Из истории мы знаем о существовании множества пророков. И большинство исторических данных мы знаем через Священные Писания. К таким данным относится и существование пророков: многочисленные исторические факты это подтверждают. В частности, существование и пророческая миссия Пророка Мухаммада (мир ему и благословение). С историей можно соглашаться или нет, но отрицать её мы не имеем права.
Как же мы отличаем, кто был пророком, а кто не был? Конечно, так же, как мы знаем, кто из исторических личностей был врачом, философом, мы знаем и то, кто был пророком. Но для этого надо иметь информацию о них, желательно из первоисточников. Когда есть информация, знания, сопоставив их и взвесив на весах разума, можно определить, кто был пророком, а кто нет, если нет какой-то предвзятости в душе. В этой статье, дорогой читатель, мы посмотрим обобщённо на жизнь Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) через призму разума.
1. Мудрость Пророка (мир ему и благословение).
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был сиротой, у него не было возможности получить какие-либо знания, не было специального образования (он не окончил школу, институт, университет и т. д.). Более того, он не умел ни читать, ни писать. Но его учёности и интеллекту удивляются по сей день. Коран, который ниспослан к нему, и его изречения – «хадисы» – являются эталоном мудрости и красноречия. Учёные Ислама написали сотни тысяч томов толкования Корану и хадисам. Они признаются, что коранические изречения являются нескончаемым океаном знаний. Этим знаниям, как инструкциям, следуют мусульмане всего мира во все века. При помощи этих знаний они обуздали свои страсти, эго, отвернулись от мерзкой греховной натуры и приобрели достохвальные качества. Откуда же появилась вся эта глубина знаний у неграмотного и не получившего специального образования человека?
2. Нравственность Пророка (мир ему и благословение).
Во времена Пророка (мир ему и благословение) арабы находились в состоянии большого нравственного упадка: пьянство, азартные игры, идолопоклонничество, прелюбодеяние и проституция, убийство и захоронение детей заживо – всё это процветало тогда. Но вместе с этим у них были и похвальные, выдающиеся качества: щедрость, отвага, храбрость, гостеприимство. После того как Посланник Аллаха (мир ему и благословение) призвал их к единобожию и те, кто из них прислушались, приняли Ислам, их нравственность полностью изменилась. Они стали правдивыми, справедливыми, прекратили совершение греховного – с тех пор сподвижники Пророка (мир ему и благословение) стали примером для подражания настолько выдающимся, что изменили весь мир. Во времена Халифата они привели в Византию и Персию высокие нравы, учили и перевоспитывали людей, выросших в этих гигантских империях. Справедливость Ислама была настолько потрясающей и привлекательной для других людей, что византийцы, оставаясь даже в своей религии (Христианстве), сражались на стороне мусульман против своих же вероломных правителей. Как могли арабы за такой короткий период времени, одно-два десятилетия, прийти сами и привести других к подобным выдающимся изменениям в нравственном отношении?
3. Честность Пророка (мир ему и благословение).
Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был среди арабов до того, как началась его пророческая миссия. Его прозвище было Амин, что переводится как «доверенный » или «тот, кому можно доверять ». Он обладал выдающимися качествами, такими как гостеприимство, помощь беднякам, поддержание родственных связей, честность. До сорокалетия он не призывал людей ни к чему и не требовал от них ничего. Но после ниспослания откровений и повеления ему призывать людей к единобожию окружающие сочли его лжецом из-за их зависти и жажды власти – они боялись, что власть перейдёт к нему. Хотя их имущество даже в это время было доверено ему, потому что он являлся хранителем благосостояния жителей Мекки. В то время не существовало банков, а были вот такие люди, отличающиеся среди других своей честностью, которым люди доверяли хранить свои накопления, – таким он и был. Один араб в те времена заметил, что мекканцы – удивительные люди, потому что доверяют Мухаммаду (мир ему и благословение) в этом мире свои богатства, а не доверяют в том, что касается жизни после смерти. Мог ли человек, чья честность была безупречна на протяжении многих лет, вдруг, внезапно стать лжецом, притом что это качество якобы коснулось только того, что он призывает к Исламу, а в остальном его честность осталась безупречной даже с точки зрения его врагов? Никто ничего не мог вменить ему в вину. Не было ни одного человека, который, поверив ему, потом отвернулся бы по причине того, что заметил фальшь и неправду.
4. Испытания Пророка (мир ему и благословение).
Трудности, которые испытал на себе Пророк (мир ему и благословение) из-за призыва людей к Исламу, перенести не смог бы никто кроме пророка. Над ним всячески издевались, обзывали унизительными словами, его последователей мучили ужасным образом. Три года все, кто был с ним, находились в бойкоте (по-нынешнему – экономической блокаде) и настолько страдали от голода, что им приходилось временами есть траву. Какие бы ни были испытания, он не сломался и не отказался от правды в своих словах. Если бы он имел убеждения о ложности собственных слов, зачем ему нужно было бы ввергать себя в такие испытания, которые не под силу перенести простому человеку?
5. Нужна ли была власть Пророку (мир ему и благословение)?
Так утверждают те, кто скептично относится к Исламу. Но на самом деле из-за призыва он терпел много горя и страданий, исходящих от его собственного народа. Из истории мы знаем, что главы племён, живущих в Мекке, приходили с Абу Талибом (дядей Пророка) к нему и предлагали любое количество богатства, предлагали ему стать главным среди всех жителей Мекки, предлагали ему выбрать любых женщин и обещали отдать ему в жёны – лишь бы он отказался от своего призыва. На что Пророк (мир ему и благословение) ответил: «Если даже вы в правую руку дадите мне солнце, а в левую – луну, я не оставлю мои обязательства перед Всевышним Аллахом». Из этого видно, что, кроме того, чтобы люди последовали Исламу, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) ничего не хотел. И таких примеров того, что у него не было притязаний на власть, можно перечислить десятки. Так как же могут невежды утверждать, что он пошёл на это в погоне за властью?
6. Хотел ли Пророк (мир ему и благословение) богатства?
Мы знаем, что до начала призыва Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был состоятельным человеком, который щедро делился своим богатством и кормил бедняков. У их семьи был хороший бизнес: они отправляли торговые караваны. Но после начала призыва все свои накопления и он и его супруга потратили на распространение Ислама. Они тратили столько, что у них ничего не осталось от прежнего достатка. Был момент, когда у Пророка (мир ему и благословение) оказалась некоторая сумма денег, и он не лёг спать, пока не раздал её бедным, переживая, что есть нуждающиеся люди, и спеша к ним. Даже тогда, когда Ислам был распространён на всей территории арабского полуострова и Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был главой огромного мусульманского государства, у него дома не было ничего, кроме того, что обычно бывает у бедняков. Когда он умер, его седло находилось в залоге у иудея за небольшое количество крупы, которую он приобрёл для своей семьи. Такими же качествами отличались и его сподвижники, и праведные халифы (правители) исламских государств. На что же опираются утверждающие, что Пророк (мир ему и благословение) взялся за свою миссию в мечтах о богатстве?
7. Чудеса пророков.
Чудеса являются доказательствами, которые даются пророкам для подтверждения их пророческой миссии. Необычные, противоречащие природе и нормальности вещи могут произойти и от колдунов и т. д., но лжепророки не могут их делать. Всевышний Аллах не допускает этого. Всем пророкам давался дар совершения чудес, и Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) были совершены чудеса и предсказания, которые позже сбывались. Например, он предсказал: завоевание Персии, Византии и Стамбула мусульманами, в то время когда они (мусульмане) находились в наихудшем положении. Примеры чудес: расколотая по его молитве луна на две части, между пальцев его исходила вода (когда надо было напоить большое количество страдающих от жажды) и т. д. Есть более трёх тысяч перечисленных в книгах чудес, которые совершил Пророк Мухаммад (мир ему и благословение). Разве не является это доказательством его пророческой миссии? Ведь подобное доказывало пророческие миссии всех пророков: Мусы, Исы, Ибрахима (мир им)…
Одной из удивительных сторон миссии Мухаммада была его убежденность в том, что он призван стать пророком в ряду великих пророков прошлого, которые сформировали иудео-христианское наследие. Это требовало постепенного отказа от повсеместного языческого идолопоклонства арабов, поэтому ему пришлось на протяжении долгих лет сталкиваться с противостоянием своего народа. Кроме того, у иудеев и христиан было нечто, чем никогда не будут владеть арабы, — Священная Книга, посланная Богом. У иудеев есть Таура, Закон, и Мухаммад предполагал, что книга эта была послана Моисею; у христиан есть Инджил, Евангелие, которое, по его мнению, было послано Иисусу. Мухаммад называл их (иудеев и христиан) Ахл ал-Китаб, Люди Книги, а себя расценивал как последнего пророка, который получил собственную Священную Книгу, ал-Коран, Изложение.
Убежденность Мухаммада в том, что он призван в ряды истинных пророков, посланных от Бога, как написано в Коране, было настолько сильна, что он принимал их пророчества, не подвергая сомнению их основное содержание. Бесчисленное количество записей, повествующих о невиданных знаках и чудесах, не вызывало у него сомнения даже тогда, когда язычники Мекки настойчиво требовали от него продемонстрировать чудеса. Когда гонения на мусульман достигли апогея, Мухаммад во время побега в Медину установил направление молящегося (кибла) на Иерусалим и заставил своих последователей держать посты, как это делали иудеи. Он не сомневался, что в прошлом Бог отдавал предпочтение иудеям, и этому факту постоянно уделяет внимание Коран, используя фразы, несколько напоминающие Послание Павла к Римлянам (9:4-5):
Сыны Исраиля! Вы вспомните ту милость, которой вас Я одарил, и соблюдайте вашу сторону Завета, тогда и Я буду блюсти Мою. Страшитесь лишь Меня.
Сынам Исраиля Мы дали Книгу, пророчество (средь них самих) и власть; мы даровали им все блага для проживания (в сем мире) и их возвысили над прочим людом.
(Сура 45:16)
Сокровенным желанием Мухаммада было объединение с иудеями и признание ими его как избранного Богом посланника. По всей видимости, он не подозревал о том, что иудейские Священные Книги всегда учили, что завершенное откровение Бога о Мессии должно быть открыто исключительно через них и что он, будучи арабом, просто не имеет шансов ответить их ожиданиям. Он также ничего не знал о множестве различий между Кораном и их Священными Книгами. Истории жизни пророков, изложенные в Коране и в Библии, мало соответствуют друг другу.
Рассчитывая, что вскоре после переезда в Медину большое число иудеев последует за ним, он обнаружил, что их противостояние в гораздо большей степени подрывает его авторитет, чем противостояние мекканцев. В оскорбительной форме люди подвергали сомнению его миссию. Мухаммад ударил в грязь лицом, когда обнаружил свое незнание их Священных Книг. Иудеи этим пользовались, раздражая его своими знаниями, и в то же время искусно искажали смысл сказанного им или использовали фразы, значение которых он не понимал. Это очень забавляло иудеев.
В книге Исход (24:7) написано, что на горе Синай израильтяне пообещали Моисею: «…Все, что сказал Господь, сделаем, и будем послушны», но в Коране говорится, что когда их призвали повиноваться закону Бога на Горе, они ответили: «Мы слышим, но мы не повинуемся» (сура 2:93). Только по прошествии некоторого времени Мухаммад понял, как он заблуждался. Коран осудил иудеев за обман:
Средь иудеев есть такие, которые переставляют с места слова (Писания, ниспосланного им), и говорят: «Мы слышали, но мы не повинуемся (сему)»…
Однако было уже слишком поздно исправлять ошибку, допущенную в тексте Корана. Подобные случаи чрезвычайно огорчали Мухаммада, и его отношение к иудеям стало крайне враждебным. Объявляя, что в Коране встречаются значительные ошибки и искажения, иудеи угрожали подорвать само основание его миссии, и единственным выходом из этой ситуации было изгнать их из Медины и атаковать обличительными речами в Коране. Вот типичный ответ на их обвинения:
И вот сказали иудеи: «Привязана рука Господня (к шее)!» Да будут (к шеям их) привязаны их руки и будут прокляты они за (богохульство) их речей! … Мы возбудили в них вражду и ненависть друг к другу до Дня Господнего Суда. И всякий раз, когда они огонь войны зажгут, Господь его потушит.
И ты увидишь, что из всех людей сильнее всех вражда к уверовавшим (в Бога) язычников и иудеев.
На протяжении последних лет жизни Мухаммада в Медине взаимная враждебность между ним и иудеями постоянно возрастала. Множество иудейских письменных свидетельств в ранних биографических работах демонстрирует эту вражду. Один биограф описывает предание, повествующее о том, что иудеи хотели убить Мухаммада еще в младенчестве, поскольку опасались, что он станет пророком (Ибн Саад, Табакат, том 1, с. 125). Другое предание с тем же энтузиазмом осыпает их бранью:
Примерно в то же время иудейские раввины проявляли враждебность к посланнику от зависти, ненависти и злобы, потому что Бог выбрал Своего посланника из арабов.
(Ибн Исхак, Сират расул Аллах, с. 239)
Краткий обзор того, каким образом Мухаммад расправился с тремя иудейскими племенами, жившими в окрестностях Медины, покажет, насколько глубока была их враждебность друг к другу.
Конфликт Мухаммада с иудеями Медины
Победа Мухаммада при Бадре дала ему возможность направить своих воинов против племени бану кайнука, жившего недалеко от города. На рыночной площади он потребовал, чтобы они признали его избранником Бога, если хотят избежать нависших над ними несчастий, подобных тем, что выпали на долю курайшитов. Жители племени ответили ему отказом. Не утратив присутствия духа, он обвинил их в нарушении договора и держал в окружении их поселение до тех пор, пока они безоговорочно не капитулировали. Абдаллах ибн Убайй пришел к Мухаммаду и умолял его не казнить их. В конце концов Мухаммад смилостивился и приказал им немедленно покинуть город (Ибн Исхак, Сират расул Аллах, с. 363).
После сражения при Ухуде Мухаммад точно так же напал на племя бану надир, расположенное недалеко от Медины. Он объявил, что жители племени организовали заговор с целью его убийства. Памятуя о судьбе племени бану кайнука, жители приготовились уйти из города, но Абдаллах ибн Убайй со своими соратниками убедил их остаться, пообещав свою поддержку. На протяжении пятнадцатидневной осады они не получали никакой помощи. Затем пророк приказал своим последователям срубить принадлежавшие им финиковые пальмы. Иудеи кричали ему:
Мухаммад, ты запрещал бессмысленные разрушения и осуждал виновных. Зачем же ты срубил и сжег наши пальмы?
(Ибн Исхак, Сират расул Аллах, с. 437)
Фактически действия Мухаммада противоречили указанию, данному Богом своему народу в Библии: никогда не рубить деревьев в том городе, с которым ведутся военные действия или который осаждают. Разрешалось лишь использовать в пищу плоды этих деревьев, но ни в коем случае не рубить их (Втор. 20:19). Как повествует предание, Мухаммад, скорее всего, был знаком с этим отрывком, поскольку после того, как он приказал срубить финиковые пальмы в местечке Бувайра, в Коране тут же появилось откровение, оправдывающее его поступок (Ас-Сахих ал-Бухари, том 5, с. 242). Вот этот текст:
Ссекли ли вы часть (нежных) пальм, оставили ль другие на корню — все это волею Аллаха, чтобы покрыть стыдом неверных.
Племя бану надир бежало точно так же, как и их соотечественники, и поселилось в иудейской крепости Хайбар, на севере от Медины. Племя бану курайза ушло последним, сразу после одного из главных в «Битве у рва» столкновений Мухаммада с курайшитами из Мекки. Пока Медина осаждалась союзническими войсками, иудеи этого племени, жившие в восточной части города, заключили соглашение с курайшитами и позволили им войти в город через свой квартал. Мусульмане посеяли раздор между воинами союзников и избежали поражения, а когда курайшиты отступили, иудеи оказались в беспомощном положении. Мухаммад немедленно окружил их квартал, и после месячной осады они были вынуждены сдаться, но, в отличие от двух других племен, им не позволили уйти из города. Подобно тому как Абдаллах ибн Убайй просил Мухаммада за племя бану кайнука и преуспел в этом, так и некий ал-Аус, араб, чье племя было родственным иудеям, обратился с просьбой к пророку пощадить их. Однако Мухаммад спросил его, будут ли они удовлетворены, если одно из племен решит их судьбу. Затем он выбрал некоего Саада ибн Муада, одного из немногих мусульман, раненых во время осады Медины. Необходимо признать, что это был достаточно коварный выбор, учитывая сложившиеся обстоятельства. Саад ибн Муад обратился к иудеям с вопросом, согласятся ли они принять правосудие Аллаха, и после того, как они согласились, обратился с этим же вопросом к Мухаммаду. Затем он огласил свое постановление: «Вот мой приговор: все мужчины должны быть убиты, имущество разделено, а женщины и дети взяты в плен» (Ибн Исхак, Сират расул Аллах, с. 464). Существует еще одно письменное свидетельство происходившего, оно гласит:
Посланник Аллаха, да благословит его Аллах, разрешил Сааду ибн Муаду принять решение о них. Он вынес приговор: «Тот, кто подвержен бритью (т. е. мужчины), должны быть убиты, женщины и дети должны стать рабами, а имущество должно быть распределено». Вслед за тем посланник Аллаха, да благословит его Аллах, сказал: «Вы согласились с правосудием Аллаха на семи небесах». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах, вернулся в четверг 7-го Зу-л-Хиджжи. Затем распорядился привести их в ал-Мадина, где на рынке были выкопаны траншеи. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах, сел со своими товарищами, а их разделили на небольшие группы. Их головы срубили. Числом их было между шестью сотнями и семью сотнями.
(Ибн Саад, Табакат, том 2, с. 93)
Другие записи подобных массовых убийств пленников, совершенных апостолом ислама, неизвестны, и достоверность исторических материалов иногда оспаривается мусульманскими писателями. Однако существует свидетельство Ибн Саада, из которого можно сделать вывод, что, возможно, Мухаммад прочил такую же судьбу и племени бану кайнука. Он приказал связать им за спиной руки и подготовить к обезглавливанию. И лишь Абдаллах, ставший к тому времени очень влиятельным, отговорил его (там же, с. 32-33). Возможно, ужасное зрелище обезглавливания и массовых захоронений огромного количества людей (предание гласит, что казни продолжались до самого вечера) вызвало у некоторых мусульман отрицательную реакцию на происходящие события, хотя другие, кто принял их праведность, возражали, говоря, что здесь приводится в исполнение божественный приказ Аллаха в отношении вероломных людей, предопределивших свою судьбу. Коран говорит, что сам Аллах вселил ужас в их сердца, и мусульмане смогли убить их и завладеть их землями, домами и имуществом (сура 33:26).
Прошло немного времени, и Мухаммад атаковал иудейскую крепость Хайбар, и хотя ему не удалось завоевать ее, он установил над нею свое господство. На закате жизни он дал указания Умару, своему второму преемнику, позаботиться, чтобы все иудеи были изгнаны с Аравийского полуострова, и халиф послушно выполнил волю пророка.
Контакты Мухаммада с христианами Аравии
Контакты Мухаммада с христианами Хиджаза, в отличие от контактов с иудеями, были относительно редкими. Христиане по численности уступали иудеям, и их небольшие группы были разбросаны на значительном расстоянии друг от друга по всему Аравийскому полуострову.
Общение с Негусом, царем Абиссинии, благосклонно настроило Мухаммада по отношению к христианам, и долгое время он относился к ним как к потенциальным друзьям и союзникам. И действительно, в противоположность негативному отношению к иудеям, о христианах в Коране говорится:
И, несомненно, ты найдешь, что ближе всех в любви к уверовавшим те, кто говорит: «Мы — назореи». И это потому, что среди них есть иереи и монахи, которые гордыни лишены (и не возносятся перед другими).
Коран часто проявляет самое благосклонное отношение к христианам. В нем предсказана победа византийских христиан над персами-язычниками (сура 30:4), описываются ранние христиане и недавно погибшие в Йемене. Они представлены как пример истинно верующих людей. Коран одобряет многих монахов и священников, охраняющих монастыри и церкви от разрушения, «в которых имя Бога поминается сполна» (сура 22:40).
Однако время шло, и хорошее отношение Мухаммада к христианам сменилось на глубокий антагонизм, поскольку христиане, как и иудеи, отказались принять его в качестве пророка и сомневались в достоверности Корана. Собрание верующих в христианском поселении Наджран открыто подвергло сомнениям искажения, встреченные в книге, в частности искажение имени Марии, матери Иисуса. Коран говорит, что ее окружающие обращаются к ней Йа ухта Харун — «О сестра Харуна (Аарона. — Примеч. ред.)!» (сура 19:28). В Коране ее называют тем же самым именем — Марйам, которым зовут настоящую сестру Аарона — Мириам (Исх. 15:20), и путаница в этих именах заставила Мухаммада столкнуться с серьезными ошибками в содержании книги.
Ал-Мугира ибн Шуба говорит: «Когда я прибыл в Наджран, они (т. е. христиане Наджрана) спросили меня: „Ты читал «О сестра Харуна» (т. е. Хадрат Марйам) в Коране, тогда как Моисей родился задолго до Иисуса“. Когда я вернулся к посланнику Аллаха (да пребудет он с миром), я спросил его об этом, на что он ответил: „Люди (в старые времена) привыкли давать имена (своим окружающим) пророков и благочестивых людей, которые умерли до них“».
(Ас-Сахих Муслима, том 3, с. 1169)
Ничто не раздражало пророка больше, чем вызов его пророческому призванию. Из письменных источников явствует, что у него были очень ограниченные познания о христианстве, и ни он, ни его сподвижники так и не поняли сущность христианского учения. Распятие Христа только однажды упоминается в Коране в контексте о надругательстве иудеев (сура 4:157), но в книге нет и намека на веру христиан в последующее за ним искупление. Кроме того, Коран, не задумываясь, называет Иисуса ал-Масих — Мессия (сура 4:171), не давая никакого объяснения этому определению. С течением времени Мухаммад, должно быть, испытал чувство глубокого разочарования к христианам, которое он испытывал также по отношению к иудеям, и Коран временами проявляет к ним крайнюю враждебность:
О вы, кто верует! Себе в друзья и покровители вы не берите ни иудеев, ни христиан, они — друзья один другому. А тот из вас, кто их берет в друзья, тот сам — из их числа.
В год, когда армии мусульман столкнулись на севере от Медины с военными силами Византии, враждебность Мухаммада к христианам достигла своего апогея. В предании говорится, что Коран гневно осуждает их куфр (наверие в Аллаха) за веру в божественность Христа, а также за веру в триединое Божество (сура 5:75-76). Куфр — обвинение, обычно направляемое только в адрес идолопоклонников. Последние записанные слова пророка отмечают рост неприятия Мухаммадом Людей Библии в конце его жизни:
Умар б. ал-Хаттаб повествует, что он слышал, как посланник Аллаха (да пребудет он с миром) сказал: «Я изгоню иудеев и христиан с Аравийского полуострова и никого не оставлю здесь, кроме мусульман».
(Ас-Сахих Муслима, том 3, с. 965)
Умар б. Абд ал-Азиз говорит, что последним высказыванием посланника Аллаха (да пребудет он с миром) было: «О Господь, умертви иудеев и христиан. Они сделали церкви из могил их пророков. Остерегайтесь, в Аравии не должно быть двух вероисповеданий».
(Ал-Муватта Малика, с. 371)
Между исламом и двумя другими религиями, с наследием которых связывал себя пророк, был брошен жребий. Вплоть до настоящего времени мусульмане с подозрением, недоверием и враждебностью относятся к двум другим монотеистическим вероисповеданиям. Возможно, Мухаммад так никогда и не понял причину отказа иудеев и христиан признать его, в результате чего ислам исторически поставил себя в оппозицию к иудаизму и христианству, вместо того чтобы мирно с ними сосуществовать.
Пророк Мухамед родился в Мекке (Саудовская Аравия) приблизительно в 570 году н. э., в клане Хашим племени Курайш. Отец Мухамеда - Абдаллах, умер до рождения Сына, а мать Мухамеда - Амина умерла, когда Ему исполнилось всего лишь шесть лет, оставив Сына сиротой. Мухаммед воспитывался сначала Своим дедушкой Абд аль-Мутталибом, человеком исключительной набожности, а затем - Своим дядей, торговцем Абу Талибом.
В то время арабы были закоренелыми язычниками, среди которых, впрочем, выделялись немногие приверженцы Единобожия, такие, например, как Абд аль-Мутталиб. Большинство арабов жили кочевой жизнью на исконно принадлежащих им территориях. Городов было мало. Главными среди них можно назвать Мекку, Йасриб и Таиф.
Если то, что я делаю, - на пользу мне и вере моей, жизни моей сейчас и потом, задача моя легка и благословенна.
Мухаммед Пророк
Если то, что я делаю, - в ущерб мне и вере моей, жизни моей сейчас и потом, то избавь меня от исполнения этой задачи.
Смолоду Пророк отличался исключительным благочестием и набожностью, веруя, как и Его дедушка, в Единого Бога. Сначала Он пас стада, а затем стал участвовать в торговых делах Своего дяди Абу Талиба. Он становился известным, люди Его любили и в знак уважения за набожность, честность, справедливость и рассудительность одарили почетным прозвищем аль-Амин (Заслуживающий доверия).
Позднее Он вел торговые дела состоятельной вдовы по имени Хадиджа, предложившей, некоторое время спустя, Мухамеду вступить с ней в брак. Несмотря на разницу в возрасте, они жили счастливой супружеской жизнью, имея шестерых детей. И хотя в те времена полигамия среди арабов была обычным явлением. Пророк не брал Себе других жен, пока жива была Хадиджа.
Новообретенное положение высвободило гораздо больше времени для молитв и размышлений. По обыкновению своему Мухамед удалялся в горы, окружавшие Мекку, и надолго уединялся там. Иной раз затворничества Его длились несколько дней. Особенно Ему полюбилась пещера горы Хира (Джабал Hyp - Горы Света), величаво возвышающаяся над Меккой. В одно из таких посещений, пришедшееся на 610 год, с Мухамедом, которому было в то время около сорока лет, случилось нечто такое, что полностью изменило всю Его жизнь.
Нет успеха лучше, чем терпение.
Мухаммед Пророк
Кт Кто познает Истину и последует ей, тот в безопасности.
В нахлынувшем внезапно видении перед Ним предстал ангел ангел Джабраил (Гавриил) и, указав на явившиеся извне слова, велел Ему произнести их. Мухамед воспротивился, заявив, что неграмотен, а посему не сможет их прочитать, но ангел продолжал настаивать, и Пророку вдруг открылся смысл этих слов. Ему велено было выучить их и в точности передать остальным людям. Таким вот образом и ознаменовалось первое откровение о речениях Книги, ныне известной как Коран (от араб. "чтение").
Эта полная событий ночь пришлась на 27 число месяца Рамадан, и получила название Лейлят аль-Кадр. Отныне жизнь Пророка уже не принадлежала ему, но была отдана на попечение Того, Кто призвал его к пророческой миссии, и остаток дней Своих он провел в услужении Богу, повсеместно провозглашая Его послания.
«…Вкушайте то, что даровал вам Аллах в удел, и не творите на земле нечестия…»
Получая откровения, Пророк не всегда видел ангела Джабраила, а когда видел, то ангел не всегда появлялся в том же обличье. Иногда ангел представал перед Ним в человеческом обличии, затмевающим горизонт, а иногда Пророку удавалось всего лишь уловить на Себе его пристальный взгляд. По временам Он слышал только голос, говорящий Ему. Иногда Он получал откровения, глубоко погрузившись в молитву, но в других случаях они появлялись совершенно "произвольно", когда Мухамед, например, пребывал в заботах о делах повседневной жизни, либо отправлялся на прогулку или же просто увлеченно внимал содержательной беседе.
Слуга предстанет в Судный День перед Господом и будет отвечать на вопрос, каким богатством владел, каким образом обрел его и на какие нужды расходовал.
Знание — дерево, а дело — плоды.
Мухаммед Пророк
Лучший тот, кто лучший по отношению к своей семье.
В первое время Пророк избегал публичных проповедей, предпочитая личную беседу с заинтересованными людьми и с теми, кто заприметил в Нем необычайные перемены. Ему открылся особый путь мусульманской молитвы, и Он немедленно приступил к ежедневным благочестивым упражнениям, что неизменно вызывало волну нареканий со стороны тех, кто видел его. Получив высочайшее распоряжение начать публичную проповедь, Мухамед был высмеян и обруган народом, вдоволь поглумившимся над Его высказываниями и поступками. Между тем многие курайшиты серьезно встревожились, осознав, что настойчивость Мухамеда в утверждении веры в Единого Истинного Бога может не только подорвать престиж многобожия, но и привести к полному упадку идолопоклонничества, если люди вдруг начнут обращаться в веру Пророка. Некоторые родственники Мухамеда превратились в главных Его противников: унижая и высмеивая самого Пророка, не забывали они творить зло и против новообращенных. Существует множество примеров издевательства и надругательства над принявшими новую веру. Две большие группы первых мусульман в поисках убежища переселились в Абиссинию, где христианский негус (царь), весьма впечатленный их учением и образом жизни, согласился оказать им покровительство. Курайшиты решили наложить запрет на все торговые, деловые, военные и личные связи с кланом Хашим. Представителям этого клана строжайше воспрещалось появляться в Мекке. Настали очень трудные времена, и многие мусульмане были обречены на жесточайшую нищету.
В 619 году умерла жена Пророка Хадиджа. Она была Его самым преданным сторонником и помощником. В этом же году скончался и дядя Мухамеда, Абу Талиб, защищавший Его от самых яростных нападок со стороны соплеменников. Пораженный горем Пророк покинул Мекку и отправился в Таиф, где попытался обрести убежище, но и там был отвергнут.
Друзья Пророка сосватали Ему в жены благочестивую вдову по имени Сауда, оказавшуюся весьма достойной женщиной, да к тому же еще и мусульманкой. Аиша, малолетняя дочь его друга Абу Бакра, знала и любила Пророка всю свою жизнь. И хотя была она слишком юной для брачных уз, однако, согласно тогдашним обычаям, все же вошла в семью Мухамеда на правах свойственницы. Следует, однако, развеять заблуждение, бытующее среди людей, которые, совершенно не понимают причин мусульманского многобрачия. В те времена мусульманин, берущий себе в жены несколько женщин, делал это из чувства сострадания, милостиво предоставляя им свою защиту и кров. Мужчин-мусульман призывали оказывать помощь женам своих друзей, погибших в бою, предоставлять им в собственность отдельные дома и обращаться с ними, словно с ближайшими родственницами (разумеется, все может быть иначе в случае взаимной любви).
Доброе слово это милостыня.
О, Аллах! Я взываю к тебе, потому что ты всеведущ и знаешь даже то, что сокрыто.
Мухаммед Пророк
Лучшим поминанием Аллаха является произнесение: нет иного божества, кроме Бога Единого.
В 619 году Мухаммеду довелось пережить вторую наиважнейшую ночь в своей жизни - Ночь Вознесения (Лейлят аль-Мирадж). Известно, что Пророк был разбужен и перенесен на волшебном животном в Иерусалим. Над местоположением древнего иудейского Храма на горе Сион разверзлись небеса и открылся путь, приведший Мухаммеда к трону Господа, однако ни ему, ни сопровождавшему его ангелу Джабраилу не было дозволено вступить в запредельные области. Этой ночью Пророку открылись правила мусульманской молитвы. Они стали средоточием веры и незыблемой основой жизни мусульман. Также Мухаммед встречался и беседовал с другими пророками, включая Иисуса (Ису), Моисея (Мусу) и Авраама (Ибрахима). Это чудесное событие весьма утешило и укрепило Пророка, добавив уверенности в том, что Аллах не покинул Его и не оставил наедине с печалями.
Отныне судьба Пророка изменилась самым решительным образом. Его все еще преследовали и высмеивали в Мекке, однако послание Пророка уже было услышано людьми далеко за пределами этого города. Некоторые из старейшин Йасриба уговаривали Его покинуть Мекку и переселиться в их город, где Он с почетом будет принят как вождь и судья. В этом городе совместно проживали арабы и евреи, постоянно враждовавшие друг с другом. Они надеялись, что Мухаммед принесет им мир. Пророк незамедлительно посоветовал многим из Своих мусульман-последователей переселиться в Йасриб, пока Он оставался в Мекке, чтобы не вызвать излишних подозрений. После смерти Абу Талиба осмелевшие курайшиты могли спокойно напасть на Мухаммеда, даже убить его, и он отлично понимал, что это рано или поздно должно произойти.
Отъезд Пророка сопровождался некоторыми драматическими событиями. Сам Мухаммед чудом избежал плена благодаря своему исключительному знанию местных пустынь. Несколько раз курайшиты чуть было не пленили Его, однако Пророку все же удалось достичь предместий Йасриба. В городе его с нетерпением ждали, и когда Мухаммед прибыл в Йасриб люди устремились ему навстречу с предложениями о пристанище. Смутившись их гостеприимством, Мухаммед предоставил право выбора своему верблюду. Верблюд остановился у места, где сушились финики, и оно мгновенно было подарено Пророку для построения дома. Город получил новое имя - Мадинат ан-Наби (Город Пророка) ныне в сокращении известный как Медина.
О, Аллах, я ищу Твоей защиты от трусости и малодушия.
Человек спит; должен ли он умереть, прежде чем проснется?
Мухаммед Пророк
Аллах запретил вам непослушание, непочтение и черствость по отношению к вашим родителям.
Пророк без промедления приступил к подготовке указа, согласно которому Он провозглашался верховным главой всех враждовавших между собой племен и кланов Медины, вынужденных отныне подчиняться Его распоряжениям. Он установил, что все граждане вольны исповедовать свою религию в мирном сосуществовании, не опасаясь преследований или высочайшей немилости. Он просил их только об одном - сплотиться и дать отпор любому врагу, осмелившемуся напасть на город. Прежние племенные законы арабов и евреев были заменены основным принципом "правосудия для всех", независимо от социального положения, цвета кожи и вероисповедания.
Став правителем города-государства и овладев несметным богатством и влиянием. Пророк тем не менее никогда не жил, как царь. Его жилище состояло из простых глиняных домиков, выстроенных для Его жен; у Него никогда не было даже собственной комнаты. Неподалеку от домиков располагался двор с колодцем - место, которое отныне стало мечетью, где собираются правоверные мусульмане.
Почти вся жизнь пророка Мухамеда прошла в постоянной молитве и в наставлении верующих. Кроме пяти обязательных молитв, которые Он проводил в мечети, Пророк много времени уделял уединенной молитве, а иной раз и большую часть ночи посвящал благочестивым размышлениям. Его жены совершали вместе с Ним ночную молитву, после которой они удалялись в свои покои, а Он многие часы продолжал молиться, ненадолго засыпая к концу ночи, чтобы вскоре проснуться к предрассветной молитве.
В марте 628 года Пророк, мечтавший о возвращении в Мекку, решил воплотить Свою мечту в реальность. Он отправился в путь с 1400 последователями, совершенно безоружными, в паломнических одеяниях, состоявших из двух простых белых покрывал. Однако последователям Пророка было отказано во въезде в город, несмотря на то, что многими гражданами Мекки исповедовался ислам. Во избежание столкновений паломники принесли свои жертвы вблизи Мекки, в местности, называемой Худайбийа.
В 629 году пророк Мухамед приступил к планам мирного овладения Меккой. Перемирие, заключенное в местечке Худайбийа, оказалось недолговечным, и в ноябре 629 года мекканцы напали на одно из племен, состоявшее в дружественном союзе с мусульманами. Пророк двинулся на Мекку во главе 10 000 человек, самой огромной армии, которая когда-либо покидала Медину. Они расположились вблизи Мекки, после чего город сдался без боя. Пророк Мухамед с триумфом вошел в город, сразу же направился к Каабе и семижды совершил ритуальное обхождение вокруг нее. Затем Он вошел в святыню и разрушил всех идолов.
Лишь в марте марте 632 года пророк Мухамед совершил Свое единственное полноценное паломничество к святыне Каабы, известное как Хаджат аль-Вида (Последнее паломничество). Во время этого паломничества Ему были посланы откровения о правилах хаджа, которым и по сей день следуют все мусульмане. Когда Пророк достиг горы Арафат для "предстояния перед Аллахом", Он провозгласил Свою последнюю проповедь. Уже тогда Мухамед был тяжело болен. Он продолжал по мере сил руководить молитвами в мечети. Улучшения в болезни не было, и Он слег окончательно. Ему было 63 года. Известно, что последними Его словами были: "Мне уготовано в Раю пребывание среди самых достойнейших". Его последователи с трудом верили, что Пророк мог умереть, как простой человек, но Абу Бакр напомнил им слова откровения, произнесенные после битвы при горе Ухуд:
"Мухамед только посланник. Нет уже теперь посланников, которые были некогда прежде него;
если и он умрет или будет убит, то ужели вы обратитесь вспять?" (Коран, 3:138).
Не войдет в рай тот, кто оставит родителей в старости.
«Не теряйте надежды на милость Аллаха. Воистину, Аллах прощает полностью грехи, ибо Он — Прощающий, Милостивый». (Аз-Зумар, 39/53)
ВЕРХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ. ПРОРОК МУХАММЕД «О, человек! Только следуй моим законам и сделаешься подобен мне; ты скажешь:«Да будет!»и будет так».* « Учитель, перед именем твоим – Склоняюсь в благодарственном поклоне».** В жизни каждого из нас, во все времена и у всех народов учитель – человек, знакомство и взаимоотношения с которым оставляют долгий след в душе, мыслях, вносят изменения в образ жизни, в понимание окружающего мира. Прекрасно, когда качественные изменения происходят в лучшую сторону, высшая награда - когда получивший знания, проникается ими и сам становится учителем. Благодарные ученики оставили множество воспоминаний о настоящих учителях в назидание потомкам. И сколько еще имен человечество узнает со временем. Позвольте мне поведать о главном учителе. О Верховном учителе мусульман – познавшем свет истины от Всевышнего и щедро поделившимся знаниями с людьми – Пророке Мухаммеде. Знание – вообще – это нечто, непросто сложное или интересное, но нечто парадоксальное. Дается (кем?) лишь тому, кто ищет его, кто готов получить его и самое странное – решение о достойности получающего. А затем вся жизнь на осмысливание дара, переработку в собственном сознании и когда знание становится образом бытия – передача, часто очень сокровенного, ученикам. Как случается, что вдруг человека начинает не удовлетворять привычное настоящее? Почему закрадываются в голову мысли о чем-то новом, еще не познанном, но уже так необходимом? Откуда приходит такая уверенность, что где-то есть более важная, более ценная истина? Почему, часто ищут многие, а открывается избранному (кем?)? И только этот избранный ради знания идет на все – трудности и лишения, непонимание окружающих и что самое страшное – истина, зачастую, оказывается такой, что человек вынужден в себе разрушать традиционные представления о бытие, подвергать жесткой ревизии еже устоявшиеся понятия о добре и зле, о справедливости и несправедливости. Какими путями происходит его отказ от еще недавно неоспоримых истин? Как потом от нигилизма он переходит в повседневной реальности к новым идеалам, которым суждено со временем превратиться в новые догмы? Какую роль при этом играют его рассудок, интуиция, познавательная и творческая сила воображения? Думаю, что всей своей жизнью Великий учитель Пророк Мухаммед не просто отвечал на эти вечные и жизненно важные вопросы для многих и многих людей – он учил жить, жить - правильно. Уже в детские годы Мухаммед был наделен способностью привлекать к себе симпатии людей, с которыми его близко сталкивала судьба, вызывать в окружающих довольно благожелательное и уважительное к себе отношение. Несмотря на эти счастливые свойства характера, отрочество и юность Мухаммеда не были столь уж радостными и светлыми. Неизбежная невнимательность и равнодушие окружающих, раннее осознание своего положения бедного родственника, которому и в будущем не на кого надеяться, не только требовали от него сложного искусства не уронить в таких условиях своего достоинства, но и больно ранили самолюбие, оставляли в душе много горечи. Сам Мухаммед о своем детстве и юности говорил впоследствии просто и предельно лаконично: «Я был сиротой». Но именно этот замкнутый мальчик-сирота был отмечен «печатью пророческой», не только физически – в виде легендарного родимого пятна на теле, но и исключительно и своеобразно одарен способностью тщательно и причудливо перерабатывать и использовать все знания и впечатления, которые ему, человеку, неграмотному (т.е. специально не обученному), удавалось получить каким-либо путем. В возрасте 12лет Мухаммед, если верить преданиям, совершил свое первое длительное путешествие с караваном своего дяди в Сирию. По легенде, неподалеку от г. Басры караванщики встретили одного знаменитого монаха – христианина Багиру, который определил по своим священным книгам, что именно неприметному мальчику Мухаммеду уготовано великое будущее. Беседа с монахом произвела на Мухаммеда неизгладимое впечатление и, возможно, посеяла первые зерна его последующих духовных исканий. Свидетельств о детстве и юности Мухаммеда не много, но достаточно, чтобы можно было составить себе представление о нем. По словам арабских историков, Мухаммед отличался прекрасным характером, честностью и добросовестностью, был добрым соседом и вообще всяческим образцом совершенства. Он был сведущим в торговле и профессия приказчика, проводника караванов требовала от человека и ума, и сообразительности, и честности, и верности своему слову, и безукоризненной заботы о вверяемых под его ответственность товарах. Дела Мухаммеда шли хорошо, люди ему доверяли, как человек безукоризненной репутации среди курайшитов он получил прозвище Правдивый. По словам же самого Мухаммеда в юности он вел жизнь добропорядочную и целомудренную, и Бог сохранял его от всех грехов и пороков идолопоклонства. - Почему легенды не приписывают Мухаммеду тех дьявольских искушений, героическая борьба с которыми украшает жизнь многих христианских святых? Наиболее естественное объяснение сводится, по-видимому, к тому, что особых искушений просто не было, а Мухаммед, как человек правдивый и искренний, не собирался заниматься приписыванием себе несуществующих подвигов. Его авторитет мог быть достаточным, чтобы и у других пропало желание фантазировать на эти темы. Следует также иметь в виду, что существует глубокое различие между святыми и пророками. Святые становятся святыми, совершая разнообразные подвиги во имя веры, и чем глубже первоначальная пропасть греха, в которой они находились, тем больше их заслуги, тем более достойны они уважения и почитания. Пророки же, по широко распространенному у семитических народов представлению, чаще всего просто избираются за какие-то присущие им от рождения достоинства Богом, который и проявляет активную заботу о чистоте своих избранников. Святым может стать в принципе любой человек, а пророческий дар – это свойство, от человеческой воли не зависящее. * Можно сколько угодно цитировать учебники об исторической необходимости возникновения у арабов собственной последовательно монотеистической религии, и появление Ислама – лучшее из того, что они могли бы иметь. Но вот вопрос, а что первично? Муки поиска и творчества Мухаммеда от неудовлетворенности действительностью, получение откровений от Аллаха, переосмысление–проникновение истиной, передача–обучение в тяжелейших условиях окружающим (зачастую через силу) того, что потом будет считаться необходимым и единственно верным. Или – назревшая необходимость централизации, государственности, законодательства, общего улучшения жизни. В Коране даны исчерпывающие объяснения; и для мусульманина вопроса первопричинности нет. Аллах решив, что время пришло, ниспослал Мухаммеду знания – необходимые для дальнейшего благополучия и процветания арабов. Выбор носителя знания - Пророка – не обсуждается, на все воля Всевышнего. Ведь действия человека Мухаммеда, движения его души, образ жизни были отмечены Богоизбранностью задолго до официального откровения, ниспосланного на горе Хира. Через несколько лет после женитьбы на Хадидже с Мухаммедом начали происходить странные явления, внешне напоминавшие припадки, - вдруг и без всякой видимой причины тело его начинало бить дрожь, как при ознобе, лицо бледнело и покрывалось крупными каплями пота; случались иногда и судороги. При этом сознания Мухаммед не терял, но чувствовал невыносимую тоску. Он ложился, с головой закутавшись в плащ, и просил, чтобы на некоторое время его оставили в покое. Все предложения обратиться к врачам или заклинателям он категорически отклонял. Очевидно, он не считал подобные состояния результатом болезни и отнюдь не был уверен, что причиной их является одержимость злыми духами. Чем-то они были ему дороги, во всяком случае, он не собирался для избавления от приступов прибегать к посторонней помощи. Странные сновидения и не менее странные приступы были для Мухаммеда чем-то вроде окна в сверхчувственный мир – окна, приоткрытого лишь тонкой завесой. Временами ему казалось: еще одно небольшое усилие – и завеса падет, между ним, Мухаммедом, и сверхчувственным миром установится прямое сообщение, и тогда откроются все тайны бытия. Нужно только еще больше очистить себя от всякой скверны, в том числе и от злобы, зависти, страха, тяги к богатству. Еще сосредоточеннее и чистосердечнее молиться, еще глубже уверовать в Бога и полюбить его. Это были минуты подъема и веры в себя. Но когда они проходили, Мухаммеда снова и снова охватывало чувство мучительного сомнения и отчаяния от сознания абсолютной недостижимости цели. От таких мыслей его охватывала глубокая тоска, избавиться от которой помогали все те же средства – молитва, созерцание, пост. Указание Мухаммеда что «молитва – это соединение верующего с Богом возвышением духа», и его же неоднократные свидетельства о высшем наслаждении которое приносила ему молитва, означают, что после определенной многолетней тренировки ему удалось вызывать в себе молитвами отчетливое ощущение реальности бытия Бога, которое сопровождалось острым субъективным чувством радости, счастья и гармонии. Именно занятие молитвами постоянно поддерживали в Мухаммеде надежду на установление прямого контакта со сверхчувственным миром. Молился Мухаммед часто, очень любил молиться, особенно по ночам – легче сосредоточиться, целиком погрузиться в молитву. Проведя часть ночи в молитве – иногда для этого ходил в Каабу, - утром просыпался бодрым, совершенно выспавшимся, с хорошим настроением. Но на вопросы как нужно молиться, когда, кому, какими словами, сколько раз в день, ответа не было, а стало быть, не было и уверенности, что делаешь именно то, что нужно. Постепенно Мухаммед выработал собственную систему молитв, наиболее отвечающую особенностям его психики и эстетическим вкусам. По своему содержанию все его молитвы – обращенные к Богу просьбы о помощи в достижении того, что он хотел достичь, во что бы то ни стало – Любви Всевышнего. Просьба, соединенная с верой в доброту, всемогущество и милосердие того, к кому она обращена, дает чувство уверенности. Поэтому слова молитвы. С которыми Мухаммед обращался к Богу, по своему воздействию на его собственную психику были формулами самовнушения: « Буду любить Бога!, Буду совершать поступки, заслуживающие его любовь!, Сделаю свое сердце невинным, а язык правдивым!, Буду избегать порока!, Буду тверд в вере и приобрету милость в глазах Бога!».* Мухаммед, выработавший для себя систему эффективных, с его точки зрения, молитв, несомненно, проявлял незаурядные литературные способности, определенную поэтическую одаренность, которой он обладал, и наличие которой он впоследствии неоднократно и самым решительным образом отрицал. И вот после непрерывных религиозных исканий его труды увенчались успехом и перед ним, на мгновение, приоткрылось окно в сверхчувственный мир. Это великое событие многократно описано во многих богословских трудах, позднее биографы Пророка столкнулись со многими версиями этого исторического момента. Но главное то, что в одну из ночей месяца рамадана 610 г. сорокалетнему Мухаммеду на горе Хира кто-то грозно приказал: «Читай!». На слова Мухаммеда о том, что он не умеет читать, пришелец положил неведомую книгу ему на грудь. Мухаммеду стало не чем дышать от тяжести, и он спросил: »Что же читать?», тогда неизвестный заставил его повторять за собой: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил – сотворил человека из сгустка. Читай! Господь твой щедрейший, который научил каламом, научил человека тому, чего он не знал» как только Мухаммед повторил эти слова, ночной гость исчез. В дальнейшем эта ночь получила название Ночи Свершения или Ночи Могущества, в строках, продиктованных Мухаммеду, содержались важнейшие сведения о сущности Бога и его отношении к человеку. Бог в них определен как всемогущий творец, ни на секунду не покидающий мир в своей творческой заботе – он созидает непрерывно и непрерывно являет чудесную, сверхъестественную способность творить сложное, совершенное и прекрасное. Как пример всемогущества Бога приведена его способность созидать самое сложное и совершенное существо на земле – человека. Также, по его воле, предуказанным им способом, возникают ежесекундно на земле все растения и животные; мир сверхчувственный пронизывает реальный мир, и только поэтому реальный мир может существовать, а следовательно, хочет того человек или нет, вся его жизнь протекает в Боге, даже если он мыслит себя вне зависимости от Бога, неподчиненным и неподвластным ему. От Бога зависит не только, так сказать, биологическое существование человека, но в Откровении сказано, что щедрейший Бог научил человека тому, чего тот не знал, «каламом» - тростниковой палочкой для письма, которой пользовались для письма арабы. Отсюда следует, что Бог является основным источником знания для человека и это знание приходит к человеку в виде «писания». Не сразу, но все же постепенно Мухаммед начал осознавать, что это именно он – избранный, с ним произошло то же, что и с Моисеем, с ним действительно говорит Бог. Однако Аллах, избравший Мухаммеда своим пророком (набий) и посланником (расул), был не тот, хорошо известный в Мекке традиционный Аллах, который занимал свое скромное место среди других божеств мекканского храма – Каабы. Начиная с самого первого снизошедшего до него Божьего откровения, Мухаммед твердо знал: его Аллах – это единственно реально существующее и всемогущее Божество. Первое и главное что проповедовал Мухаммед, точнее – Коран, устами Мухаммеда, - это то, что Бог один, един, вечен, и у него не может быть ни каких детей, родственников, сотоварищей или соперников. Это тот же Бог, что и у иудеев, и у христиан, но они извратили посланные им откровения и законы. И теперь Бог снова обращается к людям, чтобы наставить их на путь истины. Мухаммед всей своей предыдущей жизнью был готов к тому, что все, что ему открывается и передается свыше – неоспоримая истина, не требующая никаких доказательств. Только вера – и все, требовал Аллах от человека. Вера Мухаммеда была выстрадана жизнью, воспитана жаждой истины. Весь предыдущий жизненный опыт готовил его к тому, что он познавал в моменты прихода Божественных откровений и для него уже не было никаких сомнений, неясностей или неприятия содержания, наоборот, ответы на испрошенное поражали своей необходимостью, точностью и сиюминутной конкретностью, а главное снова и снова поддерживали в Мухаммеде сознание того, что он общается со Всевышним Всемогущим, Всезнающим и Всемилостивым. Мухаммед – человек познал и сразу проникся Новой Верой. Но миссия Пророка – нести знания людям. Он – уста Господа, он уже не принадлежит себе, нет жизни, не связанной с передачей откровения Всевышнего тем, кто еще не познал истину. Каждый шаг, каждый поступок, слово, новый день – все подчинено служению Господу, Новой Вере. Нельзя никого убедить в чем – либо, если самого одолевает даже тень сомнения. На мой взгляд, именно для пророков высказывание « несет свет истины» не имеет другого, переносного значения. Настоящий Пророк горит своей убежденностью в правоте своих знаний. И тем ярче свет от горения в случая с Пророком Всевышнего. Именно горячая убежденность в необходимости познания–признания Истиной Веры через откровения Аллаха - Коран и привлекали к Мухаммеду сторонников. Силу слова, честность и ясность мысли нужные, чтобы достучаться до сердец людских Мухаммед черпал в Божественных откровениях, к ним же обращался и за поддержкой в минуты собственной слабости от отчаяния, когда в очередной раз понимал – не услышан, не понят, отторгнут, изгнан. Для современников Мухаммеда, его многочисленных родственников, соседей и просто людей живущих с ним в одном городе признание Новой Веры означало полный разрыв со старыми богами и обычаями, на которых зиждилась Мекка как крупный торговый и религиозный центр. Проповеди Мухаммеда подрывали власть традиционной верхушки племени курайш. Насмешки, издевательство над самим Мухаммедом и притеснения уверовавших – «предавших себя Аллаху» - мусульман были неизбежны. Ни смотря, ни на что, Мухаммед стойко продолжал «читать» Коран, споря с соплеменниками. Многие коранические проповеди – ответ на сомнения и возражения мекканцев. Он убеждал их в том, что Аллах – единственный и могущественный Бог, он неустанно повторял им, что общается с Аллахом и выполняет лишь его волю, Аллах избрал его, наделил особыми правами и возложил на него пророческие обязанности нести свет Новой Веры людям. Он рисовал им картины рая и ада. Куда попадут люди после воскрешения: лишь уверовавшие – в рай, отказавшиеся от пути Аллаха – в ад. Он нес людям слово Божье, а его обвиняли в том, что он собирает вокруг себя недостойных и сеет смуту. Переезд в Йасриб (впоследствии Мадинат аль наби), и его причины уже неоднократно описаны, но переезд описывают в основном как, практически, бегство; решался вопрос о жизни или смерти для Мухаммеда. Осмелюсь предположить, что вопрос о жизни решали не только враги, но и сам Мухаммед; не просто о жизни, как существовании человека – жизни физической. Но, как Пророк, ведомый Господом богом, Мухаммед решал вопрос жизни-бытия личности. В том, что Мухаммед неординарная, яркая, мощная личность вряд ли кто сомневается и для него его жизнь на физическом уровне была менее ценна, чем духовная – служение Господу Богу, провозглашение Истины, обучение канонам новой Веры, а через нее служение – людям. Переезд в Йасриб (все-таки слово «бегство», которое часто любят употреблять в этом случае, думаю здесь не уместно), на мой взгляд, попытка с «нуля», «на пустом месте» создать то, чего еще не бывало. Подтверждение своей правоты не только словом, но и делом. Чуда просили слушатели его проповедей. Если называешь себя Пророком, если знаешь что и как лучше нашей действительности – покажи, яви нам чудо. Докажи, что с тобой твой Бог. Чем сильнее, могущественнее твой Бог, тем внушительнее будет явленное тобой чудо. Создание нового общества, основанного только на принципе принятия и служению истинной Вере и Единому Господу, а затем устроение государства – основной законодатель в котором Господь Бог и Мухаммед Пророк наместник его на земле – не самое ли внушительное чудо? Думаю, вот главная цель поиска места для переселения из Мекки мусульманской общины. Испытывал ли Мухаммед страх во время тех страшных дней и ночей, когда нужно было уже ему самому отправляться в путь, вслед за основной массой мусульман, выехавших в Йасриб? Сомневаюсь, вера в Аллаха - главная защита в любой ситуации, тем более для наместника его. Меры предосторожности, предпринятые близкими друзьями, единоверцами и самим Мухаммедом, в первую очередь самим Мухаммедом, нужны были для того, чтобы вывести самое ценное для мусульманской общины – « уста Господа Бога». Постулаты Истиной Веры открывались лишь избранному, только Мухаммед имел данное свыше право перерабатывать-адаптировать эти знания и передавать страждущим. Мухаммед лучше, чем кто-либо понимал, что с его ранней смертью (в том смысле, что Мухаммед не так много еще передал знаний, полученные от Всевышнего) одно из главных условий осознанного принятия Истиной Веры: «Нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед Пророк и Наместник его на земле» просто лишается смысла. Нет Пророка – кто понесет свет знаний «в люди», нет еще подготовленного морально и духовно наследника – а значит, пророческая миссия не выполнена, отложена до появления нового Ищущего. Есть уже уверовавшие, но среди них не много крепко, безоговорочно уверовавших, многие еще балансируют, оглядываются назад, пугаются неизвестности будущего. Пророку дано видеть будущее, пророчить – предсказывать, не угадывать. А знать наперед. И если Мухаммеду открылось понимание, что можно и нужно жить по-новому, что такая жизнь реальна и предлагаются знания для ее построения он, со свойственной ему честностью последовательно довел до логического конца свою миссию Пророка. Мадинат аль наби – город Пророка – детище Пророка, его плоть и кровь. Благословение Аллаха – Мухаммед увидел при жизни плоды проповедей и трудов своих. И еще один ключевой момент в биографии Учителя (лично для меня). Во все времена и у всех народов погоня за хорошей жизнью, лучшей долей для детей, «длинным рублем» (некогда модное выражение), благами цивилизации (позднее) и т. д, и т. п., зачастую оплачивается предательством по отношению к Родине. Любовь Мухаммеда к Родине – к Мекке не просто подкупает, поражает и потрясает. Никогда и не при каких обстоятельствах, ни во времена непонимания и гонений, ни во время вынужденного переезда, ни во время трудностей и борьбы за построение исламского государства – ни одного худого слова о родном городе, никакого осквернения или поругания родного города, даже с позиции силы. Знание, что Родина поймет и оценит, Мухаммед пронес с честью и достоинством через всю свою жизнь. Нет Бога, кроме Аллаха и Мухаммед Пророк и наместник его на земле; вне Мекки тоже возможно бы появился кто-то, когда-то, «вопрошающий», кому бы была открыта Истина, но Мекка дала миру Мухаммеда, и он это знал и осознавал, лучше, чем кто-либо другой. Лучшая благодарность Родине Пророка и религии Ислам - Мекке – вечное признание и почтение человечества. Учение Мухаммеда – Ислам восторжествовало; монотеизм – конечная ветвь эволюции вероисповеданий. Дело за учениками. Количество должно переходить в качество, каждый сам взращивает в себе свою любовь ко Всевышнему и сам, по-своему выполняет заветы Мухаммеда, чтобы заслужить милость Аллаха. Апрель 2010 – май 2011
Имя аль-Амин было наиболее часто упоминаемым прозвищем нашего Пророка Мухаммада на протяжении сорока лет его жизни до нисхождения первого откровения. Таким образом, даже те, кто с трудом верил в откровение, в дальнейшем прислушались к словам человека, исходя из того, что он не стал бы лгать о своей пророческой миссии, поскольку абсолютно доверяли всему, что он говорил.
Безусловное доверие словам и поступкам кого бы то ни было сегодня кажется настолько невероятным, что, фактически, речь идет о том, что невозможно найти кого-либо, кто никогда не пустословил и сплетничал. Мы весьма часто делаем акцент на том, что мол вынуждены жить в эпоху, когда пороки почитаемы и зло вознесено высоко и находим для себя оправдания: мол, невозможно в таких условиях существование кого-либо, кто был бы верен своему слову и которому все безоговорочно доверяли бы. Мы поступаем так, словно доверие, правдивость и верность являются достоянием давно ушедших времен.
Теперь мы полагаем, что совершенно невозможно существование сердечного человека, настоящего друга, которому можно довериться и который за глаза, в наше отсутствие не скажет ничего, что могло бы вызвать наше недовольствие. Единственным мотивом, укрепляющим наши отношения с друзьями, является презентация нами самих себя. Мы не способны уже поддерживать какую-либо иную форму дружбы.
По существу, массовая культура в этом отношении также навязывает нам при каждом подходящем случае определенную линию поведения, каждый элемент которой эффективнее предыдущего:
Массовая культура учит нас не оставлять друг друга в покое, исповедоваться в грехах ничего не утаивая внутри, и призывает, вынося все наружу, делиться этим друг с другом. Она обещает нам укрепление взаимных отношений, если мы с ее подачи станем друг для друга психологами, исследующими и анализирующими присущие нам недостатки и пороки.
Во время утренних телевизионных прогамм женщин подталкивают испытать чувство облегчения рассказав об их семейных проблемах многомиллионной аудитории. Так их, одновременно с тысячами окружающих, стимулируют к поиску способов избавления от страданий. Мы забываем о том, что такими вещами нельзя делиться ни при каких обстоятельствах. А те, кто удерживает нас в статусе доморощенных "психологов" при этом безостановочно делают деньги пользуясь тем, что мы выставляем напоказ наши страдания.
При таких условиях разве можем мы в какой-то "правильной" форме любить наших близких, если за их спиной мы громоздим о них кучи словесного мусора и сплетен? Можем ли мы назвать это любовью, если при этом мы не дотягиваемся до божественных измерений любви?
И все же столь "громкая пропаганда" не способна заставить нас забыть об одной древней истине: даже если мы не открываем рта, существует некто Слышащий нас и Говорящий с нами. Вообще-то, для осознания нашей не-одинокости вполне достаточно прибегать к Нему от Него самого. Я верю, что мы можем обрести друзей, которые разделят с нами наше одиночество и страдания, когда разговаривая с ними мы не подрываем доверие к нам наших любимых. Так было до сих пор. И будет до скончания времен.
Я полагаю, что одним из величайших благ ислама, коими облагодетельствован человек, является именно это благо. И я знаю, что мы непременно обретем чудесное здоровье следуя этим путем, который предоставляет нам возможность стать достойными того, чтобы нашим словам доверяли окружающие. Разве мусульманин это не такой человек, чьи руки и язык не доставляют неудобств окружающим?
Те, кто претендует на руководство нашими жизнями хотят чтобы мы сомневались в наших соседях, любимых и во всех тех, с кем мы еще не знакомы. Они велят нам жить вооружившись доверием только к нашим личным интересам, предписывают быть постоянно настороже по отношению к другим, фактически - стать параноиками, которые не доверяют не только сказанному другими, но и к сделанному ими. Они заверяют нас в том, что только мы сами являемся единственным критерием всего и вся.
11 сентября стало решающим фактором, ввергшим нас в состояние крайней подозрительности ко всем и к каждому, вызванному необходимостью вооружиться преувеличенными критериями доверия. Начиная с этого дня страны, сеющие террор, пытаясь скрыть эту свою политику от внимания собственного населения каждый день добавляют новые средства в арсенал охранительных мер от «зла» врагов, которых они по собственной прихоти объявили мишенью.
В Вликобритании, давно уже ставшей государством, в котором практикуется самая широкомасштабная слежка за населением, на повестке дня стоит вопрос о принудительном дактилоскопировании уже даже школьников. В добавление к этому предполагается, что эта операция будет проводиться без уведомления ни самих детей, ни их родителей. В 3500 школах, библиотеках и учреждениях общепита услуги уже оказываются на основе дактилоскопии. В ряде школ отпечатки пальцев детей были собраны под видом "игры в шпионов".
Кто может утверждать, что достойны доверия слова тех, кто устанавливает т.н. «критерии доверия» исходя из взгляда на своих собственных детей как на потенциальных шпионов и преступников? И в дальнейшем кому вообще мы сможем доверять, если предполагаем, что каждый вокруг нас уже имеет по отношению к нам недобрые помыслы или когда-нибудь непременно будет вынашивать их? Оставим это. Кого мы можем убедить от всего сердца в том, что наши слова достойны доверия?
Опять-таки в Великобритании в соответствии с постановлением, вступившим в силу с начала прошлого года, в связи с подозрением в содействии терроризму замораживаются банковские счета любого человека в имени которых присутствует слово Мухаммад в том случае, если на его счетах происходит движение денежных сумм превышающих определенный объем. Это обосновывается тем, что якобы среди исполнителей терактов 11 сентября и многих других акций устрашения самым часто встречающимся именем является имя Мухаммад.
Любовь, которую мы испытываем к Пророку несравненно выше любви к детям. Но им мало отождествления имени нашего Любимого Посланника с каждым террористическим актом - неприятие этого имени внушается ими уже на уровне подсознания. Однако я не протестую против этого, нет, я проявляю выдержку подобно тому, как проявлял выдержку Пророк Мухаммад, когда в садах Таифа в него летели камни.
Ни разу на протяжении своей жизни он не копался в чужом белье, выискивая недостатки, он был милосерден даже к тем, кто желал ему смерти и осыпал его проклятиями, он прощал врагов, и не только прощал, но оказывал им честь, не стесняясь возвышать их. Только следуя путем, который проложил Возлюбленный (сав), и намереваясь совершить пусть самое малое из того, что делал он, мы в эту окаянную эпоху конца времен можем попасть в число достойных доверия людей.
И все же не могу не задаться вопросом: Кому мы можем доверять, чувствуя непреходящую подозрительность по отношению ко всем незнакомцам? И даже доверяя, можем ли мы без вопросов слушаться наших любимых? И если мы не доверяем нашим любимым...
Как мы сможем научиться быть верными, если сами не доверяем нашим близким и любимым? И наша верность собственному слову не измеряется ли степенью нашего чувства доверия к окружающим?