Наиболее широкое распространение в современной Бурятии получила своеобразная тибетская ветвь буддизма махаяны ("Великая Колесница" или иначе "широкий путь спасения"), известная под названием гелугпа (школа добродетели), что было обусловлено тесными культурно-историческими связями бурят с другими народами Центральной Азии. Из всех других направлений буддизма махаяны школа гелугпа вообще занимает особое положение в истории духовной культуры народов Центральной Азии, исповедующих буддизм (тибетцы, монголы, буряты, тувинцы и др.), поэтому основатель этой школы, выдающийся религиозный реформатор Цзонхава (1357-1419) (другие формы написания его имени - Цонкапа, Дже Цонкапла) был признан ими Буддой и почитался наравне с самим основателем всей буддийской традиции.
С именем Цзонхавы связаны значительные преобразования в тибетском буддизме того времени, позволившие буддийскому учению подняться на более высокий уровень развития. Цзонхаве удалось объединить в своем учении достижения всех философских школ индийского буддизма, существовавших до него, а также совместить практические методы духовного совершенствования человека и спасения "живых существ" от страданий, которые использовались в трех основных направлениях ("колесницах") буддизма - хинаяна ("Малая Колесница"), махаяна ("Великая Колесница"), ваджраяна ("Алмазная Колесница"). Вместе с тем Цзонхава восстановил строгие нормы и правила морального поведения, установленные для монахов в своде дисциплинарных правил Виная еще при жизни Будды, но пришедшие к тому времени в упадок. Символом возрождения строгих моральных норм раннего буддизма стал желтый цвет, преобладающий в головных уборах и одеяниях монахов школы гелугпа, поскольку в древней Индии люди, вступающие на путь освобождения от мирских страстей и желаний, препятствующих духовно-нравственному совершенствованию и просветлению, надевали на себя выброшенное за ненадобностью, выгоревшие на солнце и пожелтевшее тряпье. Вот почему это направление в тибетском буддизме впоследствии стали также называть "желтошапочной школой", "желтой верой" (бур. шара шажин).
В научной литературе встречается еще одно название - "ламаизм", которое является не только неточным и неправильным по существу, но и в некоторой степени оскорбительным для последователей этого направления тибетского буддизма, о чем неоднократно высказывались такие авторитетные иерархи гелугпы, как Далай лама XIV. Использование этого термина часто мотивируется тем, что очень важное место в школе гелугпа занимает культ учителя-наставника (лама), который почитается наравне с тремя главными драгоценностями буддизма - Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), становясь четвертой "драгоценностью", помогающей людям избавиться от дурных страстей и обрести просветление. Но на Востоке вообще, в том числе и в Индии, откуда пришел буддизм, все религии основывались на почитании духовного учителя-наставника (гуру). К тому же термин "ламаизм", введенный в оборот немецкими исследователями отделяет школу гелугпа от других направлений буддизма, противопоставляя ее как некое особое направление, мало связанное с предшествующими этапами развития буддийского учения.
Однако, являясь результатом синтеза всех предыдущих религиозно-философских школ и слияния главных направлений в буддизме, эта школа органично соединила в себе лучшие достижения буддийской мысли и сохранила основное содержание и суть буддийского учения. Поэтому ее последователи рассматривая свою школу как неотъемлемую составную часть всей буддийской традиции, наряду с самоназванием (гелугпа) предпочитают применять общий для всей буддийской традиции термин "учение Будды" или общее для всего буддизма махаяны название "махаянское учение". Все это ни в коем случае не означает, что под влиянием местных культурных религиозных традиций, верований и культов народов Центральной Азии индийский буддизм не претерпевал никаких изменений. Но эти изменения носили, как правило, внешний характер и затрагивали формы проповеди учения, методы религиозной практики, культовую и обрядовую стороны религии. Так, культовая система тибетского буддизма вобрала в себя различные традиционные народные обряды, верования и ритуалы архаического происхождения, связанные с культом гор, почитанием духов и божеств земли, рек, водоемов, деревьев и других природных объектов. Но в буддийской системе все эти верования и культы были главным образом связаны с популярным уровнем вероучения и религиозной практики, подчиненным высшей и конечной цели буддизма - достижения просветленного состояния сознания, которого в свое время достиг сам Будда.
Широкому распространению школы гелугпа в других частях Центральной Азии, в том числе на ее самой северной окраине - Бурятии, способствовала поддержка монгольских ханов, благодаря которой она постепенно заняла доминирующее положение в самом Тибете, оттеснив на задний план другие школы тибетского буддизма, а в Монголии стала господствующей школой. Во второй половине XVI в. самые крупные и влиятельные правители Монголии -халхасский Абатай-хан и чахарский Лэгдэн-хан, а также ойратские князья почти одновременно приняли буддизм школы гелугпа и стали активно распространять его среди своих подданных. В последней четверти XVI - первой половине XVII в. гелугпа быстро распространяется среди всех монголов, в том числе среди той части бурят, которые входили в различные враждующие между собой государственные объединения монголов. Большую роль в распространении буддизма школы гелугпа сыграли также Алтан-хан тумэтский, Сэ-цэн-хан ордосский, которые активно вмешивались в борьбу различных школ тибетского буддизма в пользу гелугпы. В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. по его инициативе вблизи оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на который был приглашен верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее объявленный Далай ламой - верховным духовным и светским правителем Тибета и на котором буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.
В начале XVII в. тибетский буддизм начинает широко распространяться на территории нынешней Бурятии и в первую очередь в местах проживания этнических групп бурят, которые, как уже было сказано, являлись подданными монгольских ханов. Об этом свидетельствует, например, отчет-донесение казачьего десятника К. Москвитина, посетившего в 1646 г. типичный войлочный переносной дуган (кумирня) в ставке князца Турухай-Табунана при слиянии рек Чикой и Селенга, куда тот перекочевал со своими людьми от монгольских междоусобиц. Постепенно такого рода передвижные молельные юрты, которые обслуживались небольшим количеством лам, заменяются стационарными деревянными и каменными храмами, а затем появляются и целые монастырские комплексы с различными культовыми, учебными, административными, хозяйственными и жилыми постройками. В дореволюционной Бурятии таких монастырей насчитывалось более 40, не считая маленьких дуганов. При крупных монастырях (дацаны) были открыты самостоятельные факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д.; печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература; существовали мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. Таким образом, буддийские монастыри фактически стали главными духовными и культурными центрами традиционного бурятского общества, которые оказывали большое влияние на все сферы жизнедеятельности бурят.
В конце XVII - первой половине XVIII столетия буддизм распространяется на территории всей забайкальской (восточной) части этнической Бурятии. В 1741 г. по общепринятому мнению буддийское вероисповедание получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы Петровны, издавшей указ о кодификации юридического статуса буддийского духовенства. Согласно этому указу, правительство официально разрешало буддийским монахам религиозные проповеди и другую деятельность среди бурят, освободив их от податей и всякого рода повинностей. В 1764 г. главный лама крупнейшего и самого старого в Бурятии Цонгольского (Хил-гантуйского) дацана был официально признан Верховным ламой бурят Забайкалья, получив титул Пандито Хамбо Лама ("Ученый Первосвященник"), что закрепляло автокефальный статус буддийской церкви в Бурятии, ее административную независимость от Тибета и Монголии (хотя духовный авторитет тибетских Далай лам всегда признавался и признается бурятскими ламами и верующими). В конце XIX в. началось активное проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, где он встретил некоторое сопротивление со стороны шаманов и православного духовенства, поддерживаемого царской администрацией, не желавшей дальнейшего расширения сферы влияния буддийской конфессии. В начале XX в. тибетский буддизм стал распространяться и в европейской части Российской империи среди немонголоидного населения, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным этапом распространения тибетского буддизма в России явилась постройка дацана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге совместными усилиями русских, бурятских и калмыцких буддистов при финансовой и моральной поддержке Тибета (Андреев. 1992. С. 14-21).
На рубеже XIX-XX вв. в Бурятии начинается обновленческое движение буддистов-мирян и духовенства, направленное на модернизацию церковной организации, некоторых сторон вероучения и обрядности в соответствии с меняющимися условиями, на заимствования новейших достижений европейской науки и культуры. Это движение было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, приобретая общероссийский характер, но его дальнейшему развитию помешали глобальные общественно-политические катаклизмы первой половины XX столетия (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером обновленческого движения выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев - Хамбо Лама, лхарамба, советник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала "Наран". Хотя после установления в Бурятии советской власти обновленческое движение получило некоторое развитие на принципах лояльности к новому режиму и его лидеры даже пропагандировали принципы идентичности марксистского и буддийского учений (Герасимова. 1968), "обновленцы" подверглись столь же жестоким гонениям со стороны властей, как и остальная более "консервативная" часть буддистов Бурятии в ходе массовых репрессий против последователей всех религиозных конфессий, которые развернулись в конце 1930-х годов и завершились полным разгромом, уничтожением буддийской церкви.
После Великой Отечественной войны была восстановлена лишь незначительная часть буддийской церковной организации, находившейся под жестким административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до 1990-х годов действовали всего два дацана - Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).
В последние годы в связи с процессом духовного и культурного возрождения народов России, восстановлением утраченных этнокультурных и религиозных традиций начался также бурный процесс возрождения тибетского буддизма в Бурятии и в целом в России. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы, создаются различные объединения светских последователей буддизма, активно развивается издательская и культурно-просветительная деятельность буддийских организаций. В настоящее время на территории Республики Бурятия открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в котором обучается более 100 учеников, причем в преподавании различных дисциплин принимают участие не только бурятские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются международные связи Буддийской традиционной сангхи России (БТСР) и других самостоятельных буддийских организаций, благодаря чему все большее количество буддистов-мирян и монахов может посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать паломничество к святым местам, обучаться в странах традиционного распространения буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтнических отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.
В 1991 г. средства массовой информации Республики Бурятия и Российской Федерации в целом уделили немало внимания 250-летнему юбилею официального признания буддизма Российским государством. При этом были допущены ошибочные высказывания о якобы 250-летии распространения буддизма в Бурятии, что является неверным и по сути своей свидетельствует не только о незнании истории буддизма и его распространения в регионе этнической Бурятии, но и неправильном толковании этнической истории бурят в целом. Об этом уже тогда писали и говорили с трибуны на научных конференциях ученые Бурятии и Москвы, но их мало кто слушал и слышал (Абаева. 1991. С. 10; Жуковская. 1992. С. 118-131).
Этому же были посвящены доклады К.М. Герасимовой, Р.Е. Пубаева, Г.Л. Санжиева на конференции (250-летие официального признания... 1991. С. 3-12).
В связи с юбилеем, который следовало отнести на самом деле к Тамчинскому (Гусиноозерскому) дацану, построенному в 1741 г., возникают также другие вопросы. Какую роль сыграл буддизм в истории духовной культуры бурят и в его консолидации как этнической общности? В какой мере буддизм способствовал развитию связей бурят с другими народами Центральной Азии? Какую роль он может сыграть в возрождении духовной культуры и исторических традиций народа на современном этапе? Эти вопросы приобретают особую актуальность в связи с тем, что начавшийся, благодаря перестройке, процесс духовного возрождения и восстановления исторической памяти бурят настоятельно требует радикальной переоценки некоторых ключевых моментов его этнокультурной истории, трактовавшихся до последнего времени большинством исследователей - бурятоведов и религиоведов не очень корректно, особенно в вопросе о роли буддизма в этнокультурной истории нашего народа.
Все исследователи признают, что с распространением буддизма в забайкальской части этнической Бурятии начался качественно новый этап в этнокультурогенезе народа, до того периода находившегося в состоянии большой разобщенности. Однако при этом допускается недооценка роли буддизма в консолидации и духовном развитии бурят. На наш взгляд, небходимо подчеркнуть, что народ, хоть в какой-то степени приобщившийся к великой мировой религии, уже в силу самого этого факта не может характеризоваться как неинтегрированная этническая общность, к тому же якобы оторванная от своего основного буддийского ядра. Несмотря на ярко выраженный интерэтнический характер буддийского учения, оно, как и во всех странах буддийского Востока, уже в течение столетия своего наиболее интенсивного распространения в этнической Бурятии, то есть к середине XVIII в., обусловило завершение процесса этнокультурной и конфессиональной консолидации бурят в этом регионе. Несмотря на длительные, многовековые традиции существования бурятского народа в суперэтнических общностях Центральной Азии, именно благодаря успешной контаминации буддизма с локальными верованиями и культами, к указанному рубежу образовалась органически целостная этноконфессиональная общность бурят Забайкалья, которая к тому же динамически расширялась во всех направлениях, включая северо-западную территорию этнической Бурятии (то есть Предбайкалье, куда буддизм стал наиболее интенсивно проникать в конце XIX в.).
В отечественной буддологической литературе бытует мнение, что первым достоверным свидетельством проникновения буддизма в Забайкалье является отчет енисейского казачьего десятника Константина Москвитина, который посетил в 1646 г. типичный войлочный храм в ставке Турухай-Табунана при слиянии Чикоя и Селенги. О широком распространении буддизма в XVII в. среди бурятских родов и племен Забайкалья сообщают и докладные записки, отчеты и сказки-донесения других русских служилых людей, в частности, докладные Петра Бекетова, Ивана Похабова и др. (Ламаизм в Бурятии... 1983).
Однако эти данные свидетельствуют не о начале проникновения буддизма к бурятам, а о том, что в первой половине XVII в. эта религия уже достаточно прочно укоренилась на территории Южной Бурятии и была широко распространена среди простых аратов. Можно утверждать, что это был уже сравнительно зрелый этап контакта бурят с буддизмом, который предполагает длительный подготовительный период, предшествовавший прочному его внедрению в структуру традиционного бурятского общества и его культуру. Например, в таких сопредельных странах, как Китай, Тибет, Монголия, процесс буддизации растянулся на несколько столетий, причем в Тибете буддизм утверждался дважды (первая попытка, как известно, не увенчалась успехом из-за антибуддийских настроений тибетского царя Ландармы).
В этом смысле Бурятия также не составляла исключения, тем более, что в этой части центральноазиатского региона в конечном итоге наиболее широкое распространение получила общая для всей Центральной Азии тибетско-монгольская форма буддизма махаяны. Поскольку буряты генетически, этнически, исторически и политически были неотъемлемым звеном монгольской метаэтнической общности, то и историю распространения буддизма среди этой этнической группы необходимо рассматривать в неразрывной связи с общемонгольским суперэтносом. Известно, что монголы, как и тибетцы, принимали буддизм дважды. Впервые это произошло еще в XIII в. при внуке Чингисхана - Хубилай-хане (годы правления 1260-1294). В тот период Забайкалье, как известно, являлось составной частью монгольских государственных объединений. Различные бурятские роды и племена входили в состав монгольских владений, а современная территория Южной Бурятии называлась Ара Монгол (Северная Монголия). Поэтому буддизм, объявленный Хубилаем государственной религией, имел юридическое действие и на современной территории Бурятии.
Однако в силу разных исторических, политических и социальных причин в то время буддизм все же не стал массовой народной религией всех монголов, хотя его влияние среди элитных слоев населения было весьма значительным. Еще в 1206 г. сам Чингисхан отправляет письмо тибетскому буддийскому верховному иерарху, в котором пишет, что "хотел бы пригласить его в свою страну, но, поскольку не закончены государственные дела", просит читать молитвы в честь его побед. Сын Чингисхана Угэдэй (годы правления 1229-1241) также поддерживал идеи буддизма и даже начал воздвигать буддийские храмы, в том числе большую ступу (субурган) в Кара-Коруме, городе, который Чингисхан в 1220 г. провозгласил столицей монгольского государства. Ступа была завершена во времена Мункэ-хана (годы правления 1251-1258). Это было монументальное пятиэтажное сооружение, на первом этаже которого по четырем углам находились большие комнаты, где согласно буддийскому канону располагались статуи и изображения божеств. Францисканский монах В. Рубрук, посетивший Кара-Корум в 1253-1255 гг. писал, что "в большом храме сидело множество монахов в желтых одеяниях, держа в руках четки и читая буддийские молитвы". Все это говорит о том, что с самого своего основания в XIII в. и до 1380 г. (когда город был полностью разрушен китайскими войсками) Кара-Корум почти в течение 100 лет был не только административным, но и религиозным центром монгольского государства. Монгольские литературные источники упоминают кроме того 120 буддийских монастырей, построенных в то время на территории Монголии. Как правило, эти монастыри находились в городах и крупных поселениях или при ставках правителей, военачальников, наместников и т.д. В связи с этим необходимо отметить, что вообще образование единой Монгольской империи в ХШ в. характеризовалось расцветом городской жизни в степях Центральной Азии. В этот период повсеместно строятся многочисленные города, храмы и дворцы. Монументальная архитектура монголов наиболее ярко была представлена в столице Монгольского государства Кара-Коруме, где кроме буддизма обосновались многие религии Востока и Запада. Так уже при Хубилай-хане, официально объявившем буддизм государственной религией, среди 12 храмов столицы было 9 буддийских, 2 мусульманских и 1 христианский. Вместе с тем буддизм начал проникать и на окраины Монгольской империи, в частности, в долину Енисея, где еще в IX в. появляются буддийские статуэтки, а "из княжеского дома страны Кыргыз" происходил известный переписчик китайских буддийских сочинений в тибетской транскрипции.
О достаточно широком распространении буддизма в Монголии XIII в. свидетельствует также памятник (из сланцевого кирпича синевато-серого цвета, отшлифованный), воздвигнутый в честь Мункэ-хана в 1257 г. Этот памятник был найден монгольским ученым О. Намнандоржем в Хубсугульском аймаке Монголии в 1955 г. Обычно такого рода источники справедливо считаются более объективными и беспристрастными, чем письменные источники. В надписи на памятнике (три строки слева от центра на монгольском и двенадцать строк справа на китайском языках) содержатся восхваления Мункэ-хану, данные о природе и характере ханской власти, строительстве буддийских монастырей, пожелания о дальнейшем распространении буддийской религии, этические наставления для мирян, а также принципы взаимоотношений государства и буддийской религии. Кроме того, в надписи на памятнике имеются указания на то, что ареал распространения буддизма к середине XIII в. доходил до мест проживания "лесных народов" (ойрат, ой-арад), с которыми буряты Предбайкалья были тесно связаны как по происхождению, так и в культурном, и религиозном отношении.
О возможности проникновения элементов буддийских верований и культов в Предбайкалье еще в древнемонгольскую эпоху (то есть до Чингисхана) свидетельствует также и ряд преданий, записанных в конце XIX в. среди балаганских бурят. В древнейших мифах западных бурят присутствуют персонажи, явно заимствованные из буддийского пантеона: "три бурхана - Шибэгэни-бурхан, Майдари-бурхан и Эсэгэ-бурхан". Зафиксирован рассказ о проникновении буддийской миссии Гэнэн-хутухты в IX в. (Сказания бурят... 1890. Т. 1. Вып. 2. С. 112). Изучение наскального памятника "Гэнэн-хутухтын тамга" в долине р. Оки показало, что изображенные символы "Три драгоценности" могут относиться к наиболее раннему периоду проникновения буддизма к берегам . IX столетием датируется также индийская легенда о божестве Лхамо (или Шримати Деве), которая ради веры (буддизма) пошла на убийство собственного сына и по одной из многочисленных легенд перемещалась из Шри Ланки на север, пока не обосновалась "на горе Ойхан, в области Олгон", окруженной необитаемыми пустынями и океаном, предположительно в Восточной Сибири (Беттани, Дуглас. 1899. С. 93). С.III. Чагдуров считает, что в данном случае речь может идти об о-ве на оз. Байкал (Чагдуров. 1980. С. 233).
Более того, имеющиеся летописные, фольклорные и археологические данные позволяют еще более "удревнить" время первого знакомства бурят с практической стороной буддизма. Основываясь на этих данных, монгольский ученый Г. Сухбаатар считает, что распространение буддийской религии среди раннемонгольских племен началось в гораздо более ранний период, чем эпоха Чингисхана - еще со времен хунну. Как он отмечает, "судя по этническим связям между хуннами, сяньби, жужанями, киданями, с одной стороны, и монголами - с другой, можно заключить, что их знакомство с буддизмом началось еще с эпохи ранних кочевников Монголии" (Сухбаатар. 1978. С. 70).
В работах монгольского ученого-ламы Ш. Дамдина, в частности, в его "Золотой книге" приводится цитата со ссылкой на "Чойджун" ("Истории религии или доктрины"), где говорится о наиболее раннем периоде распространения буддизма в Монголии. Ш. Дамдин делит историю буддизма в Монголии на три периода: ранний, средний и поздний. Первый период охватывает время от эпохи хуннов до Чингисхана, а второй - от эпохи Чингисхана и до монгольской юаньской династии в Китае (Цыремпилов. 1991. С. 68-70).
Таким образом, самый ранний период проникновения буддизма в степи Центральной Азии может быть отнесен к Ш-П вв. до н.э. По крайней мере известно, что в 121 г. до н.э. китайский полководец Хо Цюйбин, разбив в районе Хухэ-нура и Ганьсу хунского Хючжуй-князя, захватил в его ставке золотое изваяние высотой около 4 м, которое еще в III в. н.э. считалось статуей Будды. Почетный титул потомков князя "Золотого рода" пожалованный императором У-ди, связывается монгольскими учеными-ламами с легендой о том, что золотой род произошел от бывшей буддийской богини-ведьмы, сосланной за проступки на Золотую гору.
Но, если знакомство хунну с буддизмом, судя по всему, было довольно поверхностным и эпизодическим, то более широкое распространение он начинает получать в раннесредневековых государствах тобасцев, муюнов, тугухуней, северовэйцев и жужаней (III-VI вв. н.э.). Например, в 514 г. в районе Хухэ-нура был построен девятиэтажный храм, а ханы носили типичные буддийские имена. Пятиэтажный храм существовал и у северовэйцев, в котором проживали 83 монаха, проповедовавшие новую религию и переводившие буддийские книги. Около 475 г. у кочевников Центральной Азии появляются и общебуддийские святыни, например, "Зуб Будды" и другие реликвии, привезенные из Индии. Среди археологических памятников того периода можно отметить древнюю статую (V-VII вв.) из Аржаргалант сомона Восточного аймака МНР с названием "ловх" - "Будда" или строки письмом брахми на вершине горы Хуйс-толгой в местности Баин-голын эх Булганского аймака МНР (Сухбаатар. 1978. С. 68).
К эпохе жужаней относится, по мнению некоторых археологов, вполне достоверное свидетельство проникновения первых буддийских миссий в Забайкалье. Таким свидетельством может служить бронзовый буддийский походный алтарь, найденный в 1927 г. на развалинах Нижнеиволгинского хуннского городища. Он представляет собой квадратный постамент на четырех ножках и толстой пластины-иконы с усеченным навершением. На фасадной части три рельефные босоногие фигуры в широких халатах и накидках буддийских монахов, а на головах надеты шишковидные украшения - символ знатности и величия. Характерна поза рук: они согнуты в локтях, ладони раскрыты, причем пальцы правой руки направлены вверх, а левой - вниз, что характерно для позы молящихся бодхисаттв. Вокруг фигур выгравированы ломаные линии, изображающие языки пламени. Подобный фрагмент также обычно встречается на иконах докшитов из буддийского пантеона.
Приведенных фактов, возможно, вполне достаточно для того, чтобы убедиться, что во всех частях Центральной Азии, в том числе на земле этнической Бурятии, буддийская религия начала распространяться значительно раньше XVIII в., а возможно даже раньше и XIII в., когда внук Чингисхана Хубилай объявил ее государственной религией. До эпохи чингизидов все попытки внедрения буддизма в среду народов Центральной Азии носили более или менее эпизодический характер. Тем не менее буддизм как феномен все же фиксируется в структуре этнокультурной истории монгольской метаэтнической общности того раннего периода. Объявление буддизма официальной религией монгольской империи при Хубилае заложило хорошие предпосылки для более широкого распространения буддизма от центра к периферии государства, вплоть до его самых отдаленных окраин, включая территорию расселения "лесных народов" и "Северной Монголии" - то есть Бурятии. Но этот процесс был приостановлен из-за феодальных междоусобиц, начавшихся после крушения монгольской династии Юань в Китае, а также из-за агрессии Китайской империи против культурных и религиозных центров монголов.
Минская династия, которая пришла после падения Юаньской (1363), сделала все возможное, чтобы помешать попыткам нового объединения монгольских племен. И, поскольку буддизм играл важную роль в интеграции и консолидации монгольских племен, именно он в первую очередь подвергся гонению со стороны династии Мин. Буддийские центры, которые существовали в течение 150 лет на территории Монголии, были разрушены. Период между второй половиной XIV в. и XVII в. считается одним из самых сложных и драматических в истории монгольских народов. Тем не менее, начиная с конца XIV в. и до второй половины XVI в. буддизм был довольно влиятельной религией (правда только в элитарных слоях монгольского общества), наряду с вновь возрождающимся шаманизмом (особенно среди простых аратов). Во всяком случае, монгольские правители старались сохранить влияние буддизма в своей среде. Но только начиная с XVI в. буддизм становится массовой религией среди всех монгольских племен, в том числе и бурят.
Среди хуралов (молебствий), совершаемых во всех буддийских монастырях Бурятии традиционно присутствуют 6 традиционных. К числу предновогодних, отмечаемых 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, относятся хуралы "Сочжин" и "Дугжуба". "Дугжуба", как правило, завершается сожжением магического конуса "Сор", первоначальная символика которого ассоциировалась с врагами веры. Однако позже этот обряд становится одним из центральных моментов для мировоззрения рядового буддиста, ассоциировавшего его с избавлением от всего плохого, что сопутствовало ему в уходящем году.
"Сочжин", входящий в состав "Дугжубы", относится к церемониям покаяния и очищения от совершенных грехов. В этом обряде участвовали только ламы. В догжурах (тибетские буддийские обрядники) перечисляются все случаи, от которых избавляет ритуал "дугжуба", совершаемый 30 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю. В представлениях бурятских буддистов, это множество болезней, вызываемых нарушением баланса "ветра", "желчи", "слизи" (подробно о них см. в разделе "Тибетская медицина"). Причиной несчастий за прошедший год могли быть и злые силы, плохое отношение к "хозяевам" местностей, от которых призваны охранять сахюсаны, защитники веры - Чойжал, Лхамо, Махакала, Жамсаран, Гонгор, Намсарай и др.
Чтение молитв и магическое уничтожение содеянных грехов в виде символического "Сора" позволяли начать новый год - Сагаалган.
Со 2 по 15 число первого весеннего месяца нового года во всех буддийских монастырях совершается Монлам - служба, посвященная 15 чудесам, совершенных Буддой.
Дуйнхор хурал ассоциируется с Калачакрой.
15 числа первого летнего месяца совершают Гандан Шунсэрмэ хурал, связанный с мемориальными датами земной жизни Будды: вхождению в утробу матери - царицы Махамайи, просветлению и погружению в нирвану.
Четвертого числа последней летней луны проводится Майдари хурал (Круговращение Майтрейи), посвященный грядущему Будде - Майтрейе, его снисхождению с неба Тушиты на землю людей (Джамбудвипу). В буддийских сутрах подчеркивается, что с приходом Майтрейи люди станут крупнее, счастливее, здоровее, красивее. Зрелищным моментом молебна Круговращение Майтрейи был вынос статуи Майтрейи на колеснице, запряженной зеленым конем или белым слоном, и обход праздничной процессии по кругу вокруг монастырского комплекса, сопровождаемый звуками ритуальных музыкальных инструментов.
Лхабаб дуйсэн проводится 22-го числа последнего осеннего месяца. В интерпретации популярного буддизма в этот день Будда спустился на землю людей из легендарной страны небожителей Тушита, которая находится на вершине горы Сумеру (бурят. Сумбэр-уула).
Зула хурал называется "праздником тысячи лампад" и посвящается известному и очень популярному в Бурятии буддийскому реформатору Цзонхаве, дата его проведения - конец первой зимней луны. Во всех дацанах в этот день зажигаются тысячи лампад (зула).
Практически во всех буддийских дацанах этнической Бурятии совершались и так называемые малые хуралы, посвященные как хранителям Учения - сахюсанам, так и во благо всех живущих на Земле. Так, например, и к малым хуралам от носятся Ламчог-Нимбу, Диваажин, Лусууд, Сундуй, Жадонба, Табан Хан, Намса-рай, Алтан Гэрэл, Отошо, Банзарагша и др. Все большие и малые хуралы отмечаются по лунному календарю и стало быть даты их проведения ежегодно вычисляются ламами-астрологами. Постоянной в каледарях праздничных дат, ежегодно издаваемых Иволгинским дацаном, является лишь одна: 6 июля - день рождения Далай ламы XIV, отмечаемый буддистами центрально-азиатского направления.
12 августа 1992 г. бурятские ламы и миряне приняли участие в большом молебне Дуйнхор-ване - Посвящении в Калачакру, проведенном Далай ламой XIV. 14 августа того же года в Улан-Удэ приехал представитель Далай ламы XIV - геше Джампа Тинлей, который на протяжении ряда лет читал лекции по теории и практике буддийского учения бурятским последователям буддизма. В честь 60-летия Далай ламы геше издал замечательное произведение - современный комментарий к сочинению Цзонхавы "Ламрим Ченмо" ("Путь к ясному свету).
28 апреля 1995 г. в Иволгинском дацане состоялась торжественная церемония официального вступления в должность Хамбо ламы, Председателя Центрального духовного управления буддистов Российской Федерации Дамбы Аюшеева. Д. Аюшеев родился в 1962 г. в с. Шаргалджин Красночикойского района Читинской области, в 1988 г. окончил буддийскую Академию в Улан-Баторе. С 1991 по 1995 г. был настоятелем - ширетуем Мурочинского дацана (Балдан Брейбунг) в Кяхтинском районе РБ, активным организатором восстановления которого он был.
ЦДУБ РФ с 1996 г. вошел в состав Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, задачей которого являлось решение актуальных проблем по возрождению духовности всех россиян по выработке взаимоотношений государства и религиозных конфессий.
В апреле 1996 г. прошло общее собрание Центрального духовного управления буддистов Российской Федерации. Участвовали все представители этнической Бурятии и Тувы. Была принята новая редакция Устава ЦДУБ, не менявшаяся с 1946 г. Новый Устав предусматривал более широкие возможности деятельности буддийской конфессии, с наибольшим применением структуры церковной организации буддийской церкви Российской Федерации, был также организован новый орган - Хурал - малое собрание ЦДУБ и введен институт представителей ЦДУБ при каждом дацане.
В 1991 г. буддийское духовенство Бурятии получило право на открытие Буддийского института при Иволгинском дацане для подготовки священнослужителей и интерпретаторов буддийской канонической литературы. В институте обучалось более ста хувараков (послушников) из Тывы, Калмыкии, Алтая, Москвы, Амурской и Иркутской областей, Украины, Белоруссии, Югославии на философском, медицинском факультетах и факультетах тантры и буддийской живописи. В настоящее время институт преобразован в Буддийский Университет Даши Чойнхорлинг, который с 2004 г. носит имя первого Пандито Хамбо Ламы бурят Дамба-Доржи Заяева.
10 сентября 2002 г. священнослужители Буддийской традиционной Сангхи во главе с Пандито Хамбо Ламой Д. Аюшеевым выполнили завещание XII Пандито Хамбо Ламы Даши-Доржи Итигэлова, вскрыв саркофаг с его нетленным телом, захороненным в 1927 г. в местности Хухэ-Зурхэн. Всеобщее изумление и удивление медицинских экспертов вызвало то, что тело Ламы, сидящего в позе лотоса, спустя 75 лет со времени захоронения сохранилось в прекрасном состоянии. Жизненный путь и деятельность Хамбо Ламы Д.Д. Итигэлова хорошо осветила Г.Г. Чимитдоржин (Г.Г. Чимитдоржин. 2003. С. 34-38). Феномен Д.Д. Итигэлова (достижение самадхи) достаточно широко известен в традиции тибетского буддизма, однако на территории этнической Бурятии это уникальное явление, и естественно, что буддисты воспринимают этот факт как некий сакральный символ.
Приобщение бурят к мировой религии, представлявшей собой более развитую по сравнению с добуддийскими верованиями и культами форму общественного сознания, заложило огромные идеологические, социально-культурные, психологические предпосылки для преодоления разобщенности между различными этническими группами бурят и формирования целостной этноконфессиональной общности.
Нельзя конечно утверждать, что буддизм был единственной консолидирующей и интегрирующей силой, действующей на всей территории этнической Бурятии в указанный период. Но, наряду с другими политическими, социальными и экономическими факторами, детерминировавшими процесс формирования этноконфессиональной и культурной общности, буддизм, безусловно, сыграл определяющую роль в формировании таких необходимых для складывающейся общности элементов культуры, как литературный язык и базирующаяся на нем литературно-художественная традиция, книгопечатное дело, живопись, архитектура и многое другое. Доминирующей тенденцией 400-летнего процесса "буддизации" этнической Бурятии было прогрессирующее усиление роли и значения буддизма не только в чисто религиозной, но и во всей этнической культуре бурят, в результате чего это иноземное учение, первоначально казавшееся малопонятным и даже чуждым широким массам, постепенно превращается в подлинно народную и, можно сказать, национальную религию бурят.
Память оживляет даже камни прошлого, и даже в яд, выпитый некогда, подливает капли меда - хоть и принадлежит цитата известному пролетарскому писателю Максиму Горькому, но именно она приходит на ум в Табангут-Ичетуйском дацане «Дэчен Рабжалин», когда ширээтэ Баир лама Чагдуров берет с алтаря на руки потемневшую от времени небольшую статуэтку Будды Шакьямуни. Когда-то она, наверное, сияла золотом с домашнего или храмового алтаря. Но что для Просветленного этот внешний лоск! - В неисчислимых мирах появление и исчезновение бесчисленных будд это только иллюзорное представление ради пробуждения и освобождения тех живых существ, что все еще спят в океане сансары. А на нас же, живых существах, рожденных в своей сути с природой Будды, но отдающихся обману опасных для жизни деяний, все еще толстый слой «загрязнений».
Возвращение реликвий
Эту и две фигуры учеников Будды местные жители приметили под камнем в Шулэг обоо еще до восстановления дацана, свое укрытие там священные реликвии нашли, наверное, еще в те времена, когда безбожники в 1930-х годах разрушали буддийские храмы, уничтожали культовые предметы. Эти бронзовые изваяния пережили опасное и смутное время, но сохранились. Возможно, кто-то из местных жителей, остававшихся чистыми среди моря грязи, тайком посещал это место, делал скромные подношения и возносил молитвы, чтобы они могли вернуться снова к верующим. Баир лама говорит, что статуэткам требуется реставрация.
Мальчишки, приехавшие из районного центра села Петропавловка, щелкают кадры на своих смартфонах, охотно слушая настоятеля дацана. Тот достает из необычного футляра еще одну реликвию, которая словно сама пожелала оказаться в Табангут-Ичетуйском дацане, - «далгын сомо» - старинную ритуальную стрелу с шелковыми лентами и изображением Жамсаран сахюусана. Ее, считающуюся символом жизненной силы, привез сюда человек, который впоследствии стал нижнеичетуйским зятем - в трудный жизненный период эта реликвия попала к нему.
Так возвращаются в наше время святыни в родные пенаты. Две бронзовые буддийские чаши для подношений разрыли из-под земли свиньи с соседней отары, эти старинные предметы явно принадлежали дацану до его разрушения - их передал ламам житель Нижнего Ичетуя Бато Мункуев. Колокольчик и ваджру в дацан вернул Базаржаб убгоо, некогда бывший хувараком в этом дацане.
Табангуты, считающиеся самым смелым и воинственным бурятским родом, переселившиеся в начале ХVIII века из Монголии, основали свой дацан здесь в 1773 году. В дореволюционное время в дацане было пять дуганов: Цогчен, Гунриг, Сахюусан, Майдар. В штате дацана состояло около 115 лам и хувараков, к числу которых относились 14 лам оттока и 16 казачьих комплект-лам. По данным летописи 1833 года, дацан посещали 535 человек, из них к числу казаков относились 290. Когда Баир лама показывает на алтаре фотографии лам, которые в лучшие времена служили в Табангут-Ичетуйском дацане, мальчишки вопрошают: а где они сейчас? Им еще невдомек, что люди достигают предела в этой жизни, может, кому-то из тех лам с фотографий довелось стать жертвой воинствующих безбожников или пройти через испытания ссылкой в лагерях. Кто знает, может, вернулись или возвращаются те безвестные ламы, чтобы возрождать былую славу своих предшественников.
Известно, что в этом дацане давал посвящение Калачакры Галсан-Содбо гэгээн из Внутренней Монголии - воплощение Очирдари, считающегося хранителем тела Будды.
В 1872 году ширээтэ лама Ичетуйского дацана Чойдок Цыдыпов, которому приписывают составление большого сочинения «Прояснение этапов путей и прочее» и перевод на монгольский язык труда лхарамба ламы Алакши Дандара «Поучения о мирских радостях», претендовал на должность Пандито Хамбо ламы. Большим авторитетом пользовался в свое время ширээтэ дацана Тунгалаг Данжин Шолхойн, в подчинение которого входил глава хоринского Анинского дацана Гелун Шираб Малахайн.
В свое время в дацане хранились хроники, родословные многих родов, книги нравоучительского характера, произведения Востока, также имелся здесь многотомный свод буддийских сочинений Ганджур и Данджур. На алтаре сегодня заняла место старинная фотография трехэтажного Табангут-Ичетуйского дацана, демонстрирующая его красоту и величие. Эти бесценные свидетельства прошлого раздобыл уроженец этих мест Шагжитаров Булат Цыденжапович. Со временем, возможно, вернутся из небытия еще много свидетельств истории, новые старые имена тех, кто на джидинской земле нес людям Учение Будды.
Смутное время
В 1930-х годах советская власть перешла к прямым репрессиям против церкви, дацанов, служителей культа. В те страшные годы, по сохранившимся свидетельствам, изрубили Дагба ламу топором прямо на крыльце дацана. Зурхайч лама Чойбон, спрятав свои драгоценности, буддийские книги возле подножия горы Бурханта, бежал в Монголию, даже не успев распрощаться со своим братом Доржи.
В Нижнем Ичетуе не оставляет никого равнодушным история жизни гэбшэ ламы Галдана Лудуповича Зандеева, который стал связующим звеном между прошлым и настоящим.
Он родился в 1899 году в прекрасной долине под названием Холой. Мальчиком с отроческих лет его отдали хувараком в дацан «Дэчин Рабжилинг». Дослужившись до высокого духовного звания гэбшэ ламы, во время ликвидации всех дацанов он вынужден был бежать в Монголию. Осенью 1933 года его вместе с братом Дамби задержали на границе. Из Заудинской тюрьмы по решению суда Галдана отправили в ссылку, а его брата из-за болезни оставили в тюрьме.
Долгие 20 лет Галдан Лудупович жил в Коми АССР. После окончания срока ссылки он боялся приехать на родину, да и не знал, живы ли его родные. До 1952 года он пас коров, коз и жил этими заработками.
Лишь в 1952 году решил написать письмо и узнать про своих родных. Летом 1952 года его родные получили письмо и тут же отправили вызов. Вернувшись в родные края, он прожил с родными 28 лет. Жил счастливо среди детей своих племянников и помогал в воспитании их детей. Галдан Лудупович умер в возрасте 82 лет.
Возрождение Ичетуйского дацана
Новую историю Табангут-Ичетуйского дацана можно исчислять с 17 мая 2008 года. В этот день к джидинцам приехал Хамбо лама Дамба Аюшеев. Сюда же в местность Жаргаланта недалеко от Нижнего Ичетуя прибыли настоятель Сартуул-Гэгэтуйского дацана Чингис лама, оттуда же Аркадий лама, настоятель Атаган-Дырестуйского дацана Барадий лама, настоятель Сартуул-Булагского дацана Баяржаб лама. Им вместе с Баир ламой предстояло принять решение о строительстве дацана. Хамбо лама приехал на джидинскую землю не с пустыми руками, а с какой-то картой. Поставив лам перед собой, он устроил для них настоящую проверку по ориентированию на местности.
Находится ли на южной стороне от нас Бурханта обоо? - Находится, - следовал ответ.
Есть ли на западной стороне священное место Шулэг баабай? - Да, есть. Это священная гора, на которой поклоняются казаки. Хозяин этих мест носит погоны. Уходившие на военную службу поднимались поклониться на обоо перед дальней дорогой и, как гласит предание, живыми возвращались домой. На северной стороне должно быть обоо Жаргаланта - и оно испокон веков на том же месте. Есть ли на северо-востоке обоо Гозогор? Протекает ли по западной стороне речка Ичетуй.
Когда были подтверждены все координаты, Хамбо лама удостоверился, что именно в этом месте находился Табангут-Ичетуйский дацан и дал команду ламам разойтись, чтобы открыть каждому свой «третий глаз». Позже расставил их по четырем точкам, где вбили колышки - так определили очертание нынешней территории дацана. В этот день был проведен специальный молебен. На обозначенной территории ламам удалось обнаружить сохранившиеся камни фундамента старого Цогчен дугана. От него по всем канонам расположения дуганов удалось определить место для строительства Сахюусан дугана. У каждого дацана есть свои защитники-сахюусаны. Когда начинают строить дацан, в первую очередь возводят сахюусан дуган. Тогда дацан обретает своего защитника, и все дальнейшие действия проходят под его защитой.
Мальчик хочет в дацан
Когда было определено местонахождение нынешнего Табангут-Ичетуйского дацана, Баир лама обнаружил, что дом, где он рос мальчишкой на гурте вместе со своей семьей, как раз вписывается в его границы. Мама одного рода с первым бурятским ученым Доржи Банзаровым в советское время работала заведующей. Ей хватало общественных забот. Дети на гурте, как вспоминает Баир лама, не доставляли проблем со здоровьем, росли крепкими. Они тогда не знали, что именно в этом месте находился дацан, но что удивительно, будучи совсем еще маленьким, в 6-7 лет, он говорил, что станет ламой. Недавно в одной семье, где он проводил молебен, ему напомнили об этом. Хозяйка дома стала спрашивать у мужа, помнит ли он, как однажды они, молодожены, увидев купающегося в луже Баира спросили: кем он хочет стать, когда станет взрослым. Тогда ответ мальчишки поразил их, ведь в те коммунистические времена никто не мог ожидать этого.
Как и все дети своего времени Баир лама в школьные годы успел стать октябренком, потом - пионером. Все-таки желание стать священнослужителем было на самом деле, кто знает, может, это было его кармическое предназначение. После окончания школы Баир Чагдуров поступил хувараком в Сартуул-Гэгэтуйский дацан, где в течение года постигал азбуку тибетского языка и основы буддизма. Тогда бывший настоятелем дацана Матвей Рабданович Чойбонов отправил своего ученика в Буддийский университет при Иволгинском дацане. Хамбо лама Дамба Аюшеев лично принял представителя 1-го табангутского рода. На первом курсе Баира определили старостой института, где учились около ста человек - эту ответственность он нес три года. Ему приходилось строго спрашивать и со старшекурсников, если они нарушали устав учебного заведения.
После 5 лет учебы он был направлен в качестве ламы обратно в Сартуул-Гэгэтуйский дацан. Оттуда через три года Хамбо лама перевел его в Бултумурский дацан 2-го табангутского рода. Через год ему было сказано вернуться на родину, чтобы возрождать Табангут-Ичетуйский дацан. Весной 2008 года в Нижнем Ичетуе в школе состоялось большое собрание. Жители села активно поддержали инициативу строить дуган на старом месте. Буквально за три месяца они сумели поставить дуган, дом для ламы. Уже на Сагаалха здесь проводили обряд очищения Дугжууба.
Иволгинский дацан — монастырский комплекс, памятник истории и архитектуры. Это наиболее крупная буддийская община в Бурятии, а также центр Буддийской традиционной Сангхи России. Он назван из-за своего местонахождения в селе Верхняя Иволга. Сегодня Иволгинский дацан посещаем множеством паломников, верующих и туристов.
Бурятский монастырь Колеса учения
Среди населения Бурятии широко распространился тибетский буддизм, который является самым северным ответвлением буддизма Махаяны, сформировавшегося в Тибете. В 1918 году с выходом антирелигиозного закона, в Бурятию пришло разрушение духовной культуры. Все созданное веками было уничтожены за короткий период. Из большей части сооружений практически ничего не сохранилось.
Лишь в 1945 году были заново открыты два комплекса, один из которых Иволгинский дацан, ставший началом возрождения буддизма в СССР. Ему было дано название «монастырь Колеса учения, приносящего счастье и полного радости». С тех пор и по сегодня Иволгинский дацан является буддийским религиозным центром на территории Бурятии.
Полное название комплекса — Иволгинский дацан «Хамбын Хурээ», или же «Хамбо Ламын Хурээ». Такое название говорит о зданиях, которые располагаются вокруг основного храма. Всего же на территории комплекса находится 10 храмов (дуганов). Главным храмом является Согчен Дуган. Это классический образец трехэтажного согчена. Храм выполнен из дерева. Высота здания 20 метров. Иволгинский дацан архитектурой дугана отобразил опыт бурятских зодчих, накопленный за 250 лет.
Иволгинский дацан помимо дуганов включает в свой комплекс библиотеку, летную гостиницу, музей памятников буддийского искусства, священные ступы, служебные помещения и дома лам. А с 1991 года начал работу Буддийский Университет, получивший государственную лицензию высшего учебного заведения. В Университете функционирует четыре факультета — философский, тантрический, иконографический и медицинский. Студенты осваивают буддийскую философию, логику, гносеологию, тантру, ритуалистику, медицину, астрологию, старобурятскую письменность, тибетский и английский язык, компьютерную грамотность, историю, этнографию и многое другое.
В дацане ежедневно проводятся ритуалы, а по религиозным праздникам – соответствующие службы. Иволгинский дацан является местом пребывания довольно необычной святыни – нетленного тела Хамбо-ламы Итигэлова.
Священная реликвия Иволгинского дацана
Хамбо-Лама Итигэлов был духовным лидером буддистов Бурятии. По имеющимся данным он появился на свет в 1852 году в пределах нынешнего Иволгинского района. Родители Итигэлова умерли, когда он был еще ребенком. В возрасте пятнадцати лет он пришел в Анинский дацан, а затем более 20 лет занимался там изучением буддизма.
В дальнейшем Итигэлов проявил себя как религиозный деятель. В 1904 году он стал настоятелем одного из дацанов Бурятии, а в 1911 году его выбрали XII Пандито Хамбо-ламой. Принято полагать, что в июне 1927 года Итигэлов принял решение уйти в нирвану, предварительно дав указания монахам взглянуть на его тело семьдесят пять лет спустя. Он был погребен в саркофаге из кедра сидящим в позе лотоса, так как пребывал в этом положении во время своего ухода.
Тело Итигэлова дважды тайно осматривалось ламами – в 1950-х и 1970-х годах. В ходе осмотров ламы пришли к заключению, что оно не изменилось. В сентябре 2002 года Хамбо-лама Аюшеев совместно с рядом других лиц вытащили куб с телом Итигэлова и препроводили его в Иволгинский дацан. В 2008 году тело Учителя перенесли в возведенный для этого храм. Оно почитается как святыня буддизма. Вообще, в буддизме многих стран практикуются ритуалы ухода в нирвану по воле самого человека, такие, как ритуал .
Тайна сохранности тела Хамбо-ламы – загадка для ученых. После поднятия тела были взяты некоторые элементы биологических тканей, но уже в 2005 году любые дальнейшие анализы были запрещены. Данные лабораторных исследований показали, что ткани не омертвели. Монахи, ухаживающие за телом, утверждают, что у него изменяется температура и даже появляется испарина на лбу. Увидеть Нетленного Учителя и поклониться ему можно восемь раз в году, во время важных религиозных праздников.
Иволгинский дацан (Россия) - описание, история, расположение. Точный адрес и веб-сайт. Отзывы туристов, фото и видео.
- Туры на майские в Россию
- Горящие туры в Россию
Предыдущая фотография Следующая фотография
Многоцветные крыши иволгинского дацана видны издалека: этот храмовый комплекс, признанный центр буддизма в России, встречает посетителей яркими красками и религиозно-философскими традициями, уходящими корнями в века. Дацан расположен на территории республики Бурятия и является памятником культуры и истории мирового значения.
В храме действуют правила буддийского этикета: запрещается поворачиваться спиной к статуям Будды и показывать на них пальцем, а также курить, сквернословить и громко разговаривать.
Немного истории
Дацан был построен в 1945 г., что до сих пор многих удивляет, - в сталинскую эпоху редко возводились культовые постройки такого размаха. 1951 г. храмовому комплексу был выделен собственный земельный участок, и началось строительство. Сегодня он включает 10 дацанов и дуганов, университет, медицинский корпус, оранжерею, вольеры для косуль и жилые помещения. Первое здание не было выдержано в традиционном буддийском стиле и представляло собой простой деревянный дом, возвышающийся в чистом поле. Позже дацаны начали строить с использованием китайско-тибетских элементов (многоцветность и загнутые вверх крыши), однако комплекс приобрел и местный архитектурный колорит - так, бурятские дацаны построены из дерева вместо камня, в них есть прихожие, защищающие внутренние помещения от зимних холодов.
Что посмотреть
Паломники и туристы начинают осмотр дацана с «гороо» - так называется обход священных мест в буддийской традиции. Совершается он нечетное количество раз по часовой стрелке, и для того, чтобы не знакомый с храмовым комплексом гость не заблудился, по всей его территории проложена специальная дорожка. Ламы с радостью проводят экскурсии для паломников, но при желании можно побродить по дацану самостоятельно. Главной достопримечательностью и гордостью храмового комплекса выступает нетленное тело ламы Даши-Доржо Итигэлова. Великий Учитель родился в 1852 г. и прошел тяжелый путь от послушника до ламы, а в 1927 г. впал в нирвану, завещав ученикам похоронить его и через 70 лет извлечь на свет. К удивлению ученых, присутствовавших при эксгумации, тело ламы не деформировалось, и ткани остались нетленны. Увидеть священные останки может любой желающий, но лишь 8 раз в году - во время больших буддийских празднеств.
В университете дацана обучаются около 100 послушников, с академической жизнью которых может познакомиться любой посетитель монастыря: по выходным преподаватели-ламы проводят открытые лекции.
Исследуя дацан, не стоит обделять вниманием ни одну деталь: все памятники, скульптуры и элементы несут глубинный смысл, понятный приверженцу буддизма и менее очевидный для простого обывателя. К примеру, хурдэ (молитвенные барабаны), в которых находятся свитки с мантрами, необходимо покрутить по часовой стрелке, а до камня с отпечатком ладони Зеленой Тары, напротив, нельзя дотрагиваться, не закрыв предварительно глаза.
Практическая информация
Адрес: Республика Бурятия, с. Верхняя Иволга, ул. Дорожная. Координаты: 51° 45′ 30″ N; 107° 12′ 12″ E.
Как добраться: из Улан-Удэ на автобусе № 130 с площади Банзарова до пос. Иволгинск (стоимость билета 30 RUB), далее пересесть на автобус Иволгинск - Дацан (15 RUB); на личном авто из Улан-Удэ - 30-40 минут по федеральной трассе А165.
Часы работы: свободный вход в светлое время суток. Посещение - бесплатное.
Иволгинский дацан является современным центром буддизма в России и резиденцией Хамбо-ламы Пандито. Известен также как «монастырь Колеса учения», дарящего радость и блаженство, Гандан Даши Чойнхорлин и под другими именами. Выделяют и другие известные буддийские храмовые комплексы в России — это дацан Диважин Дуган в Улан-Удэ, иркутский дацан Рибо Гэжэй Намжал Чойдублин, и дацан Гунзэчойнэй в Спб. Но самый знаменитый из них — Иволгинский.
Расположен данный комплекс на бурятских степных просторах в окрестностях населенного пункта под названием Верхняя Иволга. Именно здесь хранится нетленное тело знаменитого ламы Итигэлова, которое заводит в тупик представителей мирового научного сообщества.
Иволгинский дацан, официальный сайт комплекса и другую полезную информацию для туристов можно узнать из нижеследующего текста.
Вконтакте
История буддийского монастыря
Из Монголии в Забайкалье буддизм проник в семнадцатом веке. До этого местное население практиковало шаманизм и поклонялось духу Великого Байкала, огня, дерева, камня и различных животных, тотемные изваяния которых были найдены в больших количествах в окрестностях озера.
До социалистической революции на территории страны находилось несколько десятков дацанов, однако в рамках борьбы с «опиумом для народа» к 1937 г. абсолютное большинство культовых заведений в независимости от конфессии было закрыто или снесено.
История началась довольно странно, а именно – в годы Великой Отечественной Войны. Говорят, что тогда местная буддистская община во главе с ламами, вернувшимися из ссылок и лагерей, сумела собрать рекордную по тем временам сумму в несколько сотен тысяч советских рублей, после чего передала ее на нужды красной армии.
И уже в мае 1945 г., незадолго до окончательной победы, народный комиссариат Бурят-Монгольской АССР издал постановление о строительстве в месте под названием Ошор-Булаг. По слухам, дал добро на это сам Иосиф Сталин.
Начали строить буквально посреди чистого поля. Изначально он имел вид обыкновенного деревянного дома, однако, благодаря усердию общины, уже к 1948 г. был возведено главное здание будущего храмового комплекса, а спустя еще 3 года построена масса сооружений служебного и хозяйственного назначения, а также жилье для монахов и учителей. С 1970 по 1976 г. возникли Цогчен-Дуган, имеющий целых 8 стен, и величественный Деважин Сумэ (третий соборный храм).
Это интересно: главный храм данного комплекса создан по проекту Янгажинского дацана, который был разработан и построен при личном участии учителя Хамбо еще в 1906 г. Однако во время социалистической революции 1917 г. храм был бесследно уничтожен, как и большинство информации, касающейся монастыря.
Сразу после развала Советского Союза (в 1991 г.) на базе данного объекта появилось первое высшее учебное заведение (университет), созданное специально для хувараков (студентов-буддистов, изучающих медицину, иконографию, тантрические практики и философию). 2002 г. стал особо знаменательным для храмового комплекса, поскольку он смог обрести тело ушедшего в нирвану ламы Хамбо Итигэлова. Для максимальной сохранности этой весьма необычной реликвии было возведено отдельное здание.
Что посмотреть
В отличие от тибетских культовых сооружений, возведенных из камня, в Монголии и Бурятии основным строительным материалом является дерево. Подобные архитектурные решения выглядят несколько непривычно для тех, кто уже посещал буддистские храмы в теплых азиатских странах, однако ничем им не уступают по красоте и обилию ярких красок.
Остальные элементы, такие как загнутые вверх углы крыш, многочисленные изображения, статуи и изваяния, являются вполне типичными для подобных построек. В главном дворце комплекса находится тело нетленного ламы Хамбо Итигэлова, а сам дуган назван в его честь, для поклонения ему в дацане выделяются специальные дни.
Будучи 15-летним подростком, Хамбо остался без родителей и решил присоединиться к одной из буддистских общин, расположенной в Анинском дацане. Для этого мальчику пришлось проделать огромный путь пешком в несколько сотен километров. Чтобы постичь премудрости философских и духовных истин, будущий учитель провел в стенах монастыря более 20 лет, и только после этого принялся за самостоятельное распространение учения.
Вскоре он стал наиболее авторитетным учителем среди всех религиозных деятелей Сибири. Появившись на свет в средине девятнадцатого века, учитель Доржо Даша Итигэлов в 1927 г. принял решение покинуть этот мир посредством ухода в нирвану.
Важно знать: приняв позу лотоса, старец велел своим последователям и ученикам похоронить его тело в коробе из кедра, а спустя семь десятков лет достать его обратно.
В точности выполнив наставление своего гуру, удивлению монахов, извлекших ламу, не было предела: мало того, что у тела учителя отсутствовали какие-либо признаки разложения, идеально сохранился эпителий, глазные яблоки, суставы и хрящевые ткани.
Коллектив врачей, которые с 2002 г. ведет постоянное наблюдение за состоянием данного феномена, утверждает, что тело ламы поддерживает постоянную температуру, способно потеть и даже периодически набирать и сбрасывать вес. Создаётся впечатление, что учитель является спящим. Далай лама сказал, что состояния Будды Итигэлов еще не достиг, но на пути к этому.
Интересный факт : биохимические анализы подтверждают тот факт, что состав тканей кожного покрова и внутренних органов полностью идентичен составу, который присущ абсолютно здоровому человеческому организму. При этом судмедэксперты отрицают какое-либо вмешательство извне вроде мумифицирования или бальзамирования.
Чойра Дуган
Помимо главного дворца, в котором до сих пор находится нетленное тело учителя, на территории присутствует немало интересного. Чойра Дуган предназначен специально для коллективных молебнов, которые начинаются ежедневно с 9:00 утра. Посвящен шестирукому Белому Махакале, в буддистской традиции считающимся одним из центровых божеств процветания и богатства. Махакала является обладателем трех глаз и носит яркую одежду, с которой свисает множество украшений. Участие в подобном молебне будет полезно тем, кто хочет улучшить свое материальное положение и «поймать за хвосту птицу удачи».
Храм Зеленой Тары
Храм Зеленой Тары, которая считается прародительницей всех Будд, называется Ногоон Дара Эхын. Великая богиня имеет 108 обличий и является одной из главных защитниц всего человечества. Согласно мифологии, именно Зеленой Таре первой среди всех женщин удалось достичь просветления и совершенства, однако она отказалась от вечной нирваны для того, чтобы помогать людям. Посетить данный храм стоит всем тем, кто желает обрести божественное покровительство и воздать почести матери богов.
Обратите внимание: на территории храмового комплекса присутствует волшебный камень, к которому, согласно древним преданиям, однажды прикоснулась сама Зеленая Тара. Говорят, что данная реликвия обладает колоссальной силой и способна исполнять любые желания. Причем можно сразу проверить: сбудется оно либо нет. Для этого потребуется отойти от камня на 8-10 шагов, закрыть глаза и пойти с вытянутой рукой навстречу артефакту. Если рука попала точно в область камня, не столкнувшись при этом с какими-либо другими препятствиями, то загаданное непременно произойдет.
Дэважин представляет собой небольшое двухэтажное строение из глины, посвященное божествам, охраняющим буддийское учение в целом и всех его адептов в отдельности. Майдарин Сумэ возведен из дерева в 1970-х годах двадцатого века в честь Будды-Майтреи. Можно посетить также тантрический дуган Жуд, Маанин, Сахюусан и другие храмы, каждый из которых обладает собственным предназначением и отличительными особенностями.
Посещение
Перед тем как нанести визит в Иволгинский дацан, стоит знать, что он является не только музейным комплексом, но и действующим буддийским монастырем.
Поэтому посещение данного места предполагает соблюдение ряда требований, таких как запрет на курение и употребление алкогольных напитков на территории, а также на нецензурную речь и неуважительное поведение по отношению к другим обитателям и гостям.
Запрет на видео и фотосъемку распространяется исключительно на внутренние помещения, на улице же фиксировать наиболее понравившиеся места в памяти своего фотоаппарата не возбраняется.
Осматривать территорию принято по часовой стрелке, то есть слева направо. Центральные ворота в датсан открываются обыкновенно несколько раз в год по большим праздникам, поэтому в будние дни посетители входят на территорию через калитку, расположенную слева от основного входа.
Возьмите на заметку: обход храмового комплекса (Горос) построен аналогично траектории движения солнечного диска, представляет собой своеобразный очищающий обряд и позволяет максимально подробно ознакомиться со всеми экспонатами. Туристы, не располагающие подобной информацией, обычно начинают хаотично метаться между домами лам, ступами и дуганами, упуская тем самым из виду массу интересных деталей.
Можно самостоятельно крутить хурдэ (вращающиеся барабаны для молитв) и вешать на кусты и деревья лоскутки цветной ткани с текстом определенной мантры, именем человека или особым пожеланием, которое непременно должны услышать божества. На специальные алтари (хадаки) многие туристы кладут ритуальные шарфы синего цвета, символизирующие бескорыстие и гостеприимство.
Нетленное тело ламы Итигэлова выносится на обозрение посетителей не чаще 8 раз в году. Поэтому желающим лично взглянуть на этот феномен стоит заранее узнать дату ближайшего выноса.
Информация для посетителей
Как добраться
Проще всего добраться до Иволгинска из Улан-Удэ, откуда регулярно ходит маршрутное такси. Отсюда можно без труда уехать прямым рейсом. Весь путь от столицы Бурятской республики до объекта занимает порядка 1-1,5 часов. Тем, кто добирается на собственном автомобиле, стоит придерживаться трассы федерального значения А165, по которой вполне реально доехать до объекта за 30-50 минут.
Стоимость билетов
Стоимость проезда от Улан-Удэ составляет ориентировочно 65-70 рублей. Работа экскурсовода оплачивается отдельно.
Для тех, кто желает остановиться на пару дней в окрестностях этого уникального культурного памятника, есть возможность арендовать часть либо целый дом непосредственно у местных жителей.
Ближайший отель, который можно забронировать при помощи сети интернет, находится в 15 километрах от дацана. Официальную информацию, расписание служб (хуралов) и другую полезную информацию можно найти на сайте .
Имейте в виду: посещение абсолютно бесплатное!
Правила поведения
Буддистское сообщество, в отличие от последователей некоторых монотеистических религиозных культов, отличается высокой лояльностью к представителям любых конфессий. Поэтому правила поведения на территории весьма немногочисленны.
Для женщин отсутствует необходимость покрывать голову перед тем, как войти в один из храмов (как в православных церквях). Гостям не стоит поворачиваться спиной к изображениям Будды и отвлекать внимание присутствующих во время молитвы.
Почему стоит обязательно посетить монастырь
Посещение объекта позволяет ознакомиться с историей возникновения и развития одной из древнейших религий мира – буддизма. Несмотря на довольно молодой возраст, его посещение является запоминающимся и ярким событием, позволяющим обрести гармонию, получить ответы на ряд волнующих вопросов и просто отдохнуть от мирской суеты.
Помимо внушительного количества буддийских реликвий и образцов аутентичной архитектуры, на территории монастыря можно найти вольеры для косуль, музей памятников, библиотеку, ступы и различные скульптуры. Также здесь можно посетить монахов-астрологов, провидцев или научиться стрелять из лука.
Обзорную экскурсию по Иволгинскому дацану вы можете посмотреть в следующем видео: