Äskettäin uskoon tullut henkilö iästä, koulutuksesta, kulttuurista riippumatta on henkisen elämän peruskoulun opiskelija. Hänen on työskenneltävä kirkon monien vuosisatojen armon täyttämän kokemuksen läpi ja oikaistava itseään vähitellen. Abba Isaiah Erakko varoittaa sinua opettamaan muille sitä, mitä olet itse vasta oppimassa. "Halu opettaa muita, tunnustaa itsensä kykeneväksi tähän, aiheuttaa sielun lankeemuksen. Ne, joita itsehillintä ohjaa ja jotka haluavat nostaa lähimmäisensä kiihkon tilaan, johtavat sielunsa ahdinkoon. Tiedä ja tiedä, että käskemällä naapuriasi tekemään sitä tai tuota, toimit ikään kuin olisit väline, jolla tuhoat talosi samalla kun yrität rakentaa naapurisi taloa” (Otechnik // Ignatius (Bryanchaninov), pyhimys. Koko coll. op. M., 2004. T. 6. S. 122–123).
Taipumus opettaa itsensä julistamiseen syntyy ylpeydestä ja johtaa vaaralliseen hengelliseen sairauteen, joka etenee vähitellen. Ensinnäkin tällainen "opettaja" yrittää oikaista läheisiä ihmisiä. Sitten hän pyrkii muuttamaan seurakuntansa elämää. Vähitellen hän tulee kriittiseen arvioon kirkon elämästä. Hänellä on aikomus "herättää henkiin".
Isä Georgi Kochetkov syntyi lokakuussa 1950. "Minä, kuten monet, synnyin ei-uskovaksi, kävin ateistisen koulun ja tulin uskoon täysin yksin jossain lukion lopussa, 60-luvulla." Vuonna 1968 hän valmistui lukiosta ja kaksi vuotta myöhemmin jo " alkoi järjestelmällisesti osallistua aikuisten lähetystyöhön ja katekeesiin vuodesta 1970 lähtien”(hänen henkilökohtaisella verkkosivustollaan julkaistusta elämäkerrasta). Eli 20-vuotiaasta lähtien, kun hän oli noviisi kirkossa, ilman hengellistä koulutusta, hän alkoi askeettinen lähetyssaarnaaja ja kateketti. Jo ensimmäisessä julkaisussaan vuoden 1979 alussa "Sisääntulo kirkkoon ja kirkon tunnustaminen kirkossa" (Bulletin of the RHD, nro 128; salanimellä Nikolai Gerasimov) hän muotoili ne ajatukset, jotka myöhemmin määrittelivät elämän periaatteet. isä Georgen johtamasta yhteisöstä. Näiden ajatusten kehittely oli isä Georgen vuonna 1988 kirjoittama artikkeli Tiellä omantunnonvapauteen -kokoelmaan, jota Progress-kustantamo valmisteli julkaistavaksi. Kokoelma julkaistiin, mutta artikkelia ei sisällytetty siihen, vaan se julkaistiin myöhemmin "Community and Sobornost" -lehdessä (1991. No. 1). Siinä diakoni George muotoilee yhden tärkeimmistä ajatuksistaan - yhteisö-perhe-elämän ja kirkon hierarkian vastakohta:"Ortodoksisen kirkon nykyaikainen rakenne pysyy pohjimmiltaan, kuten se oli vuosisatoja sitten, seurakunnallinen ja jäykästi hierarkkinen (ts. se perustuu kehotukseen säilyttää "kolmen kertaluvun hierarkian" apostolinen peräkkäisyys ja suuntaus kohti "neljä- järjestys” kaikenlaisen länsimaisen ja idän papismin vaikutuksen alaisena). Millaisen näkemyksen herra George näkee hänelle kelpaamattomasta tilasta, jossa kirkko on ollut vuosisatojen ajan? Siirtyminen yhteisölliseen elämään. Lisäksi tällaisten perheiden-yhteisöjen ei hänen mielestään pitäisi välttämättä liittyä seurakuntiin, vaan niiden tulee pysyä riittävän vapaina itsenäisyyden säilyttämiseksi. " Kirkko seurakunnan ja hiippakunnan hierarkkisena rakenteena mielestäni täytyy oppia uusia tapoja elämässään, mukaan lukien kuvailemamme tyyppiset ja perustelut luota heihin jos et halua olla iso tunnustuslahko ja muuttumassa kansalliseksi museoghetoksi, mahdollisesti vieraannuttaa omaa kansaansa ”(Seurakunta, yhteisö, veljeskunta, kirkko (Kokemuksista lähetystyöseurakuntien elämästä). Raportti Moskovan II ”Kerkeytyskatedraalissa” 19.8.1991 // Ortodoksinen yhteisö 1991. Nro 9).
Vähitellen pappi Georgy Kochetkov kirkon "korjausohjelmasta" tunnustaa hänen johtavan henkilökohtaisen osallistumisensa tähän asiaan. Vuonna 1999 annetussa haastattelussa vastattiin kysymykseen: « Mikä oli käsityksesi papistosta?", hän sanoi: "Käsin pappipalveluksen ennen kaikkea eräänlaisena itseni uhrauksena, jotta kokoontua Kristuksen seurakunnan kanssa. Sen tunsin erityisesti Kirkkoa ei ole koottu. Ortodoksiset ihmiset olivat silloin kuin lampaat ilman paimenta(nykyisin kuitenkin näyttää siltä, että uusien paimenten joukossa on liian paljon enemmän kuin susia lampaan vaatteissa)” (Sretensky-lehti. Erikoisnumero 1999. lokakuu).
Tämä kerrottiin hänen ollessaan kiellossa. Samana vuonna toisessa haastattelussa, puhuessaan johtamastaan yhteisöstä, isä George, kun häneltä kysyttiin yhteisön tilasta, sanoi: "Yhteisö käyttäytyy tässä mielessä yllättävän lujasti, kirjaimellisesti apostolisessa hengessä, profeetallisessa hengessä. , marttyyrien, pyhien, suurten tunnustajien ja muiden pyhien hengessä."
Isä Georgy Kochetkovin yhteisö (tarkemmin sanottuna yhteisöjen perhe) on nyt kahden vuosikymmenen ajan ollut itsenäinen tunnustusrakenne, vaikka se on säilyttänyt muodollisesti yhteyden ortodoksiseen kirkkoon. Tämän tuskallisen ilmiön kestoa kirkon elämässä on vaikea ymmärtää ja selittää.
"Sinun ei pidä etsiä totuutta muilta", hän neuvoo helppo päästä kirkkoon. Siihen, kuten rikkaaseen aarrekammioon, apostolit laittavat kaiken, mikä kuuluu totuuteen. Jokainen, joka haluaa, voi juoda siitä elämän vettä, se on elämän ovi” (Against Heresies, kirja 3, luku 4). Kirkon aarteen erityinen ominaisuus on dogma, jolla on jumalallinen lähde. Kuka tahansa, joka systemaattisesti tutki kirkkomme dogmaattista opetusta, ei voinut olla hämmästynyt sen osien harmoniasta ja sisäisestä johdonmukaisuudesta. Kaikki pelastuksemme välttämättömät dogmat on sisällytetty äärimmäisen selkeästi ja ytimekkäästi siihen, mitä kehitettiin I (325) ja II (381) ekumeenisissa kirkoissa. Se on osa jumalallista liturgiaa. Se lausutaan kolme kertaa kasteen sakramentin katekumenin aikana. Kasteelle valmistautuville isä George kokosi "uskontunnustuksensa": "Uskon yhteen pyhään elävään Jumalaan – meidän taivaalliseen (hengelliseen) Isämme ja koko aineellisen, hengellisen ja hengellisen maailman Luojaan; ja ikuiseen elävään luovaan viisaaseen ja ainosyntyiseen sanaan (logos), jonka Hän, Hengen ja Jumalan voima (katso: Apostolien teot 10:38) ilmestyi maailmaan ja inkarnoitui Ihmisen Pojaan - Syntyi puhtaasta vaimosta ( katso: Gal. 4:4), Neitsyt Maria (Mariam) ja ristiinnaulittu kateudesta ja hylkäämisestä, mutta ylösnoussut (ylösnoussut) Jumalan rakkauden ja ykseyden kautta Isän kanssa - Jeesus (Jeshua) Nasaretilainen, joka oli Jumalan Profeetta, vahva teoissa ja sanoissa (katso: Lk 24:19), ja Jumalan Poika - Voideltu (Mashiach, Messias-Kristus), jonka muinaiset profeetat ennustivat ja josta tuli kaikkien elävien ja kuolleet (katso: Apostolien teot 10:42) ja meidän ainoa Herramme, Vapauttajamme orjuudesta tälle pahuudessa olevalle maailmalle (ks. 1. Joh. 5:19) ja tämän maailman heikkoille ja köyhille aineellisille periaatteille (ks. Gal. 4:3, 9) ja Vapahtajamme, joka antaa armollisesti kaikki synnit anteeksi kaikille uskoville niille, jotka tekevät parannuksen ja kastetaan Hänen nimeensä (ks. Ap. t. 10:43; Mark. 16:16) ja elämää antavassa ja profeetallisessa. Pyhä Henki - ainoa Lohduttaja (Paraclete), jonka Herra muistaa Hän lähettää itsensä Isältämme maailmaan vahvistuksena iankaikkisen elämämme täyteydestä taivasten valtakunnassa, lahjaksi Hänen ainoan, pyhän, katolisen (katedraalin) ja apostolisen kirkkonsa eli maailman. Jumalalle ja erityisesti kaikille, jotka vilpittömästi rakastavat Häntä ja todella uskovat Häneen ja Hänen kauttaan, Jumalan armosta, niille, jotka uskovat persoonalliseen Jumalaan ja jokaiseen persoonalliseen, joka pystyy mukautumaan Jumalan kaltaisiksi" (" Alussa oli Sana. Katekismus valistuneille. M., 1999. S. 10–11).
On hämmentävää, miksi ortodoksisen kirkon yli 1500 vuotta käyttämä uskontunnustus piti korvata lukukelvottomalla tekstillä, jossa ei ole edes selkeää opetusta pyhästä kolminaisuudesta, koska ortodoksisen kirkon jumaluudesta Pyhää Henkeä ei ole osoitettu. On täysin epäselvää, pitääkö sen kirjoittaja Isää, Poikaa ja Pyhää Henkeä samanarvoisina, tasa-arvoisina ja yhden Jumalan valtaistuimen rinnalla olevina henkilöinä (hypostaasina). Jos käännymme muihin isä Georgen teksteihin, hämmennys lisääntyy. Siten hän kirjoittaa: ”Pyhän kolminaisuuden dogmi julistaa mysteeriä ja on uskon sakramentti jumalalliseen ykseyteen absoluuttisen yksitoikkoisuuden ulkopuolella, ykseyteen, joka voittaa ”tämän maailman vihamielisen kiistan” luomattoman voimalla. jumalallinen valo” (Salaperäinen johdatus ortodoksiseen kateketiikkaan. Väitöskirja Maitre en theologie -tutkintoa varten Pyhän Sergiuksen ortodoksisessa teologisessa instituutissa Pariisissa, Moskova, 1998, s. 107).
Uskontunnustuksen yhdeksännessä artikkelissa kirkkoa koskeva dogma on muotoiltu: "Uskon ... yhteen, pyhään, katoliseen ja apostoliseen kirkkoon" .
Kirkko on yksi, koska se on Kristuksen ruumis, ja Kristus Vapahtaja on yksi.
Esitä ajatus kahden kirkon olemassaolo: "tosi" ja "kanoninen". Hän kirjoittaa: ”Melkein apostolisista ajoista lähtien suurella kirjaimella kirjoitetun kirkon ja pienellä kirjaimella kirjoitetun kirkon rajat ovat eronneet huomattavasti toisistaan, joten jos tosikirkon ulkopuolella ei ole oikeaa uskoa, mutta kanonisen, ”oikean” ulkopuolella. Kirkko, näyttää siltä, että tämä on suora todiste tällaisesta rajojen poikkeamisesta ja vaarasta, että kanonisessa kirkossa menetetään jopa potentiaalisen kirkkokunnan täyteys” (Usko kirkon ulkopuolella ja kirkon ongelma // Afanasjevin lukemia Kansainvälinen teologinen konferenssi "Professori-protopresbyteri Nikolai Afanasjevin perintö ja nykyajan kirkkoelämän ongelmat (100. syntymäpäivänä)", M., 1994.
Kirkko on määritelty selkeästi Jumalan perustamana ihmisten yhteisönä, jota yhdistävät ortodoksinen usko, jumalalliset käskyt, pyhät sakramentit ja hierarkia. Tämä on "kanoninen" kirkko. Isä George ei anna mitään määritelmää kirkolle, jota hän kutsuu "todelliseksi", "mystiseksi". Ei määriteltyjä kriteerejä. Hän vain väittää, että se ei koske vain niitä, joita ei ole kastettu, vaan myös niitä, jotka eivät usko Jeesukseen Kristukseen: "Historiallisen ajan kuluessa todellisen ja kanonisen kirkon rajojen välinen ristiriita on edennyt ja mennyt pidemmälle ja edelleen, kunnes ilmaantuivat avoimen ateismin ilmiöt ja ilmaisut, epäusko kanonisessa kirkossa (muistakaa esimerkiksi viimeiset kiihtyneet pääsihteerit, jotka haudattiin vain sillä perusteella, että heidät on kastettu) ja monet kristityt tunnustivat todellisiksi henkilökohtainen pyhyys heidän ulkopuolellaan, mutta mystisen kirkon rajojen sisällä (Fransisuksesta Assisilaiselta D. Bonhoefferiin ja A. Schweitzeriin, ehkä jopa Mahatma Gandhiin)”.
Luterilainen pastori Dietrich Bonhoeffer (1906–1945), joka osoitti rohkeutta taistelussa natsismia vastaan, oli yksi konseptin luojista. "ei-uskonnollinen kristinusko", muotoiltu vuosina 1943–1944 kirjeissä vankilasta Eberhard Bethgelle. Niissä hän kirjoitti historiallisen kristinuskon lopusta: "Aika on kulunut kauan, jolloin kaikki voitiin kertoa ihmisille sanoin (olipa se sitten teologinen päättely tai hurskaat puheet); Kiinnostuksen aika ihmisen ja omantunnon sisäistä maailmaa ja siten yleensäkin uskontoa kohtaan on myös ohi. Olemme lähestymässä täysin ei-uskonnollista aikaa: ihmiset eivät yksinkertaisesti voi enää pysyä uskonnollisina. Jopa ne, jotka rehellisesti kutsuvat itseään "uskonnollisiksi", eivät itse asiassa ole ollenkaan sellaisia: ilmeisesti he tarkoittavat "uskonnollisuudella" jotain muuta" ( Dietrich Bonhoeffer. vastarinta ja tottelevaisuus).
Isä Georgi Kochetkov on valmis laskemaan "todellisen" kirkon jäsenten joukkoon jopa M. Gandhin (1869–1948), joka sanoi ("Eettinen uskonto"):
« minä - äärimmäinen uudistaja, mutta en kiellä mitään hindulaisuuden perususkomuksista”;
"Uskon lehmien vartiointikulttiin paljon laajemmassa merkityksessä kuin siinä, jossa ihmiset sen ymmärtävät";
"En kiellä epäjumalien kulttia» ;
"En usko Vedan yksinomaiseen jumalallisuuteen. Uskon, että Raamattu, Koraani ja Zend-Avesta ovat aivan yhtä jumalallisia inspiraatioita kuin Vedat”;
"Kaikki uskonnot ovat eri polkuja, jotka yhtyvät yhteen päämäärään» (HindSwaraj).
Kristinusko Isä Georgen ymmärryksessä on niin epäselvä että hän myös luokitteli muslimit kristityiksi: "Kun luin Koraania, olin sisälläni, itseäni varten, en jonkun, vaan itseni vuoksi, sanoin: muslimit ovat kristittyjä… Jos he kutsuvat Jeesusta Messiaaksi, kaikki tietävät tämän suuran ja Messias on Kristus, niin miksi he eivät ole kristittyjä? Tuolloin en vielä tiennyt kuuluisaa Moskovan Pyhän Filaretin lainausta: "En uskalla kutsua yhtään kirkkoa, joka uskoo, että Jeesus on Kristus." Minulle muslimit ovat kristittyjä: he ovat ikään kuin 7. vuosisadan protestantteja” (Kansainvälisen tieteellisen ja teologisen konferenssin materiaalit. Moskova, 29. syyskuuta - 1. lokakuuta 2004. M .: St. Philaretovsky Institute, 2005. s. 114–115).
Useita sekaannuksia syntyy:
1. Islam kieltää kristillisen opin pyhästä kolminaisuudesta, kiistää Vapahtajan sovituskuoleman ristillä, ei tunnusta. Ei ole selvää, kuinka isä George päätti pitää kristityinä niitä, jotka kieltävät nämä perustotuudet. " Ja jos Kristus ei ole noussut ylös, niin sinun uskosi on turha: olet yhä synneissäsi."(1. Kor. 15:17).
2. Isä George ei ilmeisesti tiedä, että Koraanissa ei ole opetusta Messiaasta. Jeesus, Marian poika, on islamissa vain profeetta (nabi) ja Allahin (rasul) lähettiläs. Miksi sitten Koraani käyttää sanaa "al-Masih" (jae 75, suura 5)? Islamilaisen teologin Abu Ishaq Ibrahim al-Firuzbadin (k. 1083) mukaan sana "al-Masih" suhteessa Jeesukseen Koraanissa on otettu kristityiltä, eikä sillä ole pyhää merkitystä, jota kristityt pitävät. Tämä näkemys vahvistetaan viittaamalla Koraaniin. Lainaan 75. säkettä (Sura 5) neljässä käännöksessä:
E. Kulieva: "Messias, Maryamin (Marian) poika, oli vain sanansaattaja. Ennen häntäkin oli sanansaattajia, ja hänen äitinsä oli totuudenmukainen nainen. Molemmat söivät. Katso, kuinka Teemme merkit heille selväksi. Ja sitten katso, kuinka heidät on käännetty pois totuudesta."
M.-N. Osmanova: "Messias, Maryamin poika, on vain sanansaattaja. Monet sanansaattajat kauan ennen häntä [tulivat ja] lähtivät. Hänen äitinsä on vanhurskas nainen, ja he molemmat ottivat ruokaa. Katso, kuinka Teemme merkit heille selväksi. Ja katso uudestaan, kuinka kaukana he ovat [ymmärryksestään]!”
I.Yu. Krachkovsky: "Messias, Maryamin poika, on vain sanansaattaja, sanansaattajat ovat jo kulkeneet hänen edellään, ja hänen äitinsä on vanhurskas. Molemmat söivät ruokaa. Katso, kuinka Me selitämme merkit heille; katso sitten kuinka inhottavia he ovat!"
I.V. Prokhorova: "Messias, Maryamin poika, ei ole muuta kuin sanansaattaja - Häntä edelsi monet muut, ja hänen äitinsä oli vanhurskas. He söivät ruokaa (joka on kuolevaisille) - katso kuinka selkeästi Me selitämme merkkejämme heille, ja katso kuinka kaukana (Totuudesta) he ovat!
Kuten näemme, jae 75 ei sisällä vahvistusta Jeesuksen messiaanisuudesta, vaan päinvastoin kieltämisen.
3. Viittaus Pyhän Filaretin lausuntoon ("Keskusteluja etsivien ja luottavaisten kreikkalais-venäläisen kirkon ortodoksisuudesta" (Pietari, 1815, s. 27–29) on täysin kestämätön, koska pyhimys puhuu vain heterodoksisista kirkkokunnista, jotka tunnustavat Jeesuksen jumalalliseksi Messiaaksi Se ei päde ei-uskoviin ollenkaan.
Miten isä Georgen käsitys "kanonisesta" kirkosta korreloi Uuden testamentin ja patristisen ekklesiologian kanssa?
![]() |
Vahvistaaksemme poissaolon kirkossamme helluntain tuli sisältää raskaimman syytteen, joka voidaan esittää ortodoksista kirkkoa vastaan - hänen armonsa kieltämisen. Kun Pyhä Henki laskeutui apostolien päälle (tuliset kielet - näkyvä kuva), kirkko syntyi. Siitä päivästä lähtien kirkko on elänyt Pyhän Hengen armosta, kaikki mysteerit esitetään siinä. "Niin kauan kuin Jumala säilyttää kirkkonsa olemassaolon, siihen asti Pyhä Henki pysyy siinä" (Moskovan pyhä filareetti). Hieromarttyyri Hilarion (Troitski) sanoo saman asian: "Jumalan Henki asuu seurakunnassa. Tämä ei ole kuiva ja tyhjä dogmaattinen kanta, joka on säilytetty vain antiikin kunnioittamisesta. Ei, juuri niin koettu totuus jokaiselle, joka on kyllästynyt kirkkotietoisuuteen ja kirkkoelämään... Liian usein ihmiset puhuvat nyt kirkon elämän puutteesta, kirkon "herättymisestä". Meidän on vaikea ymmärtää kaikkia näitä puheita ja olemme hyvin taipuvaisia tunnustamaan ne täysin merkityksettömiksi. Elämä seurakunnassa ei voi koskaan kuivua, sillä ajan loppuun asti Pyhä Henki pysyy siinä (Joh. 14:16). Ja kirkossa on elämää. Vain kirkkottomat ihmiset eivät huomaa tätä elämää. Jumalan Hengen elämä on hengelliselle ihmiselle käsittämätöntä, hänestä se jopa näyttää typerältä, sillä se on vain hengellisen ihmisen ulottuvilla.
Isä Georgi Kochetkov kieltää kirkkomme armon, mikä merkitsee hänen täydellistä sisäistä eroa siitä. Ulkoisesti hän ja hänen yhteisönsä eivät poistu kirkon aidalta, koska tällainen asema auttaa houkuttelemaan seuraajia yhteisöön. Syy on ilmeinen. Historia osoittaa, että kiinnostus skismaattisia liikkeitä kohtaan katoaa yhteiskunnassa hyvin nopeasti.
Isä George ei tunnusta "kanonisen" kirkon armoa ja antaa hänelle säännöllisesti ankaria, joskus töykeitä arvioita. Lainaan joitain niistä, jotta voidaan nähdä isä Georgen hengellisen vieraantumisen mitta kirkosta:
”Kirkko itsessään ei ole kirkollinen! Kirkko ei kirkoile niin kuin koskaan ennen
ennen!" (Kifa. 2004. Nro 4, heinä–elokuu).
– Yhteiskunta, tietystä yhtenäisyydestä, joka ei ehkä ole rakennettu kestävimmästä materiaalista, on muuttunut hiekkakasaksi. Mutta näemme saman asian kirkossa. Se on myös hiekkakasa."(Ibid.).
"Ja tästä seurakunnallinen kriisi kirkon elämässä: seurakunnissa ja lähetystyössä, koulutuksessa ja lasten kanssa työskentelyssä ja askeesissa ja etiikassa ja rukouksessa ja usein sakramenteissa. Mitä tahansa ryhdymmekin, kohtaamme aina erittäin vakavia perversioita ja ongelmia” (Ibid.).
- "pienellä kirjaimella varustettu kirkko, jossa on usein todella paikka väkivallalle, keskiarvoistamiselle, vapauden rajoittamiselle ja luovuuden ja monenlaisten elämänmuotojen ja kaavojen tukahduttamiselle, jossa on paineita kuolleilta ja vääriltä jäseniltä, missä on kärsii vääristä veljistä ... niistä, jotka on luotu kirkossa pääosin vääriin perinteisiin” (Usko kirkon ulkopuolella ja kirkon ongelma).
"Ortodoksisuudesta on tullut epätavallisen legalistinen uskonnollinen
järjestelmä... ihmiset kokevat, että nykyaikaisesta ortodoksisuudesta puuttuu vapautta, "armoa ja totuutta".
– Kirkko ”tuli lähemmäksi henkisen rappeutumisen ideologia– "suojeleva ortodoksisuus" ja sitä seurannut eristäytyminen, nationalismi, kansallistaminen, bursatilainen skolastiikka, maaginen klerikalismi… Tämä ilmeni tiukoina vaatimuksina entisen keisari Nikolai II:n kanonisoimisesta ja poikkeamisesta kristittyjen välisestä vuoropuhelusta ja kommunikaatiosta" ("Kyllä, Voin vahvistaa ja allekirjoittaa tämän kaiken” // NG-Religion No. 12 (58), 28.6.2000).
Raportissa ”Nykyisen eskatologian ongelmista” (2005) isä Georgios puhui kirkon uudesta, ”post-konstantinisesta” ajasta: ”Siitä yritettiin myös tehdä yhteenveto koko Konstantinuksen aikakaudesta kirkkohistoriassa, mm. teologian alalla, joka tehtiin loistavasti . Sergiy Bulgakov ja N.A. Berdjajev ja lännessä Vatikaanin II kirkolliskokous ja kaikki sen valmistelijat: katoliset teologit ja kirkkojen johtajat ja paavi Johannes XXIII” (Kifa. 2005. nro 6 (33), s. 10).
Isä George kiistää suoraan kirkon tärkeimmän dogman Pyhän Raamatun inspiraatiosta. Hän sanoi haastattelussa, jonka hän antoi kesällä 2012: ”Onhan jotkin käsitteet ja asiat, jotka aikaisemmin ehkä palvelivat erinomaista palvelua, väistämättä sitten vanhentuneet, muuttuvat merkityksettömiksi. Mutta sitten henki on hukassa! Avaa Raamattu, Vanha ja Uusi testamentti ja katso kuinka moni on kuollut sen jälkeen. Tämä näkyy myös paljaalla silmällä. Jotkut asiat ovat hyvin elossa ja jotkut eivät. Takana ovat ajat, jolloin uskottiin, että ihmiset olivat kirjoittaneet Raamatun silmät kiinni, ja heidän kätensä johti itse Pyhä Henki. Nämä ovat isoäidin tarinoita. Ja koska kaikki tämä on ihmisten kirjoittama, se tarkoittaa, että he toivat jotain omaa, inhimillistä "(Harvard Business Review Russia. 2012. No. 8 (80), elokuu).
![]() |
mytologisoitunut(legendaarinen, upea) isä Georgy pohtii monia evankeliumitarinoita ihmeistä:”Kertomateriaali, mukaan lukien ihmeet ja ilmestykset, on pohjimmiltaan mytologisoitua, legendaarisia jumalailmejä, mikä tarkoittaa, että se sisältää myös tarinoita joulusta, kasteesta, kiusauksesta, kirkastuksesta, kävelystä vesillä, Jerusalemin sisäänkäynnistä, kärsimyksestä, ylösnousemuksesta ja Kristuksen taivaaseenastuminen. Kaikki he eivät puhu vain Jeesuksen ihmisyydestä, vaan myös Kristuksen jumalallisesta voimasta ja kirkkaudesta, ja siksi ne ovat aina mytologisoituja” (“Mene, opeta…”, s. 275).
Rajoittamatta monien evankeliumikertomusten totuuden kieltämiseen isä George antaa seuraavan yleisarvion pyhästä neljästä evankeliumista: "Kaikki neljä evankeliumiamme omaksuivat sekä juutalaisen uskonnollisen ja mystisen perinteen että hellenistisen moraali- ja tunnekulttuurin, jossa oli elementtejä Kreikkalainen filosofia ja kreikkalaisen myytin dialektiikka” (Ibid. s. 279).
Oppi pyhän Raamatun inspiraatiosta ilmaistiin jo Vanhan testamentin kirjoissa. Ne ilmaisevat selvästi ajatuksen Jumalan Hengen toiminnasta profeetoissa. Pyhä kirjailija lainaa kuningas Daavidin sanoja: "Herran Henki puhuu minussa, ja hänen sanansa on minun kielelläni" (2. Samuel 23:2). Profeetat aloittavat kirjansa todistamalla, että Jumala pani heihin sanat: "Ja Herran sana tuli minulle" (Jer. 1:4); "Herran sana, joka tuli Hoosealle" (Hoosea 1:1); "Herran sana, joka tuli Joelille" (Joel 1:1).
Itse käsite "jumalan henkeyttämä" (kreikaksi theopneustos) löytyy apostolisista kirjeistä: "Koko Raamattu on Jumalan henkeyttämä" (2. Tim. 3:16). Apostoli Pietari todistaa, että kaikki Raamattu tulee Jumalalta: "Sillä profetiaa ei ole koskaan lausuttu ihmisen tahdosta, vaan Jumalan pyhät miehet puhuivat Pyhän Hengen vaikutuksesta" (2. Piet. 1:21).
Tämä opinkappale paljastuu pyhien isien teoksissa, jotka luottivat hengellisen elämän armon täyttämään kokemukseen. St. John Cassian puhuu tarpeesta puhdistaa sydän ennen kuin yrittää ymmärtää sen merkitystä: "Joka haluaa ymmärtää pyhiä kirjoituksia, ei tulisi niinkään lukea tulkkeja kuin puhdistaa sydän lihallisista paheista. Jos nämä paheet hävitetään, silloin, kun intohimojen verho on poistettu, sielun silmät pohtivat Pyhän Raamatun salaisuuksia. Sillä se ei ole ilmestynyt Pyhästä Hengestä, jotta emme sitä tietäisi; on pimeää, koska hengelliset silmämme on peitetty paheiden verholla; ja jos ne palautetaan luonnolliseen kuntoonsa, niin yksikin Pyhän Raamatun lukeminen riittää ymmärtämään sen todellisen merkityksen, eikä tulkkien apua tarvita, aivan kuten ruumiin silmät eivät tarvitse mitään tiedettä näkemiseen, jos ne vain ovat puhtaita eikä pimeyttä ole. Siksi tulkkien itsensä keskuudessa on esiintynyt niin monia erimielisyyksiä ja virheitä, että he eivät pyhiä kirjoituksia tulkitseessaan välitä hengen puhdistuksesta: sydämen epäpuhtauden vuoksi he eivät vain näe totuuden valoa, mutta myös keksiä monia uskon vastaisia asioita” (Kirje Castorille, Aptin piispa, kirja V, luku 34).
![]() |
Poikkeuksellisen korkea ei ole vain ortodoksisen hurskauden piirre ja ilmentymä. Se perustuu kirkon dogmaattiseen opetukseen maailman Vapahtajasta. Ilman tarkkaa ja oikeaa ymmärrystä Siunatun Neitsyen merkityksestä pelastuksemme taloudessa, ei voi olla ortodoksista dogmaa.
Jumalanäiti on ikuinen neitsyt (kreikaksi Aeiparthenos). Opetus Herramme Jeesuksen Kristuksen neitseestä, siemenettömistä syntymästä perustuu pyhään evankeliumiin. Siunattu Neitsyt sanoo enkeli-evankelistalle: "Kuinka käy, kun en tunne miestäni?" (Luukas 1:34). Arkkienkeli Gabriel sanoi: ”Pyhä Henki tulee sinun päällesi, ja Korkeimman voima varjostaa sinut; sen tähden sitä Pyhää, joka on syntyvä, kutsutaan Jumalan Pojaksi” (Luuk. 1:35).
Ekumeenisen neuvoston pyhät isät esittelivät uskontunnustukseen dogman Jumalan Pojan neitseellisestä inkarnaatiosta: "...ja tuli lihaksi Pyhästä Hengestä ja Neitsyt Mariasta ja tuli ihmiseksi." Täysin selkeän ja täsmällisesti muotoillun opetuksen sijaan isä George tarjoaa seuraavan perustelun: ”Se mitä on sanottu, ei tietenkään tarkoita, että neitseellinen sikiäminen olisi koskaan hylätty kristinuskossa. Kristinusko yritti vain olla puhumatta siitä paljon pitäen tämän hetken salaisuutena, mikä on meille erittäin tärkeää. Käsitys Kristuksesta on aina tuntunut luonnollisesti täydellisen siveeltä. Mutta siveys voidaan ymmärtää eri tavoin. Sitä voidaan ymmärtää enemmän ulkoisesti - fyysisessä, kehollisessa mielessä, mutta se voidaan ymmärtää myös syvemmin ja henkisesti, eli hieman eri tavalla. Kuten syvimmät kristityt askeetit totesivat, siveyden voi menettää ollessaan naimisissa, mutta voi elää avioliitossa, saada lapsia ja olla täysin siveä. Lisäksi, jo ennen lankeemusta, ollessaan vielä paratiisissa, Jumala antoi ihmiselle käskyn: "Olkaa hedelmälliset ja lisääntykää." Synti ei siis ole lihallisissa suhteissa sellaisenaan, vaikka usein ihmisten keskuudessa synti ilmenee näissä suhteissa, vaan jossain muussa.
Voi syntyä hämmennystä: miksi yllä oleva päättely oli tarpeen, kun otetaan huomioon evankeliumin selkeä todistus siitä, että Jumalanäidin neitsyys oli sekä hengellinen että ruumiillinen? Kirjoittaja itse antaa vastauksen: "Kristuksen sikiämisen ja syntymän siveys on ehdoton, mutta kuinka se oli fyysisestä näkökulmasta, on edelleen mysteeri, kukaan maan päällä ei tiennyt tätä, ei tiedä eikä tule tietämään" ( "Mene, opeta..." M., 1999, s. 249). Yllä olevasta lainauksesta voidaan nähdä, että kirjoittaja ei jaa ortodoksista oppia Jeesuksen Kristuksen neitseellisen inkarnaatiosta. Ortodoksiseen dogmiin kylvetyn epäilyn jälkeen isä George kirjoittaa: ”Koska Matteus 1:18-25 yhdistää alkuperäinen kristillinen perinne Jeesuksen syntymästä Joosefin toimesta hellenistisellä hengellä uskon tämän syntymän fyysiseen neitsyyteen sikäli kuin hän edelleen lainaa vastaavaa lainausta profeetta Jesajan kirjoituksista: " Katso, Neitsyt tulee raskaaksi ja synnyttää Pojan ja antaa hänelle nimen: Immanuel." Vaikka tässä on pidettävä mielessä, että Jesajalla ei ole täsmälleen samaa sanaa.
"Parthenos" on kreikaksi "neitsyt" (Septuaginta mukaan), ja heprean tekstissä "alma" - "nuori naimaton nainen, nuori nainen, neito", ts. käsite on laajempi. Ei ole sattumaa, että Uuden testamentin tekstin nykyaikaiset asiantuntijat väittävät, että Matteuksen kanonisen tarinan takana oli ehkä vielä muinaisempi tarina, jonka sisältö on meille tietysti hyvin arvailua. Matteuksesta on kuitenkin olemassa myös hyvin muinaisia syyrialaisia versioita, jotka ehdottaa roolipeli tarina Joosefin isyys».
1. Uskovalle ortodoksiselle henkilölle Pyhä evankeliumi on kiistaton auktoriteetti. Evankelista Matteus, puhuessaan Jeesuksen neitseestä syntymästä, puhuu Jesajan profetian täyttymisestä.
2. Isä George kiertää totuuden päättelyn avulla, jossa hän viittaa johonkin "alkuperäiseen kristilliseen perinteeseen Jeesuksen syntymästä Joosefilta". Näin ei voinut olla, koska apostoleilta peräisin oleva pyhä perinne ei poikkea pyhistä kirjoituksista.
3. Mitä isä George tarkoittaa kirjoittaessaan aiheesta " usko tämän syntymän fyysiseen neitsyyteen, joka on lähellä hellenistisen aikakauden henkeä”? Puhumme pakanallisista myyteistä aviottomasta hedelmöityksestä, joka on yleinen myöhäisellä antiikin aikakaudella Kreikasta Intiaan. Tämä rinnakkaisuus on jumalanpilkkaa. Celsus toteutti sen II vuosisadalla.
4. Toisin kuin evankelista Matteus, joka puhuu Vanhan testamentin profetian ("hine ha-alma hara veyodet Ben") täyttymyksestä, isä George ei usko, että profeetta Jesaja puhuu äiti Emmanuelin neitsyydestä . Mitä tulee Is. 7:14 kirjoittaja käyttää 1800-luvun raamatuntutkijoiden rationalistisia vastaväitteitä, jotka perustavat väitteensä siihen tosiasiaan, että heprean sanalla "alma" on kaksi merkitystä: "neitsyt" ja "nuori nainen". He väittävät, että tämä suuren profeetan evankelistan paikka "sopeutuu" kristilliseen käsitykseen Messiaan syntymästä. Kuitenkin jo juutalaiset kääntäjät (ylipappi Eleasarin lähettämät tulkit) 2,5 vuosisataa ennen tätä Uuden testamentin tapahtumaa laittoivat Parthenoksen kreikkalaiseen tekstiin. Toiseksi profeetta Jesaja sanoo, että Herra tekee merkin. Naimisissa olevan naisen syntymä on luonnollinen asia. Tässä ei ole mitään merkkiä nykyaikaisille eikä jälkipolville. Ja neitseellinen sikio ja pojan syntymä on yliluonnollinen asia ja erityinen merkki.
Sanaa "alma" käytetään heprealaisessa Raamatussa sanan "neito" merkityksessä muissa kirjoissa: 1. Moos. 24:43 puhuu Raakelista ennen hänen avioliittoaan; julkaisussa Ex. 2:8 almah viittaa Mariamiin, Mooseksen sisareen.
Jes.7:14:n lisäksi on toinen profetia Vapahtajan neitseellisessä sikiämisestä - profeetta Hesekieliltä: "Ja hän toi minut takaisin pyhäkön ulkoportille itään päin, ja ne suljettiin. Ja Herra sanoi minulle: Tämä portti suljetaan, sitä ei avata, eikä kukaan pääse siitä sisälle, sillä Herra, Israelin Jumala, on mennyt siitä sisään, ja he tulevat olemaan” (Hes. 44) : 1-2).
"Jumalan Poika, joka syntyi Isästä ennen aikoja ja inkarnoitui Neitsyestä viimeisinä päivinä, syntyi Hänelle vain tunnetulla tavalla, siemenetttömänä ja sanoinkuvaamattomana, pitäen neitsyyden turmeltumattomana... Joka kieltää Marian synnyttäneen Jumalan ei näe Hänen jumaluutensa kunniaa"(Pastari Efraim syyrialainen) .
Raportissa "Historian merkitystä etsimässä" Jerusalemissa keväällä 2005 järjestetyssä kollokviossa isä George sanoi, että " moderni kristitty ei voi vakavasti tukea esimerkiksi oppia ihmissielun kuolemattomuudesta. Se on juurtunut niin syvälle ihmisten lihaan ja vereen, samoin kuin erilaisiin kirkollisiin ja lähes kirkkoon kuuluviin kirjoituksiin ja perinteisiin, että näyttää siltä, että jos tätä kuolemattomuutta ei ole olemassa, niin uskon perustukset tuhoutuvat" (Kifa) , 2005, nro 6 (33), s. 10). Haastattelussa tästä raportistaan hän puhui jälleen epäuskosta sielun kuolemattomuuteen: « Olen puhunut paljon fundamentalismista käytännöllisenä ateismina ja siitä, että tietoisen kristityn on nykyään lähes mahdotonta uskoa sielun kuolemattomuuden teoriaan. Katolisille tämä on hyvin ”järkyttävää”” (Kefa. 2005. nro 6 (33), s. 4). Isä George tällä lausunnolla kiistää ortodoksisen kirkon uskontunnustuksen 12. artiklan.Se on yksi perustavanlaatuisimmista pyhistä kirjoituksista. Joka hylkää sen, lakkaa olemasta kristitty. Pyhässä evankeliumissa Herra sanoo: "Joka rakastaa sieluaan, tuhoaa sen; vaan se, joka vihaa omaa sieluaan tässä maailmassa varjele hänet iankaikkiseen elämään"(Joh. 12:25). Myös pyhässä apostoli Paavalissa: Sillä me tiedämme että kun maallinen talomme, tämä maja, tuhoutuu, meillä on Jumalalta asunto taivaassa, talo ei käsin tehty, ikuinen"(2 Kor. 5:1).
Sielun kuolemattomuuden oppi on tärkein osa patristista perintöä:
"Siksi meillä on kuolematon sielu, jotta voimme täysin valmistautua siihen elämään" ( John Chrysostomos, pyhimys. Samarialaisnaisesta ja sanoille: "Niin hän tulee Samarian kaupunkiin, jota kutsutaan Sykariksi" (Joh. 4:5).
"Koko maailma ei ole yhden sielun arvoinen, koska maailma on ohimenevä, mutta sielu on katoamaton ja kestää ikuisesti" ( Tikaiden Johannes, pastori. Erityinen sana paimenelle, millaisen sanalampaiden opettajan tulisi olla. 13:18).
- "Myönnän, että sielu on jumalallinen ja kuolematon, mutta se ei ole oleellinen esijumalan ja kuninkaallisen luonnon kanssa, eikä se ole osa tätä jumalallista, luovaa ja ikuista luontoa" ( Isidore Peluciot, pastori. Kirjaimet. Kirja. 3. Presbyter Digiptios).
Isä Georgi Kochetkovin julkaisuissa voi usein löytää väitteen, että häntä ja hänen yhteisöään vainotaan, koska he pyrkivät hengellisessä elämässään voittamaan "formalismin", "fundamentalismin", "välinpitämättömyyden", "legalismin" kirkossa. Tätä varten he puolustavat vapautta, oikeutta yksilöllisyyteen ja luovuuteen.
Se ei ole totta. Kirkon hengellisen elämän täyteys ja korkea intensiteetti ei johda ristiriitaan liturgisen tyypin, kaanonien, perinteen ja muiden kirkkoyhteisöjen kanssa. Riittää, kun muistetaan pyhien Aleksi ja Sergius Mechevin ja muiden johtamien seurakuntayhteisöjen kokemuksia. Jevgeni Poseljanin, joka vieraili usein Kremlin pyhien Konstantinuksen ja Helenan kirkossa, sanoo: ”Isä Valentinus osoitti, että innokas pappi voi houkutella palvojat hylättyihin, ei-seurakuntakirkoihin. Jopa arkipäivisin hänen temppelissään oli tungosta. Ihmiset kerääntyivät hänen luokseen paitsi rukoilemaan, myös avaamaan sielunsa hänelle, vuodattamaan kerääntynyttä suruaan, kysymään neuvoja. Kyläläinen E. Innokkaan pastorin muistolle // Kirkon lehti. 1908. nro 44, 1. marraskuuta. S. 2171–2173). Kahdeksantoista vuoden ajan uhrautuva pastori palveli joka päivä jumalallista liturgiaa, jonka jälkeen hän "äärimmäisellä innolla" suoritti rukouksia ja requiemejä, useita molempia, saapuvien pyynnöstä ja keskusteli sitten surujen rasittamien ihmisten kanssa. Jo ensimmäinen tapaaminen hänen kanssaan toi huomattavaa helpotusta kärsivälle ja murheiden musertamalle sielulle. Ja sitten, hyväksyttyään hänet hengelliseen laumaansa, pappi johti hänet pelastukseen, olipa polku kuinka pitkä ja vaikea tahansa. Isä Valentin turvautui pastoraalisessa palveluksessaan ortodoksisen vanhikon perinteisiin. Yrittäessään juurruttaa seurakuntalaisiinsa ennen kaikkea sisäistä hurskausta, hän rohkaisi heitä kiinnittämään erityistä huomiota sielun sisimpään elämään. Monien moskovilaisten keskuudessa oli jopa tapana: vähintään kerran vuodessa puhua isä Valentinen yhteisössä. Siellä oli ihmeellisiä hengellisiä hedelmiä. Kaikki tämä tehtiin jakamatta yhteisöä "täydelliseen" ja "epätäydelliseen", ilman jumalanpalveluksen venäläistämistä, ilman vastustusta "fundamentalisteille", ilman kirkon kritiikkiä.
Isä Georgen maailmankuvan määräävä tekijä on N.A. Berdjajev. Hän otti häneltä tärkeimmät uskonnolliset ja filosofiset ajatukset: ”On suuri ilo tavata N. Berdjaevia, jota en mielestäni vain rakasta, vaan myös ymmärrän. Hänen anteeksipyyntönsä kirkossa on ainutlaatuinen, samoin kuin hänen ilmoituksensa Jumalasta, ihmisestä, seurakunnasta. Hän on ensimmäinen kerta sitten ap. Paavali puhui kristillisellä kielellä ja niin, että kaikki ihmiset tunsivat tarvitsevansa Berdjajevia ja hänen kristinuskoaan” (http://www.zavetspisok.ru/kochetkov.htm).
– "Berdjajev ymmärsi kirkon roolin, mutta oli halukkaampi täyttämään suuren profeetallisen tehtävänsä - tukea "Daavidin langennutta tabernaakkelia", ilmentää elämässä ja vahvistaa kirkkoa. Hän ei koskaan jättänyt ortodoksisuutta, mutta hänellä oli usein alhainen mielipide ortodoksisesta tunnustuslaitoksesta”;
”Hän tunsi kaikkien kristittyjen tarpeen rikkoa tunnustukselliset rajoituksensa ja elämän valheet. Hän oli kiinnostunut sekä kirkon opetuksesta että elämästä, vaikka hän ymmärsi, että elämä ylittää kirkon opetuksen ja että opetuksesta tulee sen kadehdittava malli”;
– ”Hän rakensi uuden rakennuksen, jossa oli objektiivista ja idealisoimatonta tietoa Jumalasta, maailmasta, elämästä ja ihmisestä, jota ei ollut noloa käyttää tässä rakenteessa ikään kuin ”telineinä” – mytologeemeja (Ungrund, Adam Kadmon, kommunismi , jne.). On kuitenkin selvää, että kun rakennuksen rakentaminen valmistuu, nämä "metsät" ovat yhä vähemmän tarpeellisia hänelle ja meille (kuten S. N. Bulgakovin mukavan isän "sofiologia")";
- "PÄÄLLÄ. Berdjajev pohti uudelleen ja hyväksytty, eräänlaisena aristokraattisena, "askeettisena hyveenä" kristinuskossa. Hän nosti tottelevaisuuden Jumalalle ja nöyryyden sen juurelle - Maailmalle, joka on sama Jumala (muista, mitä sanottiin Kristuksesta: "Hän on meidän rauhamme");
"Kaikki voivat tunnustaa hänet yhdeksi modernin ihmiskunnan henkisistä isistä."
Olen antanut vain osan dityrambisista arvioista N.A. Berdyaev, jotta lukija voi ymmärtää isä Georgi Kochetkovin uskonnollisen maailmankuvan. Tietoja N.A:n todellisesta henkisyydestä Berdjajevin teosten perusteella on helppo muodostaa ajatus.
N. Berdjajevin oppi Jumalasta, joka muodostui saksalaisen teosofi Jacob Boehmen (1575–1624) vaikutuksesta, raamatullisen kristillisen opin näkökulmasta on täysin väärä, harhaoppinen. PÄÄLLÄ. Berdjajev ei tunnusta Jumalan ensisijaisuutta ja kaikkivaltiutta: "Jumalaisesta ei-mitään, Gottheitista, Ungrundista "a, Pyhä kolminaisuus syntyy, Luoja Jumala syntyy. Maailman luominen Luoja Jumalalla on jo toissijainen teko. Tästä näkökulmasta se voi on tunnustettava, että vapaus ei ole Luojan luoma, se juurtuu Ei mihinkään, Ungrundissa "e, on ensisijainen ja ilman alkua" (Ihmisen nimittämisestä. Paradoksaalisen etiikan kokemus. Luku 2).
Historiallinen kristinusko on hänelle liian askeettinen:
– "Dionysismin merkitys uskonnollisessa elämässä on suuri; Dionysoksen nykyaikainen herätys voidaan pitää tervetulleena keinona sovittaa yhteen kristinusko ja pakanuus"(Uusi uskonnollinen tietoisuus ja yleisö. Mystiikka ja uskonto. XXXVIII);
- "St. Johannes Chrysostomos oli aikansa todellinen kommunisti, Konstantinopolin proletariaatin edustaja” (Onko ajatuksen ja omantunnon vapautta ortodoksissa // Way. 1939. Nro 59, helmi-huhtikuu);
”Uuden tyyppiset kristityt, uusi elämäntaju, luovat kristityt kaikista uskontokunnista kaikuvat toisiaan, ja heidän välillään on enemmän läheisyyttä kuin kunkin uskontokunnan sisällä. Niiden on yhdistettävä"(Ibid.);
– "Munkki voi istua eristäytyneinä kaksikymmentä vuotta, hän voi omistautua kokonaan askeettisille harjoituksille, rukoilla suurimman osan päivästä ja silti olla mielen kauheassa hämärässä, sosiaalisen elämän moraalisten arvioiden obskurantismissa, voi olla hyvinkin heikko inhimillisyyden aste hänessä. Esimerkiksi piispa Theophan Eräkko oli sellainen obskurantisti. Sellaisia olivat monet vanhimmat” (Spirit and Reality. Fundamentals of Divine-human Spirituality).
Isä George uskoo: "Berdjajevin merkitys kirkolle on erittäin lupaava" (Ei pidä katsoa, kenen takia häntä kunnioitetaan // Kifa. 2004. Nro 3 (18), maaliskuu).
Isä Georgi Kochetkovin toiminta johtaa konflikteihin ja eripuraisiin, koska hänen uskonnollinen ja filosofinen näkemyksensä on vieras ortodoksialle, joka perustuu pyhien isien teologiaan ja hengelliseen kokemukseen. Vuosittain nopeasti laajeneva käytäntö on vakava vaara ortodoksiselle kirkolle.
Edellinen Seuraava
Katso myös
Isä John Privalov kysyi minulta kerran, miksi en järjestäisi "kokeilupaikkaa" hänen temppelinsä pohjalta. Mutta perinteet ovat vahvoja pohjoisessamme, joten papit ja maallikot eivät hyväksy tällaisia "kokeita". Kuinka he eivät hyväksy sielun kuolemattomuuden kieltämistä ja kuoleman piinaa, he eivät hyväksy kristittyjen jakautumista "täydellisiin" ja "epätäydellisiin" ja muihin innovaatioihin, joita Isän opetusten seuraajat istuttavat maahamme. Georgi Kochetkov.
Hänen pyhyytensä Moskovan ja koko Venäjän patriarkka ALEXYn määräyksellä (asetus nro 2187, 5. toukokuuta 2000) Moskovan patriarkaattiin useiden papiston ja maallikoiden vetoomusten yhteydessä, jotka ovat kiinnostuneita Fr. Georgy Kochetkov, heidän mielestään, ristiriidassa Venäjän ortodoksisen kirkon dogmaattisen ortodoksisen opin, patristisen perinnön ja vuosisatoja vanhojen perinteiden kanssa kanonisten toimenpiteiden hyväksymisen kanssa tämän kysymyksen tutkimiseksi, perustettiin teologinen komissio. Tämä komissio, joka täytti Hänen pyhyytensä ohjeita, analysoi Fr. Georgi Kochetkov ja keskustelivat niistä kokouksissa 30. kesäkuuta, 10. heinäkuuta, 12. syyskuuta ja 29., 10., 17., 18., 24., 25., 31. lokakuuta, 8. ja 15. marraskuuta.
Arvioitujen kirjojen ja ehdollisten lyhenteiden kokoelma.
KP = Katekismus valistuneille- Alussa oli Sana. Katekismus valistuneille. M., 1999. 469 s.
QC = Katekismus katekisteille- Menkää, opeta kaikki kansat. Katekismus katekisteille. M., 1999. 640 s.
Suurin osa CC:n tekstistä vastaa CP:n tekstiä. Vastaa kirjaimellisesti, kappaleina ja lauseina. Lähes koko KP:n teksti on KK:ssa, paitsi Tekijän esipuhe (KP, 5–40), joka on lyhennetty tiivistelmä BB:stä, tarkemmin sanottuna korjattu versio BB-tiivistelmän 3. painoksesta, ja lukuun ottamatta useita pieniä palasia.
BB = Johdanto- Pyhä. Georgi Kochetkov. Salaperäinen johdatus ortodoksiseen kateketiikkaan. Opinnäytetyö Pariisin Pyhän Sergiuksen ortodoksisen teologisen instituutin Maître en théologie -tutkintoa varten. M., 1998. 244 S. (Alaviitteet on annettu sekä kirjan sivuilla että kappaleissa alakohtiin jaoteltuina).
Maallikot= Maalikot kirkossa. Moskovassa elokuussa 1995 järjestetyn kansainvälisen teologisen konferenssin materiaalit. M., 1999. 219 S.
elävät= Elävä perinne. Aineisto kansainvälisestä teologisesta konferenssista, Moskova, lokakuu 1997. M., 1999. 390 S.
PB 1 = ortodoksinen jumalanpalvelus. Vesperien, matiinien, Pyhän jumalanpalveluksen venäläistyt tekstit. John Chrysostomos. Ongelma. 1. Toim. 2., korjattu. M., 1999. 160 s.
PB 2 =ortodoksinen jumalanpalvelus. Kasteen ja Chrismation riiteistä ja niihin valmistautumisesta venäläistetyt tekstit. Ongelma. 2. Toim. 2., korjattu. M., 1999. 74 s.
PB 3 =ortodoksinen jumalanpalvelus. Pyhän Vasilis Suuren liturgian, Ennalta pyhitettyjen lahjojen liturgiaan ja Pyhän apostoli Jaakobin liturgian venäläistetyt tekstit. Ongelma. 3. M., 1999. 135 s.
Lisäksi joitain "Ortodoksinen yhteisö" -lehden numeroita käytettiin komission työssä = PÄÄLLÄ(St. Philaretin Moskovan korkeamman ortodoksisen kristillisen koulun lehti) ja muita kirjoja ja materiaaleja.
Muutama alustava huomio.
Teologia on jumalallisesti ilmoitettujen totuuksien ymmärtämistä ja assimilaatiota, ikuisen jumalallisen totuuden ilmestymistä aikalaisille ja itselleen. Teologi omaksuessaan tietoa ja hankkimalla kokemusta tiedosta, yhdistäen niihin hengellisen ja askeettisen saavutuksen, kasvun Jumalan tuntemisessa, jakaa kokemuksensa ympärillään oleville ihmisille. Todellinen teologi ei koskaan peittele ajatuksiaan noudattaen jumalallisen opettajamme, Herramme Jeesuksen Kristuksen esimerkkiä, joka sanoi: "Minä kutsuin teitä ystäviksi, koska kerroin teille kaiken, mitä olen kuullut Isältäni" (Joh. 15:15). Todellinen teologi, jolla on nöyrä sydän, on herkkä kritiikille kaikesta, mikä hänen teologisissa rakenteissaan saattaa osoittautua kyseenalaiseksi ja ristiriitaiseksi pyhän ortodoksisen kirkon opetusten kanssa.
Kun kyseessä on St. Georgy Kochetkov, hänen teologisen tutkimuksensa menetelmä ja tyyli itsessään voidaan luonnehtia julistavaksi ja perimmäiseksi: hän julistaa ajatuksensa perimmäiseksi totuudeksi, samalla kun hän jatkuvasti viittaa itseensä korkeimpana kirkon auktoriteettina.
Oppilliset näkemykset sekä liturginen ja pastoraalinen käytäntö St. Piispat, papistot ja ortodoksiset teologit ovat kritisoineet Georgea viime vuosikymmenen aikana toistuvasti sekä teologisissa konferensseissa että kirkon lehdistössä (katso: arkkipappi John Meyendorff. Muistiinpanoja kirkosta "-" Bulletin of the RCD", nro 41; piispa Basil Rodzianko "Jumalan pelossa", "Ortodoksinen Moskova", 1995, nro 18; Teologinen konferenssi "Kirkon yhtenäisyys" 15.–16.11.1994, raporttikokoelma. M., 1996; Moderni remontti" - protestantismi "Itäisen rituaalin". M., 1996; Kokemus kirkon vaikeuksista. M., 1998; Venäjän kirkon liturginen kieli: historia, uskonpuhdistusyritykset. M., 1999; Tuomio heille on ollut pitkään valmis. pappi Georgi Kochetkovin oppi ja pastoraalinen käytäntö. M., 2000). Pappi Georgy Kochetkov ei kuitenkaan vain laiminlyönyt vastustajiensa huomautuksia ja varoituksia, vaan myös syytti heitä julkisesti "hallinnasta" ja ennusti anatematismia: "Syyttäjäni eivät etsi armoa, vaan uhrausta ... Ja jos niin, niin sitten hallussapito jatkuu, kunnes tulee se sovittelija, joka sanoo valtuudella jokaiselle demonille: "Ole hiljaa!" Ja hän puhuu vihamielisyyttä jokaiselle valheen ja pimeyden hengelle, ajaen hänet ulos ja vapauttaen ne, jotka nyt kärsivät hänestä. ("NG-uskonnot", 28.6.2000).
On syytä mainita heti: Pyhän Tapanin teologia. George ei suinkaan ole "yksityinen teologinen mielipide", koska komitean käsittelemät artikkelit ja kirjat on tarkoitettu opetusapuiksi kateketteille ja kateketteille, tai kuten kirjoittaja itse kirjoittaa, "artikkelini ja kirjani ... selittävät ortodokseja uskoa nykyaikaisille aikuisille, ilmoitettu heidän mentaliteettinsa huomioon ottaen, tai auttaa nykyaikaisia kateketteja tekemään sen” (”NG-relligions”, 28.6.2000).
Ja vielä yksi huomautus: papin työhön. Georgelle on ominaista jatkuva käsitteiden korvaaminen, yleisesti hyväksyttyjen teologisten termien "uudelleenkoodaaminen". Esimerkiksi sellaiset perustavanlaatuiset teologiset termit ja käsitteet kuin "Pyhä Henki", BB, 4.15, 107; "Kirkko", KK, 11; "hyvän ja pahan tiedon puu", KP, 146; "paholainen", KP, 177-178 jne., tulkitsee Pr. George uudessa mielessä, kaukana patristisesta ymmärryksestä. Tämä uusi terminologia on tarkoitettu vain "aloitettujen" ymmärrettäväksi; siksi St. George vaatii pakollista katekeesia jopa kauan kastetuille ortodoksisille kristityille, jotka eivät olleet aiemmin hänen yhteisönsä jäseniä (BB, 180; 5, 29. BB, 51; 3, 8 ja alaviite 12a sivulla 223). Ortodoksinen ihminen, joka alkaa lukea katekismuksia, ei tavallisesti, kun tutustuu tekstiin, ei ymmärrä, mitä tarkoittaa erityisesti St. George. Katekismien, väitöskirjojen, konferenssien puhetekstien ja lehtijulkaisujen vertailu selventää Fr.:n "teologiaa". George.
Vaikka katekismukset, jotka St. Georgi Kochetkov, eivät ole yleisesti hyväksyttyjä Venäjän ortodoksisessa kirkossa, mutta ne heijastavat monien vuosien kokemusta katekumeeneista hänen luomissaan oppilaitoksissa, monissa seurakunnissa ja sadoissa niin sanotuissa "perheissä", jotka kattavat tuhansia hänen seuraajiaan. Katekeettinen työ St. Georgi Kochetkovia ei voida pitää yksityisenä teoreettisena teologisena kehityksenä, koska se on tulosta laajasta pastoraalisesta toiminnasta, joka on jo pitkään ylittänyt yksittäisten seurakuntien ja hiippakuntien rajat ja josta on tullut jatkuvan erimielisyyden syy koko Venäjän ortodoksisessa kirkossa.
Huolimatta siitä, että St. Georgi Kochetkov omaksuu katekismeihinsa "alustavan" merkityksen ja aikoo vähitellen nostaa katekumeeninsa yksinkertaisista monimutkaisiin, ja tämä selittää tarpeen luoda oma järjestelmä, komissio uskoo, että kaikella tällä toiminnalla on luonnetta tarkoitukselliseen monitulkintaisuuteen. hämärtääkseen kirjoittajan yleisen kannan reformistisen olemuksen. Samalla on tärkeää huomata, että kaikki nämä kehitystyöt on tarkoitettu ihmisille, jotka ovat juuri tulleet kirkkoon ja odottavat luottavaisesti löytävänsä ortodoksisen opetuksen.
I. PYHÄN TYÖJÄ GEORGY KOCHETKOV EI AINOASTAAN OIKEUDENKIRKON DOGMAATTINEN OPETUS, JOKA ON HYVÄKSYNYT ekumeenisten neuvostojen ja JOHTUNUT NIKEO-TSAREGRAD USKON SYMBOLIN MUOTOON, MERKITYKSEEN JA SISÄLTÖÖN, EI OLE VAIKUTTAVAA KOMPONFESSA. GEORGY KOCHETKOVIN UUDET USKON SYMBOLIT, JOSSA EI OLE ORTODOKSIA OPETUSTA PYHÄSTÄ KOLMINAISUUKSISTA. HÄNEN PYHÄN ASIAKKAAN. GEORGY KOCHETKOV FORMULOI ERI OIKEUKSISTA OPETUSTA ISÄSTÄ, POJASTA JA PYHÄSTÄ HENGESTÄ.
1. Väitöskirjassaan (ks. BB, 224-225, huomautukset 16 ja 18) ja KP:ssä 10-11 Fr. George ehdottaa ilmoitettua katekeesin "ensimmäistä ja toista vaihetta" varten hänen kokoamiaan lyhyitä (BB, 224; KP, 10) ja pitkiä (ibid.) USKON SYMBOLIT, jotka eivät sisällä mitään pyhästä kolminaisuudesta. Nämä ovat symboleja yhdestä Jumalasta, Hänen adoptoidusta profeettastaan Jeesuksesta, jossa Jumalan voima vaikutti suhteellisesti sanoen Jumalan hengenvetoon (tai Henkeen). Tässä emme puhu pyhästä kolminaisuudesta, joka on olennainen ja jakamaton. Toinen "symboli" voidaan antaa kokonaisuudessaan selvyyden vuoksi. Täällä hän on:
”Uskon yhteen pyhään elävään Jumalaan – meidän taivaalliseen (hengelliseen) Isämme ja koko aineellisen, henkisen ja henkisen maailman Luojaan;
ja ikuiseen elävään luovaan viisaaseen ja ainosyntyiseen sanaan (Logos), jonka Hän, Hengen ja Jumalan voima (katso Apostolien teot 10:38) ilmestyi maailmaan ja inkarnoitui Ihmisen Pojaan - Syntyi puhtaasta vaimosta (ks. Gal 4:4), Neitsyt Maria (Mariam) ja ristiinnaulittu kateudesta ja hylkäämisestä, mutta ylösnoussut (ylösnoussut) Jumalan rakkaudesta ja ykseydestä Isän kanssa - Jeesus (Jeshua) Nasaretilainen, joka oli Jumalan profeetta, vahva teoissa ja sanoissa (ks. Luuk. 24:19), ja Jumalan Poika - Voideltu (Mashiach, Messias-Kristus), jonka muinaiset profeetat ennustivat ja josta tuli kaikkien elävien ja kuolleiden Tuomari (katso Apostolien teot). 10:42) ja meidän ainoa Herramme, Vapauttajamme orjuudesta tälle maailmalle, joka makaa pahuudessa (ks. 1. Joh. 5:19), ja tämän maailman heikkojen ja köyhien aineellisten periaatteiden edessä (ks. Gal 4:3, 9), ja Vapahtajamme, joka antaa armollisesti kaikki synnit anteeksi kaikille, jotka uskovat, jotka tekevät parannuksen ja kastetaan Hänen nimeensä (ks. Apt. 10:43; Mark. 16:16);
ja elämää antavassa ja profeetallisessa Pyhässä Hengessä - Yksi Lohduttaja (Paraclete), || sivu 11 KP || Jonka Herra lähettää Isältämme maailmaan itsensä sijaan vahvistuksena iankaikkisen elämämme täyteydestä Taivasten valtakunnassa, lahjaksi Hänen ainoan, pyhän, katolisen (katedraali) ja apostolisen kirkkonsa, ts. , Jumalan maailmalle ja erityisesti kaikille, jotka rakastavat Häntä vilpittömästi ja todella uskovat Häneen ja Hänen kauttaan, Jumalan armosta, uskoen persoonalliseen Jumalaan ja jokaiseen ihmiseen, joka pystyy mukautumaan Jumalan kanssa ja tulemaan Jumalan kaltaiseksi." (KP, 10-11).
Kirjaimellisesti ilman taukoa, seuraavassa kappaleessa St. Kochetkov kirjoittaa erittäin vastuullisesti ja merkityksellisesti:
"To Tämä (valiokunnan alleviivaama) Uskosta on tullut valistukseen valitulle kristitylle, ilmoitetulle kristitylle, henki ja elämä, eikä vain mielikuvitus tai abstrakti kuva, hänen on ponnisteltava vakavasti ”... (ibid.).
Niceno-Tsaregradin uskontunnustusta ei käsitellä enempää. QC:ssä se mainitaan vain sivulla. 69, jossa häntä kutsutaan "jokseenkin eklektiseksi", ja heti sen jälkeen kirjoittaja puhuu tunnusomaisista virheistä Jumalan tuntemisessa ja jumalallisten totuuksien havainnoinnissa. Ortodoksisen uskontunnustuksen tekstiä ei edes anneta täällä. Hän ei ole ollenkaan papin katekettisten teosten joukossa. George Kochetkov. Tämä on erittäin kaunopuheinen hiljaisuus.
On huomattava, että historiallisesti symbolien kokoaminen on kirkkoneuvostojen etuoikeus, kun taas yksityishenkilöiden tunnustuksia on aina kutsuttu "uskonilmaisuiksi". IV ekumeenisen kirkolliskokouksen jälkeen, toisin sanoen sen jälkeen, kun koko Nikean-Tsaregradin uskontunnustuksen kirkko oli hyväksynyt lopullisesti, näyttelyitä koottiin vain sellaisten ongelmien varalta, joita ei hahmoteltu Nikea-Tsaregradin uskontunnustuksessa (esimerkiksi Pyhän Nikolauksen tunnustus). Gregory Palamas).
Erikoissymbolien käyttö katekeesia varten ei vastaa kirkon perinteitä. St. Cyril of Jerusalem käytti Jerusalemin kirkolle perinteistä symbolia. Luonnollisesti tänäkin päivänä uusia alkuja tehdessään on sallittua pyrkiä esittämään opillisia totuuksia heidän ymmärtämällään kielellä, mutta samalla vääristää Nikea-Tsaregrad-symbolia, joka on dogmaattisesti oikeudellisesti sitova kaikkia ortodoksisia kristittyjä. on mahdotonta hyväksyä.
Kun tarkastellaan Pyhän pyhän uskontunnustusten sisältöä. George Kochetkov, on huomattava, että tässä jumalallista sanaa ei kutsuta jumalaksi tai Jumalan pojaksi. Lisäksi tekstistä on mahdotonta päätellä, onko Sana yleensä itsenäinen (hypostaattinen) ja persoonallinen Olento vai onko se persoonaton jumalallinen voima (kuten Filon Aleksandrialainen tai Paavali Samosatasta). Täälläkään ei sanota mitään kuvasta Sanan alkuperästä Isältä (Nicene-Tsaregradsky-symbolissa on selvästi osoitettu: "syntynyt Isästä"). Pyhän mukaan Georgi Kochetkov, Sana inkarnoitui "Ihmisen Pojaan" eikä "tuli lihaksi", kuten Johanneksen evankeliumi meille opettaa (Joh. 1:14). Ortodoksinen dogmaattinen opetus väittää, että iankaikkisesta Sanasta tuli ajassa Ihmisen Poika, joka syntyi ihmiskuntaan Neitsyt Mariasta. Nikeino-Tsaregradskin uskontunnustus vahvistaa suoraan Jumalan Pojan henkilökohtaisen identiteetin ennen ja jälkeen inkarnaatiota, Hän on sekä Isästä edeltävän syntymän että kaikkien Jeesuksen Kristuksen ihmiskunnan toimien subjekti. St. George Kochetkov, Kristuksen kaikkien tekojen (syntymä, ristiinnaulitseminen ja ylösnousemus) kohteena on Ihmisen Poika, Jeesus Nasaretilainen. Nestorialainen yhden Kristuksen jako säilyy täällä melko johdonmukaisesti. Tämä on tämä profeetta, johon viitataan St. George Kochetkov "Jumalan Poika - Voideltu", josta on selvää, että Kristuksen Poika ei esitetä täällä varsinaisessa merkityksessä, vaan vain armosta (voitelu).
Pyhän pyhän symboleissa ei sanota mitään. Georgi Kochetkov ja Pyhän Hengen ikuisesta suhteesta Isään (exodus). Pyhää Henkeä ei sanota "Herraksi". Sitä paitsi tässä ei puhuta mitään Pyhän Hengen tasa-arvosta Isän ja Pojan kanssa.
Kirkon oppi esitetään symboleina täysin käsittämättömällä tavalla. Yksi, pyhä, katolinen ja apostolinen kirkko tunnistetaan tässä tietyllä "Jumalan rauhalla" (?!). Hänelle Herra Isältä lähettää Pyhän Hengen. Kuitenkin "erityisesti" Henki tulee "kaikille niille, jotka vilpittömästi rakastavat Häntä ja todella uskovat Häneen" (ei ole selvää, viittaako tämä Kristukseen vai Henkeen).
Komissio toteaa, että ehdotettu Fr. Georgy Kochetkov, symbolit eivät sisällöltään edes vastaa sitä kirkkodogmaattisen tietoisuuden tasoa, jonka löydämme kirkkohistorian II vuosisadalta. Sellaiset symbolit eivät millään tavalla edistä kasteeseen valmistautuvien ymmärtämistä Nikea-Tsaregradin uskontunnustuksen sisältämistä totuuksista. Päinvastoin, ne luovat tälle vakavia esteitä.
2. BB:n luvussa 3, (4.15, s. 107), puhuen dogmeista Fr. Georgy Kochetkov kuitenkin esittää tietyn "dogmaattisen" opin Pyhästä Kolminaisuudesta seuraavin sanoin:
"Täten pyhän kolminaisuuden dogmi julistaa mysteeriä ja on uskon sakramentti jumalalliseen ykseyteen absoluuttisen yksitoikkoisuuden ulkopuolella, ykseydessä, joka voittaa "tämän maailman vihamielisen riidan" luomattoman jumalallisen valonsa voimalla. ”
Tästä tekstistä ei voi päätellä mitään konkreettista. Edelleen hän kirjoittaa:
”Jeesuksen Kristuksen jumala-inhimillisyyden dogmi puhuu Hänen universaalista harmoniasta, eli jumalallisen ja inhimillisen ja henkilökohtaisen logistiikan luonnollisesta täyteydestä. (?- komissio) Hän kantaa nuhteettomuutta loppuun asti, voittoon ylösnousemuksessa. Samalla pyhät isät lähtivät periaatteesta "mitä ei havaita, sitä ei paranneta", eli jos jokin ihmisluonnossa jäisi Ainosyntyisen Kristuksen ulkopuolelle, sen pitäisi jäädä pelastuksen ulkopuolelle.
Taas hiljaisuus, taas jonkin salaisuuden salailu. Mitään ei sanota suoraan.
Kolmas kappale "Pyhästä Hengestä" on samaa "esoteerista" tyyliä:
”Pyhän Hengen dogma puhuu elävästä läsnäolosta maailmassa ja Jumalalle uskollisissa ihmisissä, toisin sanoen kirkossa, Kristuksen korvaamisesta henkilökohtaisella jumalallisella Voimalla (Energialla) jumalallisen monarkian periaatteen mukaisesti, ikuisesti säteilevää. taivaalliselta Isältämme ja lepää iankaikkisesti Pojassa ja joka järjestää kaiken ja muistuttaa meitä kaikesta, mitä Herra on sanonut."
Siinä on kaikki, mitä pappi sanoo Pyhästä Kolminaisuudesta. George. Näissä kolmessa kappaleessa ei ole ortodoksista dogmaattista opetusta Pyhästä Kolminaisuudesta. Tässä tapahtuu tietoista ja tarkoituksellista ortodoksisen pyhää kolminaisuutta koskevan opetuksen tukahduttamista ja hämärtämistä.
3. Papin käyttämä kolminaisuusterminologia ei vastaa ortodoksiassa yleisesti hyväksyttyä. Georgy Kochetkov jumalallisten henkilöiden opin esittelyssä. Huolimattomuus ilmaisuissa, joilla hän kirjoittaa Pyhän Hengen persoonasta, on mahdotonta hyväksyä. Näin ollen Pyhää Henkeä kutsutaan katekismuksessa "johtajaksi" (CC, 515). Samanaikaisesti katekismusten sivuilla sellaisella ei-hyväksyttävän terminologian avulla ilmaistut ajatukset herättävät vakavia epäilyksiä niiden yhteensopivuudesta varsinaisen ortodoksisen triadologian kanssa. Ensinnäkin puhumme nimen "Pyhä Henki" käytöstä kahdessa merkityksessä: suhteessa kolmanteen hypostaasiin ja suhteessa jumalalliseen energiaan.
Samanlainen nimitys esiintyy patristisessa käytössä. Kuitenkin, jos pyhille isille Henki jumalallisena energiana on itse Jumala olemuksensa ulkopuolella, niin Fr. Georgi Kochetkov väittää, että:
vaikka ""Jumalan Henki" on luomaton jumalallinen Voima ja Energia" (KK, 38), Hän samalla " Ei "kuka", vaan "mitä... Hän on - ei itse Jumala (valiokunnan alleviivaama), muuten Jumala olisi maailman tasolla, melkein samanlainen kuin Hän, ja mikä tärkeintä, Hän itse olisi samojen syy-seuraus-suhteiden alainen kuin maailmassa. Tämä tarkoittaisi sitä, että voisi kysyä itsensä luoneesta Jumalasta ja väittää, ettei maailman luominen ole jumalallisen rakkauden ja vapauden teko, vaan välinpitämättömän välttämättömyyden teko, joka on ristiriidassa jumalallisen Ilmestyksen kanssa” (KK, 28).
Toinen ensimmäistä kehittävä ajatus on myös silmiinpistävä: "Tämä Henki (toinen heprea "Ruach", joka on "lintu" tavoin feminiininen) ei ole Jumala itsessään, vaan Se, joka suoraan "tulee" yhdestä Jumalasta Kolminaisuus, ja tässä mielessä tämä Henki on Jumalan, ja siksi "Jumalan kaltainen" (komission korostama)"(KK, 38).
KOMISSIO TÄÄLLÄ PÄÄTELMÄN, ETTÄ PYHÄN TYÖKSI. GEORGY KOCHETKOV OSAssa PYHÄHENGE-ASIAKIRJAA VÄLTÄÄN NIKEO-TSAREGRADIN USKON SYMBOLIN DOGMAATTISTA SELVÄÄ. PYHÄ HENKI TÄSSÄ ON SELLAINEN JUMALALLINEN HENGITYS, JOKA ON AINA VEHOITTAA JUMALAALLE, MUTTA EI OLE PYHÄN KOLMINAISUUDEN PERSONA, OLE ISÄN KANSSA. TOINEN ekumeeninen neuvosto TUOMIOITTI MAKEDONIAAT (DUKHOBORIT). PYHÄ HENKI ON TASAPUOLINEN GEORGE JUMALALLISTEN ENERGIOIDEN KÄSITTEELLÄ KUTSUU PRONOINILLA "MITÄ"; NÄMÄ ENERGIAT "EI JUMALA ITSESSÄ", vaan "KUIN JUMALA".
4. Toimikunnan tekemä johtopäätös pappi Georgi Kochetkovin kolminaisuusopetuksesta vahvistaa liturgisen teologian menetelmä: "Uskon lain määrää rukouksen laki." Katekismissa St. George Kochetkov julkaisi 32 rukousta (16 kunkin luvun alussa ja lopussa), joita hän tarjosi opiskelijoilleen ja seuraajilleen. Näistä 28 on osoitettu Isälle Jumalalle. Kaksi rukousta - Herralle Jeesukselle Kristukselle (21. ja 30.). Ei ole selvää, kenelle - Isä Jumalalle vai Jeesukselle Kristukselle - kaksi rukousta (27. ja 28.). Niistä emme löydä MITÄÄN vetoomusta pyhään kolminaisuuteen, emmekä edes mainintaa siitä. YKSI YKSI RUKOUS EI PYTY KOLMINAISUUSDOLOGIAAN, SINKA SUUNKIIN 95 % ORTODOKSISISTA RUKOUKSISTA PÄÄTTYY. Liturginen menetelmä paljastaa, että Pyhää Kolminaisuutta ei mainita KK:n ja KP:n rukousten tekstissä, eli se ei löydä oikeaa kunnioitusta pappien seuraajien hengellisessä elämässä. George Kochetkov. Tämä tarkoittaa, että rukousten kirjoittajalla ei ole tarvetta Jumalan kolminaisuuden palvontaan, ja näin ollen EI OLE OIKEUDELLISIA USKOA PYHÄSSÄ KOLMINAISUUKSESSA.
II. TARKISTETTUISSA TEOKSISSA ST. ORTODOKSINEN GEORGY KOCHETKOV OPETU HERRAN JEESUKSEN KRISTUKSEN KASVOISTA JA HÄNEN INkarnaatiokuvasta SEKÄ SIUNTAAN Neitsyt Marian RUNTAARIASTEESTA on vääristynyt.
Tätä johtopäätöstä voidaan havainnollistaa seuraavilla esimerkeillä:
St. George Kochetkov, monet Kristuksen syntymästä kertovan evankeliumikertomuksen piirteet ovat vain mytopoeettisia mytopoeettisia tarinoita (esim. KK, 275), jotka on kirjoitettu todistamaan Jeesuksen Kristuksen jumalallista arvokkuutta Hänen inkarnaation hetkestä lähtien. Itse asiassa Jeesukselle Kristukselle merkittävin oli Hänen kasteensa Jordanissa, jossa "HÄN SAAA JUMALALLISEN VOIMAN (komission korostama) erityisenä kutsuna palvelukseen ja todistuksena taivaasta, että Hän on kypsä, valmis, että tämän palveluksen aika on tullut” (KK, 243). Siitä hetkestä lähtien Henki "täydessä" toimii Jeesuksessa (CC, 244). Tästä seuraa, ETTÄ TÄSSÄ ON KRISTUKSEN JUMALISTAMINEN, ETTÄ HERRA JEESUS KRISTUS ON JUMALAN VALITTAMA VANhurskas MIES, JOKA HÄN VÄHITTÄIN OTTAA JA ANTAA HÄNELLE ERIKOISIA OMINAISUUKSIA, KORKEAMAAN VARMASTI VÄHÄN.
Tämän vahvistaa St. Georgi Kochetkov kuuluu Pietarin yhdeksännen anatematismin alle. Kyrillos Aleksandrialainen tuomitsi ne, "jotka sanovat, että Henki kirkastaa ainoata Herraa Jeesusta Kristusta siinä mielessä, että hänen kauttaan hän käytti ikään kuin vieraaa voimaa ja sai Häneltä voiman voittaa saastaiset henget ja suorittaa jumalallisia merkkejä ihmisissä, eikä pidä Häntä omakseen Hengen kautta, jonka kautta hän teki ihmeitä." Kyrilloksen luvut vahvistettiin oikeudellisesti sitoviksi koko ortodoksiselle kirkolle V ekumeenisen neuvoston 14. määritelmässä. Täällä sanotaan, että jokainen, joka "kutsuu Pyhän Kyrilloksen kahtatoista lukua... epäpyhäksi ja vastoin oikeaa uskoa", on anateemin alainen. Sama ekumeeninen kirkolliskokous julistaa 12:nnessa määritelmässään anteemia niille, jotka väittävät, että Kristus "kasteen kautta sai Pyhän Hengen armon ja oli adoption arvoinen".
Ehdotetut johtopäätökset vahvistavat otteet St. George Kochetkov. Joten hän kirjoittaa:
""Toinen" loppiainen on alun perin evankeliumissa, se on siinä ensisijainen, ja "ensimmäinen" on pikemminkin johdettu siitä" (KK, 226).
"Toinen" Teofania, joka täytti "kaiken vanhurskauden", Herran kasteen aikana, tämä ensimmäinen askel kypsän ihmisen vapauteen Kristuksessa, oli ensisijainen. Hänessä paljastettiin jumaluuden täyteys Jeesuksessa” (CC, 257).
"Kääntykäämme nyt Jeesuksen Kristuksen maallisen elämän ensimmäiseen vaiheeseen - "profeetallisesta" Jeesuksen sikiämisestä ja syntymästä, jota evankeliumit mytologisoivat (komission korostama) Hänen kasteeseensa ja kiusaukseensa erämaassa asti” (CC, 225).
Käytön mukaan St. Georgi Kochetkov, sana "mytologisoitu" tarkoittaa samaa kuin "mytologisesti epäuskottava, upea ja legendaarinen" (ks. VV 157; 3.14).
Katekismien tekstissä on säännönmukaisuus: meidän Herraamme Jeesusta Kristusta ei missään nimitetä jumala-ihmiseksi, Jumalaksi. Kaikkialla on tarkka jako: Ihmisen Poika ja Jumalan Poika (KK, 221; 283); ”Kansan keskuudessa hän osoitti Jumalan itsessään” (KK, 287); "Tämä laulu [Nyt päästät irti], jonka vanhin lausui merkkinä yhteyden muodostamisesta Kristuksen kanssa hänen molempia läpäisevän Tapaamisensa aikana, joka ravisteli häntä avoimuuden syvyyksiin asti. Jumala ja Kristus(Jumalan ja Kristuksen erottaminen! - komissio totesi) sydämet” (KK, 256); "... Sen tähden hänkin tuli kiusaukseen lihan heikkouden kautta, vaikkakaan ei synnin ja kirkkauden kautta Jumala ja Kristus sen voittamisesta! (CC, 259; katso myös BB 170, 180, 191, 195, 230). Evankeliumin suora teksti ja merkitys on vääristynyt. Tässä ei myöskään uskota kärsivän Herramme Jeesuksen Kristuksen jumaluuden täyteyteen: "Ja Jeesus sanoi hänelle: Totisesti, minä sanon sinulle: tänään olet kanssani paratiisissa (ts. [St. George Kochetkov heti) tulkitsee] nyt hän antaa sinulle anteeksi ja vie sinut Jumalan luo)" (KK, 403). Hän ei koskaan sano missään: "Minä olen Messias, minä olen Jumalan Poika, seuraa minua!" (CC, 291). Ja opetuslapsille ja samarialaiselle naiselle ja sokealle ja ylimmäiselle papille vastauksena Hänen elävän Jumalansa loitsulle?! (Kochetkov itse kommentoi ylipapin sanoja KK:n sivulla 411). Liite luvussa VII "Jumalan Poika" (CC, 263-267) on erityisesti omistettu selventämään, että nämä kaksi sanaa eivät tarkoita ollenkaan sitä, mitä ortodoksiset kristityt ymmärtävät niillä. Tässä Jumalan, meidän Herramme Jeesuksen Kristuksen, todellinen Poika, joka on yhtä olennainen Isän kanssa, kielletään avoimesti.
SIIN, PYHÄN MUKAAN. GEORGY KOCHETKOV, KRISTUKSEN SYNTYMISEN HISTORIA ON EVANKELIOIDEN TEKIJIEN - MATTEUS JA LUUKKA - SÄVITTÄMÄT MYTO-RUOLINEN fiktio. JUMALA ODOTTAA JEESUKSEN JORDANIASSA KASTEPÄIVÄNÄ - NIMITTAMINEN, VAHVISTAA HÄNEN VALINTANA JA VALAISTAA HÄNTÄ JUMALALLISELLE VALON VUORILLA TABORILLA MUUTOSEN PÄIVÄNÄ, AUTTAEN KÄSITTÄMÄÄN KRISTUKSIA mies: "Ja kaiken tämän hänen sydämessään kokee täysin Jumala yksin ja Jumala itse henkilökohtaisesti synnitön!" (KK, 426) huudahtaa pyhä Yrjö, mutta häneltä puuttuu uskon voima kutsua häntä jumalamieheksi, Pojaksi. Jumalasta sanan täydessä merkityksessä) JA LOPUT LOPPUUN YHTEYDESSÄ HÄNEEN Ylösnousemisessa."IHMISEN Poika on noussut ylös, JUMALAN Poika on ylösnoussut" (CC, 426, 427).
St. Georgi Kochetkov, Jumala-miehen syntymää ei ollut. Yksinkertaisen miehen Jeesus syntyi luonnostaan JOOSEPISTA JA MARIASTA, joten Mariaa, Jeesuksen äitiä, hän ei kutsu pyhimmäksi Theotokosksi ja ikuiseksi neitsyeksi, vaan "suureksi vanhurskaaksi Neitsyt Mariaksi" (KK, 257). ). Kaikkia esimerkkejä ei ole mahdollista antaa yksityiskohtaisesti, mutta QC:n sivuilla 249, 250, 251, 252, 253, 254 ja 257 voidaan vakuuttaa, että pappi. Georgy Kochetkov EI USKO, ETTÄ PYHÄ NEITSI MARIA ON JUMALAN ÄITI. EI USKO, ETTÄ HÄN SANOMAAN JA MIEHETTÖMÄSTI sikisi KOHTUSAAN JUMALAN POJAN PYHÄSTÄ HENGESTÄ. Hän kirjoittaa:
"Kirkko vahvistaa Marian siveyden ja neitsyyden samassa salaperäisessä sakramenttisessa dogmaattisessa mielessä kuin hänen äitinsä. Onko tarpeen, kuten yleensä tehdään, vahvistaa neitsyyden fyysinen, lähes fysiologinen todellisuus, on vaikea sanoa” (KK, 249).
NÄISTÄ SANAISTA VOI SISÄLTYÄ, ETTÄ JOOSEF OLI KRISTUKSEN "FYYSINEN" ISÄ. TÄMÄ MIELIPINTÖ ON YHTEYDESSÄ ADOPTIONISMIIN, KUIN MUINAINEN GNOSTINEN SERINTTI AJITTI.
PYHÄN MUKAAN GEORGE, MARY ON VANhurskas NAINEN (CC, 257), JOKA SYNTYNYT VANhurskaaksi mieheksi. HÄN EI OLE MITÄÄN "KAIKKI NEITSI", eli "ENNEN JOULUA JA JOULUJEN JÄLKEEN NEITSI" (KK, 253). KÄÄNNÖKSESSÄ VENÄJÄN KIELELLE PIENISTÄ TEKSTIJEN JULKAISEMISTA FR. GEORGY KOCHETKOV LITURGISEEN KÄYTTÖÖN, SANASSA ”EVER-NEITSELLINEN” JUURI ”EVER” ON HALUKESUULEISIIN OSOITTAMAAN SEN KÄYTÖN VAIHTOEHTOisuutta (PB 1, 99 sekä s. 24, 36, 1, 4). 71, 81). SAMA TAPAHTUU SUUNTAUKSEN "LOISTOKSELLE LADYMME" SANOJEN kanssa (ibid.). MATINSIN SANOJEN ASEMME: "PYHÄ JUMALAN ÄITI, PELAA MEIDÄT!" ON SUOSITELTU SANOA: ”PYHÄ JUMALAN ÄITI, AUTTA MEIDÄT!” (PB 1, 62). TÄSSÄ ON PYHÄ GEORGY KOCHETKOV ON RISTIIKSI V. ekumeenisen neuvoston 2. MÄÄRITELMÄN ja VI ekumeenisen neuvoston 1. säännön kanssa osana nestoriaanisuuden tuomitsemista ja Neitsyt Marian nimeämistä.
III. Pyhä Georgy Kochetkov USKO NÄKYMÄTTÖMÄÄN JA SAAMATTOMATTOMAN JA "AINOAAN OLEMASSA OLEMASSA OLEVAAN KIRKKOON ISOILLA KIRJAIN". KAIKKI MUUT OVAT MAAN KIRKKOJA, EI KIRKOJA. TÄMÄN NÄKYMÄTTÖMÄN KIRKKON RAJAT TUNTEVAT AINOASTAAN KRISMATIIKAN. KAKSI TAI KOLME HEISTÄ VOI TODISTAA MUIDEN IHMISTEN OLEMASSA TÄSSÄ KIRKKOSSA (CC, 131, 138, 139; BB, 233, huomautus 49).
TÄMÄ KIRKKO SISÄLTÄÄ KAIKKI HENGELLISET JA "TODELLISESTI TÄYDELLISET" KRISTITYT JA IHMISET, JOTKA USKOVAT YLEISESTI JUMALAAN. APOSTOLINEN ARMON SEURANTA EI TULE YMMÄRTÄ EI KIRJEIMÄLLISESTI, VAIN METAFORISESTI TAI "HENGELLISESTI" (CC, 543-544). TÄMÄ SEURANTA EI VOI OLLA ORTODOKSISILLE PIISPOILLE JA PRESBYTERILLE, MUTTA SE VOI OLLA PROTEANTIEN, BAPTISTIEN, KAAKERIEN, MONOFISIITTIEN JA MUIDEN vilpittömästi uskovien IHMISTEN KANSSA (BB, 224, huomautus 5a. Katso myös huomautus 5123. 14 huomautus). MYÖS HE VOIVAT "ESITTELÄ" EUKARISTAN KAIKKEESSA TARVITTAESSA "TÄYDELLISESSÄ" JA PELASTUKSESSA, VAIKKA HEIDÄN RATKAISUSTA RIKKEESI VAIN LEIPÄ JA VAIN VIINIA ANNETAAN (BB, 235, viite 54). NAISTEN PAppeUS EI OLE VAIN MAHDOLLISTA, VAIN MYÖS PYHÄ NÄHETÄÄN. GEORGE LÄHIAJASSA (BB, 133; 1,27; BB, 175; 5,21). PYHÄT TOIMINNAT JA MYSTEERIT VOIVAT JOISSA TAPAUKSISSA SUORITTAA KERROKSIEN JA JOPA NAISTEN SUORITTAMAAN (BB, 174; 5,19). ERITYISESTI KASTEMYSTEERIN VOI SUORITTAA LAIL TAI LANNATTU NAINEN KRITARIAN MUKAAN ENNEN VOITELUAIKAA, MUKAANLUUN APOSTOLIN JA EVANKELIUMISEN LUKEMINEN: MYÖS PRIMATEURCH,REOCHEALIQUIAD. , PAPPI. GEORGY KOCHETKOV TAI YHTEISÖN PÄÄ SAI OIKEUDEN OLEMISEEN PAPILTA. GEORGE KOCHETKOV (VV, 176; 4.5.23).
Ortodoksisen kirkon papiston (venäläisen) suorittamat sakramentit vaativat lisäyksiä: kaste - ilmoitus ja tarvittaessa uusi kaste, jonka on tehnyt Kochetkovsky-uskon pappi (T. E. Todellinen ylitys) (BB, 177–180; 4.5) , 25-29; BB, 198, 5.25-26), JA VOIDELTA SUORITETAAN, KUINKA KARISMATIIKKA ON VAHVISTETTU, ETTÄ VOIDELTU ON SAANUT "PYHÄN HENGEN" ARMON, ILMOITETTAAN NÄKYVÄLLÄ (7BBNÄKYVÄLLÄ 1. 50, C2, 17, 5,11 ja 5,13).
Krismaatio VOI OLLA HENGELLINEN, KUTEN JOISSA PROTEANTANTISSISSA KUNNOSSAUSKUNNASSA (BB, 170; 4.5, 10) JA EUKARISTA VOIDAAN TEHDÄ HENGELLISESTI, ON MAHDOLLINEN HENGELLINEN VIESTINTÄ.
Niin pyhää. George kirjoittaa:
"Tässä ("hengellisessä" kasteessa, ilman vettä, kasteessa ilmassa. - komissio) on suora yhtäläisyys ns. "hengelliseen ehtoolliseen", joka on myös totta, mutta joka ei koskaan voi täysin ehtoollisen korvaamiseksi kirkossa pyhitetyllä leivällä ja viinillä” (BB, 13; 2.5)
Juuri niin: KIRKKOSSA PIDETÄÄN TUNNUSTUSLEIPÄN JA VIININ KANSSA, Eikä PUHTAIMMALLA RUUMILLA JA HERRAN JA JUMALAN REHELLISIMMÄLLÄ VERELLÄ JA JEESUKSEN KRISTUKSEEMME PELASTAMALLA.
Rev. Georgi Kochetkov saarnassaan suurtorstaina 27.4.2000:
"Tänä iltana vietämme pyhän torstai vesperin, mutta emme taaskaan voi viettää ehtoollista, kuten teimme kolme vuotta sitten. Se on hämmästyttävä asia, rakkaat veljet ja sisaret, mutta kun yritin kysyä pyhän torstain liturgiasta niissä kirkoissa, joissa voimme vielä kokoontua ja palvella yhdessä, heidän esimiehensä ikään kuin sopimuksen mukaan pyysivät meitä olemaan tulematta heidän luokseen. sinä päivänä... Olin järkyttynyt tästä, minun täytyy kertoa teille, koska kaikki "itse" järjestyi niin, että KAIKKI MITÄ ME TEKEMME SAAN TÄYDELLISEN VAHVISTUKSEN YLÄSTÄ (komission korostama). Loppujen lopuksi tänään sinun ja minun oli hylättävä ehtoollinen sakramenttisakramenttina. Tietenkin HALUIN MERKIN YLÄ: VOIMME TEHDÄ TÄMÄN, ONKO MEILLÄ VALTA TEHDÄ SEN (komission korostama)? Tiedämme, ettemme voi koskaan irrottaa itseämme maljasta, ehtoollista, eukaristisesta kokoontumisesta. JA HERRA ANTOI MEILLE TÄMÄN merkin (komission korostama)... Tarkoittaako tämä sitä, että jäämme ilman viimeisen ehtoollisen muiston täyteyttä? Vai jäämmekö ilman maljaa, ilman yhteyttä Kristuksen kanssa tänä suurena päivänä? Ei, rakkaat veljet ja sisaret, se on mahdotonta! Nykyään meidän on sekä kommunikoitava että oltava osallisia Kristuksen ruumiista ja verestä. MUTTA NÄKYMÄLLÄ, JOLLALLA ERITYISELLA TAVALLA, JOHTAA VAIN ITSENSEEN (komission korostama). Sinä ja minä emme halunneet, että mystinen ja mystinen erotettaisiin toisistaan niin selkeästi, mutta joskus kristillisessä elämässä tapahtuu niin” (PO, nro 56, 23-24).
Tämä käytäntö ei kuitenkaan ole uusi. Lahkokunnan historiassa oli jo ryhmiä, jotka harjoittivat "mystistä" yhteyttä. Macarius (Bulgakov), silloinen Vinnitsan piispa ja Pietarin teologisen akatemian rehtori, kirjoitti heistä kirjassaan Venäjän skismasta: "Bezpopovshchinassa oli ja on jossain määrin edelleen olemassa muita, jopa pienempiä sopimuksia .. . Onesimovismi- talonpojalta Onesimus tai suostumus aukko jotka kokoontuneet rukoukseen eukaristian perustamispäivänä suurena torstaina seisovat suu auki odottaen enkelien puhuvan heille. (Vanhauskoisena tunnetun venäläisen skisman historia. Pietari, 1855, s. 283–284).
Papit ilmaisevat uskon ei-ortodoksisuuden Kristuksen ruumiin ja veren sakramenttiin. George itsepäisenä haluttomuudessa toistaa evankelistan hämmästyttävän selkeitä, ilman epäselvyyksiä sanoja-kaavoja: "Ota, syö, tämä ON Kehoni... tämä ON Minun vereni." Pyhässä Georgiy Kochetkov SANAN "ON" SIVUA SIIRETÄÄN TYPOGRAAFISEN VIIVYN (ПБ 1, 98), eli tietty oletusarvo kaavan "IS" sijaan! Kochetkov viittaa aramean sanankäyttöön, joka ON VOITTAA RAKENNETTU TÄSSÄ PAIKKAAN, vaikenen tarkoituksella siitä, että evankelista valitsi ja kirjoitti kreikaksi sanan "estin", eli "on". Hän alistaa myös pyhän rukouksen. John Chrysostom "Uskon, Herra ja tunnustan", alun perin kirjoitettu kreikaksi ilman "seemiläistä vuorausta". Siinä St. George laittaa myös typografisen viivan sanan "on" sijaan (PB 1, 103):
”... Tiedetään, että seemiläisissä rakenteissa eksistentiaali on tärkeämpää kuin ontologinen, joka erotti monien pyhien isien, mukaan lukien Johannes Chrysostomos, ajattelun. Ei ole olemassa heprealaista verbiä, kuten kreikkalainen "olla". Tämä avasi mahdollisuuden jättää pois ontologisoiva verbikytkentä "on" Herran "vahvistavissa sanoissa" liturgian anaforassa ja lähestyä nykyaikaista venäjän kieltä lauseessa: "Ota, syö, tämä on minun Ruumis ..." ja "... tämä on - Minun vereni..." (PB 1, 12, Esipuhe).
KK:ssa on ilmeinen ristiriita ortodoksisen eukaristian sakramenttiopetuksen kanssa. Lainauksen jälkeen Lk. 22:19-23 papin luona. George, luemme: "Tämä on kuvaus juuri "viimeisestä ehtoollisesta", jonka kirkko PYRIÄÄ toteuttaa (komission korostama) koko olemassaolonsa historian ajan eukaristian sakramentissa, kiitospäivän sakramentissa” (KK, 393). Ortodoksisuus sen sijaan opettaa aivan toisin: kirkko ei pyri konkretisoimaan, vaan TEKEE YHDESSÄ KRISTUKSEN KANSSA MINUN MYSTEERIÄITALLISEENI. "Salainen ehtoollinen TÄNÄÄN, Jumalan Poika, osallistu minuun!
Pyhä Georgy Kochetkov uskoo, että eukaristian tulisi olla TÄYTETTY agapeilla. Hän määrittelee agapesin "puoliliturgisiksi" "suljetuiksi kokouksiksi", "jotka ovat "rakkauden aterioita", toisin sanoen "uskon juhlaa" ja "Karitsan häät" morsiamensa, kirkon kanssa" (PO No. 1, 32, 30). Hän kutsuu niitä myös "liturgiaksi liturgian jälkeen" (PO, nro 1, 31; nro 54, 51) ja "eukaristiaksi eukaristian jälkeen" (PO, nro 53, 84). Agapa, St. Georgi Kochetkov, on sakramentin "viides elementti", jossa "KAIKKI KIRKON USKON JA ELÄMÄN MYSTEERIT sulautuvat ... siinä KAIKKI KIRKON JA KIRKON TÄYDELLISYYS" (PO, nro 54, 51) -53). Tämän kannan seurauksena on "Ortodoksinen yhteisö" -lehden (päätoimittaja - pappi Georgi Kochetkov) toimittajien lausunto: "Toivomme, että seuraavasta vuosisadasta tulee kirkkollemme ei vain Eukaristinen (eli sakramentti-mysteeri ja seurakunta), mutta AGAPIC (eli sakraalis-mystinen ja yhteisöllinen) herätys” (PO, nro 54, 63).
Pyhä George pitää mahdollisena mielivaltaisesti muuttaa sakramenttien järjestystä, moninkertaistaa kasteen ja vahvistuksen sakramentteja (BB, 170-173, 223), mikä on tarkoituksellisesti ristiriidassa ortodoksisen uskontunnustuksen kanssa: "Uskon YHDEN kasteeseen" ja 47. apostolisen kaanonin kanssa , joka kieltää pappeja, jotka ovat peloissaan purkauksia, kastamasta uudelleen kastettuja kristittyjä ("kastettuja"). Joissakin tapauksissa, kuten hän väittää, "ei ole syntiä kastaa "uudelleen" toista "ortodoksista", jopa "isäksi" tai "vanhimmaksi" sanottua, ja olla kastamatta uudelleen toista yksinkertaista, ykseyden helluntailaista (unitaria) ) tai Jehovan todistaja” (VV, 223, viite 12a). Pyhä George pitää myös kuolemanjälkeistä kastetta ja "poissaolokastetta" mahdollisena (BB, 10; 1.5), mutta toisaalta hän kieltäytyy kastamasta kaikenlaisia vammaisia ja hulluja (BB, 134, 140, 182-183). Lisäksi St. Georgy Kochetkov uskoo, että kaste ei ole pätevä, jos kastettava "ei ole muuttunut sisäisesti": "TÄMÄ TAPAHTUI JOKA HISTORIAN LUETTELOILLE SISÄLLYTETTY HISTORIAN KULUTUKSESSA ... SELLAISIA NIMEÄ MEIDÄN REIKISSÄ ON. .. KYSYMYS" (PO, nro 54, s. 53).
Toisin sanoen pappi GEORGY KOCHETKOV EI EPÄ VAIN JOTIEN PYHIEN PYHYTTÄ, VAAN JOPA HEIDÄN KASTEEN TEHOKKUUDEN.
Pyhä Georgi Kochetkov ymmärtää, että voi syntyä kysymys siitä, kuka pystyy erottamaan, onko kaste todellinen vai ei, kuka on kirkastamisen arvoinen ja kuka ei, lyhyesti sanottuna, missä on totuuden kriteeri. Kirkko, St. Georgella ei ole tällaista kriteeriä. Hän kirjoittaa: ”KIRKKO ON IHMISET ENSIN (komission korostama), ja ihmisillä on taipumus erehtyä” (PO, nro 54, 53). Ja vielä yksi asia: "KIRKKO ON KÄYNTY PITKÄN sivulle" (PO, nro 53, 91). Joten kuka tai mikä voi olla korkeampi kuin kirkko heidän arvioissaan? Osoittautuu - omatunto. Hän kirjoittaa: "MYSTEERIÖISSÄ EI OLE ULKOISTA TAKUUTTA (komission korostama) koska me kirkossa ja sen sakramenteissa olemme tekemisissä elävän Jumalan kanssa, joka on vapaa, ja elävän ihmisen kanssa, joka on myös vapaa, mutta, toisin kuin Jumala, voi silti väärinkäyttää vapauttaan. Siksi tarvitsemme aina omantuntomme ja sydämemme todistusta, meidän on aina tutkittava itseämme ja sitä, mitä kirkossa tapahtuu, hengen ja hedelmien mukaan” (PO, nro 54, 54).
Joten, TOTUUKSEN KRITEERI ON PYHÄN MUKAINEN. GEORGY KOCHETKOV, EI KIRKKO, VAIN KRISTITTYNEN OMATUNNON, JOKA TULISI TARKISTAA MITÄ KIRKKOSSA TAPAHTUU HENGELLÄ JA HEDELMÄSTÄ.
Pyhän pyhän seuraajien seurakuntaelämä. Georgi Kochetkov on salaliittolainen. "Perheiden", solujen, vertikaalien, kolmosten järjestäminen antaa hänelle mahdollisuuden jokaisen seurakuntalaisensa kirkkoelämän alusta lähtien valvoa niitä tiukasti. Pääsy yhteisöön St. George Kochetkov suoritetaan jäsenhakemuksella "rehtorin" nimissä ja pakollinen vastaus kyselyyn, joka vaatii yksityiskohtaisen selvityksen hänen henkilökohtaisesta elämästään.
Artikkelissa "Ortodoksinen lähetystyö: nykyaikaisen lähetysseurakunnan kokemus" Fr. Georgi Kochetkov kirjoittaa:
"Meille seurakuntamme jäsenyyttä hakenut henkilö on henkilö, joka on jo onnistunut tekemään vastuullisen valinnan elämässään" (kirjassa "Mission in the Church and Modern Orthodox Missionary Work", Moskova, 1997, s. 110) .
Tällainen "yhteisö", joka on lainattu salaisten järjestöjen kokemuksista, tukahduttaa henkilön persoonallisuuden ja on pohjimmiltaan ristiriidassa ortodoksisen kirkon avoimuuden hengen kanssa.
Kirkkohierarkiassa Georgi Kochetkov, joka korvaa Fr. Nikolai Afanasiev, jonka hän esitti kirjassaan "Maallikoiden palvelus kirkossa", sanoo:
"Päivystyminen paikallisen katolisuuden mysteeriin ja sakramenttiin avautuu Fr. Nikolai Afanasiev uusia upeita näkökulmia. Hän tulee kirkon alkuperäisen opetuksen juurille koko Jumalan kansan "kuninkaallisesta papistosta", joka on pohjimmiltaan "pyhä kansa". Tämän ansiosta hän voi myös rohkeasti kieltää kirkon jäsenten luonteeltaan jakautumisen, erityisesti kirkon jakautumisen pappeihin ja maallikoihin, mikä on syvästi vaikuttanut kirkon tietoisuuteen ja edelleen ruokkii jokaista kirkollista klerikalismia. Hän väittää, että ainoa initiaatio, jonka kristinusko tietää, on kasteen sakramentti. Hän puhuu uudella tavalla kirkkohierarkian alkuperästä ja olemuksesta, joka on asetettu sen palvelukseen ja olevan sen palveluksessa ei Jumalan kansan yläpuolella, vaan sen sisällä (s. 45), ilman minkäänlaista oikeutta "hallita yli". lauma"". (Laity, 12-13).
Ja puheensa lopussa St. George Kochetkov sanoo:
"O. Nicholas tietysti teki parhaan mahdollisen, hänen aikanaan mahdollista. Meidän mielestämme pidemmälle meneminen ei merkitsisi enää kiistoja, vaan kiusausta ja jakautumista. Mutta hänen oli mahdotonta ryhtyä siihen…” (Lay, 19).
Pappi George Kochetkov voisi mennä pidemmälle. Hänen kanssaan maallikot eivät vain pysty suorittamaan nauhan mukaista kasteritiikkaa jo ennen krimitystä, ei vain miespuoliset maallikot, vaan myös naispuoliset maallikot (BB, 175; 5.21). Lähitulevaisuudessa on suunniteltu, että maallikot voivat seisoa valtaistuimen edessä diakonissa ja presbyteridin arvossa (BB, 133; 1.27). On huomattava, että presbyteridien nimittäminen kiellettiin Laodikean kirkolliskokouksen 11. säännöllä.
PAPPUS PYHÄSSÄ GEORGY KOCHETKOV - KENERAALI. VANHEMMAT VELJET, NIMEN KUHDOLLISET "VIHJEELLÄMÄTTÖMÄT VANNAT", VOIVAT KÄYTTÄÄ RISTIT MUSTAPAITOJEN YLLÄ MERKKIÄ TODISTAMISESTA JA KOKEMUKSESTA; HE VOIVAT KUITTAA PYHIA LAHJAA, ORTODOKSISINA PAPINEINA JA DIAKONEINA. "VIHJITTÄMÄTTÖMÄN PIISPA" ("BISKOOPPI"), "OPIN TARKKUUTTA KATSAUS", ON PAIKALLISEN KIRKKOON PÄÄJOHTAJA, ts. pappi. GEORGY KOCHETKOV (PO nro 53, s. 80). VUONNA 1999 YHTEISÖ JAKAutui USEISIIN PAIKALLISIHIN YHTEISÖIHIN, SIIN Fr. GEORGESTA TULI Ellei PATRIARKA, SIIN METROPOLIITTIA TAI ARKKIPISPA, ts. "VALTOJEN" "TARKKAJA".
Pyhän Pietarin yhteisöjen uusi rakenteellinen vapautus. Hänen seuraajansa tunnustavat George Kochetkovin kymmenen vuoden olemassaolon jälkeen (ks. ortodoksinen yhteisö nro 53) "uudeksi aikakaudeksi" kirkon historiassa (s. 80). Yhteisöjä oli monia, ne "hiippakunnaina" saivat suuremman itsenäisyyden. On luotu rinnakkainen "hierarkia", jonka pitäisi tulevaisuudessa korvata Venäjän ortodoksisen kirkon seurakunnat ja hierarkia. Kirkko on tuhottava, "syötävä sisältä" (ks. Living, 76).
Viimeisen vuosikymmenen aikana St. Georgy Kochetkov kutsui ajoittain opetuksensa kannattajia puolisalaisiin kokouksiin Elektrougliin ja Moskovaan kutsuen niitä "kirkastumisen katedraaleiksi". Esimerkiksi X "neuvostossa" oli jo edustajia 18 hiippakunnasta 8 maasta. Tämä St. George Kochetkovia ei voida pitää muuten kuin skismaattisena.
TUNNISTAMINEN ITSESI "TODELLISESTI TÄYDELLISEN KRISTILITYKSEN KESKUKSEKSI", SP. GEORGY KOCHETKOV HUOMATTAA USKOnsa PUHTAUTTA KATSOLLAAN VENÄJÄN ORTODOKSISTA KIRKKOA FUNDAMENTALISMIN JA MODERNISMIN harhaoppilassussa. Vuoden 1997 konferenssissa Rev. Georgi Kochetkov sanoi:
”Kirkossa ilmaantuu nyt selvästi kaksi vaaraa, ikään kuin kaksi vastakkaista ääripäätä: fundamentalismi(mukaan lukien kirkko nationalismi, tai filetismi), ja modernismia(mukaan lukien remontointi). Nämä taudit ovat vaarallisia seurakunnalle… NE TUHOKOVAT KIRKKOA SISÄLTÄ JA SITÄ, OVAT LÄHELLÄ Harhaoppeja JOS ÄÄRIMMÄISESSÄ ILMOITUKSESSAAN SE EI OLE JO HARATALAKOA” (Zhivoe, s. 76).
Keskellä on edelleen ainoa todellinen "kristillinen" "kirkko", jota johtaa Fr. Georgy Kochetkov, joka vastustaa jatkuvasti itseään hierarkiaa vastaan, ja hänen yhteisönsä koko ortodoksista kirkkoa vastaan, mikä antoi toistuvasti aihetta syyttää pappeja. Kochetkov lahkohengen leviämisessä, joka tuo eripuraa ja hämmennystä yleiseen kirkkoelämään (ks. VV, 201; 5, 33. Zhivoe, 98).
Pyhä Georgy Kochetkov opettaa, että ekumeeniset neuvostot AIHEUTTOIVAT ENEMMÄN VAHINGA KUIN HYÖTTÄ, NE LOVAT SUURI HAKANA JA JAKUNTA, JOS KAIKKI TULISI PYSYVÄT USKOSSA, TOIVOSSA JA RAKKAUSSA OPESTA huolimatta. PYHÄ GEORGY KOCHETKOV PERUUTA RIIPPUMATTOMASTA JOITAKIN ekumeenisten neuvostojen PÄÄTÖKSET JULISTAmalla NE VIRHEELLISIksi ja vanhentuneiksi.
Hän kirjoittaa:
”Valitettavasti ekumeenisilla kirkolliskokouksilla, jotka olivat erityisen merkittäviä kirkolle, oli myös negatiivinen puoli. Ne kaikki johtivat valtaviin, lukuisiin jakautumiseen, jotka eivät olleet täysin perusteltuja. Joten ensimmäisen ekumeenisen kirkon jälkeen syntyi suuria ariaanisia kirkkoja, jotka olivat erityisen laajalle levinneitä ensin idässä ja sitten goottibarbaarien keskuudessa. III ekumeenisen kirkolliskokouksen jälkeen syntyi kirkkoja, jotka ovat säilyneet meidän aikamme: esimerkiksi assyrialaiset. Tämä on jäännös muinaisista nestoriaanisista kirkoista, joilla oli kaksi luontoa Kristuksessa. IV ja VI ekumeenisen neuvoston jälkeen ilmestyivät monofysiittiset ja monoteeliset kirkot yhdistäen kaksi luontoa ja kaksi tahtoa Kristuksessa. "Monofysiitisten" kirkkojen ryhmään kuului myös Armenian apostolinen kirkko. Se syytettiin, eikä syytetty, koska täällä tapahtui jotain ihmeellistä: joko historia paransi meidät kaikki tai alun perin oli jonkinlaista epämääräisyyttä, mutta nykyään molemmat osapuolet tunnustavat yleisesti, että kaikki nämä niin kutsutut nestoriaaniset ja monofysiittiset kirkot (tai , kuten niitä nykyään kutsutaan eri tavalla, muinaiset itäiset tai esikalkedonilaiset kirkot: koptilainen, etiopialainen, armenialainen, syyrojakobiitti ja malabar Intiassa) - ortodoksiset. Tämä tarkoittaa, että meillä ei ole perustavanlaatuisia eroja opissa, dogmatiikassa; he eivät ole harhaoppisia, ja meidän on pyrittävä tekemään tästä johtopäätöksiä ja palauttamaan eukaristinen yhteys heidän kanssaan (valitettavasti keskeytettynä tähän asti). Monet tekevät tätä jo, jotkut jopa mielijohteesta, molemmin puolin. Siten maassamme monet papit kommunikoivat helposti armenialaisen kirkon jäseniä vaatimatta erityisiä siirtymisriittejä kirkosta kirkkoon, aivan kuten armenialaiset papit kommunikoivat helposti venäläisen ortodoksisen kanssa, mikä meidän mielestämme on oikein. Joshan julistetaan koko maailmalle, ettei välillämme ole vakavia dogmaattisia erimielisyyksiä, se voi jo yksin olla perusta yhteiselle ehtoolliselle, samoin kuin kaikkien muiden kanonisten ja liturgisten kysymysten ratkaisemiselle johdannaisina ja ulkoisina. Voit jopa tehdä joitain uhrauksia toissijaisilla perinteilläsi ja mielipiteilläsi. Olkoon heillä omat pyhät ja toinen liturginen perinne (heillä on syyrialainen ja meillä bysanttilainen). Aluksi meidän ei ehkä ole kovin helppoa osallistua heidän liturgiaan, mutta jokainen, joka tuntee hänen liturgiansa, ymmärtää, vaikka ei ensimmäistäkään kertaa, mitä tapahtuu esimerkiksi jumalanpalveluksessa armenialaisessa kirkossa” (KK, 530-531) ) .
Pyhä Georgy Kochetkov uskoo, että HERESY ON POSITIIVINEN ILMIÖ (KK, 524). Harhaharhat OVAT HYVIÄ ("EROTUS") JA VAURIOITTUA (AP. PETERIN MUKAAN). HYVÄ Harhaoppi ON UUSI TUORE KIRKKOSSSA ILMOITETTU AJATELU, JOIHIN KAIKKI TOTUVAT, JA SITÄ MUUTUU YLEINEN KIRKON Oppi. OLLAksesi KERETTILÄINEN, TÄYTYY OLLA MELKEIN NERO IHMISET, VALITETTAVASTI KIRJOITTAA PYHÄ. GEORGY KOCHETKOV, MEIDÄN AIKAMME EI OLE KATTEROLLISIA, NÄIN NEROJA EI OLE. Pyhässä George Kochetkov paradoksaalinen ja täysin antikristillinen asenne harhaoppiin ja harhaoppiin. On totta, että hän erottaa harhaopin "toisinajattelun" merkityksessä "turmikkaasta harhaoppista".
Hän kirjoittaa:
"Ja jos nyt ilmeisesti aikakausi ei ole harhaoppinen, niin ei kristillisen ja kirkon hengellisen elämän korkeudelta, vaan pikemminkin sen köyhyydestä ja heikkoudesta, siitä tosiasiasta, että aikakautemme on epäluovaa ja muistuttaa enemmän yhteiskunnan rappeutumista. muodot ja kaavat, jotka kirkko on aiemmin kehittänyt..." (CC, 524). Ja kauemmas. (Katso sivut 526-527).
Pyhä Georgy Kochetkov uskoo, että VENÄJÄN KIELISELLÄ MINISTERIÖLLÄ ON OPIN OPIN HYÖDYNTÄMISEN LISÄKSI TOINEN, EI VÄHEMMÄN, JA EHKÄ TÄRKEÄMMÄN TEHTÄVÄ: POISTAA KIRKKOTIEDONTA. Väitöskirjassa (VV, 157; 3.14) myönnetään suoraan vaikea asenne venäjänkieliseen jumalanpalvelukseen:
"Älkäämme myöskään unohtako, että meidän aikanamme erään kirjeenvaihdon osallistujan mukaan Fr. Sergius Zheludkov (Kristinusko ja ateismi. Osa 2: kirje nro 53. M., 1983 (RKP), s. 12 [alaviite St. George]), « kristillisen uskon kieltä”liittyy erityisesti niin sanotun ”demytologisoinnin” ongelmaan, jonka tavoitteena on ”ymmärtää ja paljastaa mytologisten esitysten syvällinen merkitys” (ibid.), tarkemmin sanottuna (pappi Georgi Kochetkov kirjoittaa edelleen JO ALKAEN ITSE, tulkitseen sanankäyttöään ja terminologiaansa - komissio) yrittää paljastaa nykyajan ihmiselle mytologisoitujen ja joskus mytologisesti epätodennäköisten, upeiden ja legendaaristen raamatullisen, dogmaattisen, liturgisen, synaxaraalisen ja vastaavien perinteisen kristillisen tietoisuuden muotojen hengen ja merkityksen.
Nämä sanat aiheesta George on "avain" "teologiansa" ja hänen eksegeesiinsä.
Ilmoituksen ja kasteen jälkeen, vain neljäkymmentä päivää myöhemmin, Fr. Georgi Kochetkov on kutsuttu saarnaamaan ja palvelemaan. He ovat saavuttaneet armon "täyden" ja jäsenyytensä seurakunnassa. Sen sijaan patristisessa perinteessä kestää noin kolmekymmentä vuotta, ennen kuin askeetti vahvistuu hengellisesti ja tulee ulos ihmisten luo syrjäytymisestä tai toisten ihmisten henkisestä ohjauksesta.
Hänen katekismuksistaan löytyy hajanaisia, satunnaisia viittauksia pyhien isien teoksiin, pääasiassa varhaiskristillisyyden ajalta. Jos tietyt pyhien isien lausunnot eivät ole papin kannalta arvovaltaisia. Georgy Kochetkov, kenen mielipiteet hän sitten todella ohjaa, kuka on malli hänelle?
On tärkeää huomata, että St. Georgy Kochetkov ja hänen seuraajansa eivät käytännössä pidä itseään ortodoksisen kirkon jäseninä, minkä he joskus myöntävät. teksteissä St. Georgi Kochetkov, sanat "ortodoksiset kristityt" löytyvät merkityksestä "muut", ei "me". Näin hän kirjoittaa:
"Usein esimerkki NAM:sta (komission korostama) jopa ei-muslimit ja ei-juutalaiset ja EI-ORTODOKSET KRISTITIT voivat palvella (komission korostama) vaan pakanat” (Lay, 208).
Pappi Georgen tekstistä seuraa kieliopillisesti väistämättä "meiden" erottaminen muslimeista, juutalaisista ja ortodoksisista kristityistä.
Pyhä Georgi Kochetkov julistaa saarnassaan parannuksen sakramentin edessä, että seminaareissa, akatemioissa, luostareissa, seurakunnissa, hiippakunnissa ja "riittävän korkealla tasolla" he opettavat, että "kukaan ei tarvitse kirkkoelämääsi, se riittää sinulle kirkon lähellä . Eli tämä kurja sääntöjen kurja täytäntöönpano” (PO, 54, s. 22). Tämänkaltaiset vihjaukset, jotka julistetaan kirkon saarnatuolista, juurtavat skismaattisia tunnelmia kypsymättömiin sieluihin. Ei ole sattumaa, että St. George ei voinut tulla toimeen missään Moskovan seurakunnassa, edes niissä, jotka ottivat heidät vilpittömästi vastaan avosylin.
IV. PYHÄN NÄKYMÄT GEORGE ON MANIKEANISMI JA DUALISMI: LUOMISEN MAAILMAN ENSISIJAISUUS YHDESSÄ HYVIN JA PAHAN KANSSA, PAHAA ISOILLA KIRJAINLLA (KK, 178, ks. myös KK, 151, 152, 171, 91, 71, 731,351,351,731,3511,3511,35731,351,731,351,731,731,351,731, 178). 261).
Hän kirjoittaa:
"Alussa "maa oli muodoton ja tyhjä", sillä maailma oli kokonaan "pimeys kuilun yllä". Tämä tarkoittaa, että "maa", ts. jonkinlainen maailman "ensimmäinen ydin" tai "maailman muna", ei ollut vielä kehystetty ja järjestetty, ruma ja epäystävällinen (valiokunnan alleviivaama), kaoottinen ja ohjaamaton, staattinen ja valaistumaton, jolla ei ole aikaa eikä tilaa. "Pimeys" ja "Abyss" symboloivat itse maailman alkuaineksen pohjatonta pimeyttä, sen absoluuttista epäjärjestystä-kaaos-entropiaa. Mutta maailma ei jäänyt olemaan yksinään, mahdollisesti Jumalaa vastaan taisteleva kauhu "pimeydestä" ja "syvyydestä", "muodottomuudesta ja tyhjyydestä" ei toteutunut, sillä "Jumalan Henki leijui veden päällä" (KK, 38).
Pahuus St. Georgi Kochetkovilla on tietty ontologinen asema. Hän havainnollistaa hyvän ja pahan suhdetta maailmassa seuraavalla, vaikeasti ymmärrettävällä jakeella:
"..."Paha" ja "hyvä" (eli tämän maailman henki, mukaan lukien historiallisen ihmisen henki) voidaan ymmärtää seuraavasti: ensinnäkin ehdollisesti absoluuttisena Pahan Henkenä tässä maailmassa, eli kokonaisvaltainen maailma Pahuus, Muinainen Kauhu ja Käärme, Kaaos, Pimeä Syvyys, Tyhjyys, Paholainen, Saatana, Paha, Laiton, Valheiden Isä, Synnin ja Epätotuuden Henki ja vastaavasti Absoluuttinen Hyvyyden ja Kauneuden Henki; toiseksi pahan henkenä tai Raamatun ilmoituksen houkuttelevana käärmeenä, lohikäärmeenä, "pimeänä syvyyden yllä", kaaoksena, valheiden isänä, saatanana, pahana jne., ja vastaavasti raamatullisena Hyvän henki, arkkienkeli Mikael; kolmanneksi, tässä maailmassa ehdollisesti suhteellisina pahan henginä tietyt pahat henget, demonit, maalliset, kaoottiset, itseään hajoavat hajaantuviksi voimiksi - pimeiden hierarkioiden ja elementtien demonit, ja vastaavasti hyvän henget, tietyt hyvät henget, enkelit, kosmiset, järjestyneet, säännölliset, itseorganisoituvat ja organisoituvat valohierarkiat ja voimat” (KK, 178).
JA MUTTA, PYHÄ. GEORGE EI TUNNISTA DEMONIEN OLEMASSAOLOA. DEMONIT JA DEMONIT PYHÄSSÄ GEORGE ON LÄHES AINA lainausmerkeissä: TÄMÄ ON EHDOLLINEN NIMI SELLÄ, ETTÄ EI OLE, NÄMÄ OVAT VAIN PSYKOSOMAATTISIA ILMIÖITÄ, POIKKEAMIA, MUTTA EIVÄT HENKILÖKOHTIA OLENTOJA, YKSITYISTEN MUKAAN. GEORGY KOCHETKOV, EI VOI VAIKUTTAA IHMISIIN (ks. KK, 295; BB, 228, viite 34; BB, 139:2, 12). Tässä on, mitä hän kirjoittaa selittääkseen Herran rukouksen viimeisen pyynnön merkityksen:
"Pelasta meidät pahasta" tarkoittaa vapauttaa meidät "integroidusta maailmasta". Paha sisäisen ja ulkoisen elämän periaatteena” (CC, 328).
Ja tässä on mitä hän kirjoittaa Juudaksen pettämisestä:
"Tässä sanotaan, että Saatana astui Juudakseen. Mitä se tarkoittaa? Että hänen sydämensä muuttui kiveksi. Se lakkasi uskomasta, toivomasta, rakastamasta. Pahan kylmyys tunkeutui hänen sydämeensä. Saatana, Paholainen on kokonaisvaltainen maailmanpaha” (KK, 390).
Luotu maailma on melkein samaistettu pahaan seuraavassa lainauksessa:
"Kuinka on (paholainen - komission huomautus) nimeämättä, se on melkein sama: hän on kokonaisvaltainen maailma Paha, maailman ja jopa "tämän maailman" synti (s. 467).
Ottaen huomioon, että St. Georgi Kochetkov ei usko demonien henkilökohtaiseen olemassaoloon, hän ei kuvaile tarinaa Aadamin ja Eevan lankeemuksesta tavalla, jota ortodoksinen patristinen perinne opettaa. HÄN TOTEAA, ETTÄ EEVA VIUKKOI ITSENSÄ, ETTÄ MAAN KAAOKSEN ÄÄNI PUHUI HÄNESSÄ (CC, 155).
Hän kirjoittaa:
"Tällainen "käärme" on "yleisen pahan universaali periaate", hän on sen perusta ("alhaalta") ja potentiaalinen ja niin sanotusti voimistava ("ylhäältä") alku, joka on olemassa silloinkin, kun pahaa itseään ei vielä ollut olemassa tai ei. Näin alkoi sisäinen koe "ylhäältä" (miehen vapaassa hengessä) ja "alhaalta" (lihassa), ja "käärme" puhui vaimossa. Ihmishengen vapauden syvyydet kieltävät yksinkertaisesti kiusauksen ja pahan kirjaimellisen ilmeen ulkopuolelta koska tämä poistaisi vastuun henkilöltä itseltään, tekisi testistä kevytmielisen, jopa fiktiivisen. Vain yksi, hengellinen, elävä ja henkilökohtainen (henkilökohtainen) olento, jolla on hengellinen rakkaus ja vapaus, pystyi ja voi vastustaa Jumalaa. Vain ihminen omisti kaiken tämän, ja sellainen persoonallisuus oli koko Jumalan luomakunnan kunnia ja kruunu, joka nosti kaiken luomakunnan Luojalleen” (KK, 152-153).
v. KUN TULKINTA PYHÄN Kirjoituksen PYHÄ. GEORGY KOCHETKOV LUO YHTEÄLÄ OMMAN VÄÄRISTETTYN JA TOISAALTA ERITTÄIN POSITIVISTIN VERSIOON RAAMATUN HISTORIAN TAPAHTUMISISTA. SIIN KATEKISMUS SANOO, ETTÄ ENSIMMÄINEN MIES OLI "ANDROGYYN", SE ON YHDISTYNYT MIES JA NAINEN SAMALLA. NAINEN ON TÄSSÄ ALKUPERÄ IHMISESTÄ, JOKA INHIMLISTUU ODAMIN KANSSA LIITTYMISESSÄ.
Jumala "ei luonut vain miestä, vaan myös "miehen ja naisen" - ensin erityiseksi ykseydeksi ensimmäisessä miehessä itsessään - androgyyninä ja sitten todellisena ihmisparina" (KK, 85).
Raamatun "kuvassa "vahvasta unesta", jossa otetaan (eli nostetaan) "yksi Aadamin kylkiluista" ja piilotetaan lopullinen "sulkeminen lihalla", voidaan nähdä Aadamin rakastava suhde naishenkilön kanssa, joka on jokseenkin samanlainen. itselleen ("humanoidi"), joka on kutsuttu persoonaksi - "vaimoksi" (KK, 97-98).
REKEVYNTYNYT VERHO JA PIMEYS KAIKKI MAAAN HERRAME JEESUKSEN KRISTUKSEN RISTIN KUOLEMAN JÄLKEEN ON TULKINTA GEORGE METAFORISESTI, "HENGELLISESTÄ", "KANNETTAVASSA" EIKÄ SUORASSA MERKITYKSESSÄ:
Pappi George Kochetkov kirjoittaa:
”Näitä merkkejä ei tietenkään pidä ottaa kovin kirjaimellisesti. Puhumme ensinnäkin fyysisistä, vaan henkisistä merkeistä. Todennäköisesti ei aineellisesta verhosta (vaikka jokin historiallinen tosiasia Talmudin mukaan todella vastasi tätä kuvaa ja perinnettä), vaan siitä tosiasiasta, että Vanhan testamentin kultti on päättymässä ja sen myötä Vanhan testamentin aikakausi päättyy. Lisäksi, jos sanotaan, että "auringosta ei tullut", eli aurinko katosi, niin tämä viittaa enemmän Jeesukseen itseensä kuin fyysiseen valoomme (vaikka jotkut meille tuntemattomat "luonnonilmiöt" ovat myös todennäköisiä täällä) "(KK, 404).
Apostolien tekojen 2:41:n tulkinnassa ("Ja noin kolmetuhatta sielua lisättiin sinä päivänä") St. Georgy Kochetkov sanoo: "Lukua "kolme tuhatta" ei tietenkään tarvitse ottaa kirjaimellisesti, sitä ei pidä ymmärtää tilastotietona. Tämä on kuva joukosta, suuresta ja valitusta joukosta, kuten aina (valiokunnan alleviivaama) Pyhässä Raamatussa" (KK, 497).
Hänen töissään, PYHÄ GEORGE ON YLEISSÄÄN HILJAA HERRAME JEESUS KRISTUKSEN TEHDYTTÄ IHMEISTÄ.
VI. PYHÄ GEORGY KOCHETKOV PERINTEISTEN ORTODOKSIN OPETTEEN SYNNISTEN OSASTA ESIKATOLOGISESSA NÄKÖKOHDASSA SIIRTOJA PIIRtää OMAN FANTASTISEN KUVAN KUOLEMAN jälkeisestä TOIVUMUKSESTA JA ALUEEN LOPULLISESTA KAPPALEESTA. Hän tekee tämän joko Origenesen yleismaailmallisen pelastusteorian hengessä (apocatastasis) tai hän opettaa syntisten sielujen täydellistä tuhoamista heidän kuolemansa jälkeen.
Hän kirjoittaa:
"Voidaan siis ajatella, että syntinen ihminen ei elä helvetissä jumalallisessa ikuisuudessa, vaan jo täällä, maan päällä, tässä armottomassa maallisessa elämässä, joka on täynnä järjetöntä kärsimystä. On mahdollista, että muuttuessaan pölyksi hän menee unohduksiin. Kuka tietää, mutta mitä todennäköisimmin, ja tämä ei tapahdu heti. Hän kenties vaeltelee pitkään sielunsa astraalijäännösten kanssa (komission korostama) langenneessa, objektiivisessa maailmassa, siinä "kosmoksessa", jonka ihmiset usein "näkevät" heti kliinisen kuolemansa jälkeen. Mutta tämä ei ole vielä Iankaikkinen Elämä, eikä "valo tunnelin päässä" ole vielä ikuista valoa. Se näyttää enemmän asteittaisen ja täydellisen itsensä hajoamisen ikuiselta piinalta... Yleensä kirkossa ei ole yhtä, vaan ainakin kaksi teoriaa, joiden ristiriidat eivät ratkea siinä, eivätkä ehkä ratkeakaan. Molemmat puhuvat syntisten kohtalosta ja kumpikin kieltävät "jumalallisen" kidutuksen ikuisuuden. Erään juuri kuvatun mukaan syntiset elävät ilman Jumalaa maan päällä, ja tämä on heille helvettiä ja ikuista piinaa. Siksi, kun he kuolevat, he yksinkertaisesti menevät maahan, josta heidän lihansa otettiin - ja siinä se. Kaikki he ovat todellisia ateisteja, jotka elävät ilman Jumalaa ja iankaikkisen elämän ulkopuolella. Kun he kuolevat, he vain hajoavat ruumiiltaan ja sielultaan, jolloin heidän kärsimyksensä päättyy. (komission korostama). Vain heidän tilapäisen elämänsä maalliset seuraukset jäävät jäljelle, sekä hyvät että pahat. Toisen näkökulman mukaan, joka St. Gregory Nyssalainen, KAIKKI, JOPA DEMONIT, DEMONIT PELASTUU ( komission myöntämä) koska jokaisessa on jotakin palautettavaa Jumalalle. Tätä teoriaa kutsutaan apokatastasin teoriaksi. Jumala lopulta puhdistaa ja antaa anteeksi kaikille. Siksi myös iankaikkiset PIDUOT LIIKUVAT (komission korostama). Ensimmäinen teoria ratkaisee ongelman miinusmerkillä ja toinen plusmerkillä. Kumpi niistä on kristityn parempi noudattaa - hänen elämänkokemuksensa ja sydämensä kertovat hänelle, mutta joka tapauksessa hän ei tee syntiä. (CC, 595–596)
Hän kutsuu ensimmäistä näistä teorioista "pessimistiseksi" ja toista "optimistiksi", ilmeisesti jättäen katekeesilleen fakultatiivisen oikeuden valita "kahdesta pahasta".
Lisäksi St. Georgy Kochetkov EPÄILÄÄ KUOLEMATTOMAN SIELUN OLEMASSAOLOAA JOKAISESSA IHMISESSÄ. Puhuessaan saarnassa yhteisölleen hän sanoo:
"Usko, että jokaisella ihmisellä on syntymästään lähtien "kuolematon sielu" on pakanallinen usko, tiedät tämän hyvin..." (PO, nro 54, s. 12).
VII. PYHÄN SEURAAJAT GEORGE KOCHETKOV ÄLÄ TUNNISTUMISTA ITSEÄÄN ORTODOKSEEN KIRKKOON.
Pyhä Georgi Kochetkov kirjoittaa:
"...On selvää, että näin ei pitäisi olla, (komissio korosti edelleen) JOS HALUAMME OLLA TÄYDELLINEN ORTODOKSIA - KIRKKO, IDENTIFINEN JA SYNONYMINEN TODELLISEEN JA TÄYDELLISEEN KRISTILITYKSEEN YHDISTI SLEEMMÄN PÄÄOSAN ITÄ- JA LÄNSISEN KIRKKOJEN ELÄMÄSTÄ HEIDÄN HARMONIAAN JA ELÄMÄN YHTEISÖÖN JUMALAN KUNKAUKSESI...” (KK, 114).
PYHÄN SEURAAJIEN ITSEMÄÄMINEN. GEORGY KOCHETKOV VOIDAAN SÄHDETTÄÄ KATEKISMIEN KUUDESSTOTOTISTA LUKU KAAVASTA JA LAUSEKSISTA, JOKA SISÄLTÄÄ MOLEMAN KIRJAN PÄÄTELMÄT. TÄSSÄ EI OLE MITÄÄN LÄHELLÄ ORTODOKSIAA. ENEMMÄN KUIN SANA "ORTODOKSIA", "ORTODOKSI" ITSE ON POISSA. ITSEMÄÄRITYS SAA TÄMÄN: KOCHETOKOVSTVO ON KOKOELMA "USKOLLINEN (KP, 441-445, 448), TÄYDELLINEN, TOSI KASTETTU (KP, 434-445) ROYAL PYHÄ (KP, 442) LAID (KP, 444) KAHdeksAS PÄIVÄ (KP, 446) TAI SEITSEMÄN METAHISTORIALLINEN TESTAMENTTI" (KP, 434, 435. KK:ssa, ks. s. 611-628).
Kaikesta yllä olevasta seuraa:
Pyhän kirjoitukset Georgi Kochetkov, jonka hän julkaisee katekeettisina, opillisina kirjoina, edustaa kokemusta sellaisen teologisen järjestelmän rakentamisesta, joka poikkeaa olennaisina hetkinä ortodoksisesta dogmasta ja sisältää toistoja sovinnollisesti tuomittujen Cerinthuksen, Paavalin Samosatalaisen, Origenesin, Makedonian harhaoppien tietyistä määräyksistä. ja Nestorius. Pohjimmiltaan kohtaamme täällä opetuksia, jotka ovat samankaltaisia kuin ne, jotka kolmannen ekumeenisen kirkolliskokouksen isät tuomitsivat seitsemännessä kaanonissa ja joka kieltää "muulaisen uskon lisäämisen kuin pyhien isien määräämän uskon" uhattuna papisto tai anatema maallikoille.
III ekumeenisen kirkolliskokouksen seitsemännessä kaanonissa lukee:
"Tämän luettuaan pyhä kirkolliskokous päätti: älköön kukaan lausuko, kirjoittako tai muodostako toista uskoa, paitsi Nikean pyhien isien määräämien, jotka kokoontuivat Pyhän Hengen kanssa. Mutta ne, jotka uskaltavat muodostaa toisenlaisen uskon tai edustavat tai ehdottavat niille, jotka haluavat kääntyä totuuden tuntemisen puoleen, tai pakanuudesta tai juutalaisuudesta tai mistä tahansa harhaoppista: sellaisia, jos he ovat piispoja tai kuuluvat papistolle, olkoot muukalaisia, piispakunnan piispoja ja papiston pappeja: jos he ovat maallikoita, olkoot järjenvastaisia. Samoin, jos piispat, papit tai maallikot näyttävät olevan filosofisia tai opettavia, mitä presbyter Charisioksen esittelemä Jumalan ainosyntyisen Pojan inkarnaatiota koskeva esitys sisältää tai tähän liitetyistä ilkeistä ja turmeltuneista nestorialaisista dogmeista. : olkoot he tämän pyhimyksen ja ekumeenisen neuvoston päätöksen alaisia, eli piispa olkoon piispakunnalle vieras ja hänet syrjäytettäköön; pappi samoin erotettakoon papistosta: jos hän on maallikko, olkoon hän julma, kuten sanotaan.
Komissio teki seuraavat johtopäätökset:
1. Opetuksessaan pappi Georgi Kochetkov poikkeaa ortodoksisuudesta, koska hänen oppijärjestelmänsä ei vastaa ortodoksisen kirkon dogmaattista opetusta, jonka ekumeeniset neuvostot ovat hyväksyneet ja joka on liitetty Nikeino-Tsaregradin uskontunnustuksen muotoon, tarkoitukseen ja sisältöön. Pyhä Georgi Kochetkov poikkeaa paitsi pyhästä ortodoksisuudesta, myös useimpien muiden kristillisten kirkkokuntien opetuksista, joissa Kristus tunnustetaan Jumalan Pojaksi, joka inkarnoitui Puhtaimmasta Neitsyt Mariasta ja tuli mieheksi, kun taas papit. George Kochetkov, mies Jeesus Nasaretilainen, tulee Jumalan Poikaksi adoption kautta. Se, että meidän Herramme Jeesus Kristus ei tunnusteta Jumalan Poikaksi, joka on "Isän kanssa sama asia" ja Pyhä Henki Herraksi, Pyhän Kolminaisuuden persoonaksi, olennaiseksi ja erottamattomaksi, tekee myös pyhän opin. Georgi Kochetkov ei ole ortodoksinen.
2. Patristinen perintö pyhien isien kirjoissa. George Kochetkov joko jää vaatimatta tai sitä arvostellaan.
3. Venäjän ortodoksisen kirkon vuosisatoja vanhat perinteet, sen pastoraalisen palveluksen henki, liturgisen elämän aarteet, hengellisen kasvun koulu ovat epäilemättä papeille vieraita. Georgi Kochetkov ja hänen seuraajansa. Hänen teologisessa järjestelmässään jäljitetään poikkeuksetta pastoraalisen toiminnan organisointi, hänen yhteisöjensä liturginen elämä, toisaalta rationalismin vaikutus ja toisaalta väärä karismaattisuus, joka on tyypillistä protestantismin eri alueille.
komission puheenjohtaja - | |
(Arkkipappi Sergiy Pravdolyubov), Teologian maisteri, Moskovan teologisen akatemian professori, ortodoksisen Pyhän Tikhonin teologisen instituutin liturgisen teologian osaston johtaja, | |
komission jäsenet - | |
(Arkkipappi Maxim Kozlov), teologian kandidaatti, Moskovan teologisen akatemian apulaisprofessori, | |
.................................................... | (Pappi Oleg Davydenkov), teologian kandidaatti, ortodoksisen Pyhän Tikhonin teologisen instituutin lehtori, |
................................................... | (Pappi Boris Levshenko), Apulaisprofessori, ortodoksisen Pyhän Tikhonin teologisen instituutin dogmaattisen teologian osaston johtaja, |
.................................................... | (Pappi Konstantin Polskov), teologian maisteri Pariisin teologisessa instituutissa, Sorbonnen ensimmäisen vaiheen tohtoriopiskelija, ortodoksisen St. Tikhonin teologisen instituutin lehtori, |
.................................................... | (Diakoni Vladimir Shmaly), teologian kandidaatti, Moskovan teologisen seminaarin lehtori, |
.................................................... | (Peter Jurievich Malkov), teologian kandidaatti, ortodoksisen Pyhän Tikhonin teologisen instituutin lehtori . |
Tunnisteet , ,
(1950) - modernistisen lahkon johtaja, adogmatismin teoreetikko, ekumenisti.
Valmistunut kansantalouden instituutin yleisestä taloustieteellisestä tiedekunnasta. Plekhanov (oppinut vuodesta 1968). Vuoteen 1980 asti hän työskenteli Taloustutkimuksen keskuslaitoksessa ja Rosrestavratsiya-yhdistyksen palveluksessa.
70-luvulla. protestanttisen sektantismin ja "ortodoksisen" modernismin vaikutuksen alaisena hän luo yhdessä oman lahkon. Toiminta o.G.K. muodostivat vastakäännynneiden aikuisten ryhmien "katekeesin" Moskovassa.
Häneen vaikuttaneiden henkilöiden joukossa o.G.K. mainitsee neuvostoajan tunnetun ekumeenisen ja modernistin. O.G.K. osoittaa myös hänen jälkeläisensä Fr. Tavrion (Batozsky), noin. Vsevolod Shpiller. O. V. Vorobjov myönsi, että Fr. V. Shpiller siunasi Fr. G.K. ja "agap", mutta myöhemmin Fr. V. Spiller kertoi hänelle: Nämä ovat ihmisiä, joilla on täysin eri henki, kaukana heistä. Monin tavoin o.G.K. muodostui kuuluisan modernistin teosten vaikutuksesta, mikä on erityisen havaittavissa opissa hierarkian puuttumisesta kirkossa.
Vuonna 1983 arkkipiispa asetti hänet diakoniksi. Viipuri Kirill. Vuodesta 1988 hän palveli diakonina Kristuksen syntymän kirkossa Zaozeryen kylässä Moskovan alueella. Vuonna 1989 hänestä tuli pappi. Hän oli Moskovan alueen Elektrouglin kaupungin Kolminaisuuskirkon rehtorina (1989-1990), jossa hän toteutti mielivaltaisesti liturgisten tekstien venäläistämisen ja muut lahkonsa opetusten mukaiset uudistukset. Vuodesta 1990 vuoteen 1994 - Vladimirin Jumalanäidin ikonin esittelyn katedraalin rehtori.
Vuonna 1997 Fr. Mihail Dubovitsky O.G.K. hänet kiellettiin palvelemasta patriarkka Aleksius II:n asetuksella. Asetuksen mukaan: Pappi Georgi Kochetkov, temppelin entinen virkaatekevä rehtori, vastuussa tehdystä väkivallasta ja muista edellä mainituista teoista ja kaksoisneuvoston kaanonin 9, Chalcedonin kirkolliskokouksen kaanonin 18, Trulin katedraalin kaanonin 34 mukaisesti, jne., ... jätetään palvelukiellon tilaan, kunnes he tekevät parannuksen. Kiellot kumottiin 12. maaliskuuta 2000.
Pyhän Tikhonin teologisen instituutin teologinen toimikunta, joka on omistettu Fr. G.K. perustettiin patriarkka Aleksius II:n määräyksellä 5. toukokuuta 2000. Toimikunnan puheenjohtaja on arkkipappi. Sergiy Pravdolyubov, teologian maisteri, Moskovan teologisen akatemian professori, ortodoksisen Pyhän Tikhonin teologisen instituutin liturgisen teologian osaston johtaja. Analysoituaan julkaistut teologiset tutkimukset Fr. G.K., komissio teki seuraavat johtopäätökset:
1. Opetuksessaan pappi Georgi Kochetkov poikkeaa ortodoksisuudesta, koska hänen oppijärjestelmänsä ei vastaa ortodoksisen kirkon dogmaattista opetusta, jonka ekumeeniset neuvostot ovat hyväksyneet ja joka on liitetty Nikeino-Tsaregradin uskontunnustuksen muotoon, tarkoitukseen ja sisältöön. Pyhä Georgi Kochetkov poikkeaa paitsi pyhästä ortodoksisuudesta, myös useimpien muiden kristillisten kirkkokuntien opetuksista, joissa Kristus tunnustetaan Jumalan Pojaksi, joka inkarnoitui Puhtaimmasta Neitsyt Mariasta ja tuli mieheksi, kun taas papit. George Kochetkov, mies Jeesus Nasaretilainen, tulee Jumalan Poikaksi adoption kautta. Se, että meidän Herramme Jeesus Kristus ei tunnusteta Jumalan Poikaksi, joka on "Isän kanssa sama asia" ja Pyhä Henki Herraksi, Pyhän Kolminaisuuden persoonaksi, olennaiseksi ja erottamattomaksi, tekee myös pyhän opin. Georgi Kochetkov ei ole ortodoksinen.
2. Patristinen perintö pyhien isien kirjoissa. George Kochetkov joko jää vaatimatta tai sitä arvostellaan.
3. Venäjän ortodoksisen kirkon ikivanhat perinteet, sen pastoraalisen toiminnan henki, liturgisen elämän aarteet, hengellisen kasvun koulu ovat epäilemättä papeille vieraita. Georgi Kochetkov ja hänen seuraajansa. Hänen teologisessa järjestelmässään, pastoraalisen toiminnan organisoinnissa ja hänen yhteisöjensä liturgisessa elämässä voidaan poikkeuksetta jäljittää toisaalta rationalismin vaikutus ja toisaalta väärän karismaattisuuden vaikutus, joka on tyypillistä protestantismin eri alueille.
Vuodesta 2003 lähtien o.G.K. palvelee Novodevitšin luostarissa Moskovassa. Hänen lahkonsa edustajat osallistuvat yleensä jumalanpalvelukseen. Lahkot kokoontuvat myös Moskovan ja Moskovan alueen eri kirkkoihin, joissa apotit sallivat o.G.K. suorittaa jumalanpalveluksen, usein Moskovan Antiokian rakennuksessa ja Aleksejevskajan kirkossa Firsanovkan asemalla lähellä Moskovaa.
Vuosina 1980-83. opiskellut SPbDA:ssa. Vuonna 1990 hän valmistui MTA:sta poissaolevana. Vuodesta 1988 - rehtori (silloin "Moskovan korkea ortodoksinen kristillinen koulu"). Rehtori Missiologian, kateketiikan ja homiletiikan laitos. Katekumensaalikoulun ja vuonna 1993 avattujen teologisten kurssien johtaja ja johtaja. Hän puolusti väitöskirjaansa aiheesta "Salaperäinen johdatus ortodoksiseen katektiikkaan".
Hänen ja hänen samanhenkisten ihmistensä (1970-luvun alusta) luoman "Preobraženski-veljeskunnan" pää ("hengellinen suojelija"), myöhemmin "Preobražensky Commonwealth of Small Brotherhoods" (PSMB), joka sisältää järjestön haarat. o.G.K. eri kaupungeissa Venäjällä ja ulkomailla. Se sisältää useita kymmeniä lahkoyhteisöjä ("veljeskuntia"), jotka ovat olemassa rinnakkain kirkon seurakuntien kanssa, erityisesti: Pyhä Tikhonovskoje (Voronež); St. Paul's; Pokrovskoje; Pyhä risti; Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien nimissä; Blagoveshchensk; Bogolyubskoe; Ylösnousemus; Svjato-Aleksejevski; Pyhä Sergius; Pyhän Katariinan kirkko; St. Andrew's; Pyhä kolminaisuus; St. George; Joulu; Pyhä arkkienkeli ja Johannes teologi (Arkangeli).
Tverin alueella Bogolyubsky- ja Spassky-veljeskunnat toimivat. Tverin hiippakunnan piispa erotti lahkot 25. helmikuuta 2007. Toukokuussa 2007 kiellot kumottiin.
Arkangelin hiippakunnassa lahkon keskus oli Herran esittelyn kirkko (Zaostrovyen kylä), jota johtaa Fr. John Privalov. Suomessa hän yrittää juurruttaa lahkollisia innovaatioita o.G.K.
PSMB järjestää vuosittaisia "neuvostoja", erityisesti vuonna 2004 yli 1000 ihmistä 32 kaupungista (20 Venäjän ortodoksisen kirkon hiippakunnasta), 7 maasta lähi- ja kaukaa ulkomailla osallistui "soboriin".
Käyttää laajasti "patologisen puheen" tekniikoita. Itse julistautunut ortodoksisen jumalanpalveluksen kääntäjä venäjäksi. Vuoteen 2009 mennessä julkaistiin viisi osaa "Ortodoksinen jumalallinen liturgia käännetty kreikasta ja kirkkoslaavista" kuusiosaisesta painoksesta.
Järjestäjä ja perustaja kansainvälisen teologis-käytännöllisen konferenssin "Great Harvest, Few Workers: Mission Itä-Euroopassa ortodoksisessa kontekstissa" (2007). Presidentti Christopher d'Aloisio ja Philip Simpson, Church Mission Societyn (UK) aluejohtaja, puhuivat siinä. Luin tervetulopuheen Venäjän ortodoksisen kirkon lähetystyöosaston puheenjohtajalta, Belgorodin arkkipiispalta Johnilta.
Hän oli "Ortodoksinen yhteisö" -lehden päätoimittaja (1991-2000). Hänen johdollaan julkaistiin vuonna 2007 SFI-almanakan ensimmäinen numero "Kristuksen valo valaisee kaiken". Kokoelma sarjasta "Kirkon kieli".
o.G.K.:n lähimmät työtoverit - , D.S. Gasak, D.M. Gzgzyan, G.B. Gutner, S.I. Seidenberg, M.I. Zelnikov, V.V. Koval-Zaitsev, L. Yu. Musina.
Toiminta o.G.K. kirkon tuhoamisesta tuettiin:,. Met vieraili hänen paikkakunnallaan osoituksena tuesta. Theodosius, amerikkalaisen autokefalisen kirkon johtaja ja juhli o.G.K.:n kanssa. siunasi Fr.:n harhaoppisten "katekismien" julkaisemisen. G.K.
O.G.K. on laajat yhteydet Suomeen ja suositteli ehdokasta kiertopapin virkaan ja vahvisti halunsa tehdä jatkossa aktiivisesti yhteistyötä Konstantinopolin patriarkaatin hierarkkien ja papiston kanssa Suomessa, erityisesti tunnetun ortodoksisuuden petturin kanssa. , Tavannut. Helsinki Ambrose (Jaaaskelainen), yksi Balamand-sopimuksen (Unia) allekirjoittajista vuonna 1993.
O.G.K.:n sektanttinen toiminta tuki: Romanian ortodoksisen kirkon edustaja Fr. Vasile Mihok, (American Autokephaous Church), Albanian ortodoksisen kirkon lähetyssaarnaaja Natan Hopp.
Lainausmerkit
Kun luin Koraania, sanoin sisälläni itselleni, en jonkun, vaan itselleni: "Mutta muslimit ovat kristittyjä... Jos he kutsuvat Jeesusta Messiaaksi, kaikki tietävät tämän suuran ja Messias on Kristus, niin miksi eivätkö he ole kristittyjä? Tuolloin en vielä tiennyt kuuluisaa Moskovan Pyhän Filaretin lainausta: "En uskalla kutsua yhtään kirkkoa, joka uskoo, että Jeesus on Kristus." Minulle muslimit ovat kristittyjä: he ovat ikään kuin 7. vuosisadan protestantteja.
Hänestä
Arkkipappi Aleksandr Shargunov.
Tärkeimmät kirjoitukset
Sisääntulo kirkkoon ja kirkon tunnustus kirkossa // Bulletin of the RSHD. nro 128 (salanimellä N. Gerasimov)
Ortodoksien ja baptistien pappeus // RSHD:n tiedote. nro 140 (salanimellä Bogdanov)
Seurakuntayhteisöt Venäjän ortodoksisessa kirkossa ja nykyaikaisen yhteiskunnan tarpeet Neuvostoliitossa // Ortodoksinen yhteisö. Nro 1, 1991
Seurakunta, yhteisö, veljeskunta, kirkko // Ortodoksinen yhteisö. Nro 3, 1992
Mahdollinen ilmoitusjärjestelmä Venäjän ortodoksisessa kirkossa nykyvaiheessa // Ortodoksinen yhteisö. Nro 3, 1991
Brotherhood in Ortodoksia // Kirkastusveljeskunnan vuosikokouksen materiaalien kokoelma. M., 1993
Salaperäinen johdatus ortodoksiseen kateketiikkaan. Väitös Pariisin Pyhän Sergiuksen ortodoksisen teologisen instituutin maitre en theologie -tutkintoa varten. M., 1998.
Alussa oli Sana. Katekismus valistuneille. M., 1999
Menkää opettamaan kaikkia kansakuntia. Katekismus katekisteille. M., 1999
Maalikot kirkossa. Moskovassa elokuussa 1995 järjestetyn kansainvälisen teologisen konferenssin materiaalit. M., 1999
Elävä legenda. Aineisto kansainvälisestä teologisesta konferenssista, Moskova, lokakuu 1997. M., 1999
ortodoksinen jumalanpalvelus. Vesperien, matiinien, Pyhän jumalanpalveluksen venäläistyt tekstit. John Chrysostomos. Ongelma. 1. Toim. 2., korjattu. M., 1999
ortodoksinen jumalanpalvelus. Kasteen ja Chrismation riiteistä ja niihin valmistautumisesta venäläistetyt tekstit. Ongelma. 2. Toim. 2., korjattu. M., 1999
ortodoksinen jumalanpalvelus. Pyhän Vasilis Suuren liturgian, Ennalta pyhitettyjen lahjojen liturgiaan ja Pyhän apostoli Jaakobin liturgian venäläistetyt tekstit. Ongelma. 3. M., 1999
Kansainvälisen tieteellis-teologisen konferenssin materiaalit. Moskova, 29. syyskuuta – 1. lokakuuta 2004. Edition of St. Philaret Institute, M., 2005
Täydeydestä ja tyhjyydestä kirkossa ja yhteiskunnassa // Aineistoa konferenssiin "Tyhjyyden henkinen vastustus kirkossa ja yhteiskunnassa". M.: Pienten ortodoksisten veljeskuntien kirkastumisyhteisö, 2008
Me uskomme pyhien yhteyteen. Saarnat. M.: Veljeskunta Venäjän uusien marttyyrien ja tunnustajien nimissä, 2008
kirkon elämää
43 min.
Tänään, luojan kiitos, meillä on harvinainen tilaisuus olla kiirettämättä, koska olemme odottaneet tätä päivää vuoden. On totta, että jotkin asiat, erityisesti ne, joista keskustellaan, eivät kuoriudu vuodeksi, kahdeksi tai kolmeksi, vaan paljon pidemmäksi aikaa.
Haluaisin myös todella, että et ota sitä teoriana. Jotkut asiat kuulostavat teoreettisilta, mutta vain ulkoisesti ja väkisin, koska emme voi puhua yksityiskohtaisesti kaikista elämäntilanteiden yksityiskohdista, ja ne on yleistettävä. Mutta koska te kaikki olette mukana elävässä seurakuntaelämässä, toivon, että te kaikki saatte helposti selville, mikä on minkäkin takana. Puhun mahdollisimman lyhyesti, vaikka tiedän, että sinun on osoitettava hieman kärsivällisyyttä.
Haluaisin siis sanoa ortodoksisen kirkon lähetys- ja yhteisöseurakunnasta uutena kokemuksena kirkon elämässä.
Tarkoitan entisen Sretenskin luostarin Jumalanäidin Vladimir-ikonin esittelyn katedraalia, eikä vain sitä, vaan myös muita kirkkoja, joissa kirkkoelämä on kuitenkin vasta alkamassa. Puhumme nyt katedraalistamme, koska täällä paljon ilmaistaan selkeimmin ja meillä on vähemmän esteitä. Ulkoisia voi olla enemmän, mutta sisäisiä näyttää toistaiseksi olevan vähemmän.
Seurakuntamme on ehkä ainoa avoimesti lähetys- ja yhteisöllinen seurakunta maassa, ja tämä jättää jälkensä hänen elämäänsä kaikessa.
Mutta mikä on lähetys- ja yhteisöseurakunta? Miten tämä laatu muuttaa seurakunnan elämää, ja mikä on seurakunnan, yhteisön, veljeyden ja kirkon välinen suhde?
Olin todella onnekas saadessani osallistua keskusteluun tästä aiheesta jo 70-luvulla, ja jo silloin olosuhteet olivat varsin iloiset, että sain julkaista jotain aiheesta. Esimerkiksi monet teistä ovat jo lukeneet R.H.D. Nro 128, julkaistu vuoden 1979 alussa, artikkeli, joka julkaistiin kuitenkin salanimellä Nikolai Gerasimov: "Sisääntulo kirkkoon ja kirkon tunnustaminen kirkossa." Tämä on pitkä artikkeli, johon olen yhden parhaiden saarnaajien ja teologien neuvosta lisännyt erityisen luvun, jossa seurakunta ja yhteisö erotetaan selvästi ja jopa vastakkain. Onhan se väärin ajatella, että kristillinen kirkkoyhteisö on vain hyvin järjestetty seurakunta, joka koostuu uskovista, jotka tekevät kaiken tunnollisesti, eivät petä ketään tai mitään, jotka ovat välinpitämättömiä ja kukin omalla paikallaan jne. Jos haluat tutustua tähän ongelmaan yksityiskohtaisesti, suosittelen, että luet nimetyn artikkelin.
Lisäksi numerossa 140 samassa "Herald of the R.H.D." vuonna 1983 julkaistiin toinen suuri artikkeli, jo toisella salanimellä S.T. Bogdanov (anteeksi, en antanut itselleni salanimiä, joten en ole niistä vastuussa): "Ortodoksisten ja baptistien pappeus", jossa on keskustelu samankaltaisesta samasta aiheesta, mukaan lukien monia samankaltaisia aiheita.
Toisessa artikkelissa en enää vastakkainasi tuloa yhteisöön, en yksinkertaisesti osoittanut, että nämä eivät ole samoja asioita ja että nämä asiat ovat jopa vastakkaisia joissakin tärkeissä ekklesiologisissa ulottuvuuksissa. Jos ensimmäisestä artikkelista näytti seuraavan, että seurakuntajärjestelmä pitäisi melkein kokonaan korvata yhteisöllisellä seurakuntien elämän ilmeisten etujen vuoksi, toisin kuin seurakunnat, niin myöhemmin minulle kävi selväksi, että se oli mahdotonta. tehdä loppu tälle, muuten se joko osoittautuisi jonkinlaiseksi utopiaksi tai ei edes aivan kirkon asiaksi. Siksi "Bogdanov"-artikkelissa korjasin edellistä näkemystä ja otin seuraavan askeleen ilmaistaen ajatuksen, että kyllä, yhteisöä pitää olla, ja kirkko itsessään tulee organisoida yhteisöllisesti, ei seurakunnallisesti. mutta samaan aikaan ikään kuin sen laitamilla, kirkon "taistelupisteissä" pitäisi olla seurakuntia, jotka ovat avoimia kaikille ja kaikelle.
Tämä tarkoittaa sitä, että lähetystyöpisteiden (avoimien) pisteiden tulee ikään kuin jäädä kirkon rakenteeseen, koska yhteisö, vapaaehtoisesti tai tahattomasti, on vain puoliksi avoin. Hän tuntee jäsenyytensä, hän tuntee puoluekokouksensa, kyllä, hän on liikkuva, hän on lähes riippumaton ulkoisista olosuhteista, lainsäädännöstä tai muista poliittisista olosuhteista ja niin edelleen. tämä on totta, mutta siinä on vaara tietystä eristäytymisestä, yhteisöjen välisen kommunikaation katkeamisesta, katolisten siteiden täydellisyydestä. Ja jos muinaisessa kirkossa oli mekanismeja, instituutioita näiden siteiden luomiseksi ja ylläpitämiseksi, niin meidän kirkossamme ne ovat olleet kauan poissa, ja tämän huomioon ottaen meidän täytyy pelätä yhteyden katkeamista. Emme voi sekoittaa toivottua todelliseen, ja siksi kirkko tarvitsee seurakuntia, joita ilman kirkkokunnan täyteyttä ei voi vielä olla olemassa.
Bogdanovin artikkeli herätti välittömästi vastauksen Fr. John Meyendorff. Jo tiedotteen numeroon 141 sijoitettiin hänen tälle artikkelille omistettu muistiinpano kirkosta. Harmi, että Fr ei ole täällä nyt. John (vaikka hän lupasi olla). Olisi mielenkiintoista jatkaa keskusteluamme nyt henkilökohtaisesti, ei valtameren toisella puolella. Jos joku teistä lukee hänen vastauksensa, muistatte varmasti, että aloitettiin melko kiivas keskustelu, joka ilmeisesti ehdotti vastausta ja johtopäätöstä minulta. Sairaus ja muut tuon ajan olosuhteet eivät sallineet minun tehdä tätä. Olen kuitenkin edelleen sitä mieltä, että silloin Fr. John "meren takaa" ei pohtinut mitään (näethän, kirjoittaja haluaa aina oikeuttaa itsensä).
Myös muita juttuja julkaistiin, joista en nyt ryhdy yksityiskohtaisesti, aina artikkeliin "Ortodoksisen kirkon seurakuntayhteisöt ja Neuvostoliiton modernin yhteiskunnan tarpeet" lehdessämme "Ortodoksinen yhteisö" nro 1. Se ei koske täsmälleen samaa aihetta, mutta sitä ravitsevat silti suurelta osin samat juuret.
Minusta näyttää siltä, että nyt emme myöskään tarvitse vain mukautusta, vaan jatkoa ja kehittämistä siihen, mitä silloin kirjoitettiin (vain, näyttää siltä, ei ole tarvetta salanimille, vaikka kuka tietää ...).
Joten tänään haluaisin todella ottaa yhden askeleen eteenpäin. Onhan nyt paikkakuntien ja seurakuntien elämä ollut kokemuksella varmennettua paljon enemmän, toisin kuin 70-luvulla ja 80-luvun alkupuolella. Sen avulla voimme sanoa, että itse seurakunnasta voi tulla paitsi lähetyssaarnaaja myös yhteisöllinen.
Joten mikä on lähetys- ja yhteisöseurakunta? On mahdotonta ymmärtää veljeskuntamme, yhteisöjemme ja seurakuntiemme elämää vastaamatta tähän kysymykseen, ajattelematta sitä syvällisesti.
Ensinnäkin panemme merkille, että yli 90 prosenttia seurakuntalaisistamme on intellektuelleja ja nuoria, joita ei ole kasvatettu ortodoksisessa perinteessä lapsuudesta lähtien. He tulivat ortodoksiseen uskoon ja kirkkoon kypsässä iässä ja melko itsenäisesti, minkä jälkeen melkein kaikki kävivät läpi täydellisen katekeesin aikuisten katekeesijärjestelmän mukaisesti, joka on kehitetty suhteessa nykyaikaisiin olosuhteisiin. Tämän järjestelmän mukaan opetus tapahtuu kristillisessä koulussamme, virallisesti Moskovan korkea-ortodoksiseksi kristilliseksi kouluksi, joka on nyt osa Venäjän avointa yliopistoa täysin sisäisellä autonomialla.
Muutama sana on sanottava tästä koulusta, tarkemmin sanottuna sen ensimmäisestä kurssista, koska se on juuri omistettu aikuisten täydelliselle katekeesille. Ensimmäisen kurssin ohjelma vastaa kolmea aikuisten ilmoittamisen vaihetta: ensimmäinen ja toinen tiedotus, ts. esiilmoitus ja kategorinen vaiheet sekä sakramenttiopetus. Täysi paljastaminen alkaa yleensä 20-vuotiaana.
Ilmoituksen toisesta vaiheesta kolmanteen vaiheeseen asti kaikki katekumeenit (ilmoitetut, tarkemmin sanottuna valistuneet) vierailevat säännöllisesti kirkossa ja syventyvät kaikkiin jumalallisiin jumalanpalveluksiin voidakseen osallistua niihin täysimääräisesti. lukuun ottamatta uskovien liturgiaa, jolla he lähtevät huudon "kaikki ilmoitetut, lähtekää" jälkeen. Siksi katedraalissamme kiinnitetään erityistä huomiota perinteisten lakisääteisten jumalanpalvelusten pitomuotoon. Mitä se tarkoittaa?
Kuten tiedetään, nykypäivän ortodoksinen jumalanpalvelus on lähes menettänyt kaikki elementit, jotka oli aikoinaan tarkoitettu katekumenoiduille, valistuneille ja katuville kirkon epätäydellisille jäsenille. Kyllä, ja kirkon täysjäsenille, ts. Ihmiset, jotka on jo katekumenisoitu, kastettu, ottavat ehtoollista, jumalanpalvelus on suurelta osin saavuttamattomissa.
Tässä ei ole kysymys vain hämärästä liturgisesta kielestä, vaikka tämä ongelma onkin edelleen yksi akuuteimmista kirkossamme. Meidän aikanamme palvelu on kehittynyt niin, että vaikka se käännetään venäjäksi, ei edes puhekieleksi, vaan korkeaksi, se pysyy silti käsittämättömänä ja mikä tärkeintä, lähes passiiviseksi, vaikka kanonisesti se on melkein aina voimassa. Ylistyksen tehokkuus ja elinvoimaisuus on sen pääominaisuus, jos haluamme arvioida sen vahvuutta ja tasoa, ts. hänen henkisiä ominaisuuksiaan. Kaikkien jumalanpalvelusta suorittavien tavoitteena on edistää kaikessa sen tehokkuutta, sen hengen ja merkityksen mahdollisimman täydellistä paljastamista.
Palvonnan selkeydellä on tietysti myös tärkeä rooli. Siksi jumalanpalveluksia pidetään Vladimirin katedraalissa tyydyttävien käännösten puutteen vuoksi, jos ei venäjäksi, lukuun ottamatta joitain lukemia, erityisesti Pyhästä Raamatusta, sitten venäläisslaaviksi, ts. korvaamalla kaikki vaikeasti ymmärrettävät muinaiset slaavilaiset sanat ja ilmaisut.
Tällaisissa olosuhteissa monet muut asiat loksahtavat paikoilleen. Joten vesperin prokeimenonin jälkeen luetaan aina Vanhan testamentin parimiat, jopa sunnuntaisin, ja sen jälkeen saarnat. Tai esimerkiksi liturgiassa, myöhemmällä, 1300-luvulla, lisäys "kolmannen tunnin rukouksella" poistuu luonnollisesti anaforasta.
Suitsutuksen polttaminen liturgiassa tapahtuu sen jälkeen, eikä sen aikana, kun apostoli on luettu "alleluialla" ennen evankeliumin kirjaa, vaan pyhien lahjojen siirtämisen jälkeen vain heidän edessään, alttarin ympärillä.
Kaikki sakramentit suoritetaan vain uskoville kristityille, sillä ne ovat aina, kuten muinaisina aikoina, suoraan yhteydessä ehtoolliseen ja ehtoolliseen, joten ne lakkaavat olemasta yksityinen vaatimus, usein tuntematon hänelle. Toimitusten suorittaminen ei edellytä maksuja tai vapaaehtoisia lahjoituksia. Muistattehan, että vietämme avioliiton ja kasteen sakramentteja suorassa yhteydessä eukaristiaan, meillä ei ole "passia", rituaalisia häitä ja kasteita. Ja on erittäin tärkeää, että häät suoritetaan muinaisen rituaalin mukaisesti liturgian aikana, jonka jälkeen vasta-aviolliset saavat välittömästi ehtoollisen. Ja kaste, jos se on aikuisten kaste, suoritetaan aina täydellisen katekeesin jälkeen, ja jos lapset, niin heidän vanhempiensa ja kummivanhempiensa katekeesin (täyden tai ei aivan täydellisen) jälkeen.
Kaikki tämä mahdollistaa muinaisten patrististen hengellisen ja kirkollisen elämän periaatteiden toteuttamisen nykypäivän kirkollisissa jumalanpalveluksissa, uudistuminen ilman uudistamista, yksinkertaisuus ilman yksinkertaistamista. Ja tämä puolestaan tuo elämäämme halun toteuttaa monia muinaisia kirkon perinteen kerroksia, eikä keskittyä vain yhteen niistä, poistaa maaginen asenne jumalanpalvelukseen ja sakramentteihin, lakaista syrjään taikausko, arvioida ja laittaa oikein. heidän paikkansa enemmän ja vähemmän tärkeitä asioita ortodoksisessa jumalanpalveluksessa, mikä tarkoittaa syvemmälle menemistä itseensä ja opetukseen, enemmän tuntemista ja yleisen kristillisen hengellisen kokemuksen arvostamista, täydempää vastuuta koko kirkosta ja tietyistä kirkossa olevista veljistä ja sisarista. sama kirkko.
Tämä näkyy erityisesti kirkon instituutioiden nopeassa organisoinnissa seurakunnassa. Muistatteko, kuinka nopeasti aloitimme palvonnan melkein välittömästi. Sama oli Elektrouglissa vain muutama päivä kellarin luovutuksen jälkeen. Kaksi kuukautta myöhemmin he järjestivät pyhäkoulun, jossa oli yli 120 oppilasta, seurakunnan kirjaston ja veljeskunnan. Seurakunnassa on yleiskirkon ja Moskovan ortodoksisen nuorisoliikkeen, partioliikkeen haaratoimistot. "Ortodoksinen yhteisö" -lehteä julkaisee suurelta osin seurakuntamme. Syyskuusta 1990 lähtien on myös ollut seurakuntien välinen koulutus- ja hyväntekeväisyysveljeskunta "Sretenie". Ja seurakuntalaisten, kirkon täysjäsenten, joukossa syntyy uskollisia, hengellisiä perheitä-yhteisöjä.
Mikä on yhteisöseurakunta? Minusta vaikuttaa siltä, että se, mitä juuri sanoin katekeesista ja jumalanpalveluksemme erityispiirteistä, vastaa pohjimmiltaan lähetysseurakunnan ominaispiirteitä, mutta puhutaanpa siitä, mitä yhteisöseurakunta on. Vastataksemme tähän kysymykseen meidän on käännyttävä ongelmaan, joka koskee vastavalaistuneista aikuisista kristittyjä auttamalla järjestämään sisäistä ja ulkoista kirkkoelämäään.
Nämä äskettäin valistuneet, tai, kuten heitä muinaisina aikoina kutsuttiin, "lapset Kristuksessa", välittömästi kasteensa tai kirkon jälkeen, parannuksen tai konfirmaation sakramenttien kautta, tulevat kirkon eukaristiseen kokoukseen, jossa he ottavat ehtoollisen. Sitten alkaa heidän "kirkas viikkonsa", kun he palvelevat eukaristiassa "Elävän Jumalan kuninkaina ja pappeina", aivan kuten vihkimisen jälkeen juuri vihitty kirkon palvelija käy läpi viikon päivittäistä palvelusta uudessa arvossa. Myös joka päivä äskettäin valistuneet viikon aikana eivät vain kuuntele sakramenttikeskusteluja ilmoituksen kolmannen vaiheen ohjelman mukaisesti, selittäen aluksi kaikki sakramentit ja kaikki kirkon dogmit, kristillisen asketismin pääperiaatteet, antropologian. ja mystiikka, kuten Jeesus-rukous, eivät vain löydä uusia sivuja Pyhästä Raamatusta ja muista kirjoista, hallitsevat kirkon kokemusta henkilökohtaisesta rukouksesta rukouskirjan mukaan, vaan myös ottavat ehtoollisen päivittäin, ja jos heidän omatuntonsa ei tuomitse heitä, ilman tunnustuksen ja jopa ilman sallivaa rukousta näiden seitsemän päivän aikana.
Viimeinen sääntö koskee toistaiseksi vain "valoisaa viikkoa" tai päiviä, jolloin esimerkiksi pyhäpäivien sattuman vuoksi liturgiaa tarjoillaan kahtena päivänä peräkkäin ja sitä ennen henkilö otti ehtoollisen viikoittain tai melkein viikoittain ja voi hyvin. pastorin tiedossa. Jos aikuinen kristitty kirkossa elää intensiivistä hengellistä elämää 3-5 vuotta, hän voi saada siunauksen myös säännölliseen ehtoolliseen ilman tunnustusta jokaisessa liturgiassa, ts. tunnustuksen tarpeen mukaan, oman kristillisen omantunnon todistuksen mukaan.
Kuvailemamme "kirkkaan viikon" jälkeen aikuisista vastavalaistuneista tulee kirkon täysivaltaisia jäseniä. Tultuaan täysjäseniksi, saatuaan henkilökohtaisen Pyhän Hengen lahjan kristityt menevät Herramme Jeesuksen Kristuksen esimerkkiä seuraten joksikin aikaa niin sanottuun "autiomaahan" tunteakseen henkilökohtaisesti jopa armottomat tilat, oppia hylkäämään. vääriä pelastuksen polkuja kiusauksina paholaisesta ja valmistautumaan itsenäiseen seurakuntaelämään ja toteuttamaan toteuttamiskelpoista jumalanpalvelusta kirkossa isolla kirjaimella, joka ei ole identtinen kirkon kanssa pienellä kirjaimella, ts. varsinkin yksi tai toinen kirkkojärjestö. Ihmiset sekoittavat usein nämä käsitteet, kun he kääntävät halunsa palvella Jumalan seurakuntaa Kristuksessa ja Pyhässä Hengessä yksinomaan kirkon instituutioihin, jättäen kaiken ja jokaisen elämässään, ryhtyessään talonmiehiksi, vartijoiksi jne.
"Aavikon" aikana (ja Moskovaa parempaa aavikkoa ei voi kuvitella) katekisointiryhmän ja sen katekistien välillä ei tapauksia. Siksi ryhmä, poistuttuaan "autiomaasta", joka kestää 1,5–2 kuukautta sen ilmoituksen päättymisestä, ymmärtää täysin kommunikoinnin arvon toistensa ja vanhimpien kanssa kirkossa ja itseään lukuun ottamatta. -määrittävät jäsenet, joita on yleensä vähän, eivät halua hajaantua ja pysyvät yhdessä, kuten kirkkopiiri tai ryhmä. Sen jäsenet alkavat kokoontua säännöllisesti lukemaan ja ymmärtämään evankeliumia tai apostolien kirjeitä nykyelämän suhteen sekä rukoilemaan yhdessä sekä Tuntien kirjan mukaan että toistensa puolesta "omin sanoin" tai saarnata toisilleen aiheista, jotka ovat tärkeitä kaikille. Aluksi heitä saattaa johtaa joku vanhemmista veljistä, mukaan lukien kummit, ja ajan myötä johtajia ilmestyy itse ryhmään. Lisäksi keskimäärin kerran kahdessa kuukaudessa koko ryhmä kokoontuu agapa-rakkauden aterialle yhteisen jumalanpalveluksen ja ehtoollisen jälkeen. Agapalla ei ole pakollista arvoa, mutta sen suorittaa aina joku vanhemmista veljistä.
Ajan myötä ryhmä hengellisesti vahvistuu ja kasvaa henkisesti (sen määrä ei ylitä 20-30 henkilöä) ja tulee Jumalan siunattuna kirkkoyhteisöksi, jossa jokainen ottaa vapaasti vastuuta kaikista jäsenistään. Tämä seurakuntaryhmän kehittyminen kirkkoyhteisöksi on enemmän kuin eräänlaista hengellistä syntymää Pyhän Hengen lahjan kautta.
Vastasyntynyttä yhteisöä eli hengellistä perhettä, joka on sisäisesti kirkollinen, ei voida vielä kutsua kirkoksi itsekseen, sillä se on epätäydellinen, koska siinä ei suoriteta sakramentteja (esimerkillisiä periaatteita perheyhteisön elämälle löytyy julkaisusta No . 1 "Ortodoksinen yhteisö" -lehtemme vuodelta 1991 .). Kuitenkin halu täydellisyyteen, perhe-yhteisön salaperäiseen täyttymykseen on normaali ilmiö. Totta, toisin kuin koko kirkko, perhe-yhteisö ei ole organisoitu hierarkkisesti, sillä on vain pää, jonka kaikki sen täysivaltaiset jäsenet valitsevat joka vuosi yksimielisesti ja jonka asema on samanlainen kuin mikä tahansa lihallinen perheenpää. Mutta mikään ei periaatteessa estä suosittelemasta arvokasta perhe-yhteisön päätä papiksi vihkimiseen.
Tässä herää kysymys yhteisön suhteesta seurakuntaan osana hierarkkisesti järjestettyä kirkkoa sekä molempien veljeskuntaan ja tähän kirkkoon itseensä.
Jokaisella hengellisellä perhe-yhteisöllä, joka on yhdistynyt muihin samankaltaisiin perheisiin-yhteisöihin, olemassa olevia kirkkorakenteita ja perinteitä kiistämättä, voi olla ikään kuin "oma" seurakunta, josta tulee sitten yhteisöllinen seurakunta. Tämä seurakunta, kuten kaikki muutkin, on avoin kaikille maailmassa ja kirkossa. Mutta sillä on erilainen sisäinen rakenne, sillä sitä tukevat ja tukevat tietyt veljesperheet-yhteisöt, jotka voivat olla vastuussa kirkon sisäisestä elämästä ja siten ratkaista itsenäisesti monia sisäisiä seurakunnan asioita.
Tämä on välttämätöntä. Tiedät, ettei yksikään vastuullinen kirkon johtaja nyt anna seurakunnan päättää vakavista asioista. Eikä ollenkaan sattumalta. Tämä ei ole vain byrokraattinen periaate, kaikki päätetään vain ylhäältä, eikä mikään alhaalta. Valitettavasti tavallisten seurakuntien kirkossa tälle ei nyt ole perusteita. Mutta yhteisöseurakunnalla on sellainen perusta, ja siksi siellä todella on sisäinen tarve ja mahdollisuus periaatteessa ratkaista tärkeitä seurakunnan sisäisiä asioita itse.
Nämä ovat esimerkiksi kysymyksiä omista liturgisista perinteistä, jotka eivät ole ristiriidassa ortodoksisuuden, oman liturgisen kokemuksen ja järjestelmän, kirkkokalenterin, lectionaryn ja synaxarionin kanssa, ts. Pyhän Raamatun liturgisten lukemien järjestys ja kokoonpano, patristiset kirjoitukset ja elämät jne. jumalanpalvelusten aikatauluun liittyvät kysymykset ja ylipäätään "ajan teologian" toteuttaminen seurakunnan elämässä. (Muistatteko, mitä se on, kaikki lukevat isä A. Schmemannin. Tämä on yhdistelmä päivittäisiä, viikoittaisia ja vuosittaisia jumalanpalveluksia ajassa.) Edelleen, nämä ovat kysymyksiä papiston valitsemisesta ja esittelystä papistolle hyväksymistä ja vihkimistä varten, vieraiden vastaanottamisesta. seurakunnan edustuksen arvoinen tuleminen kirkkoon ja sen ulkopuolella oleville, oikaisemaan vakavasti syntiä tehneitä ja parannuksen alla olevia, auttamaan sairaita, heikkoja ja poissa olevia, armeijassa olevia, vankeutta ja palveluksessa olevia. Näitä ovat katekettiset, taloudelliset ja taloudelliset, julkaisukysymykset jne. Tämä vapaus ei kuitenkaan saa olla ristiriidassa sen tosiasian kanssa, että saat kaikkeen piispansi ja tarvittaessa patriarkan ja synodin tai neuvoston siunauksen.
Omaa seurakuntaansa tukevien perheiden-yhteisöjen jäsenet, ensimmäiset jäsenehdokkaat sen seurakuntakokoukseen, joka haluttaessa voisi hyvin nopeasti rinnastaa tai nimenomaan korreloida seurakuntakokouksen kanssa, jolle jää vain palauttaa kiinteä jäsenmäärä ja listat ( diptyykit) seurakunnassa, ja ilman Tämä tekee mahdottomaksi edes alkaa puhua vakavasti kirkon näkyvän ja näkymätön rajojen välisestä suhteesta.
Kysymys seurakunnan diptyykeistä yleensä on kypsynyt kauan sitten, ja ilmeisesti on välttämätöntä siirtyä sanoista tekoihin. Patriarkan siunauksella aiomme ilmoittaa mahdollisimman pian seurakuntamme ilmoittautumisehdot, joita voidaan varmaan suositella muillekin veljesseurakunnille. En paljasta nyt, koska toistaiseksi nämä ovat vain ajatuksiani, olettamuksiani.
Yhteisöseurakunnassa jokainen perhe-yhteisö ei ole vain sen tuki, vaan myös seurakunnan ja yleisen kirkon elimistön elävä solu, josta voi tulla myös eräänlainen seurakunnan haara. Tässä on tärkeintä. Tosiaankin, toisaalta perhe-yhteisön tulee tukea seurakuntaansa, ja toisaalta se on myös solu kirkon henkisestä organismista, joka nykyisessä historian vaiheessa on olemassa seurakunnan yleisessä seurakuntaruumiissa. Ja sitten jokaisesta yhteisöstä voi tulla ikään kuin seurakunnan haara. Esimerkiksi, jos seurakunta tukee 2, 3… 10 tai useampaa yhteisöä riippuen siitä, millainen temppeli ja seurakunta se on ja mitä seurakunnan mahdollisuuksia ja tarpeita siellä on, niin sillä voi olla sama määrä haaratoimistoja.
Tämä tarkoittaa, että minkä tahansa yhteisön päällikkönä voi olla vihitty presbyteri, joka on täysivaltainen jäsen, jos ei osavaltiossa, mutta seurakuntansa papistossa. Loppujen lopuksi myös varapapit ovat mahdollisia. Länsimainen kokemus osoittaa tämän täydellisesti. Samassa paikassa monet papit eivät saa mitään seurakunnassa, he työskentelevät professoreina, opettajina, tavalla tai toisella he tekevät jonkinlaista yleensä humanitaarista toimintaa, mutta eivät varsinaisesti ole osa henkilökuntaa. Ja jos yhteisöllä on tällainen vihitty pää, niin se voi joskus viettää ehtoollista itsessään, esimerkiksi ennen yhteistä agapea, tai suorittaa uusien jäsentensä kasteen ja Chrismation saman yhteisön ilmoittamien joukosta tai ottaa vastaan. sen jäsenten parannus, häät, uniot jne. .d. Näiden mysteerien ja muiden hengellisten kirkon toimien suunnittelu ja järjestely on erityiskysymys. Siten jokaisella perhe-yhteisöllä voisi olla oma kappeli tai kotikirkko näitä tarkoituksia varten, kuten monissa varakkaissa taloissa ennen vallankumousta. Tämä, lisäksi seurakuntakeskus, seurakunnan tuomiokirkko, tarvittaessa.
Perheet-yhteisöt voivat tietysti tuntea elämänsä syvän yhteisön, ja siksi monet heidän jäsenistään tuntevat jo nyt olevansa jonkin epävirallisen yhteisöllisen ja seurakuntien välisen veljeskunnan jäseniä. Sitä kutsumme Preobraženskiksi. Toisaalta Kirkastumisveljeskunta voi tukea omia instituutioitaan, kuten esimerkiksi virallisesti rekisteröityä koulutus- ja hyväntekeväisyysveljeskuntaamme "Sretenie" tai jotain muuta veljeskuntaa, kuten ortodoksisuuden hengellisten kannattajien ritarikuntaa, toisaalta, sitä itse he tukevat.
Kirkastumisveljeskuntamme, joka on kokoontunut jo toisen kerran Herran kirkastumisen juhlaan, ei syntynyt suunnitelmien mukaan, eikä sitä ole kenenkään ja millään tavalla järjestänyt. Haluaisin sanoa tämän ennen kaikkea niille, jotka eivät tiedä tästä, jotka eivät osallistuneet sellaiseen kokoukseen kirkastumispäivänä viime vuonna. Ensimmäistä kertaa epävirallinen veljeskuntamme tuli ilmi järjestelmämme ja muiden ystäviemme läpäisseiden katekettien yleiskokouksessa, joka pidettiin Elektrouglin kaupungissa viime vuonna. Sitten useita satoja ihmisiä kokoontui kahdeksi päiväksi, mukaan lukien muista kaupungeista, ja yli 250 ihmistä sai ehtoollisen juhlaa varten. Liturgia tarjoiltiin ulkoilmassa kirkon taakse rakennetussa kappelissa (kirjoitimme myös tästä, ja voit lukea sen Ortodoksisen yhteisön numerosta 2). Muistatko millainen temppeli oli, siellä oli kiinteitä reikiä, ei ikkunoita, ei ovia, ei kattoa, ja kellariimme, jossa yleensä vietimme liturgiaa, ei mahtunut kaikkia.
Yhteenvetona yhteisen kristillisen elämämme kuluneen vuoden tuloksista haluaisin toivoa, että Vladimirin tuomiokirkon lähetys- ja yhteisöseurakunta onnistui saavuttamaan jotain sekä määrällisesti että puhtaasti hengellisesti. Seurakunta on kasvanut merkittävästi ja ennen kaikkea siinä olevien vastakastettujen ihmisten ansiosta. Sen jäsenet eivät tunne itseään "muukalaisiksi ja muukalaisiksi, vaan Jumalan jäseniksi" Hänen temppelikodissaan. Kirkossamme ei ole vielä tyypillistä keskinäistä epäluottamusta, rituaalista uskoa ja muita vastaavia syntejä. Alttari ei ole vieraantunut temppelistä, papisto kansasta, ihmiset kuorosta, jotkut seurakunnan jäsenet toisista. Siellä vallitsee avoimuus toisilleen ja kaikille saapuville, mikä ei sulje tarvittaessa pois kurinalaisuutta ja kurinalaisuutta.
Muistathan, kuinka meillä vierailleet tunnetut teologiset professorit ja kirkon johtajat puhuivat siitä, mitä seurakunnassamme tapahtui. Muistatko S.S. Averintsevin, Olivier Clementin, D. Pospelovskin, Fr. John Meyendorff, Fr. Alexandra Kiseleva, Fr. Mihail Evdokimov, Sheveton munkit, jota johtaa kuvernööri Fr. Anthony, Kostroman ja Moskovan hiippakunnan teologisten koulujen johtajat sekä muut isät ja veljet. Toissapäivänä olimme iloisia saadessamme vastaanottaa Fr. Kirill (Sakharov), ja tänään olemme myös iloisia voidessamme toivottaa Fr. Vitali Borovoy, Fr. Innokenty (Pavlova), Fr. Sergii Širokov, Fr. Pavel Vishnevsky, Fr. Vasily Kovalev ja muut vieraat, mukaan lukien vieraat kolmesta maasta. Näiden 8 kuukauden aikana meillä on ollut noin kaksi tusinaa pappia, jotka palvelivat tai olivat paikalla jumalanpalveluksessa, ja tähän mennessä, luojan kiitos, ei ole ollut yhtään väärinkäsitystapausta, perustavanlaatuista erimielisyyttä.
Tietenkin tämä on vasta matkan alkua, edessä on vielä monia erilaisia vaikeuksia ja ongelmia. Edessä on taistelu temppelin vapauttamisesta ja seurakunnan tiloista, viereisen Neitsyt Marian taivaaseenastumisen kirkon rakentamisesta Pechatnikiin, täyden luottamuksen ja tunnustuksen saamisesta koko kirkolta, meidän näkemyksemme levittämisestä. kokemus muille seurakunnille, jotka saattavat myös haluta olla lähetyssaarnaajia ja yhteisöllisiä.
On tarpeen opiskella pitkään, syventyä ortodoksisen perinteen kaikkiin hienouksiin ja täyteyden paksuuteen, tunnistaa Jumalan totuus ja totuus kaikissa, jopa epätavallisissa muodoissa, arvostaa "hengen yhtenäisyyttä maailman liitto" hengellisen ja kirkkoelämän muotojen ulkoisen monimuotoisuuden kanssa pystyäkseen tunnistamaan itsensä ja toisen kirkon elävän elämän, jotta ortodoksisuus ei vain potentiaalisesti, vaan myös todella, tosiasiallisesti tunnistettavissa ei vain kenenkään kanssa, vaikka jollekin olisi paras kristillinen kirkkokunta, vaan kristinuskon täyteys isolla kirjaimella. Tätä varten meidän ja kirkkomme on opittava toteuttamaan uudistuksia ilman uudistusta, uudistumista ilman uudistamista ja saavuttamaan yksinkertaisuus Kristuksessa ilman yksinkertaistamista.
Kuinka haluaisin lopettaa puheeni tähän korkeaan säveleen, mutta näyttää siltä, että on silti välttämätöntä tarkastella ainakin lyhyesti uutta kokemustamme, sekä samanlaisen kokemuksen näkökulmasta, mutta joka on kertynyt muihin kirkkoihin, että näkemys niistä vaaroista, jotka ovat jo meille tärkeitä, ongelmia ja haasteita, joita hän aiheuttaa.
Vaikka perheidemme-yhteisöjemme kokemus on omaperäinen ja jopa ainutlaatuinen, se on kuitenkin typologisesti lähellä sitä melko rikasta kokemusta pienyhteisöjen ja ryhmien seurakunnan elämästä, joka tunnettiin kirkossa muinaisista ajoista lähtien, mutta erityisesti kehittynyt v. pre-Konstantinian ja meidän, post-Konstantinian, kirkkoaikana. Protestanttisuus ja katolilaisuus ovat jossain määrin ohittaneet meidät tämän kokemuksen myönteisten puolien levittämisessä ja yhteenvedossa. He yrittivät myös tunnistaa ja voittaa tähän toimintaan liittyvät vaarat ja kiusaukset: riittämätön sisäinen ja ulkoinen kirkollisuus, läheisyys, lahkollisuus, toisten ylennys, elitismi, ylikritiikki suhteessa kirkkokeskuksiin, katkeaminen tietyn perinteisten siteiden täyteydestä. kirkko, joskus nationalismi ja hypereskatologia jne. .d.
Avasin äskettäin satunnaisesti New York Orthodox -lehden The Way, nro 4, 1984, jonka julkaisi Fr. Mihail Meyerson-Aksenov, ja löysi huomionarvoisen huomautuksen, joka on mielestäni hyvä esimerkki tällaisesta heterodoksisesta työstä. Se puhuu pienistä kristillisistä yhteisöistä liittyen tuolloin julkaistuun Espanjan katolisen piispankirkon kirjeeseen, jota kutsuttiin "pienten kristittyjen yhteisöjen pastoraaliseksi ministeriöksi".
Muistiinpanon ortodoksinen kirjoittaja kirjoittaa: ”Mallikkojen pienten yhteisöjen synty, jotka kokoontuvat pieniin ryhmiin yksityiskoteihin yhteiseen rukoukseen, Raamattua lukemaan ja keskinäiseen apuun, tämä on liike, joka on vallannut Vatikaani II:n katolisen kirkon. Tämän liikkeen ytimessä on tarve vahvistaa kristillistä itsetietoisuutta, ymmärrystä siitä, että evankeliumin saarnaaminen ja evankeliumin mukaan eläminen ei ole vain papiston, vaan myös jokaisen kristityn velvollisuus, sekä halu voittaa. kirkkoelämän persoonallisuus ja formalismi valtavissa kaupunkiseurakunnissa, joissa joka sunnuntai kokoontuu tuhansia ihmisiä, jotka eivät tunne toisiaan eivätkä koskaan tapaa sunnuntain jumalanpalvelusten ulkopuolella.
Pienet kristilliset yhteisöt, korkeintaan tusina ihmistä, pyrkivät elvyttämään "vanhan kirkon yhteisöllisen hengen, josta puhutaan Apostolien teoissa. Tämä liike on 20 vuoden ajan käsittänyt monia maita…” Espanjan piispanhallinnon asiakirjassa analysoidaan kotimaisten kristittyjen yhteisöjen tilaa maansa: ”Espanjassa on 5000 pientä kristillistä yhteisöä. Ne sijaitsevat pääosin kaupungeissa, tässä muistiinpanossa kirjoitetaan edelleen, noin puolet niiden jäsenistä on työntekijöitä ja työntekijöitä, 49% on pieniä ja keskisuuria yrittäjiä, 6% on yliopisto-opiskelijoita jne.
Tunnet suuren eron, eikö niin? Lainaan kaiken tämän materiaalin tarkoituksella, koska jotkut ihmiset alkavat samaistaa yhteisömme näiden katolisten perusyhteisöjen liikkeeseen, mikä ei ole vähintäänkin totta.
Muistiossa sanotaan edelleen: "Nämä yhteisöt ovat lyhytikäisiä, ne ovat harvoin olemassa yli 10 vuotta, koska nykyajan kaupungissa on paljon liikkuvuutta. Mikä on näiden yhteisöjen tarkoitus? Joillekin tärkeintä on teologinen itsekasvatus, toiset uskovat, että tärkeintä on evankeliumin saarnaaminen epäuskoisille, Kristuksen todistus nykymaailmassa, toiset etsivät Pyhän Hengen lahjoja, kutsuvat itseään karismaattisiksi yhteisöiksi, ja toiset näkevät päämääränsä evankelisen rakkauden harjoittamisessa, Kristuksen käskyjen käytännön täytäntöönpanossa.
Kuten näette, tämä kaikki on meille varsin läheistä, vaikka tuskin tällä tavalla hajottaisimme yhteisöjemme merkitystä ja tavoitteita. Espanjan piispojen asiakirja antaa arvion näistä yhteisöistä, mikä on myös mielenkiintoinen, vaikkakaan ei ole identtinen kokemuksemme kanssa. Siinä sanotaan, että yhteisöjen myönteisistä puolista piispat korostavat kristillisen kypsyyden ja itsenäisyyden ilmapiiriä sekä sitä, että näiden yhteisöjen nuoret voivat helpommin toteuttaa halunsa muuttaa ympäröivää maailmaa ja yhteisöelämää. auttaa luomaan henkilökohtaisia ihmissuhteita, toteuttamaan luovia mahdollisuuksia ja kehittämään yhteisön jokaisen jäsenen persoonallisuutta.
Yhteisöllisen elämän vaaroiksi piispat mainitsevat kärsimättömyyden, epäjohdonmukaisuuden, hierarkian kritiikin hengen, vaaran joutua lahkolaisuuteen tai supistaa kristinuskon toisille puhtaaksi spiritismiin, toisille yhteiskuntapoliittiseen toimintaan.
Sinä ja minä tiedämme myös nämä vaarat, vaikka ne näyttävät meistä usein olevan nimenomaan katolisia. Pääsääntöisesti seisomme hieman etäällä katolisesta kokemuksesta, länsimaisesta yhteisöllisen elämän kokemuksesta, juuri tästä syystä. Mutta meillä jokaisella on jotain pohdittavaa.
Tässä mielessä myös ortodoksinen kokemus olisi meille erittäin tärkeä, alkaen kirkomme kokemuksesta 1900-luvun alkupuoliskolla, samoin kuin niistä kirkoista, jotka elävät pitkään pääasiassa ei-ortodoksisessa ympäristössä, joka vaatii heiltä lähetysasennetta ja jännitystä sekä pakottaa seurakunnat asumaan pienryhmissä, joissa on erilaisia yhteisöllisiä elementtejä. Valitettavasti emme tiedä hänestä paljoa. Monet ihmiset tietävät kuitenkin metropoliitta Anthonyn (Bloomin) ja hänen hiippakuntansa kokemuksen. Esimerkiksi eukaristian palvelus sairaiden kodeissa. Muista, kuinka hän sanoi viettäneensä eukaristiaa ompelukoneella. Hän pelkäsi tämän järkyttävän paikallisia ihmisiä, mutta hän puhui siitä huolimatta. Edelleen hänen hiippakuntansa kokemuksen perusteella seurakunnan pappiehdokkaiden valinta, veljeskunta, uusia jäseniä vastaanottavien seurakuntien jatkuva lähetys- ja katekeettinen toiminta, seurakuntien vähäisyys ja muut yhteisölliset elementit ja vastuu jokaisesta. muu.
Ranskan ortodoksisen kirkon kokemuksella on paljon arvoa. Suuri on Pariisin St. Sergius -instituutin hengellinen, teologinen, kirkollinen ja kulttuurinen kokemus, professori Olivier Clement, Fr.:n seurakuntien liturginen kokemus. Boris Bobrinsky, Fr. Nicholas Rebinder ja Fr. Mikhail Evdokimov, N.A.:n johtaman R.Kh.D. Bulletinin keräämä kokemus.
Tietenkään ei voi ohittaa hiljaisuudessa Amerikan kokemuksia: heti mieleen tulee arkkipiispa Johnin (Shakhovsky) nimet, joka kirjoitti "valkoisesta luostaruudesta" ja varoitti "lahkollisesta ortodoksisuudesta" ja uskalsi löytää "ortodoksisuuden lahkosta". , ja ikimuistoinen protopresbyteri Alexander Schmemann, uusi ortodoksisuuden saarnaaja Amerikassa, joka syventyi kirkon liturgiseen ja katekumeeniseen perinteeseen ja teki paljon muistaakseen, ymmärtääkseen ja ajatellakseen sitä uudelleen modernin kirkkoelämän näkökulmasta. Haluaisin mainita elävien ortodoksisten henkilöiden nimet, erityisesti New Yorkin Pyhän Vladimirin teologisen seminaarin professorit, jota johtaa Fr. John Meyendorff.
Samankaltainen kokemus on mielenkiintoinen, joka näkyy Suomen arkkipiispa Pavelin kirjassa "As We Believe", kokemukset Syndesmosin toiminnasta, RSHD:stä, ulkomaisista ortodoksisista veljeskunnista jne. On sääli, että toisaalta tiedämme tästä kokemuksesta vähän, tiedämme sen hajanaisesti, ja toisaalta, kuten aina, meillä ei ole aikaa puhua siitä tarkemmin.
Edellisen yhteydessä voimme yrittää ymmärtää nykytilannettamme ja yhteisöjemme ja seurakuntiemme, veljeskuntamme ja kirkkomme välittömiä tehtäviä.
1. Perheet-yhteisöt
Jokaisen perhe-yhteisön on mielestäni toivottavaa löytää ympäristöstään sellainen pää, joka yhdessä pappinsa, piispansa ja koko kirkkokansa kanssa, erityisesti seurakunnassa, voisi tulla vihittyksi presbytteriksi. Jos hän perheen vanhempana ja vastuullisena johtajana viettäisi eukaristiaa talosta taloon myöhempien agapeen kanssa, silloin liturgian rituaali ehkä luonnollisesti muuttuisi ja yksinkertaistuisi, ja kaikki perheyhteisön jäsenet voisivat todella osallistua siihen henkisten ja hengellisten lahjojensa täyteydessä. Se voi olla vain uskovien liturgia tai voi olla synaxaalisia jumalanpalveluksia, mutta kaikki on niin kuin Jumala antaa ja kuten kirkko hyväksyy.
Löytääkseen itselleen johtajan, jokaisen jo katekumeeniryhmän ja vielä enemmän jo olemassa olevien perheyhteisöjen on oltava henkisesti avoimia ja löydettävä itsestään voima syntyä perheiksi-yhteisöiksi ja jatkaa olemassaoloaan ilman erityisiä. "valmennusta" veljeskunnan ja kristillisen koulumme vanhemmilta veljiltä. He ovat velvollisia varaamaan vain yhden illan viikossa yhtiökokouksille, myös kuntien välisille ja keskinäisille kokouksille, sekä aikaa yhteisiin palveluihin lahjansa mukaisesti. Agapa- ja perheneuvostot tulisi pitää "liturgian jälkeisenä liturgiana", jolla on vastaava vastuu näistä kokouksista, joita, kuten monet teistä tietävät, ei ole aina läsnä elämässä.
2. Yhteisöseurakunnat
Jokaisella tulee olla nöyrä tietoisuus itsestään täysjäsenenä, ei vain perheensä-yhteisönsä, vaan myös tietyn, mieluiten yhteisöllisen seurakunnan täysivaltaisena jäsenenä, jolla on täysi henkilökohtainen vastuu sen elämästä ja toiminnasta.
Luultavasti monet ovat jo kohdanneet tämän aseman suuren vaikeuden. Kun totut pitämään itseäsi yhteisön jäsenenä, ei ole helppoa "kiinnittyä" tiettyyn seurakuntaan, tuntea olevansa sen täysjäsen, samalla kun pysyt täysjäsenenä yhteisössäsi. Monen on melko vaikeaa oivaltaa ja tuntea, että he eivät vieläkään löydä ratkaisua tässä yhteydessä nouseviin ristiriitoihin.
Saarna ja katekeesi, ehkä myös toisen asteen teologinen jatkokoulutus, tulisi järjestää seurakunnan (seurakunnan jäsenille) tai veljeskunnan (veljeskunnan jäsenille) tasolla korkeamman ortodoksisen kristillisen koulumme avulla. Samalla tasolla tulisi kehittää myös muita ministeriöitä, erityisesti kaikenlaista diakoniaa.
Seurakunnan kirkoista voisi tulla useiden yhteisöjen kohtaamis- ja kommunikaatiopaikka, eukaristia mukaan lukien, sekä yhteisen hengellisen, moraalisen ja kulttuurisen toiminnan paikka, myös ammatillinen.
Kunnallisista seurakunnista voisi tulla myös perheiden-yhteisöjen ja niiden jäsenten välisen yhteyden takaaja koko kirkkoon ja sen hierarkiaan. Mutta jokaisessa heistä on myös tarpeen ratkaista nopeasti seurakunnan ja diptyykkien jäsenyys. On toivottavaa, että he toimivat presbytereinä omassa seurakunnassaan, ts. kirkkohierarkian edustajat, kaikki tätä seurakuntaa tukevien perheiden-yhteisöjen päät. Tämä on tietysti vain tietty näkökulma, mutta tämä ajatus vaikuttaa hyvin luonnolliselta, vaikka se ei ole vielä saanut täyttä hyväksyntää ja vastaanottoa elämässä.
3. Yhteisön veljeys
Kuten seurakuntamme ei ole vain seurakunta, vaan yhteisöllinen lähetysseurakunta, niin myös veljeskuntamme ei ole vain veljeys, vaan yhteisöllinen veljeyskunta. Siksi sen tulee myös yhdistää ja tukea perheyhteisöjä ja seurakuntia sekä järjestää kuntien ja seurakuntien välisiä palveluita ja, kuten olemme jo todenneet, ylläpitää suhteita muihin seurakuntiin, yhteisöihin ja kirkkohierarkiaan yhdessä seurakuntien kanssa. Se voisi myös yhdistää kaikki perhe-yhteisöt ja kunnalliset seurakunnat luoden eräänlaisia luostariliittoja (mikä ei välttämättä tarkoita luostari-luostariliittoja).
4. Kirkko
Kirkon on mielestäni seurakunta- ja hiippakuntahierarkkisena rakenteena opittava elämässään uusia tapoja, myös meidän kuvaamamme kaltaisia, ja perustellusti luottaa niihin, jos se ei halua tulla suureksi tunnustukselliseksi lahoksi ja , muuttunut kansalliseksi museoghetoksi, työntämään pois voimallisesti omat kansansa. Toistaiseksi hän ei ole kiistänyt hänen luottamustaan, mutta sitä suunnitellaan jo maassamme. Valitettavasti se on jo suunniteltu. Kyllä, ihmiset eivät ole vielä ehtineet tehdä parannusta ja astua kirkkoon, kun he ovat jo valmiita kieltämään luottamuksen kirkkoon. Meidän ei pitäisi elää ruusunpunaisissa laseissa, meidän pitäisi nähdä todelliset, todelliset prosessit maassamme. Lisäksi on voimia, jotka aivan tietoisesti johtavat ihmiset sellaiseen tulokseen, kiihdyttäen sitä. Kirkolla on kuitenkin tietysti oikeus tukea muita muotoja ja tapoja sisällään.
Siten kaikkien on nyt tehtävä kaikkensa, jotta meidän aikanamme kirkossa perinteinen hierarkkinen hiippakunta-seurakuntajärjestelmä astuisi paikalleen, jotta se voisi näin toimiessaan suorittaa uusia tehtäviä, mukaan lukien yhteyksien luominen hengellisten perheiden-yhteisöjen välille, niin että nämä perheyhteisöt eivät irtautuneet siitä eivätkä rappeutuneet salaisiksi tai julkisiksi lahkoiksi. Vasta silloin purkautuu edelleen väistämätön jännitys toisaalta olemassa olevan yhteisen hierarkkisen järjestelmän tukemien tavallisten seurakuntien ja toisaalta kunnallisten seurakuntien, yhteisöperheiden ja yhteisöllisten veljeyskuntien välillä.
Siinä kaikki, mitä halusin kertoa sinulle tänään. Tietysti siitä tuli aika paljon. Pääasia, mikä minusta nyt tuntuu tärkeältä, on tuoda koko veljeskuntaamme ajatus mahdollisesta orgaanisesta yhteydestä perinteisesti olemassa olevan järjestelmän ja sen välillä, mitä nyt toteutamme ja koemme Jumalan tahdona kirkossamme.
Emme voi vaatia muilta samaa tunnetta, samoja tekoja, sillä se olisi painostusta ja siksi epäkirkollista tekoa, mutta me emme vain voi, vaan olemme velvollisia näyttämään esimerkkiä. Ja tämän esimerkin tulee olla korkealaatuinen, eikä vain ulkoinen, koska siinä ei pitäisi olla mitään näyttöä.
Älkäämme siis unohtako, että ongelmana on lähetysyhteisöliikkeen yhtenäisyys kirkon kanssa, josta puhuin, mutta sellainen yhteys on mahdollista tehdä juuri nykyaikaisissa olosuhteissamme ilman kirkolle tuhoisia konflikteja. Mutta pelkään hyvin, että joskus yhteiselämän ilmeisten etujen kantamana joidenkin veljeskuntamme jäsenten on jo vaikea hahmottaa koko seurakuntajärjestelmää, ja he yleensä unohtavat hierarkkisen järjestelmän, koska he eivät tiedä sitä. enkä todellakaan halua kuulla siitä.
Heidän olisi tietysti helppo viitata muihin samalla tavalla käyttäytyviin kirkon jäseniin, sillä useimmat tavallisten seurakuntien seurakuntalaiset eivät todellakaan tiedä mitään eivätkä halua tietää mitään tästä kirkon hierarkkisesta seurakuntajärjestelmästä. , paitsi joitain puhtaasti kirkon johtajia, jotka työskentelevät suoraan kirkoissa, hiippakunnissa jne. Mutta tämä on poikkeama kysymyksestä, ei ratkaisu siihen.
Siten seurakuntaperäisyyttä toteuttaessamme meidän on pohdittava, kuinka "täyttää" elämässä se täyteys, joka tekee kirkosta ortodoksisen. Sillä kirkkomme ei ole ortodoksinen siksi, että se eroaisi muista jollain ulkoisella tavalla, vaan koska juuri hän antaa jokaiselle jäsenelleen mahdollisuuden, elävän tilaisuuden saada osa kristillisen elämän täyteydestä.
Joten on välttämätöntä liittyä siihen, mutta ei repiä sitä erilleen, koska aina tulee olemaan niitä, jotka haluavat sanoa "Olen Appolosov, minä olen Kythin", minä olen sellainen ja sellainen, ja te vastaavasti olette erilaisia, ja siis vieras.
Rakkaat veljet ja sisaret, tämä on kaikki, mitä halusin tuoda arviointianne ja keskusteluanne varten. Tältä osin on meille erittäin mielenkiintoista kuulla mielipiteitä isiltämme ja vierailtamme, ihmisiltä, jotka eivät ehkä elä yhteistä elämää kuten me, mutta joilla on luonnostaan riittävä henkinen kokemus antaakseen asiantuntevan tuomion. Uskon, että meillä on vielä tänään tarpeeksi voimaa ja kärsivällisyyttä ja kokemusta kuunnella kaikkien toimijoiden puheita.
Yleismaailmallinen kutsu jokaisen kristityn lähetystyöhön Jumalan kansan kuninkaallisen pappeuden lahjan ansiosta.
Papiston ja maallikoiden yhtenäisyys lähetystyössä, kirkon yhteisen todistuksen tarve
Todistus pelastuksesta Kristuksessa, Jumalan valtakunnan evankeliointi sanoissa, teoissa ja elämässä on jokaisen ortodoksisen kristityn tärkein kutsumus, joka edistää kirkon elämän täyteyden ja sen kaikkien palvelusten elpymistä. Kaikki ortodoksisen kirkon jäsenet on kutsuttu osallistumaan kirkon laajaan ja kattavaan tehtävään koota ja opettaa ihmisiä, jotka vilpittömästi etsivät tietä Jumalan luo. Lähetystyön tila, mukaan lukien "Maallikoiden apostoli", on yksi tärkeimmistä hengellisen elämän tason indikaattoreista missä tahansa kirkkoyhteisössä ja yleiskirkossa [katso esimerkiksi: Anastasius (Yannulatos); Schmemann].
1900-luvun suurimman ortodoksisen kirkontutkijan ja kanonistin Protoprin yli puoli vuosisataa sitten julkaisemissa kirjoissa. Nikolai Afanasiev "Maallikoiden palvelu kirkossa", "Pyhän Hengen kirkko" jne., ortodoksisen perinteen juuret kaikkien uskollisten Kristuksen opetuslasten, koko Jumalan kansan armosta ykseydestä - "kuninkaallisen papiston" täytetty palvelus paljastetaan ja perustellaan syvästi [katso: Afanasjev. Hengen kirkko]. Tämä on kirkon ykseys ja katolinen nuhteettomuus "alhaalta", kaikkien "vedestä ja Hengestä syntyneiden" (Joh. 3:5) persoonallisuuksien eukaristisesta kokoontumisesta, jotka Fr. Nicholas kutsuu perinteisesti la ja kami [ Afanasjev. Hengen kirkko, 23], antaa hänelle mahdollisuuden luoda perustan nyt lähes kokonaan unohdetun paikallisen katolisuuden elvyttämiselle kunnallisen seurakunnan tasolla [ks. myös: Kochetkov. Eklesiologian ongelmat]. Tunkeutuminen paikallisen katolisuuden mysteeriin ja sakramenttiin johdattaa hänet kirkon alkuperäiseen opetukseen koko Jumalan kansan kuninkaallisesta pappeudesta, jonka avulla hän voi rohkeasti kieltää kirkon jäsenten jakautumisen (eron pitämisen) pappeihin ja maallikoihin. ruokkii edelleen sekä kirkon klerikalismia että laisismia - äärimmäisyyksiä, jotka rikkovat kirkon sisäisen yhtenäisyyden ja vahvistavat sen yhden osan toisen kustannuksella. Hän korostaa erityisesti yhtenäisyyden tarvetta papiston ja maallikoiden lähetystyössä palaten klassiseen St. Cyprianus Karthagolainen: "Kirkko on piispassa ja piispa kirkossa" ( Cypr. Epist. 66.8).
Ainoastaan tällaisen sisäisen ykseyden ja yhden Hengen kyllästymisen edellytyksenä on lähetystyö kirkon todistajana. Isä Nikolai kirjoittaa: ”Ja riippumatta siitä, kuinka ihmiset ovat nöyryyttäneet profetian lahjaa, joka on todistamisviran taustalla, se elää edelleen kirkon tietoisuuden syvyyksissä uskollisten armon täyttämän toiminnan normina. Kirkko" [ Afanasjev. Maallikkoministeriö, 51–52]. Lähetystyössä ei ole jakoa papistoon ja maallikkoon: apostolaatti lahjana ja kutsumuksena kuuluu kaikille tasapuolisesti. Eivät maallikot ilman hierarkiaa ja presbytereitä eivätkä hierarkia ja papisto ilman maallikoita pysty suorittamaan lähetystyötä täysimääräisesti [katso: Gzgzyan; Lopullinen asiakirja].
Nimittäminen lähetyspalvelukseen, joka mahdollistaa kaikkien virkojen armollisen perustan toteuttamisen kirkossa, tapahtuu kirkossa ja kirkon puolesta suoritettavassa kasteen sakramentissa. Sakramenteissa opetettu armo on kaikkien kirkon palvelusten perusta: "Yksi ruumis ja yksi henki, niin kuin olette kutsutut yhteen kutsumuksenne toivoon; yksi Herra, yksi usko, yksi kaste, yksi Jumala ja kaikkien Isä, joka on yli kaikkien ja kaikkien kautta ja meissä kaikissa. Armo on annettu meille jokaiselle Kristuksen lahjan mitan mukaan” (Ef 4:4-7).
Jumalan kansan yleismaailmallisessa kuninkaallisessa pappeudessa on jokin mysteeri, joka liittyy Kristuksen pappeuden salaisuuteen "Melkisedekin järjestyksen mukaan" (Hepr. 6:20 jne.). Juuri siksi, että se on lain yläpuolella ja kumoaa leeviläisen viran, koko Jumalan kansan kuninkaallinen papisto on mahdollista, ennustettu Vanhassa testamentissa, mutta täyttyy vain Uudessa testamentissa. Opetus siitä kuuluu katoliselle kirkolle, ei protestanteille, vaikka he korostavatkin sitä kanonisen pappeuden menettämisen vuoksi, sillä Jumalan kansan kuninkaallisen pappeuden ja kanonisen lain välillä ei ole kilpailua. hierarkia, lahjoissa ja palveluksessa on eroja Pyhän Hengen ykseydessä [ cm.: Kochetkov. Kirja aiheesta. Nikolai Afanasjev, 9–19].
Jumalan ja seurakunnan palveleminen (joka jokainen kristitty täyttää kasteen lupauksen ja kantaa sen hedelmiä) ilmenee korkeimmalla tavalla juuri lähetystyössä, sillä "sydämen kyllyydestä suu puhuu" ( Luukas 6:45). Ihminen, joka on saanut jumalallisen rakkauden lahjan kasteen, rippimisen ja eukaristian sakramenteissa, täyttyy itse tällä rakkaudella ja pyrkii välittämään sitä muille. Tässä todistuksessa Jumalan toiminnasta, elämän kokemisesta rakkaudessa ja vapaudessa, totuudessa ja rauhassa on lähetystyön pääsisältö [ks. Kochetkov. Saarnan ongelmat].
Toisin kuin Christian tottelevaisuus ja työ(velvollisuuden ja lain perusteella, ajan ja erityisten olosuhteiden rajoittama), johon henkilö yleensä suostuu riittämättömyytensä ja oppimattomuutensa havaitsemisesta lähtien
täydennys, palvelua saavutetaan ylimääräisillä armon täyttämillä voimilla, jotka valtaavat sydämen. Palvelu on ilmaista, aloitteellista, vastuullista, henkilökohtaista ja kirkollista, sitä voi suorittaa jokainen uskollinen eli täysivaltainen kirkon jäsen, joka pystyy toteuttamaan seurakuntansa Kristuksen tien - ristin ja ylösnousemuksen tien - omaksumisena. . Jos Kristuksen pappistehtävä on tahrattoman ja puhtaan uhrin uhriksi hänen elämästään maailman elämän puolesta, niin kaikille Hänen opetuslapsilleen Jumalan kansan universaaliseen pappeuteen astuminen merkitsee ennen kaikkea rakkautta jokaista kohtaan. henkilö Jumalan luomuksena, myötätuntoa ja iloa hänen kanssaan. Tämä on hyvän uutisen julistus toiselle, pelastuksen ja luovuuden jano herääminen hänessä, hänen vetoomuksensa "Jumalaan epäjumalista, palvelemaan elävää ja tosi Jumalaa ja odottamaan taivaasta hänen Poikaansa, jonka Hän herätti. kuolleista, Jeesus, joka pelastaa meidät tulevasta vihasta" (1 Tessalonikalaiskirje 1:9-10).
Tällä tavalla määriteltyä lähetyssaarnaajan kirkollista luonnetta ei tietenkään voida luonnehtia vain ulkoisesti. Periaatteessa jokainen kristitty, jolla on täysi yhteys Kristuksen kirkkoon, voi olla lähetyssaarnaaja. "Kaikki" - siis erottelematta sukupuolta, ikää (mutta ottaen huomioon iän erityispiirteet), kansakunnan, sosiaalisen ja kirkon aseman jne. "Täysi yhteys Kristuksen Kirkon kanssa" - paitsi uudet käännynnäiset, katekumeenit ja katuvia (eli joksikin aikaa erotettuja seurakunnan jäsenyydestä).
Näin ollen kristittyjen lähetystyö on mahdollista ensinnäkin kuninkaallisen pappeuden ja koko Jumalan kansan profeetallisen lahjan ansiosta ja toiseksi Pyhän Hengen henkilökohtaisen karisman (lahjan) ansiosta (joka tekee tehtävä jollekulle ensisijainen palvelu, jolle henkilö on valmis omistamaan koko elämänsä). Tärkein indikaattori kirkon jäsenten osallistumisesta lähetystyöhön on tämä lahjojen ero, joka ikään kuin muodostaa kahdenlaisia lähetyssaarnaajia. Molempien palvelus on armon täyttämä, mutta eri tavoin: ensimmäinen - yleiskristityn armosta ja pyhittävästä, toinen - erityisestä henkilökohtaisesta ja kirkastavasta armosta [ks. Kochetkov. Salaperäinen johdanto, 205–206].
Sekä ensimmäistä että toista tyyppiä voivat edustaa sekä papit että maallikot. Päätöksen maallikoiden evankeliointipalvelusta Venäjän kirkossa teki paikallisneuvosto vuosina 1917–1918. Ohjaus lähetystyö kuuluu hierarkiaan (kirkkohallinnon lahjan ansiosta, jossa on sen erityinen palvelu kirkossa).
Kirkon sisäinen yhtenäisyys kasvaa vain, jos kummankin lahjat ja kyvyt täydentävät toisiaan. Lähetystyössä olevilla maallikoilla on omat etunsa: he ovat vapaampia elämänmuodoissa, heillä on paljon laajemmat mahdollisuudet kommunikointiin - perheessä, työssä, opiskelun aikana, lomalla, liikenteessä, jopa kaupassa. Tämä herättää uudella tavalla kysymyksen lähetysmuotojen moninaisuudesta, aloitteen hyväksyttävyydestä, jossa on mahdollista ja tarpeellista tavata puolivälissä maallikoita. Lähetystyön rikkaus ja monimuotoisuus Venäjän ortodoksisessa kirkossa näkyy myös sen historiassa [katso: Innokenty (Popov-Veniaminov); Kochetkov. Venäjän kaste].
Maallikoiden lähetysvalmiuden ongelmat
Kääntyen lähetysteologiasta todelliseen kirkkokäytäntöömme, on syytä huomata, että yksi akuuteimmista kysymyksistä on maallikoiden itsensä valmistautuminen ja papiston valmius yhteiseen Jumalan ja kirkon palvelukseen. Palvelutyön ykseyden tulee juurtua seurakuntaelämän ykseyteen. Sen hankinnan tärkeimmät ehdot ovat seuraavat:
Sekä yhteistä lähetystyötä järjestävien pappien että maallikoiden tulee olla yhtenäisiä ainakin seurakuntayhteisössä, heidän kirkollis- ja liturgisesta elämästään tulee todellinen yhteinen huolenaihe, johon jokainen osallistuu aktiivisesti tietoisesti, paikkaansa vastaavasti. Todellisuudessa tämä kohtaa meidät välittömästi tarpeen: a) elvyttää koko yhteisön ja sen jokaisen jäsenen täysimääräinen osallistuminen jumalanpalvelukseen; b) paluu sakramentteihin kirkollisen persoonallisen luonteensa eli kirkon suorittamaan suoritukseen kirkossa ja kirkon hyväksi, ei yksilöllisinä vaatimuksina ja riiteinä.
Päästäkseen vastuullisesti yhteiseen seurakunta- ja liturgiseen elämään kaikkien kirkon jäsenten on itse opetettava uskoa, eli heidän on suoritettava aikuisten katekeesi valistuksen sakramentissa ja saatava hengellinen koulutus. Tämä auttaa heitä pääsemään syvemmälle kirkkoperinteen henkeen ja merkitykseen, tuntemaan sitä kokonaisvaltaisesti, ei hajanaisesti, saamaan siitä kokemusta ja voimaa kirkon hengellistä yhteyttä ja todistusta varten.
Kirkon elämän tulee innostaa ihmisiä palvelemaan, täyttää heidät ilolla, vahvistaa heitä uskossa; heidän täytyy tuntea hengellisten veljiensä ja sisarensa sekä presbyteriensä ja hierarkioidensa tuki ja apua. Lähetystyölle omistautuneita maallikoita voidaan auttaa asianmukaisen koulutuksen saamisessa, arjen, myös kodin, ongelmien ratkaisemisessa (esim. pienten lasten lastenhoito, taloudellinen tuki jne.).
Lähetyssaarnaajan on varauduttava kaikkiin hankaluuksiin ja vastoinkäymisiin, jotka usein liittyvät hänen palvelukseensa, kun taas kirkon huoli läheisistään, oikeudellisen avun antamisesta, hänen kunniansa ja arvokkuutensa suojelemisesta on hänen mielenrauhansa ja valmiutensa tärkeä edellytys. omistautua täysin Jumalalle.
Papiston ja maallikoiden yhteistyömuotoja on uudistettava. Toisaalta papiston tulisi pystyä tukemaan maallikoiden aloitteellisuutta, luottamaan heihin enemmän, ymmärtäen, mistä ihminen tarkalleen voi ja on valmis ottamaan todellisen vastuun. On tärkeää muistaa, että tehtävä on avoin tila, jota ei voida tiukasti säännellä. Henkilö, joka on saanut yleisen siunauksen lähetystyöstä, voi tehdä itsenäisiä päätöksiä kussakin tapauksessa.
Toisaalta lähetyssaarnaajat voivat vakavasti suorittaa tällaista palvelutyötä vain, jos he eivät pyydä siunausta jokaisessa vaiheessa, vaan ottavat täyden vastuun itsestään. Luovuus ja vastuu ovat erottamattomia lähetystyössä, ennen kaikkea niille, jotka Herra toi lähetyssaarnaajan luo, jotta hän auttaisi heitä tulemaan Hänen luokseen.
Lähetyssaarnaajalle (kuka hän onkin kirkossa - maallikko, diakoni, presbyteri tai piispa), joka julistaa "Kristuksen salaisuutta" (1. Kol. 4:3), taivasten valtakunnan tulemista, kirkko tekee yhteisten kristittyjen lisäksi lisääntyneet hengelliset ja moraaliset vaatimukset. Tähän on myös varauduttava. Lähetyssaarnaajan tulee olla kypsä ja hengellisesti kokenut kristitty. Koska ulkopuolelta hän on kirkon edustaja, hänen kuvansa, hänen henkilökohtainen sisäinen ja ulkoinen hengellinen ja maallinen elämänsä ovat erittäin tärkeitä. Hänen ei pitäisi "antaa syytä niille, jotka etsivät syytä" (2 Kor 11:12), hänen tulee välttää rikkomasta kirkkoa ja yleismaailmallisia sääntöjä.
Hän tarvitsee myös keskinäistä ymmärrystä (sisäistä ja mahdollisuuksien mukaan ulkoista) paikallisseurakuntansa hierarkian kanssa, erityisesti niiden kanssa, jotka itse saarnaavat ja suorittavat lähetystyötä. Yhteistyömuodot voivat vaihdella eri olosuhteissa ja olosuhteissa.
Ortodoksinen lähetystyö todistajana Jumalasta ja kirkosta kirkon ilmentymisen kautta.
Seurakunta, ortodoksinen yhteisö ja ortodoksinen veljeskunta lähetyskeskuksina
Lähetystyön pääsisältönä on ihmisen omantunnon jatkuva kutsumus uskoon yhteen Jumalaan ja Kristukseen ja siten ihmisen yhteyteen Jumalan ja Hänen kansansa kanssa Hengen rakkaudessa ja vapaudessa. Lähetystyön tulee olla todistus Jumalasta ja seurakunnasta Jumalan kansana. Se perustuu siihen, että Jumalan ja kirkon kohtaamisen kokemuksesta ei voi vain puhua, vaan myös näyttää sitä, myös sen kokeneiden ihmisten esimerkillä. Kuten sovellus. Filippus vastasi epäilevälle Natanaelille: "Tule ja katso" (Joh. 1:46), jotta voimme ja meidän tulee todistaa kirkosta kirkon elävän ilmentymän kautta.
Tämän perusteella kristillisessä lähetystyössä on mahdollista:
- henkilön henkilökohtainen ja henkilökohtainen todistus;
- elvytettyjen lähetysseurakuntien toiminta;
- ortodoksisten yhteisöjen ja veljeskuntien lähetystyö, henkiset liikkeet;
- ponnistelujen yhdistäminen ortodoksisen lähetysseuran tai muiden lähetystyöjärjestöjen puitteissa.
Henkilökohtainen todistus Lähetyssaarnaajalla on pääsääntöisesti suora yhteys sukulaisiin, tuttuihin, työtovereihin, matkatovereihin jne. Myös lähetystyökokoukset, esimerkiksi opiskelijaluokissa tai kirjastoissa, vaativat tiimin, eli useiden ihmisten yhteisiä ponnisteluja. kristityt. Usein ne ovat luonteeltaan valaisevampia tai anteeksiantavampia tai henkilökohtaisen uskontunnustuksen muotoa vastauksena sitä koskeviin kysymyksiin. Tällaisissa tapauksissa todisteilla ei ole suurta merkitystä, ja niistä tulee vain harvoin sen päämäärä ja sisäinen välttämättömyys. Kaikki kuuluisat venäläiset lähetyssaarnaajat - St. Innokenty of Moscow, St. Macarius Altailainen, St. Nicholas of Japan ja muut - kokosivat ympärilleen tietyn ihmispiirin (avustajat, opiskelijat). Usein tämän piirin uskollisimmat ja aktiivisimmat jäsenet olivat ne, jotka itse löysivät uskon ja jotka kastettiin opettajansa lähetyssaarnaamisen seurauksena.
Henkilökohtaisesta tehtävästä puhuttaessa on tärkeää korostaa, että se on aina kaikkien ryhmämuotojen keskipiste. Aivan kuten Pyhän Hengen lahjat, kutsumus ja kyvyt, joilla Herra antaa palvelevalle henkilölle, ovat henkilökohtaisia, samoin lähetystyötodistus on henkilökohtaista ja henkilökohtaista. Se on Jumalan valitseman henkilön ympärillä, jolla on lahja ja uskontokunta, syvä uskossa, uskollinen ja uhrautuva, Jumalaa rakastava ja ihmisiä kohtaan myötätuntoinen, ja lähetystyöyhteisö voi kokoontua. Jos tällainen elävä henkilökohtainen todistus on hedelmällistä, niin sen tärkein hedelmä voi olla uusien opetuslasten tulo palvelukseen.
Tällä hetkellä tehokkain ja yleisin todistus Herrasta - maailman Vapahtajasta voi olla kristittyjen elämä yhteisöllinen seurakunta, nykyaikaisissa olosuhteissa väistämättä hankkimassa lähetystyösuuntautuneisuus.
Lähetysseurakunnan pitäisi olla auki ulkoisesti ja sisäisesti. Normaalissa tapauksessa sen ovet ovat aina (uskoisten liturgiaa lukuun ottamatta) avoinna kaikille, jotta sinne vahingossa sisäänpääsykin voi ostaa kirkon kirjallisuutta, jutella päivystävän lähetyssaarnaajan tai kateketin (sekä papit että kaikki muut) kanssa. seurakunnan vakituisten jäsenten tulee olla ystävällisiä ja kiinnostuneita kohtelemaan kaikkia ihmisiä), rukoilla hiljaisuudessa tai vain olla uudessa tilassa itsellesi. Samalla on tärkeä valmius auttaa häntä pääsemään temppeliin, mutta mikä tärkeintä, yhteyteen Jumalan kanssa, jotta hän kuulee vastaukset hänen sisäisiin kysymyksiinsä.
Lähetysseurakuntaa kutsutaan dynaamiseksi, jotta jokainen siinä oleva ihminen - niin seurakunnan vakituinen jäsen kuin uusi tulokas - kokee seurakuntayhteisön kykenevän vastaamaan hänen elämäntilanteensa muutokseen, hänen erityispiirteisiinsä. olosuhteissa [katso: Kochetkov. Kokemus, 89–126]. Ja tätä varten ihmisten on koettava, että he ovat kiinnostuneita heistä yksilöinä, eivätkä hyödyllisistä toiminnoista: "En etsi sinun, vaan sinua", sanoi St. Paavali (2 Kor 12:14). ROC:n seurakuntaa koskevassa lähetyskonseptissa sanotaan seuraavasti: "... modernin kirkkoseurakunnan elämäntapa ja ulkonäkö tulee mukauttaa mahdollisimman hyvin lähetystyön tarpeisiin, perustuen lähetystyön etuihin. kirkko" [katso: Käsite, osio "Lähetyssaarnaajakunta"].
Lähetysseurakunta perustuu jäsentensä persoonallisuuteen, sisäiseen yhtenäisyyteen ja molemminpuoliseen vastuuseen. Mutta mikä tärkeintä, sen tulee juurtua eukaristiseen kokoontumiseen, joka ymmärretään kaikkien uskollisten, veljien ja sisarten palvelukseksi, jotka Pyhä Henki on koottu Kristukseen ja jotka ovat siksi vastuussa erojen voittamisesta, ensisijaisesti papiston ja maallikoiden välillä. Vain yhteisöllinen lähetysseurakunta voi ja sen tulee ottaa vastuuta kaikkien sakramenttien liturgisen ja koko kirkonlaajuisen (katedraalin ja henkilökohtaisen) luonteen paljastamisesta kirkossa, alkaen kasteesta ja kristaatiosta, sekä Sanan viran elvyttämisestä. . Jälkimmäinen edellyttää Parimiaksen lukemista vesperissä, saarnaa julistajien liturgiassa, vesperissä ja matinsissa, ja se soi sen lakisääteisessä paikassa (eli välittömästi Pyhän Raamatun lukemisen jälkeen), jotta se voidaan kuulla muillekin kuin muille. -kirkon ihmisiä, jotka ovat usein läsnä jumalanpalveluksissa.
Tehtävän ensisijaiset ja tärkeimmät kantajat voivat kuitenkin olla Ortodoksiset yhteisöt ja veljeskunnat, sillä heidät itse on kutsuttu vahvistamaan Kristuksen ylösnousemuksen voiman tehokkuus osoittaen maan päällä korkeimman todisteen "tämän maailman vihamielisen riidan" voittamisesta, jäsentensä luostarielämästä tässä maailmassa, mutta ei sen lakeja. Epävirallisina hengellisinä liitoksina noussut ne pystyvät ennen kaikkea kääntämään ihmisen sisäisen uskonsa ja henkisen maailman ja ulkoisen elämän ykseyteen ja koskemattomuuteen, joka ilmentyy uskon hedelmien todistuksessa. Lähetysyhteisöt ja veljeskunnat voivat toimia lähetyssaarnaajan kirkollisuuden todistajina ja tietyssä mielessä takaajina, ne voivat tarjota hänelle todellista apua rukouksessa, yhteistyössä ja jopa lähetystyöprojektien rahoituksessa. Mutta pääasia on, että he paljastavat näkyvästi tuon Kirkon sitä etsiville, toteuttaen sen sakramentaalisena ja mystisenä todellisuutena, jossa "kaksi tai kolme" kokoontuu Kristuksen nimessä ja rakastavat toisiaan. Kun sen jäsenten sisäinen yhteisöllinen elämä todella rakentuu Kristuksen ympärille veljien ja sisarten syvälle hengelliselle yhteydelle ja yhteinen elämä perustuu haluun elää evankeliumin mukaan Jumalan ja kirkon palveluksessa, niin lähetyssaarnaaja tällaisen yhteisön kokoukset ovat erityisen hedelmällisiä ja voivat tuottaa suurimmat hedelmät.
Ortodoksinen Lähetysseura- ei vain kohdennettu ammattijärjestö, vaan todellinen veljeys Kristuksessa niille, jotka ovat päättäneet omistaa koko elämänsä lähetystyölle. Ilman jäsentensä juurtumista tähän veljelliseen elämään, ilman sen eukaristista, uhrautuvaisuutta ja keskittymistä kirkon herätyksen palvelemiseen, tällainen lähetysyhteiskunta voi nopeasti muuttua pelkäksi organisaatioksi, "rakenteeksi" ja menettää Hengen.
Ortodoksisen lähetyksen periaatteet nykyaikaisissa olosuhteissa
Ortodoksisen lähetystyön periaatteet määrittelevät lähetyssaarnaajan sisäisen ja ulkoisen toiminnan rajat. Eri historiallisina aikoina lähetystyön eri aksentteja konkretisoitui, mikä riippui sen erityistehtävistä, yhteiskunnan luonteesta ja kirkon käytettävissä olevista voimista.
Tällä hetkellä seuraavia periaatteita voidaan kutsua tärkeimmiksi:
Uskon ja elämän ykseys, sanat ja teot, todiste lähetyssaarnaajan ja kirkon elämän kokemuksesta
Nuhteettomuus, jakamattomuus on välttämätön edellytys sekä lähetyssaarnaajan että koko seurakunnan elämälle. Uudella kirkkohenkilöllä tulisi olla mahdollisuus tulla siihen kirkkoon, josta lähetyssaarnaaja todisti. Jos hän kuulee saarnassa, että "Kirkko on rakkauden koulu", niin siihen astuessaan hänen täytyy nähdä, tuntea tämä rakkaus. Siksi niin valtava lähetystyön vastainen vaikutus on kirkon jakautuminen ja jakautuminen, sen politisoituminen, halu saavuttaa valtion holhoaminen ja toisinaan välinpitämättömyys keinoissa saavuttaa tavoitteensa puhtaasti maallisten ongelmien (aineelliset, omaisuus, taloudelliset) ratkaisemisessa. , jne.). Ei ole sattumaa, että Jumalaa taistelevien neuvostoviranomaisten ponnistelut kohdistuivat ensisijaisesti kirkon kompromitointiin, jota varten
aina oli syy. Tämä johti usein hänen laumaansa luopumiseen Jumalasta. Lisää sovelluksia. Paavali tuomitsi tämän asioiden tilan seurakunnassa ennakoiden sen hirvittävät seuraukset: "...Kuinka sinä, joka opettaa toista, et opeta itseäsi? Saarnaamasta olla varastamatta, varastatko sinä? sanoen: "Älä tee aviorikosta", teetkö aviorikoksen? inhottavia epäjumalia, pilkkaatko? Kerskaat laista, mutta rikkomalla lakia häpäiset Jumalaa? Sillä teidän tähtenne, niinkuin kirjoitettu on, Jumalan nimeä pilkataan pakanain keskuudessa" (Room 2:21-24).
Yhteistä elämää niiden kanssa, joista todistat, tukeutuen paikallisiin voimiin
Lähetystyön liikkeellepaneva voima on rakkaus ja myötätunto kaikkia ihmisiä, ensisijaisesti epäuskoisia, kirkottomia kohtaan. Tämä saa lähetyssaarnaajan haluun jakaa elämää niiden kanssa, joille hän saarnaa, valaista sitä niin paljon kuin mahdollista Kristuksen rakkauden valolla. Hän uskoo, että jokaiselle ihmiselle ei ole mitään arvokkaampaa kuin Jumalan sanan ilmoittama totuus, koska juuri ne, joilta tämä Sana on riistetty, kärsivät eniten meidän aikanamme. Tästä seuraa tarve perustaa lähetystyö pääasiassa paikallisiin voimiin ja luoda lähetystyöryhmiä jokaiseen hiippakuntaan, jokaiseen seurakuntaan. Jos kaupungissa ei ole temppeliä ja siten paikkaa, jossa lähetystyö voi syntyä, paikalliset asukkaat (tai tällä alueella tilapäisesti asuvat) voivat aloittaa sen muodostaen lähetysyhteisön.
Etsijien tuominen ei itsensä luo (ei seurakuntaan, ei yhteisöön, ei veljeskuntaan jne.), vaan Kristuksen luo ja hänen kauttaan Pyhässä Hengessä taivaallisen Isän luo
Kukaan ei voi omistaa Kristuksen laumaa itselleen ymmärtäen, että hänet lähetettiin vain tuomaan etsivä henkilö takaisin taivaallisen Isän luo. Tässä suhteessa on kaksi akuuttia, mutta ratkaisematonta ongelmaa. Ensinnäkin, monien (jopa pappien) väärä luottamus siihen, että lähetystyössä pääasia on tuoda ihminen temppeliin, seurakuntaan, "kirkkoon" ja "panemaan töihin", heräämisestä ja kasvusta välittämättä. hänen henkisestä elämästään. Toiseksi, lähetystyön järjestäminen tunnustuksellisella pohjalla monitunnustusmaassa (tai jopa paikallisessa mittakaavassa: aulissa, kylässä, kaupungissa jne.). On mahdotonta rakentaa "toisen perustukselle" (Room. 15:20), mutta on myös mahdotonta saada loputtomiin selville, mihin kirkkokuntaan tai temppeliin tämän tai toisen tulisi mennä. Tämä voi estää hänen tiensä Jumalan luo pitkäksi aikaa.
Yhtenäisyys katekeesin kanssa
Katekeesi ei seuraa vain lähetystyötä, se sisältää lähetyshetkiä aina toisen vaiheen loppuun asti, eli elinikäiseen tunnustamiseen ja kasteeseen tai tietoiseen kirkolliseen. Jopa Jumalan puoleen kääntyneen ihmisen on kerta toisensa jälkeen ratkaistava epäilyksensä, vahvistuttava uskossa.
Vastatehtävä ja vihollisuus uskonnollisista tai kansallisista syistä, samoin kuin käännynnäisyyden hyväksymättä jättäminen suhteessa muihin tunnustuksiin kuuluviin kristittyihin
Tämä periaate liittyy kolmanteen (etsijien tuominen ei itsensä luo - josta väistämättä seuraa vastalähetys ja käännynnäisyys - vaan taivaallisen Isän luo). Toinen lähde, joka ruokkii tällaisia virheitä, on kansallisen tai muun ideologian korvaaminen uskolla, mukaan lukien filetismin harhaoppi lihallisena rakkautena omaa kohtaan. Yritys käyttää ortodoksisuutta kansallis-isänmaallisena, kansaa yhdistävänä ajatuksena on täysin utopistinen maallisessa ja samalla monitunnustusyhteiskunnassa, mutta se voi synnyttää vihollisten etsimisen, kansan jakaantumisen "meihin". ” ja ”heitä” uskonnollisista syistä ja sen seurauksena käännynnäisyydestä ja vastatehtävästä .
Kuinka varmistaa, että lähetystyö on todella ortodoksinen ja samalla ei suppeasti tunnustuksellinen? Kuinka välttää ikuisia vaaroja ja hengellisiä korvauksia: fundamentalismia ja sekularismia, käännynnäisyyttä ja isolaationistista vastatehtävää? Onko eri uskontokuntien ja kirkkokuntien kristittyjen yhteistyön mahdollisuuksia? Kaikki nämä kysymykset ovat nousseet esiin tänään, ja ilman vastauksia on mahdotonta onnistua tehtävässä.
Ortodoksisen lähetystradition ja modernin maailman kristillisen kokemuksen monipuolinen käyttö
On erittäin tärkeää, että lähetyssaarnaajat ja heidän yhdistyksensä ovat avoimia kaikelle kirkon perinteen lähetystyökokemuksen rikkaudelle, pystyvät erottamaan armolliset hetket minkä tahansa kristillisen kirkkokunnan elämässä eivätkä esittele uskonveljiään, esimerkiksi katolilaisia. , harhaoppisina (ja joskus jopa enemmän!), jotka vastustavat heidän kokemustaan ortodoksisuuden puhtaudesta ja eheydestä. Nykyaikaisessa okkultismiin ja taikuuteen uppoutuneessa, monessa suhteessa ateistiseksi muuttuneessa yhteiskunnassa voi jossain vaiheessa ja tietyissä rajoissa olla erittäin hedelmällistä kääntyä kokemukseen elävästä uskosta yhteen elävään Jumalaan, joka on yhteinen kaikki kolme Abrahamin uskontoa (kristinusko, juutalaisuus ja islam).
Ortodoksisen lähetystyön päätehtävät ja muodot nykyään
Ortodoksisen lähetystyön tyyppien monimuotoisuus on kirkon rikkaus, sitä ei voi yhdistää yhden mallin mukaan. Venäjän ortodoksisen kirkon lähetystyön käsite on seuraava maallikoiden lähetystyön muodot[cm.: Konsepti]:
- maallikoiden houkutteleminen aktiiviseen kirkkotyöhön erityisten lähetystyötehtävien kautta;
- käyttämällä kirjastojen verkostoa luodakseen niihin lähetystyökeskuksia maallikoiden ponnisteluilla;
- maallikoiden viestintä jumalanpalveluksen ulkopuolella, erityisesti seurakuntalaisten kokousten ja yhteisten aterioiden kautta ("liturgian jälkeinen liturgia") ensisijaisesti hengellisen ja kirkkoelämän kysymyksistä keskustelemista varten;
- lähetyssaarnaajien, katekismuksen, maallisten opettajien, lääkäreiden, psykologien, lakimiesten, taloustieteilijöiden, sotilaiden, kulttuuri- ja tiedehenkilöiden teologisen koulutuksen järjestäminen työskennelläkseen sosiaalisten riskiryhmien (huumarit,
HIV-tartunnan saaneet, kodittomat jne.).
Maallikoiden lähetystyön muodot määräytyvät sen mukaan, mitä kirkko suorittaa sisäinen- koskien kirkon oppimattomia jäseniä ja ulkomaan edustusto- suhteessa kaikkiin ei-uskoviin, ei-kristityihin (eli ei-kristityihin) ja ei-kirkkoihmisiin, mukaan lukien lapset, vanhukset, vammaiset, vangit, armeijassa palvelevat jne., heidän myöhempään pyhään kasteeseen valmistautumiseen liittyen ja/tai kirkossa. Tämän tavoitteen saavuttamiseksi
tarpeellista ja mahdollista:
- tukea Venäjän ortodoksisen kirkon lähetyskirkkoja, seurakuntia, veljeskuntia, kirjastoja jne. lähetystyöinstituutioita sekä sen yksittäisten jäsenten henkilökohtaista aloitetta lähetysliikkeen kehittämiseksi;
- julkaista ja edistää lähetystyömateriaalin, erityisesti Pyhän Raamatun ja liturgisten tekstien, patristisen, teologisen, historiallisen ja katekettisen kirjallisuuden julkaisemista eri kielillä;
- käyttää olemassa olevia sekä luoda uusia medioita ja etsiä muita mahdollisuuksia (puhumiseen ja erilaisten kirkon lähetystyöasioiden käsittelemiseen);
- edistää lähetyssaarnaajien ja katekettien koulutusta järjestämällä ja tukemalla erityiskursseja, kouluja jne., mukaan lukien nimellisten apurahojen nimeäminen;
- tehdä yhteistyötä muiden kristittyjen lähetystyöjärjestöjen, hyväntekeväisyysjärjestöjen, raamatullisten, kulttuuristen ja muiden kirkollisten, julkisten ja valtion instituutioiden kanssa;
- kerätä taloudellisia ja aineellisia resursseja ja kohdentaa ne tiettyihin lähetystyöprojekteihin;
- suojella lähetyssaarnaajien, katekettien, katekumeenien ja vastakastettujen vapautta, kunniaa, ihmisarvoa sekä heidän sosiaalisia etujaan, myös tarjoamalla heille aineellista ja muuta tukea.
Kirjallisuus
1. Anastasius (Yannulatos) = Anastasius (Yannulatos), arkkipiispa. Tehtävän tarkoitus ja motivaatio // Ortodoksinen yhteisö. 1997. nro 37 (nro 1). s. 28–30.
2. Afanasjev. Maallikkoministeriö = Nikolai Afanasiev, Protopres. Maallikkopalvelus kirkossa. Paris: Religios.-ped. ohjaamo. Pravoslavin alla. teologinen Pariisin instituutti, 1955. 78 s.
3. Afanasjev. Hengen kirkko = Nikolai Afanasiev, Protopres. Pyhän Hengen kirkko. Riika: Balto-Slavic Society for Cultural Development, 1994. 328 s.
4. Gzgzyan = Gzgzyan D. M. Ortodoksinen mission tänään ja huomenna // Ortodoksinen yhteisö. 1997. nro 37 (nro 1). s. 31–37.
5. Final Document = Konferenssin "Kirkon lähetys ja nykyaikainen ortodoksinen lähetystyö" loppuasiakirja // Ortodoksinen yhteisö. 1996. nro 35 (nro 5). s. 120–122.
6. Innocent (Popov-Veniaminov) = Innocent (Popov-Veniaminov), St. Ohjeita papille, joka on nimitetty käännyttämään ei-uskovia ja opastamaan kristilliseen uskoon kääntyneitä // Ortodoksinen yhteisö. 1997. nro 39 (nro 3). s. 17–33.
7. Käsite = Venäjän ortodoksisen kirkon lähetystyön käsite / Moskovan patriarkaatin lähetystyöosasto. M.: Patriarkaatti, 2009. 44 s.
8. Kochetkov. Kirja aiheesta. Nikolai Afanasiev = Kochetkov Georgi, pappi. Kirja aiheesta. Nikolai Afanasjev "Maallikoiden palvelu kirkossa" ja nykyaika // Kansainvälisen teologisen konferenssin "Lay in the Church" materiaali: Moskova, elokuu 1995. Moskova: Pyhän Filareetin Moskovan korkea-ortodoksinen kristillinen koulu, 1999. S. 9 –19.
9. Kochetkov. Venäjän kaste = Kochetkov Georgi, pappi. Venäjän kaste ja Venäjän lähetystoiminnan kehitys // Vestnik RHD. 1989. Nro 156. S. 5–44.
10. Kochetkov. Kokemus = Georgi Kochetkov, pappi. Lähetysyhteisöseurakunnan kokemus // Kansainvälisen teologisen konferenssin "Seurakunta ortodoksisessa kirkossa" aineisto: Moskova, lokakuu 1994. Moskova: Pyhän Filaretin Moskovan korkea-ortodoksinen kristillinen koulu, 2000. S. 89–126.
11. Kochetkov. Ecclesiologian ongelmat = Georgi Kochetkov, pappi. Eklesiologian ongelmat. Persoonallisuus ja sovinto. Liikkeet kirkossa // Haastattelu Sretensky-veljeskunnan jäsenten kanssa kansainvälisessä tieteellisessä ja teologisessa konferenssissa luetun raportin "Hengelliset liikkeet Jumalan kansassa: historia ja nykyaika" yhteydessä. M.: Veljeskunta "Sretenie", 2003. 24 s.
12. Kochetkov. Salaperäinen esittely = Georgi Kochetkov, pappi. T a
Opettavainen johdatus ortodoksiseen kateketiikkaan: Pastoraal-teologiset periaatteet ja suositukset kasteen ja Chrismaation suorittajille ja niihin valmistautumiseen: Väitöskirja Maitrise de theologie -asteesta. M.: Pyhä Filareet Moskovan korkea-ortodoksinen kristitty
koulu, 1998. 241 s.
13. Kochetkov. Saarnaamisen ongelmat = Georgi Kochetkov, pappi. Evankeliumin saarnaamisen ongelmat ja nykyajan kirkkoelämän konteksti Venäjällä. M.: St. Philaret Orthodox Christian Institute, 2006. 32 s.
14. Peruskirja = Charter of the Orthodox Missionary Society: projekti // Ortodoksinen yhteisö. 1993. #13–15 (nro 1–3) s. 84–89.
15. Schmemann = Schmemann Alexander, arkkipappi. Lähetystyö pakollinen // Ortodoksinen lähetystyö tänään: la. tekstit kurssista "Missiologia" Pravoslaville. henget. koulu ja teologi oppikirja laitokset / Comp. kaari. Vladimir Fedorov. SPb. : Apostolinen kaupunki, 1999. S. 71–77.
Huomautuksia
1. Katso tällaisen yrityksen peruskirjaluonnos: [Charter].
Maallikoiden lähetystyö // Kristuksen valo valaisee kaiken: St. Philaretin ortodoksisen kristillisen instituutin almanakka. Ongelma. 6. M. : SFI, 2012. S. 51-65.