Nykypäivän Burjatiassa yleisin on ainutlaatuinen tiibetiläinen mahayana-buddhalaisuuden haara ("suuri kulkuväline" tai muuten "leveä pelastuksen polku"), joka tunnetaan nimellä Gelugpa (hyveen koulu), joka johtui buddhalaisuuden läheisistä kulttuurisista ja historiallisista siteistä. Burjaatit muiden Keski-Aasian kansojen kanssa. Kaikista muista mahayana-buddhalaisuuden suunnista Gelugpa-koululla on yleensä erityinen asema buddhalaisuutta tunnustavien Keski-Aasian kansojen (tiibetiläiset, mongolit, burjaatit, tuvalaiset jne.) henkisen kulttuurin historiassa, joten se on tämän koulukunnan perustaja. , erinomainen uskonnollinen uudistaja Tsonghawa (1357-1419) (muut hänen nimensä kirjoitusmuodot - Tsongkhapa, Je Tsongkhapla) tunnustettiin Buddhaksi ja kunnioitettiin samalla tavalla kuin koko buddhalaisen perinteen perustaja.
Tsonghawan nimi liittyy merkittäviin muutoksiin tiibetiläisessä buddhalaisessa tuolloin, mikä mahdollisti buddhalaisten opetusten nousemisen korkeammalle kehitystasolle. Tsonghave onnistui yhdistämään opetuksessaan kaikkien ennen häntä olemassa olleiden intialaisen buddhalaisuuden filosofisten koulukuntien saavutukset sekä yhdistämään käytännölliset menetelmät ihmisen henkiseen parantamiseen ja "elävien olentojen" pelastamiseen kärsimyksestä, joita käytettiin kolmessa pääasiassa. buddhalaisuuden ohjeet ("ajoneuvot") - Hinayana ("Pieni ajoneuvo", Mahayana (Suuri ajoneuvo), Vajrayana (Timanttiajoneuvo). Samalla Tsonghawa palautti tiukat moraalisen käyttäytymisen normit ja säännöt, jotka oli asetettu munkeille Vinayan kurinpitosäännöissä Buddhan elinaikana, mutta jotka olivat siihen mennessä rappeutuneet. Varhaisen buddhalaisuuden tiukkojen moraalinormien elpymisen symboliksi tuli keltainen väri, joka vallitsi Gelugpa-koulun munkkien päähineissä ja kaapuissa, koska muinaisessa Intiassa ihmiset lähtivät vapautumisen tielle maallisista intohimoista ja haluista. estivät henkistä ja moraalista kehittymistä ja valaistumista, laittoivat päällensä tarpeettomat, auringon valkaistut ja kellastuneet rievut. Siksi tätä tiibetiläisen buddhalaisuuden suuntaa alettiin myöhemmin kutsua myös "keltahatun kouluksi", "keltaiseksi uskoksi" (Bur. Shara Shazhin).
Tieteellisessä kirjallisuudessa on toinen nimi - "lamaismi", joka ei ole vain epätarkka ja virheellinen pohjimmiltaan, vaan myös jossain määrin loukkaava tämän Tiibetin buddhalaisuuden suuntauksen seuraajia kohtaan, koska sellaiset arvovaltaiset Gelugpa-hierarkit, kuten Dalai Lama XIV, ovat. toistuvasti ilmaistuna. Tämän termin käytön motiivina on usein se tosiasia, että Gelugpa-koulussa erittäin tärkeällä paikalla on opettaja-mentorin (Laman) kultti, jota kunnioitetaan yhdessä buddhalaisuuden kolmen tärkeimmän jalokiven - Buddhan, Dharman ( Opetus) ja Sangha (luostariyhteisö), joista tuli neljäs "jalokivi" , joka auttaa ihmisiä pääsemään eroon pahoista intohimoista ja saamaan valaistumisen. Mutta idässä yleensä, mukaan lukien Intiassa, josta buddhalaisuus tuli, kaikki uskonnot perustuivat henkisen opettajan-mentorin (gurun) kunnioitukseen. Lisäksi saksalaisten tutkijoiden käyttöön ottama termi "lamaismi" erottaa Gelugpa-koulun muista buddhalaisuuden alueista ja asettaa sen erityiseksi suunnaksi, jolla on vain vähän yhteyttä buddhalaisten opetusten kehitysvaiheisiin.
Kuitenkin, koska se on tulos kaikkien aiempien uskonnollisten ja filosofisten koulujen synteesin ja buddhalaisuuden pääsuuntausten yhdistämisestä, tämä koulu yhdisti orgaanisesti buddhalaisen ajattelun parhaat saavutukset ja säilytti buddhalaisen opetuksen pääsisällön ja olemuksen. Siksi sen seuraajat, jotka pitävät kouluaan kiinteänä osana koko buddhalaista perinnettä, yhdessä itsenimen (Gelukpa) kanssa, käyttävät mieluummin termiä "Buddhan opetus", joka on yhteinen koko buddhalaiselle perinteelle, tai nimeä. "Mahayana opetus", yhteinen koko mahayana buddhalaisuus. Kaikki tämä ei millään tavalla tarkoita sitä, että paikallisten kulttuuristen uskonnollisten perinteiden, uskomusten ja Keski-Aasian kansojen kultien vaikutuksesta intialainen buddhalaisuus ei muuttunut. Mutta nämä muutokset olivat pääsääntöisesti luonteeltaan ulkoisia ja vaikuttivat opin saarnaamisen muotoihin, uskonnon harjoittamisen menetelmiin sekä uskonnon kultti- ja rituaalinäkökohtiin. Siten tiibetiläisen buddhalaisuuden kulttijärjestelmä on omaksunut erilaisia perinteisiä kansanriittejä, uskomuksia ja arkaaista alkuperää olevia rituaaleja, jotka liittyvät vuorten kulttiin, maan henkien ja jumalien kunnioittamiseen, jokien, altaiden, puiden ja muiden luonnon esineiden kunnioittamiseen. Mutta buddhalaisessa järjestelmässä kaikki nämä uskomukset ja kultit liittyivät pääasiassa yleiseen uskon tasoon ja uskonnolliseen käytäntöön, joka oli alisteinen buddhalaisuuden korkeimmalle ja lopulliselle tavoitteelle - valaistuneen tietoisuuden tilan saavuttamiselle, jonka Buddha itse saavutti aika.
Gelugpa-koulun laajaa leviämistä muissa Keski-Aasian osissa, mukaan lukien sen pohjoisimmilla laitamilla - Burjatiassa, helpotti mongolikhaanien tuki, jonka ansiosta se otti vähitellen hallitsevan aseman itse Tiibetissä ja työnsi muita tiibetiläisiä kouluja. Buddhalaisuus jäi taustalle, ja Mongoliassa siitä tuli hallitseva koulukunta. 1500-luvun jälkipuoliskolla. Mongolian suurimmat ja vaikutusvaltaisimmat hallitsijat - Khalkha Abatai Khan ja Chahar Legden Khan sekä Oiratin ruhtinaat omaksuivat melkein samanaikaisesti Gelugpa-buddhalaisuuden ja alkoivat levittää sitä aktiivisesti alamaistensa keskuudessa. 1500-luvun viimeisellä neljänneksellä - 1600-luvun ensimmäisellä puoliskolla. Gelugpa levisi nopeasti kaikkien mongolien keskuudessa, myös niiden burjaattien joukossa, jotka olivat osa mongolien eri sotivia valtioliittoja. Tumetin Altan Khanilla ja Ordoksen Se-tsen Khanilla oli myös tärkeä rooli gelugpa-buddhalaisuuden leviämisessä, jotka osallistuivat aktiivisesti tiibetiläisen buddhalaisuuden eri koulukuntien taisteluun Gelugpan hyväksi. 1500-luvun 70-luvulla. Altan Khan valloittaa Tiibetin ja vuonna 1576 hänen aloitteestaan lähellä järveä. Kuku-nur kutsui koolle laajan sisä- ja ulko-Mongolian eri klaanien ja heimojen kansankokouksen, johon kutsuttiin Tiibetin korkein lama Sodnom-Zhamtso, joka julisti myöhemmin Dalai Lamaks - Tiibetin korkeimmaksi henkiseksi ja ajalliseksi hallitsijaksi ja jossa buddhalaisuus Gelugpa koulu julistettiin kaikkien mongolien viralliseksi uskonnoksi.
1700-luvun alussa. Tiibetin buddhalaisuus alkaa levitä laajalti nykyisen Burjatian alueella ja ensisijaisesti burjaattien etnisten ryhmien asuttamilla alueilla, jotka, kuten jo mainittiin, olivat mongolien khaanien alaisia. Tämän todistaa esimerkiksi kasakkojen työnjohtaja K. Moskvitinin raportti, joka vieraili vuonna 1646 tyypillisessä huopassa kannettavassa duganissa (idoli) prinssi Turukhai-Tabunanin päämajassa Chikoy- ja Selenga-jokien yhtymäkohdassa. muutti kansansa kanssa mongolien sisällissodasta. Vähitellen tällaiset liikkuvat rukousjurtat, joita palveli pieni määrä laamoja, korvataan kiinteillä puu- ja kivitemppeleillä, ja sitten ilmestyy kokonaisia luostarikomplekseja erilaisilla uskonnollisilla, koulutus-, hallinto-, talous- ja asuinrakennuksilla. Vallankumousta edeltävässä Burjatiassa tällaisia luostareita oli yli 40, pieniä duganeja lukuun ottamatta. Suurissa luostareissa (datsans) avattiin itsenäisiä tiedekuntia filosofian, logiikan, astrologian, lääketieteen jne. aloilla; uskonnollisia, tieteellisiä ja taiteellisia tekstejä, populaarista didaktista kirjallisuutta julkaistiin; siellä oli työpajoja, joissa työskentelivät maalarit, puuveistäjät, kuvanveistäjät, kirjurit jne.. Siten buddhalaisista luostareista tuli itse asiassa perinteisen burjaatin yhteiskunnan tärkeimmät henkiset ja kulttuuriset keskukset, joilla oli suuri vaikutus buryaattien kaikkiin elämänalueisiin.
1600-luvun lopulla - 1700-luvun ensimmäisellä puoliskolla buddhalaisuus levisi koko etnisen Burjatian Trans-Baikalin (itäiseen) osaan. Vuonna 1741 buddhalainen uskonto sai yleisesti hyväksytyn mielipiteen mukaan virallisen tunnustuksen Venäjän hallitukselta keisarinna Elizabeth Petrovnan henkilössä, joka antoi asetuksen buddhalaisen papiston oikeudellisen aseman kodifioimisesta. Tämän asetuksen mukaan hallitus antoi virallisesti buddhalamunkeille luvan harjoittaa uskonnollista saarnaamista ja muuta toimintaa burjaattien keskuudessa vapauttaen heidät veroista ja kaikista tulleista. Vuonna 1764 Burjatian suurimman ja vanhimman tsongol-datsanin (Khil-Gantui) päälama tunnustettiin virallisesti Transbaikalian buryaattien korkeimmaksi lamaksi, ja hän sai tittelin Pandito Khambo Lama ("Oppinut ylipappi"), mikä turvasi Burjatian buddhalaiskirkon autokefalinen asema, sen hallinnollinen riippumattomuus Tiibetistä ja Mongoliasta (vaikka Burjaat-lamat ja uskovat ovat aina tunnustaneet ja tunnustavat Tiibetin Dalai Lamien hengellisen auktoriteetin). 1800-luvun lopulla. Buddhalaisuus alkoi aktiivisesti tunkeutua läntiseen (esi-Baikalia) Burjatiaan, missä se kohtasi jonkin verran shamaanien ja ortodoksisen papiston vastustusta tsaarihallinnon tukemana, joka ei halunnut edelleen laajentaa buddhalaisen tunnustuksen vaikutuspiiriä. 1900-luvun alussa. Tiibetin buddhalaisuus alkoi levitä Venäjän valtakunnan eurooppalaisessa osassa ei-mongolialaisen väestön keskuudessa, erityisesti venäläisen älymystön piireissä ja Baltian maissa. Tärkeä vaihe Tiibetin buddhalaisuuden leviämisessä Venäjällä oli datsanin rakentaminen vuosina 1909-1915. Pietarissa venäläisten, burjaattien ja kalmykilaisten buddhalaisten yhteisillä ponnisteluilla Tiibetin taloudellisella ja moraalisella tuella (Andreev. 1992. s. 14-21).
XIX-XX vuosisatojen vaihteessa. Burjatiassa alkaa buddhalaisten maallikoiden ja papiston uudistusliike, jonka tavoitteena on nykyaikaistaa kirkkoorganisaatiota, dogmaa ja rituaalia muuttuvien olosuhteiden mukaisesti sekä lainata eurooppalaisen tieteen ja kulttuurin uusimpia saavutuksia. Tätä liikettä tukivat venäläiset ja kalmykilaiset buddhalaiset, jotka saivat kokovenäläisen luonteen, mutta sen kehittymisen estivät 1900-luvun ensimmäisen puoliskon maailmanlaajuiset sosiopoliittiset kataklysmit (ensimmäinen maailmansota, vuosien 1905 ja 1917 vallankumoukset). , Venäjän sisällissota jne.). Kunnostusliikkeen aktiivinen hahmo ja johtaja oli kuuluisa Agvan Lopsan Dorzhiev - Hambo Lama, lharamba, Dalai Lama XIII:n neuvonantaja, Pietarin buddhalaisen luostarin perustaja, Naran-lehden järjestäjä. Vaikka neuvostovallan vakiinnuttua Burjatiaan kunnostusliike sai jonkin verran kehitystä uudelle hallitukselle uskollisuuden periaatteissa ja sen johtajat jopa edistivät marxilaisten ja buddhalaisten opetusten identiteettiperiaatteita. (Gerasimova. 1968), "kunnostajat" joutuivat aivan yhtä ankaran viranomaisten vainon kohteeksi kuin muutkin "konservatiivisemmat" Burjatian buddhalaiset 1930-luvun lopulla alkaneiden ja päättyneiden kaikkien uskonnollisten uskontojen seuraajia vastaan kohdistettujen joukkosortojen aikana. buddhalaisten kirkkojen täydellisessä tappiossa ja tuhossa.
Suuren isänmaallisen sodan jälkeen vain pieni osa buddhalaiskirkon organisaatiosta palautettiin, ja se oli tiukan hallinnollisen ja ideologisen valvonnan alaisena. Burjatian autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan ja Chitan alueella toimi vain kaksi datsaania vuodesta 1946 1990-luvulle - Ivolginsky ja Aginsky, joita johti Buddhalaisten keskushallinto (CDUB).
Viime vuosina Venäjän kansojen henkisen ja kulttuurisen elpymisprosessin, kadonneiden etnokulttuuristen ja uskonnollisten perinteiden palauttamisen yhteydessä on alkanut myös Burjatiassa ja koko Venäjällä Tiibetin buddhalaisuuden nopea elpymisprosessi. Vanhoja temppeleitä kunnostetaan ja uusia rakennetaan, luodaan erilaisia buddhalaisuuden maallisten seuraajien yhdistyksiä ja buddhalaisten järjestöjen julkaisu-, kulttuuri- ja koulutustoiminta kehittyy aktiivisesti. Tällä hetkellä Burjatian tasavallan alueella on avattu noin 50 datsania, ja Ivolginsky-datsanissa on avattu instituutti, jossa opiskelee yli 100 opiskelijaa, ja Burjaatin ja Mongolian lisäksi myös Tiibetin laamat osallistuvat. opettaa eri tieteenaloja. Venäjän buddhalaisen perinteisen sanghan (BTSR) ja muiden itsenäisten buddhalaisten järjestöjen kansainväliset suhteet laajenevat, minkä ansiosta yhä useammat maallikkobuddhalaiset ja munkit voivat vierailla ulkomaisissa kulttuuri- ja uskonnollisissa keskuksissa, tehdä pyhiinvaellusmatkoja pyhille paikoille ja opiskella maissa, joissa Buddhalaisuus leviää perinteisesti. Buddhalaisuuden elvyttämisprosessi Burjatiassa on luonteeltaan varsin rakentavaa ja edistää terveiden etnisten suhteiden luomista tasavallassa, vahvistaa kansainvälisiä suhteita, mikä viime kädessä edistää suvaitsevien alueiden välisten suhteiden kehittämistä tasavallassa.
Vuonna 1991 Burjatian tasavallan ja koko Venäjän federaation tiedotusvälineet kiinnittivät paljon huomiota Venäjän valtion buddhalaisuuden virallisen tunnustamisen 250-vuotispäivään. Samalla esitettiin virheellisiä väitteitä buddhalaisuuden Burjatian leviämisen oletetusta 250-vuotisjuhlasta, mikä on virheellistä ja oleellisesti osoittaa paitsi tietämättömyyttä buddhalaisuuden historiasta ja sen leviämisestä etnisen Burjatian alueella, myös virheellistä tulkinta buryaattien etnisestä historiasta yleensä. Burjatian ja Moskovan tutkijat kirjoittivat jo tästä ja puhuivat puhujakorokeelta tieteellisissä konferensseissa, mutta harvat kuuntelivat ja kuulivat heitä (Abaeva. 1991. s. 10; Žukovskaja. 1992. s. 118-131).
Myös K.M.:n raportit omistettiin tälle. Gerasimova, R.E. Pubaeva, G.L. Sanzhiev konferenssissa (virallisen tunnustamisen 250. vuosipäivä... 1991. s. 3-12).
Vuosipäivän yhteydessä, jonka pitäisi itse asiassa lukea vuonna 1741 rakennetun Tamchinsky (Gusinoozersky) -datsanin ansioksi, herää myös muita kysymyksiä. Mikä rooli buddhalaisuudella oli burjaattien henkisen kulttuurin historiassa ja sen vakiinnuttamisessa etniseksi yhteisöksi? Missä määrin buddhalaisuus myötävaikutti buryaattien ja muiden Keski-Aasian kansojen välisten siteiden kehittymiseen? Mikä rooli sillä voi olla ihmisten henkisen kulttuurin ja historiallisten perinteiden elvyttämisessä nykyisessä vaiheessa? Nämä kysymykset ovat erityisen tärkeitä sen vuoksi, että perestroikan ansiosta alkanut burjaattien henkisen elpymisen ja historiallisen muistin palauttamisen prosessi vaatii kiireesti joidenkin sen etnokulttuurisen historian keskeisten hetkien radikaalia uudelleenarviointia, joka viime aikoihin asti enemmistö tutkijoista - burjatiatutkijat ja uskonnolliset tutkijat eivät tulkinneet niitä kovinkaan oikein, erityisesti kysymyksessä buddhalaisuuden roolista kansamme etnokulttuurihistoriassa.
Kaikki tutkijat tunnustavat, että buddhalaisuuden leviämisen myötä etnisen Burjatian Trans-Baikalin osassa alkoi laadullisesti uusi vaihe ihmisten etnokulttuurisessa syntyvaiheessa, joka siihen asti oli ollut suuressa erimielisyydessä. Tämä sallii kuitenkin buddhalaisuuden roolin aliarvioimisen burjaattien lujittamisessa ja henkisessä kehityksessä. Mielestämme on korostettava, että kansaa, joka on ainakin jossain määrin liittynyt suureen maailmanuskontoon, ei juuri tämän tosiasian perusteella voida luonnehtia integroitumattomaksi etniseksi yhteisöksi, lisäksi väitetysti eronneeksi siitä. buddhalainen ydin. Huolimatta buddhalaisen opetuksen selvästä etnisestä luonteesta, se, kuten kaikissa buddhalaisen idän maissa, johti intensiivisimmän leviämisensä aikana etnisessä Burjatiassa, eli 1700-luvun puolivälissä, sen valmistumiseen. Burjaattien etnokulttuurinen ja tunnustuksellinen lujittumisprosessi tällä alueella. Huolimatta Burjaattien pitkistä, vuosisatoja vanhoista perinteistä Keski-Aasian superetnisissä yhteisöissä, buddhalaisuuden onnistuneen saastumisen ansiosta paikallisilla uskomuksilla ja kulteilla muodostui tässä vaiheessa orgaanisesti kiinteä etnotunnustuksellinen yhteisö. muodostui Transbaikalian burjaateista, joka lisäksi laajeni dynaamisesti kaikkiin suuntiin, mukaan lukien etnisen Burjatian pohjois-länsialue (eli Cisbaikalia, johon buddhalaisuus alkoi tunkeutua voimakkaimmin 1800-luvun lopulla).
Kotimaisessa buddhalaisessa kirjallisuudessa on käsitys, että ensimmäinen luotettava todiste buddhalaisuuden tunkeutumisesta Transbaikaliaan on jenisein kasakkojen esimiehen Konstantin Moskvitinin raportti, joka vieraili vuonna 1646 tyypillisessä huopatemppelissä Turukhai-Tabunanin päämajassa Turukhai-Tabunanin päämajassa. Chikoy ja Selenga. Buddhalaisuuden laajasta leviämisestä 1600-luvulla. Transbaikalian burjaattien klaanien ja heimojen joukossa on myös muiden venäläisten palvelusväen raportteja, raportteja ja tarinoita-raportteja, erityisesti Pjotr Beketovin, Ivan Pokhabovin ja muiden raportteja (Lamaism in Buryatia... 1983).
Nämä tiedot eivät kuitenkaan osoita buddhalaisuuden tunkeutumisen alkua burjaatteihin, vaan 1600-luvun alkupuoliskolla. tämä uskonto oli jo melko lujasti juurtunut Etelä-Burjatian alueelle ja oli laajalle levinnyt yksinkertaisten arattien keskuudessa. Voidaan väittää, että tämä oli jo suhteellisen kypsä vaihe burjaattien ja buddhalaisuuden välisessä kontaktissa, mikä edellyttää pitkää valmistelujaksoa, joka edelsi sen voimakasta siirtymistä perinteisen burjaatin yhteiskunnan rakenteeseen ja sen kulttuuriin. Esimerkiksi sellaisissa naapurimaissa kuin Kiina, Tiibet, Mongolia buddhalaisuus kesti useita vuosisatoja, ja Tiibetissä buddhalaisuus perustettiin kahdesti (ensimmäinen yritys, kuten tiedetään, epäonnistui buddhalaisuuden vastaisten tunteiden vuoksi. Tiibetin kuningas Landarma).
Tässä mielessä Burjatia ei myöskään ollut poikkeus, varsinkin kun tässä Keski-Aasian alueen osassa tiibetiläis-mongolialainen Mahayana-buddhalaisuus, joka on yhteinen koko Keski-Aasialle, tuli lopulta laajimmalle levinneeksi. Koska burjaatit olivat geneettisesti, etnisesti, historiallisesti ja poliittisesti olennainen osa mongolialaista metaetnistä yhteisöä, buddhalaisuuden leviämisen historiaa tämän etnisen ryhmän keskuudessa on tarkasteltava erottamattomassa yhteydessä koko Mongolian superetnoksen kanssa. Tiedetään, että mongolit, kuten tiibetiläiset, hyväksyivät buddhalaisuuden kahdesti. Tämä tapahtui ensimmäisen kerran 1200-luvulla. Tšingis-kaanin pojanpojan - Kublai-kaanin (hallitsi 1260-1294) alaisena. Tuolloin Transbaikalia, kuten tiedetään, oli olennainen osa Mongolian valtion yhdistyksiä. Mongolialaisten omaisuuteen kuuluivat useat burjaattien klaanit ja heimot, ja nykyaikaista Etelä-Buryatian aluetta kutsuttiin Ara Mongol(Pohjois-Mongolia). Siksi buddhalaisuudella, jonka Khubilai julisti valtionuskonnoksi, oli laillinen vaikutus nykyaikaisella Burjatian alueella.
Useista historiallisista, poliittisista ja sosiaalisista syistä johtuen buddhalaisuudesta ei kuitenkaan vielä tullut kaikkien mongolien kansanuskontoa, vaikka sen vaikutus väestön eliittisegmenttien keskuudessa oli erittäin merkittävä. Vuonna 1206 Tšingis-kaani itse lähetti kirjeen Tiibetin buddhalaisuuden korkeimmalle hierarkille, jossa hän kirjoitti, että "hän haluaisi kutsua hänet maahansa, mutta koska valtion asioita ei ole saatu päätökseen", hän pyytää lukemaan kunniarukouksia. hänen voitoistaan. Tšingis-kaanin poika Ogedei (n. 1229-1241) tuki myös buddhalaisuuden ajatuksia ja jopa alkoi pystyttää buddhalaisia temppeleitä, mukaan lukien suuri stupa (suburgan) Kara Korumiin, kaupunkiin, jonka Tšingis-kaani julisti Mongolien valtion pääkaupungiksi vuonna 1220. . Stupa valmistui Mongke Khanin (r. 1251-1258) aikana. Se oli monumentaalinen viisikerroksinen rakennus, jonka pohjakerroksessa oli neljässä kulmassa suuret huoneet, joissa buddhalaisen kaanonin mukaan sijaitsi patsaita ja jumalien kuvia. Fransiskaanimunkki V. Rubruk, joka vieraili Kara-Korumissa vuosina 1253-1255. kirjoitti, että "suuressa temppelissä istui monia keltaisiin pukuihin pukeutuneita munkkeja, jotka pitivät rukouksia käsissään ja lausuivat buddhalaisia rukouksia". Kaikki tämä viittaa siihen, että sen perustamisesta lähtien 1200-luvulla. ja vuoteen 1380 asti (jolloin kiinalaiset joukot tuhosivat kaupungin kokonaan), Kara Korum ei ollut pelkästään hallinnollinen, vaan myös uskonnollinen keskus Mongolivaltiossa lähes 100 vuoden ajan. Mongolialaisissa kirjallisissa lähteissä mainitaan myös 120 buddhalaista luostaria, jotka rakennettiin tuolloin Mongolian alueelle. Yleensä nämä luostarit sijaitsivat kaupungeissa ja suurissa siirtokunnissa tai hallitsijoiden, sotilasjohtajien, kuvernöörien jne. Tässä suhteessa on huomattava, että yleisesti yhtenäisen Mongoli-imperiumin muodostuminen 1200-luvulla. oli ominaista kaupunkielämän kukoistaminen Keski-Aasian aroilla. Tänä aikana kaikkialle rakennettiin lukuisia kaupunkeja, temppeleitä ja palatseja. Mongolien monumentaalinen arkkitehtuuri oli selkeimmin edustettuna Mongolian valtion pääkaupungissa Kara-Korumissa, johon buddhalaisuuden lisäksi monet idän ja lännen uskonnot asettuivat. Siten jo Kublai Khanin aikana, joka julisti buddhalaisuuden virallisesti valtionuskonnoksi, pääkaupungin 12 temppelin joukossa oli 9 buddhalaista, 2 muslimia ja 1 kristitty. Samaan aikaan buddhalaisuus alkoi tunkeutua Mongoli-imperiumin laitamille, erityisesti Jenisein laaksoon, missä jo 800-luvulla. Buddhalaisia hahmoja ilmestyy, ja "Kirgisian maan ruhtinastalosta" tuli kuuluisa kiinalaisten buddhalaisten teosten kopioija tiibetiläisinä tekstinä.
Buddhalaisuuden melko laajasta leviämisestä Mongoliassa 1200-luvulla. Tästä todistaa myös Mongke Khanin kunniaksi vuonna 1257 pystytetty monumentti (siniharmaasta liusketiilestä, kiillotettu). Mongolilainen tiedemies O. Namnandorj löysi tämän monumentin Mongolian Khuvsgul-aimagista vuonna 1955. Yleensä lähteet Tällaisia lähteitä pidetään perustellusti objektiivisempana ja puolueettomampana kuin kirjallisia lähteitä. Mongoliaksi kolme riviä vasemmalla keskustasta ja kiinaksi kaksitoista riviä oikealla olevassa muistomerkin kirjoituksessa on ylistystä Mongke Khanille, tietoa khanin voiman luonteesta ja luonteesta, buddhalaisten luostarien rakentamisesta, toiveita buddhalaisen uskonnon leviäminen edelleen, eettiset ohjeet maallikoille sekä valtion ja buddhalaisen uskonnon välisten suhteiden periaatteet. Lisäksi muistomerkin kirjoitus osoittaa, että buddhalaisuuden levinneisyysalue on 1200-luvun puolivälissä. pääsi "metsäkansojen" asuinpaikoille (Oirat, oh-arad), joihin Cisbaikalian burjaatit olivat läheisiä sukua sekä alkuperältään että kulttuurisesti ja uskonnollisesti.
Buddhalaisten uskomusten ja kulttien elementtien tunkeutumisesta Baikalin alueelle jopa muinaisen Mongolian aikakaudella (eli ennen Tšingis-kaania) todistavat myös monet 1800-luvun lopulla tallennetut legendat. Balagan-buryaattien joukossa. Länsiburyaattien vanhimmissa myyteissä on hahmoja, jotka on selvästi lainattu buddhalaisesta panteonista: "kolme burkhania - Shibegeni-Burkhan, Maidari-Burkhan ja Esege-Burkhan". Genen Khutukhtan buddhalaisen tehtävän leviämisestä 800-luvulla on tallennettu tarina. (Tales of the Buryats... 1890. T. 1. Numero 2. S. 112). Tutkimus kalliomonumentista "Genen-Khutukhtyn Tamga" joen laaksossa. Oki osoitti, että kuvatut "Kolme jalokivi" -symbolit saattavat olla peräisin buddhalaisuuden tunkeutumisesta rannoille varhaisimmalle ajalle. Myös intialainen legenda jumaluudesta Lhamosta (tai Srimati Devasta) juontaa juurensa 800-luvulle, joka uskon (buddhalaisuuden) vuoksi tappoi oman poikansa ja yhden legendan mukaan muutti Sri Lankasta pohjoiseen, kunnes hän asettui "Oikhan-vuorelle Olgonin alueelle", jota ympäröivät asumattomat aavikot ja valtameri, oletettavasti Itä-Siperiassa (Bettany, Douglas. 1899. s. 93). C.III. Chagdurov uskoo, että tässä tapauksessa voimme puhua järven saaresta. Baikal (Chagdurov. 1980. s. 233).
Lisäksi saatavilla olevat kronikat, kansanperinne ja arkeologiset tiedot antavat mahdollisuuden entisestään "vanhentaa" aikaa, jolloin burjaatit tutustuivat buddhalaisuuden käytännön puoleen. Näiden tietojen perusteella mongolilainen tiedemies G. Sukhbaatar uskoo, että buddhalaisen uskonnon leviäminen varhaisten mongoliheimojen keskuudessa alkoi paljon aikaisemmin kuin Tšingis-kaanin aikakaudella - Xiongnu-ajasta lähtien. Kuten hän huomauttaa, "toisaalta hunien, xianbesien, rouranien, khitanien ja toisaalta mongolien välisistä etnisistä siteistä päätellen voimme päätellä, että heidän tuttavuutensa buddhalaisuuteen alkoi varhaisten paimentolaisten aikakaudelta. Mongolia” (Sukhbaatar. 1978. s. 70).
Mongolialaisen tutkija-laama Sh. Damdinin teoksissa, erityisesti hänen "Kultaisessa kirjassaan" viitataan "Choijuniin" ("Uskonto- tai opinhistoria"), joka puhuu varhaisemmasta aikakaudesta. buddhalaisuuden leviäminen Mongoliassa. Sh. Damdin jakaa buddhalaisuuden historian Mongoliassa kolmeen ajanjaksoon: varhaiseen, keskimmäiseen ja myöhäiseen. Ensimmäinen ajanjakso kattaa ajan hunnien aikakaudesta Tšingis-kaaniin ja toinen - Tšingis-kaanin aikakaudesta Mongolien Yuan-dynastiaan Kiinassa. (Tsyrempilov. 1991. s. 68-70).
Siten buddhalaisuuden aikaisin tunkeutuminen Keski-Aasian aroihin voidaan katsoa 3.-5. eKr. Ainakin tiedetään, että vuonna 121 eKr. Kiinalainen komentaja Huo Qubing, voitettuaan hunprinssin Huchjuin Huhe-nurin ja Gansun alueella, valloitti päämajassaan noin 4 metriä korkean kultaisen patsaan, joka 3. vuosisadalla. ILMOITUS pidettiin Buddhan patsaana. Keisari Wu-din myöntämä "Kultaisen perheen prinssin jälkeläisten kunnianimike" on mongolilaisten laamatutkijoiden mukaan liitetty legendaan, jonka mukaan kultainen perhe polveutui entisestä buddhalaisesta noitajumalattaresta, joka karkotettiin Kultaiselle vuorelle. väärinteot.
Mutta jos Xiongnun tutustuminen buddhalaisuuteen oli ilmeisesti melko pinnallista ja episodista, se alkoi yleistyä varhaiskeskiaikaisissa tobassilaisten, muyunien, tuguhunien, pohjoisweisin ja rouranien osavaltioissa (III-VI vuosisata jKr). Esimerkiksi vuonna 514 Khukhe-nurin alueelle rakennettiin yhdeksänkerroksinen temppeli, ja khaanit kantoivat tyypillisiä buddhalaisia nimiä. North Weisillä oli myös viisikerroksinen temppeli, jossa asui 83 munkkia, jotka saarnasivat uutta uskontoa ja käänsivät buddhalaisia kirjoja. Vuoden 475 tienoilla Keski-Aasian nomadit hankkivat myös yleisiä buddhalaisia pyhäkköjä, esimerkiksi "Buddhan hampaan" ja muita Intiasta tuotuja jäänteitä. Tuon ajanjakson arkeologisista monumenteista voidaan mainita muinainen patsas (V-VII vuosisatoja) MPR:n itäisen aimagin Arzhargalant somonista, jonka nimi on "lovkh" - "Buddha" tai brahmi-kirjoituksen rivit yläosassa. Khuis-tolgoi-vuori MPR:n Bulgan aimagin Bayin-golyn ekhin alueella (Sukhbaatar. 1978. S. 68).
Joidenkin arkeologien mukaan varsin luotettavat todisteet ensimmäisten buddhalaisten lähetysten tunkeutumisesta Transbaikaliaan ovat peräisin Rouran aikakaudelta. Tällaista todistetta voi tarjota pronssinen buddhalainen marssialttari, joka löydettiin vuonna 1927 Nizhneivolginsky Xiongnu -asutuksen raunioista. Se on nelijalkainen jalusta, jossa on neljä jalkaa ja paksu ikonilevy, jonka yläosa on katkaistu. Julkisivulla on kolme kohokuvioista paljasjalkaista buddhalaisten munkkien leveissä kaapuissa ja viitoissa olevaa hahmoa, ja heidän päässään on käpymäisen muotoisia koristeita - jalouden ja suuruuden symbolia. Käsien asento on ominaista: ne ovat kyynärpäistä koukussa, kämmenet auki, oikean käden sormet osoittavat ylöspäin ja vasemman käden alaspäin, mikä on tyypillistä rukoilevien bodhisattvojen asennolle. Figuurien ympärille on kaiverrettu liekkejä kuvaavat katkoviivat. Samanlainen fragmentti löytyy yleisesti myös buddhalaisen panteonin dokshita-ikoneista.
Yllä olevat tosiasiat ovat ehkä aivan riittäviä vakuuttamaan meidät siitä, että kaikkialla Keski-Aasiassa, mukaan lukien etnisen Burjatian maa, buddhalainen uskonto alkoi levitä paljon aikaisemmin kuin 1700-luvulla ja ehkä jopa aikaisemmin kuin 1200-luvulla, jolloin pojanpoika Tšingis-kaani Kublai julisti sen valtion uskonnoksi. Ennen Tšingisidien aikakautta kaikki yritykset tuoda buddhalaisuus käyttöön Keski-Aasian kansojen keskuudessa olivat enemmän tai vähemmän episodisia. Siitä huolimatta buddhalaisuus ilmiönä on edelleen kiinnitetty tuon varhaisen ajanjakson mongolilaisen metaetnisen yhteisön etnokulttuurihistorian rakenteeseen. Buddhalaisuuden julistaminen Mongoli-imperiumin viralliseksi uskonnoksi Khubilain alaisuudessa loi hyvät edellytykset buddhalaisuuden leviämiselle laajemmalle osavaltion keskustasta reuna-alueille, aina sen syrjäisimpiin laitamille, mukaan lukien "metsän" asutusalue. kansat" ja "Pohjois-Mongolia" - eli Burjatia. Mutta tämä prosessi keskeytettiin feodaalisten riitojen vuoksi, jotka alkoivat Mongolien Yuan-dynastian romahtamisen jälkeen Kiinassa, sekä Kiinan valtakunnan aggression vuoksi mongolien kulttuurisia ja uskonnollisia keskuksia vastaan.
Yuanin kaatumisen (1363) jälkeen syntynyt Ming-dynastia teki kaikkensa estääkseen mongolien heimojen yhdistämisyritykset. Ja koska buddhalaisuudella oli tärkeä rooli mongoliheimojen yhdentymisessä ja lujittamisessa, sitä vainosi ensisijaisesti Ming-dynastia. Buddhalaiset keskukset, jotka olivat olemassa 150 vuotta Mongoliassa, tuhottiin. 1300-luvun toisen puoliskon välinen ajanjakso. ja XVII vuosisadalla pidetään yhtenä monimutkaisimmista ja dramaattisimmista Mongolian kansojen historiassa. Kuitenkin 1300-luvun lopusta alkaen. ja 1500-luvun jälkipuoliskolle asti. Buddhalaisuus oli melko vaikutusvaltainen uskonto (tosin vain mongolien yhteiskunnan eliitin joukossa), samoin kuin äskettäin elpynyt shamanismi (etenkin tavallisten araattien keskuudessa). Joka tapauksessa mongolien hallitsijat yrittivät säilyttää buddhalaisuuden vaikutuksen keskuudessaan. Mutta vasta 1500-luvulta alkaen. Buddhalaisuudesta tulee massauskonto kaikkien mongolilaisten heimojen keskuudessa, mukaan lukien burjaatit.
Kaikissa Burjatian buddhalaisissa luostareissa suoritettavien khuraalien (rukouspalveluiden) joukossa on perinteisesti kuusi perinteistä. Uudenvuoden vapaapäiviin, joita vietetään kuun kalenterin mukaan viimeisen talvikuukauden 29. päivänä, kuuluvat Sojin- ja Dugzhuba khuraalit. "Dugzhuba" päättyy yleensä maagisen "Sor"-kartion polttamiseen, jonka alkuperäinen symboliikka yhdistettiin uskon vihollisiin. Myöhemmin tästä rituaalista tulee kuitenkin yksi keskeisistä hetkistä tavallisen buddhalaisen maailmankuvassa, joka liittää sen eroon kaikesta pahasta, joka on seurannut häntä kuluneen vuoden aikana.
"Sozjin", joka on osa "Dugzhubaa", viittaa katumuksen ja tehdyistä synneistä puhdistumisen seremonioihin. Vain lamat osallistuivat tähän rituaaliin. SISÄÄN dogjurah(Tiibetin buddhalaiset rituaalit) listaa kaikki tapaukset, joista "dugzhuba"-rituaali, joka suoritetaan kuukalenterin mukaan viimeisen talvikuukauden 30. päivänä, eliminoi. Burjaatin buddhalaisten näkemyksen mukaan nämä ovat monia sairauksia, jotka johtuvat "tuulen", "sappeen", "liman" epätasapainosta (katso lisätietoja osiosta "Tiibetin lääketiede"). Kuluneen vuoden onnettomuuksien syynä saattoi olla pahat voimat, huono asenne niiden alueiden "omistajiin", joilta heidät on kutsuttu suojelemaan sahyusaanit, uskon puolustajat - Choyzhal, Lhamo, Mahakala, Zhamsaran, Gongor, Namsarai jne.
Rukousten lukeminen ja tehtyjen syntien maaginen tuhoaminen symbolisen "Sorin" muodossa mahdollisti uuden vuoden - Sagaalgan - alkamisen.
Uuden vuoden ensimmäisen kevätkuukauden 2. - 15. päivänä Monlamia suoritetaan kaikissa buddhalaisissa luostareissa - palvelu on omistettu 15 Buddhan suorittamalle ihmeelle.
Duinkhor Khural liittyy Kalachakraan.
Ensimmäisen kesäkuukauden 15. päivänä esitetään Gandan Shunserme Khural, joka liittyy Buddhan maallisen elämän muistopäivämääriin: hänen äitinsä - kuningatar Mahamayan - kohtuun tulo, valaistuminen ja uppoutuminen nirvanaan.
Viimeisen kesäkuun neljäntenä päivänä pidetään Maidari Khural (Maitreyan kierto), joka on omistettu tulevalle Buddhalle - Maitreyalle, hänen laskeutumiselleen Tushitan taivaalta ihmisten maahan (Jambudvipa). Buddhalaiset sutrat korostavat, että Maitreyan tullessa ihmisistä tulee suurempia, onnellisempia, terveempiä, kauniimpia. Maitreya Circling -rukouksen näyttävä hetki oli Maitreya-patsaan kantaminen vihreän hevosen tai valkoisen norsun vetämillä vaunuilla ja juhlakulkue, joka kulki luostarikompleksin ympäri ympyrässä rituaalisten soittimien äänien säestyksellä. .
Lhabab duisen pidetään viimeisen syyskuun 22. päivänä. Suositun buddhalaisuuden tulkinnassa Buddha laskeutui tänä päivänä ihmisten maahan legendaarisesta taivaankappaleiden maasta Tushitasta, joka sijaitsee Sumeru-vuoren huipulla (Buryat. Sumber-uula).
Zula Khuralia kutsutaan "tuhannen lampun juhlaksi" ja se on omistettu kuuluisalle ja erittäin suositulle buddhalaiselle uudistajalle Tsongkhavelle Burjatiassa; sen päivämäärä on ensimmäisen talvikuun loppu. Tänä päivänä sytytetään tuhansia lamppuja kaikissa datsaneissa. (zula).
Melkein kaikissa etnisen Burjatian buddhalaisdatsaneissa pidettiin niin kutsuttuja pieniä khuraaleja, jotka oli omistettu opetuksen vartijoiksi - sahyusanam, ja kaikkien maan päällä elävien eduksi. Joten esimerkiksi pieniä khuraleja ovat Lamchog-Nimbu, Divaazhin, Lusuud, Sundui, Zhadonba, Taban Khan, Namsa-rai, Altan Gerel, Otosho, Banzaragsha jne. Kaikkia suuria ja pieniä khuraaleja juhlitaan kuukalenterin ja siksi astrologilaamat laskevat vuosittain heidän pitopäivänsä. Ivolginsky Datsanin vuosittain julkaisemissa lomapäivien kalentereissa on vain yksi vakio: 6. heinäkuuta - 14. Dalai Laman syntymäpäivä, jota Keski-Aasian buddhalaiset juhlivat.
12. elokuuta 1992 buryat-lamat ja maallikot osallistuivat suureen Duinkhor-vanen - Kalachakra-initiation -rukouspalvelukseen, jonka johti 14. Dalai Lama. Saman vuoden elokuun 14. päivänä Dalai Lama XIV:n edustaja Geshe Jampa Thinley saapui Ulan-Udeen, joka piti useiden vuosien ajan luentoja buddhalaisten opetusten teoriasta ja käytännöstä buddhalaisuuden burjaat-seuraajille. Dalai Laman 60-vuotispäivän kunniaksi Geshe julkaisi upean teoksen - modernin kommentin Tsonghawan teoksesta "Lamrim Chenmo" ("Polku kirkkaaseen valoon").
Huhtikuun 28. päivänä 1995 Ivolginsky datsanissa pidettiin Venäjän federaation buddhalaisten keskushallinnon Damba Ayusheevin puheenjohtajan Hambo Laman virallisten virkaanastujaisten juhlallinen seremonia. D. Ayusheev syntyi vuonna 1962 kylässä. Shargaldzhin, Krasnochikoysky piiri, Chitan alue, valmistui buddhalaisesta akatemiasta Ulaanbaatarissa vuonna 1988. Vuodesta 1991 vuoteen 1995 hän oli Murochinsky datsanin (Baldan Breibung) rehtori - shiretui Valko-Venäjän tasavallassa Kyakhtinskyn alueella, jonka entisöinnin aktiivinen järjestäjä hän oli.
Vuodesta 1996 lähtien Venäjän federaation CDUB on ollut Venäjän federaation presidentin alaisen uskonnollisten yhdistysten vuorovaikutusneuvoston jäsen, jonka tehtävänä oli ratkaista kiireellisiä ongelmia kaikkien venäläisten henkisyyden elvyttämiseksi ja valtion ja valtion välisten suhteiden kehittämiseksi. uskonnolliset uskonnot.
Huhtikuussa 1996 pidettiin Venäjän federaation buddhalaisten keskushallinnon yleiskokous. Kaikki Burjatian ja Tuvan edustajat osallistuivat. CDUB:n peruskirjasta hyväksyttiin uusi painos, joka ei ollut muuttunut vuoden 1946 jälkeen. Uusi peruskirja tarjosi laajemmat mahdollisuudet buddhalaiskirkon toiminnalle, jossa hyödynnettiin eniten buddhalaisen kirkon kirkkoorganisaation rakennetta. Venäjän federaatiossa järjestettiin myös uusi elin - Khural - CDUB:n pieni kokous ja CDUB:n edustajien instituutio esiteltiin joka datsanissa.
Vuonna 1991 Burjatian buddhalainen papisto sai oikeuden avata buddhalaisen instituutin Ivolginsky Datsanissa kouluttamaan pappeja ja buddhalaisen kanonisen kirjallisuuden tulkkeja. Yli sata huvarakia (noviisia) Tyvan, Kalmykian, Altain, Moskovan, Amurin ja Irkutskin alueilta, Ukrainasta, Valko-Venäjältä ja Jugoslaviasta opiskeli instituutissa filosofian, lääketieteen sekä tantra- ja buddhalaisen maalauksen tiedekunnissa. Tällä hetkellä instituutti on muutettu Dashi Choynhorlingin buddhalaiseksi yliopistoksi, joka on vuodesta 2004 lähtien saanut nimensä burjaattien Damba-Dorzhi Zayaevin ensimmäisen Pandito Khambo Laman mukaan.
Syyskuun 10. päivänä 2002 buddhalaisen perinteisen sanghan papisto, jota johti Pandito Khambo Lama D. Ayusheev, täytti 12. Pandito Khambo Lama Dashi-Dorzhi Itigelovin tahdon ja avasi sarkofagin hänen turmeltuneella ruumiillaan, joka haudattiin vuonna 1927. Khukhe-Zurkhenin alueella. Lääketieteen asiantuntijoiden yleinen hämmästys ja yllätys johtui siitä, että lootusasennossa istuvan laman ruumis säilyi erinomaisessa kunnossa 75 vuotta hautaamisen jälkeen. Hambo Lama D.D.:n elämänpolku ja toiminta Itigelova valaisi G.G:n hyvin. Chimitdorzhin (G.G. Chimitdorzhin. 2003. s. 34-38). Ilmiö D.D. Itigelov (samadhin saavutus) tunnetaan melko laajasti tiibetiläisen buddhalaisuuden perinteessä, mutta etnisen Burjatian alueella se on ainutlaatuinen ilmiö, ja on luonnollista, että buddhalaiset näkevät tämän tosiasian eräänlaisena pyhänä symbolina.
Burjaattien tutustuminen maailmanuskontoon, joka oli kehittyneempi sosiaalisen tietoisuuden muoto verrattuna esibuddhalaisiin uskomuksiin ja kultteihin, asetti valtavat ideologiset, sosiokulttuuriset ja psykologiset edellytykset voittaa eri etnisten ryhmien välinen erilaisuus. Burjaatit ja kiinteän etnotunnustuksellisen yhteisön muodostuminen.
Ei tietenkään voida sanoa, että buddhalaisuus oli ainoa lujittava ja yhdistävä voima, joka toimi koko etnisen Burjatian alueella tänä aikana. Mutta muiden poliittisten, sosiaalisten ja taloudellisten tekijöiden ohella, jotka määrittelivät etnos-tunnustuksellisen ja kulttuurisen yhteisön muodostumisprosessia, buddhalaisuus oli tietysti ratkaisevassa roolissa muodostuvan yhteisön välttämättömien kulttuuristen elementtien, kuten kirjallinen kieli ja siihen perustuva kirjallinen ja taiteellinen perinne, painoala, maalaus, arkkitehtuuri ja paljon muuta. Etnisen Burjatian 400-vuotisen "buddhalaation" hallitseva suuntaus oli buddhalaisuuden roolin ja merkityksen asteittainen vahvistuminen ei vain puhtaasti uskonnollisessa, vaan myös koko burjaattien etnisessä kulttuurissa, minkä seurauksena tämä ulkomainen opetus, joka alun perin vaikutti laajalle yleisölle hämärältä ja jopa vieraalta, on vähitellen muuttumassa burjaattien todella kansan- ja, voisi sanoa, kansalliseksi uskonnoksi.
Muisti herättää henkiin jopa menneisyyden kivet, ja myrkkyyn lisätään tippaa hunajaa kerran juotuna - vaikka lainaus kuuluu kuuluisalle proletaarikirjailijalle Maksim Gorkylle, juuri tämä tulee mieleen Tabangut-Ichetui datsanissa "Dechen" Rabzhalin”, kun Shireete Bair Lama Chagdurov ottaa alttarilta käsiin pienen Shakyamuni Buddhan hahmon, joka on ajan myötä pimentynyt. Olipa kerran se luultavasti loisti kullasta kodin tai temppelin alttarista. Mutta mitä tämä ulkoinen kiilto on valaistuneelle! "Lukemattomissa maailmoissa lukemattomien buddhien ilmestyminen ja katoaminen on vain illusorinen ajatus niiden tuntevien olentojen herättämiseksi ja vapauttamiseksi, jotka vielä nukkuvat samsaran valtameressä. Mutta meillä, elävillä olennoilla, jotka olemme syntyneet olemukseltaan Buddha-luonnon kanssa, mutta antaudumme hengenvaarallisten toimien petokselle, on silti paksu kerros "saastetta".
Jäännösten palautus
Paikalliset asukkaat huomasivat tämän ja kaksi Buddhan opetuslasten hahmoa kiven alla Shuleg oboossa jo ennen datsanin ennallistamista; pyhät pyhäinjäännökset löysivät sieltä suojansa luultavasti aikana, jolloin ateistit 1930-luvulla tuhosivat buddhalaisia temppeleitä ja tuhosivat uskonnollisia esineitä. Nämä pronssiveistokset selvisivät vaarallisesta ja levottomasta ajasta, mutta säilyivät. Ehkä yksi paikallisista asukkaista, joka pysyi puhtaana likameren keskellä, vieraili salaa tässä paikassa, teki vaatimattomia uhreja ja rukoili, jotta he voisivat palata uskovien luo. Bair Lama sanoo, että hahmot vaativat restaurointia.
Petropavlovkan kylän aluekeskuksesta tulleet pojat napsauttavat kuvia älypuhelimillaan ja kuuntelevat innokkaasti datsanin apottia. Hän ottaa epätavallisesta kotelosta esiin toisen jäännöksen, joka näyttää halunneen päätyä Tabangut-Ichetui datsaniin - "dalgyn somo" - muinaiseen rituaalinuoleen, jossa on silkkinauhat ja Zamsaran sakhyuusanin kuva. Elinvoiman symbolina pidetyn sen toi tänne mies, josta tuli myöhemmin Nižni Chetuin vävy - hänen elämänsä vaikeana ajanjaksona tämä jäänne tuli hänelle.
Näin meidän aikanamme pyhäköt palaavat kotimailleen. Viereisen lauman siat kaivoivat maasta kaksi pronssista buddhalaista uhrimaljaa; nämä muinaiset esineet kuuluivat selvästi datsanille ennen sen tuhoamista - Ala-Ichetuin asukas Bato Munkuev antoi ne lamoille. Bazarzhab ubgoo, joka oli kerran khuvarak tässä datsanissa, palautti kellon ja vajran datsanille.
Mongoliasta 1700-luvun alussa muuttaneet tabangutit, joita pidettiin rohkeimpana ja sotaisimpana Burjaat-klaanina, perustivat datsaninsa tänne vuonna 1773. Vallankumousta edeltävinä aikoina datsanissa oli viisi dugania: Tsogchen, Gunrig, Sakhyuusan, Maidar. Datsan-henkilökunta koostui noin 115 lamasta ja huvarakista, joihin kuului 14 ulosvirtauslamaa ja 16 kasakkalamaa. Vuoden 1833 kroniikan mukaan datsanissa vieraili 535 ihmistä, joista kasakkoja oli 290. Kun Bair Lama näyttää alttarilla valokuvia laamoista, jotka parempana aikoina palvelivat Tabangut-Ichetui datsanissa, pojat kysyvät: missä he ovat nyt? He eivät vieläkään tiedä, että ihmiset saavuttavat rajansa tässä elämässä, ehkä jotkut niistä valokuvien lamoista sattuivat joutumaan militanttien ateistien uhreiksi tai käymään karkotuksen koettelemuksia leireillä. Kuka tietää, ehkä nuo tuntemattomat lamat ovat palanneet tai ovat palaamassa elvyttääkseen edeltäjiensä entisen loiston.
Tiedetään, että tässä datsanissa Kalachakran aloitti Galsan-Sodbo Gegeen Sisä-Mongoliasta - Ochirdarin inkarnaatio, jota pidettiin Buddhan ruumiin suojelijana.
Vuonna 1872 Ichetui datsanin Shireete Lama Choidok Tsydypov, jonka ansioksi sanottiin suuren teoksen "Clarifying the Stages of Paths and Others" säveltämisestä ja Lharamba Lama Alakshi Dandaran teoksen "Opetuksia maailmallisista iloista" kääntämisestä mongoliksi. Pandito Khambo Laman virkaan. Kerran Tungalag Danzhin Sholkhoinin shireete datsanilla, jonka alaisuudessa oli Khorinsky Aninsky -datsanin johtaja Gelun Shirab Malakhin, oli suuri auktoriteetti.
Kerran datsanissa säilytettiin kronikoita, monien perheiden sukuluetteloita, moralisoivia kirjoja, idän teoksia; siellä oli myös moniosainen kokoelma buddhalaisia teoksia Ganjur ja Danjur. Muinainen valokuva kolmikerroksisesta Tabangut-Ichetui datsanista asettui tänään alttarille osoittaen sen kauneutta ja loistoa. Nämä korvaamattomat todisteet menneisyydestä sai näiden paikkojen syntyperäinen Shaggitarov Bulat Tsydenzhapovich. Ajan myötä ehkä monet muut todisteet historiasta palaavat unohduksesta, uusia vanhoja nimiä niille, jotka Dzhidan maassa toivat Buddhan opetuksia ihmisille.
Ongelmien aika
Neuvostovalta siirtyi 1930-luvulla suoriin sortotoimiin kirkkoa, datsaneita ja papistoa vastaan. Noina kauheina vuosina säilyneiden todisteiden mukaan Dagba Lama hakkeroitiin kuoliaaksi kirveellä aivan datsanin kuistilla. Zurhaich Lama Choibon, piilotettuaan korunsa ja buddhalaiset kirjansa Burhanta-vuoren juurelle, pakeni Mongoliaan ehtimättä edes sanoa hyvästit veljelleen Dorjille.
Nizhny Ichetuissa ketään ei jätetä välinpitämättömäksi Gebshe Lama Galdan Ludupovich Zandeevin elämäntarinalle, josta tuli linkki menneisyyden ja nykyisyyden välillä.
Hän syntyi vuonna 1899 kauniissa laaksossa nimeltä Holoy. Poikana, teini-iästä lähtien, hänet lähetettiin khuvarakina datsaniin "Dechin Rabzhiling". Noussut Gebshe Laman korkeaan hengelliseen arvoon kaikkien datsaanien likvidoinnin aikana, hän pakotettiin pakenemaan Mongoliaan. Syksyllä 1933 hänet ja hänen veljensä Dambi pidätettiin rajalla. Zaudinskyn vankilasta Galdan lähetettiin tuomioistuimen päätöksellä maanpakoon, ja hänen veljensä jäi vankilaan sairauden vuoksi.
20 pitkän vuoden ajan Galdan Ludupovich asui Komin autonomisessa sosialistisessa neuvostotasavallassa. Karkotuksensa päätyttyä hän pelkäsi palata kotimaahansa, eikä tiennyt, olivatko hänen sukulaisensa elossa. Vuoteen 1952 asti hän laidutti lehmiä ja vuohia ja elätti näillä tuloilla.
Vasta vuonna 1952 päätin kirjoittaa kirjeen ja ottaa selvää sukulaisistani. Kesällä 1952 hänen perheensä sai kirjeen ja lähetti välittömästi puhelun. Palattuaan kotimaahansa hän asui perheensä kanssa 28 vuotta. Hän asui onnellisena veljenpoikiensa lasten keskuudessa ja auttoi heidän lastensa kasvattamisessa. Galdan Ludupovich kuoli 82-vuotiaana.
Ichetui-datsanin herätys
Tabangut-Ichetui-datsanin uusi historia voidaan laskea 17. toukokuuta 2008 alkaen. Tänä päivänä Khambo Lama Damba Ayusheev tuli Dzhidan ihmisten luo. Sieltä Sartuul-Gegetui-datsanin rehtori Chingis Lama, Arkady Lama, Atagan-Dyrestui-datsanin rehtori Barady Lama ja Sartuul-Bulag-datsanin rehtori Bayarzhab Lama saapuivat tänne alueelle. Zhargalanta lähellä Nizhny Ichetuia. Heidän oli yhdessä Bair Laman kanssa tehtävä päätös datsaanin rakentamisesta. Hambo Lama ei tullut Dzhidan maahan tyhjin käsin, vaan jonkinlaisen kartan kanssa. Asetettuaan laamat eteensä hän antoi heille todellisen maastosuunnistustestin.
Onko Burkhanta Ooo eteläpuolellamme? "On", kuului vastaus.
Onko länsipuolella pyhä paikka Shuleg baabay? - Kyllä minulla on. Tämä on pyhä vuori, jolla kasakat palvovat. Näiden paikkojen omistaja käyttää olkahihnoja. Asepalvelukseen lähteneet nousivat kumartamaan ennen pitkää matkaa ja palasivat, kuten legenda kertoo, elävänä kotiin. Pohjoispuolella pitäisi olla Zhargalantan obo - ja se on ollut ikuisista ajoista samassa paikassa. Onko koillisessa Gozogor-oboo? Virtaako Ichetui-joki länsipuolella?
Kun kaikki koordinaatit vahvistettiin, Hambo Lama varmisti, että Tabangut-Ichetui datsan oli juuri tässä paikassa ja antoi lamoille käskyn hajota, jotta he voisivat avata "kolmannen silmänsä" kullekin. Myöhemmin hän sijoitti ne neljään kohtaan, joihin tapit työnnettiin sisään - näin määritettiin datsanin nykyisen alueen ääriviivat. Tänä päivänä pidettiin erityinen rukouspalvelu. Nimetyllä alueella lamat onnistuivat löytämään vanhan Tsogchen duganin säilyneet peruskivet. Häneltä kaikkien duganien sijainnin kanonien mukaan oli mahdollista määrittää paikka Sahyusan duganin rakentamiselle. Jokaisella datsanilla on omat suojelijansa - sahyusanit. Kun he alkavat rakentaa datsania, sahyusan dugan rakennetaan ensin. Sitten datsan löytää suojelijansa, ja kaikki muut toimet tapahtuvat hänen suojeluksessaan.
Poika haluaa mennä Datsaniin
Kun nykyisen Tabangut-Ichetui datsanin sijainti selvitettiin, Bair Lama huomasi, että talo, jossa hän varttui poikana perheensä kanssa, mahtui täsmälleen sen rajoihin. Äitini, joka oli samasta perheestä kuin ensimmäinen burjaatieteilijä Dorži Banzarov, työskenteli johtajana Neuvostoliiton aikana. Hänellä oli tarpeeksi sosiaalisia huolia. Lauman lapset, kuten Bair Lama muistelee, eivät aiheuttaneet terveysongelmia ja kasvoivat vahvoiksi. He eivät silloin tienneet, että tässä paikassa datsan sijaitsi, mutta yllättäen hän sanoi vielä hyvin nuorena, 6-7-vuotiaana, että hänestä tulee lama. Äskettäin eräässä perheessä, jossa hän piti rukoustilaisuuden, häntä muistutettiin tästä. Talon emäntä alkoi kysyä mieheltään, muistaako tämä, kuinka kerran he, vastapariset, näkivät Bairin uimavan lätäkässä ja kysyivät, mitä hän halusi tulla aikuisena. Sitten pojan vastaus hämmästytti heitä, sillä noina kommunistisina aikoina kukaan ei voinut odottaa tätä.
Kuten kaikki aikansa lapset, Bair Lama onnistui kouluvuosinaan ryhtymään lokakuun opiskelijaksi ja sitten pioneeriksi. Silti halu tulla papiksi oli itse asiassa, kuka tietää, ehkä se oli hänen karminen kohtalonsa. Valmistuttuaan koulusta Bair Chagdurov tuli Sartuul-Gegetui datsaniin khuvarakina, jossa hän opiskeli vuoden ajan tiibetin kielen aakkoset ja buddhalaisuuden perusteet. Sitten Matvey Rabdanovich Choibonov, joka oli datsanin rehtori, lähetti opiskelijansa buddhalaiseen yliopistoon Ivolginsky-datsanissa. Khambo Lama Damba Ayusheev otti henkilökohtaisesti vastaan ensimmäisen Tabangut-klaanin edustajan. Ensimmäisenä vuonna Bair nimitettiin instituutin johtajaksi, jossa noin sata ihmistä opiskeli - hän kantoi tämän vastuun kolme vuotta. Hän joutui myös tiukasti kysymään vanhemmilta opiskelijoilta, rikkoivatko he oppilaitoksen peruskirjaa.
Viiden vuoden opiskelun jälkeen hänet lähetettiin takaisin Sartuul-Gegetui datsaniin laamaksi. Sieltä kolme vuotta myöhemmin Hambo Lama siirsi hänet 2. Tabangut-perheen Bultumur-datsaniin. Vuotta myöhemmin häntä käskettiin palaamaan kotimaahansa elvyttämään Tabangut-Ichetui datsan. Keväällä 2008 Nizhny Ichetuin koulussa pidettiin suuri kokous. Kyläläiset tukivat aktiivisesti aloitetta duganin rakentamisesta vanhalle paikalle. Vain kolmessa kuukaudessa he onnistuivat rakentamaan duganin, talon lamalle. Jo Sagaalkhalla Dugzhuubin puhdistusrituaali suoritettiin täällä.
Ivolginski datsan- luostarikompleksi, historian ja arkkitehtuurin muistomerkki. Tämä on Burjatian suurin buddhalainen yhteisö sekä Venäjän buddhalaisen perinteisen Sanghan keskus. Se on nimetty sen sijainnin vuoksi Verkhnyaya Ivolgan kylässä. Nykyään Ivolginsky Datsanissa vierailee monia pyhiinvaeltajia, uskovia ja turisteja.
Opetuksen pyörän burjaatiluostari
Tiibetin buddhalaisuus, joka on Tiibetissä muodostuneen mahayana-buddhalaisuuden pohjoisin haara, on levinnyt laajasti Burjatian väestön keskuudessa. Vuonna 1918, kun uskonnonvastainen laki julkaistiin, henkisen kulttuurin tuho tuli Burjatiaan. Kaikki vuosisatojen aikana luotu tuhoutui lyhyessä ajassa. Suurimmasta osasta rakennuksista ei ole säilynyt lähes mitään.
Vasta vuonna 1945 avattiin uudelleen kaksi kompleksia, joista yksi oli Ivolginsky-datsan, josta tuli alku buddhalaisuuden elpymiselle Neuvostoliitossa. Sille annettiin nimi "opetuksen pyörän luostari, joka tuo onnea ja täynnä iloa". Siitä lähtien Ivolginsky-datsan on ollut buddhalainen uskonnollinen keskus Burjatian alueella.
Kompleksin koko nimi on Ivolginsky datsan "Khambyn Khuree" tai "Khambo Lamyn Khuree". Tämä nimi viittaa rakennuksiin, jotka sijaitsevat päätemppelin ympärillä. Kokonaisuudessaan kompleksin alueella on 10 temppeliä (dugania). Päätemppeli on Sogchen Dugan. Tämä on klassinen esimerkki kolmikerroksisesta shogchenista. Temppeli on tehty puusta. Rakennuksen korkeus on 20 metriä. Ivolginsky-datsan dugan-arkkitehtuuriineen heijasti burjaatilaisten arkkitehtien yli 250 vuoden aikana kertynyttä kokemusta.
Duganien lisäksi Ivolginsky datsan sisältää kirjaston, lentohotellin, buddhalaisen taiteen monumenttien museon, pyhiä stupoja, toimistotiloja ja laamataloja. Ja vuodesta 1991 lähtien buddhalainen yliopisto aloitti toimintansa, joka sai valtion lisenssin korkeakouluna. Yliopistossa on neljä tiedekuntaa - filosofinen, tantrinen, ikonografinen ja lääketieteellinen. Opiskelijat hallitsevat buddhalaisen filosofian, logiikan, epistemologian, tantran, rituaalin, lääketieteen, astrologian, vanhan burjaatin kirjoittamisen, tiibetin ja englannin, tietokonelukutaidon, historian, etnografian ja paljon muuta.
Datsanissa rituaaleja pidetään päivittäin ja uskonnollisina juhlapäivinä vastaavat jumalanpalvelukset. Ivolginsky datsanissa asuu melko epätavallinen pyhäkkö - turmeltumaton ruumis Khambo Lama Itigelov.
Ivolginsky datsanin pyhä jäänne
Khambo Lama Itigelov oli Burjatian buddhalaisten henkinen johtaja. Saatavilla olevien tietojen mukaan hän syntyi vuonna 1852 nykyisen Ivolginskyn alueella. Itigelovin vanhemmat kuolivat hänen ollessaan vielä lapsi. 15-vuotiaana hän tuli Aninsky Datsaniin ja opiskeli siellä buddhalaisuutta yli 20 vuotta.
Myöhemmin Itigelov osoitti itsensä uskonnollisena hahmona. Vuonna 1904 hänestä tuli yhden Burjatian datsaanien apotti, ja vuonna 1911 hänet valittiin XII Pandito Hambo Lamaksi. On yleisesti hyväksyttyä, että kesäkuussa 1927 Itigelov päätti mennä nirvanaan käskettyään munkkeja katsomaan hänen ruumiinsa seitsemänkymmentäviisi vuotta myöhemmin. Hänet haudattiin setrisarkofagiin, joka istui lootusasennossa, kuten hän oli ollut tässä asennossa lähtönsä aikaan.
Lamat tutkivat Itigelovin ruumiin salaa kahdesti - 1950- ja 1970-luvuilla. Tarkastuksissa lamat tulivat siihen tulokseen, ettei se ollut muuttunut. Syyskuussa 2002 Khambo Lama Ayusheev yhdessä useiden muiden henkilöiden kanssa veti esiin kuution, jossa oli Itigelovin ruumis, ja vei hänet Ivolginsky-datsaniin. Vuonna 2008 Opettajan ruumis siirrettiin tätä tarkoitusta varten rakennettuun temppeliin. Sitä arvostetaan buddhalaisuuden pyhäkönä. Yleensä buddhalaisuudessa monissa maissa harjoitetaan rituaaleja, joissa nirvanaan astutaan henkilön itsensä tahdosta, kuten rituaali.
Hambo Laman ruumiin turvallisuuden salaisuus on tutkijoille mysteeri. Ruumiinnousun jälkeen otettiin joitakin biologisen kudoksen elementtejä, mutta jo vuonna 2005 kaikki lisäanalyysit kiellettiin. Laboratoriotiedot osoittivat, että kudos ei ollut kuollut. Vartaloa hoitavat munkit väittävät, että sen lämpötila vaihtelee ja jopa hikoilu ilmaantuu otsaan. Voit nähdä katoamattoman opettajan ja palvoa häntä kahdeksan kertaa vuodessa tärkeiden uskonnollisten juhlapäivien aikana.
Ivolginsky datsan (Venäjä) - kuvaus, historia, sijainti. Tarkka osoite ja nettisivu. Turistiarvostelut, valokuvat ja videot.
- Retket toukokuulle Venäjällä
- Viime hetken matkat Venäjällä
Edellinen kuva Seuraava kuva
Ivolginski-datsanin moniväriset katot näkyvät kaukaa: tämä temppelikompleksi, tunnustettu buddhalaisuuden keskus Venäjällä, tervehtii kävijöitä kirkkain värein sekä vuosisatojen takaa peräisin olevilla uskonnollisilla ja filosofisilla perinteillä. Datsan sijaitsee Burjatian tasavallan alueella ja on maailmanlaajuinen kulttuurinen ja historiallinen monumentti.
Temppelissä pätevät buddhalaisen etiketin säännöt: Buddha-patsaille selän kääntäminen ja niihin sormella osoittaminen sekä tupakointi, rumaa kieltä ja kovaääninen puhuminen on kielletty.
Hieman historiaa
Datsan rakennettiin vuonna 1945, mikä yllättää edelleen monia - Stalinin aikakaudella harvoin pystytettiin niin suuria uskonnollisia rakennuksia. Vuonna 1951 temppelikompleksille myönnettiin oma tontti, ja rakentaminen aloitettiin. Nykyään se sisältää 10 datsania ja dugania, yliopiston, lääketieteellisen rakennuksen, kasvihuoneen, metsäkauriin aitaukset ja asuintilat. Ensimmäinen rakennus ei ollut suunniteltu perinteiseen buddhalaiseen tyyliin, ja se oli yksinkertainen puutalo, joka kohoaa avoimeen kenttään. Myöhemmin datsaaneja alettiin rakentaa kiinalaisista tiibetiläisistä elementeistä (moniväriset ja kaarevat katot), mutta kompleksi sai myös paikallisen arkkitehtonisen maun - esimerkiksi Buryat-datsanit on rakennettu puusta kiven sijaan, niissä on käytävät, jotka suojaavat sisätilaa talven kylmä.
Mitä nähdä
Pyhiinvaeltajat ja turistit aloittavat datsan-kierroksensa "goroolla" - tätä kutsutaan buddhalaisessa perinteessä pyhien paikkojen kiertueeksi. Se suoritetaan parittoman monta kertaa myötäpäivään, ja varmistaakseen, että vieras, joka ei ole tutustunut temppelikompleksiin, ei eksy, koko sen alueella on erityinen polku. Lamat järjestävät mielellään retkiä pyhiinvaeltajille, mutta halutessasi voit vaeltaa datsanilla omatoimisesti. Temppelikompleksin tärkein nähtävyys ja ylpeys on Lama Dashi-Dorzho Itigelovin lahjomaton ruumis. Suuri Opettaja syntyi vuonna 1852 ja kävi läpi vaikean polun aloittelijasta lamaan, ja vuonna 1927 hän putosi nirvanaan ja testamentti oppilailleen hautaamaan hänet ja tuomaan hänet maailmaan 70 vuoden jälkeen. Kaivauksessa läsnä olevien tutkijoiden yllätykseksi laaman ruumis ei ollut epämuodostunut ja kudokset säilyivät vahingoittumattomina. Kuka tahansa voi nähdä pyhät jäännökset, mutta vain 8 kertaa vuodessa - suurten buddhalaisten festivaalien aikana.
Datsan-yliopistossa opiskelee noin 100 noviisia, ja jokainen luostarissa vierailija voi tutustua heidän akateemiseen elämäänsä: viikonloppuisin laman opettajat pitävät avoimia luentoja.
Datsania tutkiessa ei pidä laiminlyödä yhtäkään yksityiskohtaa: kaikilla muistomerkeillä, veistoksilla ja elementeillä on syvä merkitys, joka on ymmärrettävissä buddhalaisuuden seuraajalle ja vähemmän ilmeinen tavalliselle ihmiselle. Esimerkiksi hurdea (rukouspyörät), jotka sisältävät kääröjä, joissa on mantroja, on käännettävä myötäpäivään, ja kiveä, jossa on Green Tara -kämmenjälki, sitä vastoin ei voi koskea sulkematta ensin silmäsi.
Käytännön tietoa
Osoite: Burjatian tasavalta, kylä. Verkhnyaya Ivolga, st. Tie. Koordinaatit: 51° 45′ 30″ pohjoista leveyttä; 107° 12′ 12″ itäistä pituutta.
Ajo-ohje: Ulan-Udesta bussilla nro 130 Banzarov-aukiolta kylään. Ivolginsk (lipun hinta 30 RUB), sitten siirry Ivolginsk - Datsan -bussille (15 RUB); henkilökohtaisella autolla Ulan-Udesta - 30-40 minuuttia liittovaltion valtatietä A165 pitkin.
Aukioloajat: vapaa pääsy päiväsaikaan. Vierailu on ilmaista.
Ivolginsky Datsan on moderni buddhalaisuuden keskus Venäjällä ja Hambo Lama Panditon asuinpaikka. Tunnetaan myös nimellä "opetuksen pyörän luostari", joka antaa iloa ja autuutta, Gandan Dashi Choynhorlin ja muilla nimillä. Muita kuuluisia buddhalaisia temppelikomplekseja Venäjällä ovat Divazhin Dugan datsan Ulan-Udessa, Irkutskin datsan Ribo Gezhey Namzhal Choidublin ja Gunzechoiney datsan Pietarissa. Mutta tunnetuin heistä on Ivolginsky.
Tämä kompleksi sijaitsee Burjaatin aroilla Verkhnyaya Ivolga -nimisen siirtokunnan läheisyydessä. Täällä säilytetään kuuluisan Lama Itigelovin turmeltumatonta ruumista, joka johtaa maailman tiedeyhteisön edustajat umpikujaan.
Ivolginsky datsan, kompleksin virallinen verkkosivusto ja muuta hyödyllistä tietoa turisteille löytyy alla olevasta tekstistä.
Yhteydessä
Buddhalaisen luostarin historia
Buddhalaisuus tunkeutui Mongoliasta Transbaikaliaan 1700-luvulla. Ennen tätä paikallinen väestö harjoitti shamanismia ja palvoi Suuren Baikalin henkeä, tulta, puuta, kiveä ja erilaisia eläimiä, joiden toteemisia veistoksia löydettiin suuria määriä järven läheisyydestä.
Ennen sosialistista vallankumousta maan alueella oli useita kymmeniä datsaneita, mutta osana taistelua "kansan oopiumia" vastaan vuoteen 1937 mennessä valtaosa uskonnollisista instituutioista uskonnosta riippumatta suljettiin tai purettiin.
Tarina alkoi melko oudosti, nimittäin Suuren isänmaallisen sodan aikana. He sanovat, että tuolloin paikallinen buddhalainen yhteisö maanpaosta ja leireistä palanneiden lamien johdolla onnistui keräämään tuolloin ennätysmäärän useita satojatuhansia neuvostoruplaa, minkä jälkeen he siirsivät sen puna-armeijan tarpeisiin. .
Ja jo toukokuussa 1945, vähän ennen lopullista voittoa, Burjatian ja Mongolian autonomisen sosialistisen neuvostotasavallan kansankomissariaatti antoi asetuksen rakentamisesta paikassa nimeltä Oshor-Bulag. Huhujen mukaan Josif Stalin itse antoi luvan.
He alkoivat rakentaa kirjaimellisesti keskellä avointa peltoa. Aluksi se näytti tavalliselta puutalolta, mutta yhteisön ahkeruuden ansiosta vuoteen 1948 mennessä rakennettiin tulevan temppelikompleksin päärakennus, ja vielä 3 vuoden kuluttua rakennettiin paljon palvelu- ja taloustaloja. sekä asuntoja munkeille ja opettajille. Vuodesta 1970 vuoteen 1976 syntyivät Tsogchen-Dugan, jossa on jopa 8 seinää, ja majesteettinen Devazhin Sume (kolmas katedraalitemppeli).
Tämä on mielenkiintoista: tämän kompleksin päätemppeli luotiin Yangazhinsky datsanin suunnittelun mukaan, joka kehitettiin ja rakennettiin opettajan Khambon henkilökohtaisella osallistumisella vuonna 1906. Vuoden 1917 sosialistisen vallankumouksen aikana temppeli kuitenkin tuhoutui jälkiä jättämättä, kuten suurin osa luostariin liittyvästä tiedosta.
Välittömästi Neuvostoliiton romahtamisen jälkeen (vuonna 1991) tämän laitoksen pohjalta ilmestyi ensimmäinen korkeakoulu (yliopisto), joka luotiin erityisesti huvarakkeja varten (buddhalaiset opiskelijat, jotka opiskelevat lääketiedettä, ikonografiaa, tantrisia käytäntöjä ja filosofiaa). Vuodesta 2002 tuli erityisen merkittävä temppelikompleksin kannalta, koska se onnistui löytämään nirvanaan siirtyneen Lama Khambo Itigelovin ruumiin. Tämän erittäin epätavallisen jäännöksen maksimaaliseksi säilyttämiseksi pystytettiin erillinen rakennus.
Mitä nähdä
Toisin kuin tiibetiläisissä kivestä rakennetuissa uskonnollisissa rakennuksissa, Mongoliassa ja Burjatiassa päärakennusmateriaali on puu. Tällaiset arkkitehtoniset ratkaisut näyttävät hieman epätavallisilta niille, jotka ovat jo vierailleet buddhalaisissa temppeleissä lämpimissä Aasian maissa, mutta ne eivät ole millään tavalla heikompia kauneudessa ja kirkkaiden värien runsaudessa.
Muut elementit, kuten ylösalaisin olevat kattokulmat, lukuisat kuvat, patsaat ja veistokset, ovat varsin tyypillisiä tällaisille rakennuksille. Kompleksin pääpalatsissa on turmeltumattoman laman Khambo Itigelovin ruumis, ja itse dugan on nimetty hänen kunniakseen; erityisiä päiviä on varattu hänen palvomiseen datsanissa.
15-vuotiaana teini-ikäisenä Khambo jäi ilman vanhempia ja päätti liittyä yhteen Aninsky datsanissa sijaitsevasta buddhalaisesta yhteisöstä. Tätä varten pojan piti kävellä pitkä matka, useita satoja kilometrejä. Ymmärtääkseen filosofisten ja henkisten totuuksien viisauden tuleva opettaja vietti yli 20 vuotta luostarin seinien sisällä ja vasta sen jälkeen hän alkoi levittää opetuksia itsenäisesti.
Hänestä tuli pian arvovaltaisin opettaja kaikista Siperian uskonnollisista henkilöistä. 1800-luvun puolivälissä syntynyt opettaja Dorzho Dasha Itigelov päätti vuonna 1927 jättää tämän maailman menemällä nirvanaan.
On tärkeää tietää: Otettuaan lootusasennon vanhin käski seuraajiaan ja opetuslapsiaan hautaamaan hänen ruumiinsa setrilaatikkoon ja seitsemän vuosikymmenen kuluttua saada se takaisin.
Noudatettuaan tarkasti gurunsa ohjeita, laman poistaneiden munkkien yllätyksellä ei ollut rajoja: opettajan ruumiista ei vain puuttunut hajoamisen merkkejä, epiteeli, silmämunat, nivelet ja rustokudos olivat säilyneet täydellisesti.
Lääkäriryhmä, joka on seurannut tämän ilmiön tilaa jatkuvasti vuodesta 2002 lähtien, väittää, että laaman keho ylläpitää tasaista lämpötilaa, pystyy hikoilemaan ja jopa ajoittain lihomaan ja laihduttamaan. Näyttää siltä, että opettaja nukkuu. Dalai Lama sanoi, että Itigelov ei ole vielä saavuttanut buddhalaisuutta, mutta on matkalla siihen.
Mielenkiintoinen fakta: biokemialliset analyysit vahvistavat sen tosiasian, että ihon ja sisäelinten kudosten koostumus on täysin identtinen täysin terveelle ihmiskeholle ominaisen koostumuksen kanssa. Samaan aikaan oikeuslääketieteen asiantuntijat kiistävät kaiken ulkopuolisen väliintulon, kuten muumioinnin tai balsamoinnin.
Choira Dugan
Pääpalatsin lisäksi, jossa edelleen on opettajan turmeltumaton ruumis, alueella on monia mielenkiintoisia asioita. Choira Dugan on tarkoitettu erityisesti yhteisiin rukouksiin, jotka alkavat päivittäin klo 9.00. Omistettu kuusikätiselle valkoiselle Mahakalalle, jota buddhalaisessa perinteessä pidettiin yhtenä vaurauden ja vaurauden keskeisistä jumaluuksista. Mahakalalla on kolme silmää ja hänellä on värikkäitä vaatteita, joissa roikkuu paljon koristeita. Osallistuminen tällaiseen rukouspalveluun on hyödyllistä niille, jotka haluavat parantaa taloudellista tilannettaan ja "sataa onnenlintua pyrstöstä".
Vihreän Taran temppeli
Vihreän Taran temppeli, jota pidetään kaikkien buddhien esi-isänä, on nimeltään Nogoon Dara Ekhyn. Suurella jumalattarella on 108 hahmoa, ja se on yksi koko ihmiskunnan tärkeimmistä suojelijoista. Mytologian mukaan Green Tara oli ensimmäinen kaikista naisista, joka saavutti valaistumisen ja täydellisyyden, mutta hän hylkäsi ikuisen nirvanan auttaakseen ihmisiä. Tämä temppeli on vierailun arvoinen kaikille niille, jotka haluavat saada jumalallista suojaa ja osoittaa kunnioitusta jumalien äidille.
Huomautus: Temppelikompleksin alueella on maaginen kivi, jota muinaisten legendojen mukaan itse Green Tara kosketti. He sanovat, että tällä jäännöksellä on valtava voima ja se pystyy täyttämään minkä tahansa toiveen. Lisäksi voit heti tarkistaa, toteutuuko se vai ei. Tätä varten sinun tulee siirtyä 8-10 askelta poispäin kivestä, sulkea silmäsi ja kävellä käsivarsi ojennettuina kohti esinettä. Jos käsi osuu tarkalleen kiven alueelle ilman muita esteitä, unelma toteutuu varmasti.
Devazhin on pieni kaksikerroksinen savesta valmistettu rakennus, joka on omistettu jumalille, jotka suojelevat buddhalaisia opetuksia yleensä ja kaikkia sen kannattajia erikseen. Maidarin Sume rakennettiin puusta 1970-luvulla 1900-luvulla Buddha-Maitreyan kunniaksi. Voit myös vierailla tantrisissa dugan Judissa, Maaninissa, Sakhyusanissa ja muissa temppeleissä, joilla jokaisella on oma tarkoituksensa ja erityispiirteensä.
Vierailla
Ennen kuin vierailet Ivolginsky Datsanissa, on syytä tietää, että se ei ole vain museokompleksi, vaan myös toimiva buddhalainen luostari.
Siksi tässä paikassa vieraileminen edellyttää useiden vaatimusten noudattamista, kuten tupakointi- ja alkoholinkäyttökieltoa tiloissa sekä säädytöntä puhetta ja epäkunnioittavaa käyttäytymistä muita asukkaita ja vieraita kohtaan.
Video- ja valokuvauskielto koskee yksinomaan sisätiloja, kadulla ei ole kiellettyä tallentaa suosikkipaikkojasi kameran muistiin.
Aluetta on tapana tarkastaa myötäpäivään eli vasemmalta oikealle. Datsanin keskusportti aukeaa yleensä useita kertoja vuodessa suurina juhlapäivinä, joten arkisin vierailijat tulevat alueelle pääsisäänkäynnin vasemmalla puolella olevan portin kautta.
Ota muistiin: kävely temppelikompleksin (Goros) ympäri on rakennettu samalla tavalla kuin aurinkokiekon liikerata, edustaa eräänlaista puhdistusriittiä ja antaa mahdollisuuden tutustua kaikkiin näyttelyihin mahdollisimman yksityiskohtaisesti. Turistit, joilla ei ole tällaista tietoa, alkavat yleensä kiirehtiä kaoottisesti laamatalojen, stupojen ja duganien välillä ja menettävät siten näkyvistä monet mielenkiintoiset yksityiskohdat.
Voit itsenäisesti pyörittää hurdea (pyöriviä rumpuja rukouksille) ja ripustaa pensaisiin ja puihin värillisiä kankaanpaloja tietyn mantran tekstin, henkilön nimen tai erikoistoiveen kanssa, joka jumalien täytyy ehdottomasti kuulla. Monet turistit asettavat sinisiä rituaalihuiveja erityisille alttareille (khadaki), jotka symboloivat epäitsekkyyttä ja vieraanvaraisuutta.
Lama Itigelovin turmeltumaton ruumis näytetään vierailijoille enintään 8 kertaa vuodessa. Siksi niiden, jotka haluavat tarkastella tätä ilmiötä henkilökohtaisesti, tulisi selvittää etukäteen seuraavan poiston päivämäärä.
Tietoa vierailijoille
Miten sinne pääsee
Helpoin tapa päästä Ivolginskiin on Ulan-Udesta, josta minibussi kulkee säännöllisesti. Täältä voit helposti lentää suoralla lennolla. Koko matka Burjaatin tasavallan pääkaupungista paikkaan kestää noin 1-1,5 tuntia. Autolla matkustavien kannattaa pysyä liittovaltion valtatiellä A165, jota pitkin on täysin mahdollista päästä paikalle 30-50 minuutissa.
Lippujen hinnat
Ulan-Uden hinta on noin 65-70 ruplaa. Oppaan työstä maksetaan erikseen.
Niille, jotka haluavat viipyä pari päivää tämän ainutlaatuisen kulttuurimonumentin läheisyydessä, on mahdollisuus vuokrata talon osa tai koko talo suoraan paikallisilta asukkailta.
Lähin hotelli, jonka voi varata Internetin kautta, on 15 kilometrin päässä datsanista. Viralliset tiedot, palveluiden aikataulut (khurals) ja muuta hyödyllistä tietoa löytyy verkkosivuilta.
Pitää mielessä: vierailu on täysin ilmaista!
Käyttäytymissäännöt
Buddhalainen yhteisö, toisin kuin joidenkin monoteististen uskonnollisten kultien kannattajat, erottuu korkeasta uskollisuudesta minkä tahansa uskon edustajia kohtaan. Siksi alueella on hyvin vähän käyttäytymissääntöjä.
Naisten ei tarvitse peittää päätään ennen kuin he menevät johonkin kirkkoon (kuten ortodoksisissa kirkoissa). Vieraiden ei tulisi kääntää selkänsä Buddha-kuville ja häiritä läsnä olevien huomiota rukouksen aikana.
Miksi sinun pitäisi ehdottomasti käydä luostarissa
Vierailu sivustolla antaa sinulle mahdollisuuden tutustua yhden maailman vanhimman uskonnon - buddhalaisuuden - syntymisen ja kehityksen historiaan. Melko nuoresta iästään huolimatta vierailu on ikimuistoinen ja eloisa tapahtuma, jonka avulla voit löytää harmonian, saada vastauksia moniin huolestuttaviin kysymyksiin ja yksinkertaisesti pitää tauon maailman hälinästä.
Vaikuttavan määrän buddhalaisia muinaisjäännöksiä ja aidon arkkitehtuurin esimerkkejä lisäksi luostarin alueelta löytyy aitauksia kaurisille, muistomerkkimuseo, kirjasto, stupat ja erilaisia veistoksia. Täällä voit myös vierailla astrologimunkkien, näkijöiden luona tai oppia jousiammunta.
Voit katsoa Ivolginsky Datsanin kiertoajelun seuraavasta videosta: