”Luovuus ei tarvitse perusteluja, se oikeuttaa ihmisen, se on antropodiaa. Tämä on teema ihmisen suhteesta Jumalaan, ihmisen vastauksesta Jumalaan. Aihe asenteista ihmiskulttuuria, kulttuurisia arvoja ja tuotteita kohtaan on jo toissijainen ja johdannainen. Olin huolissani luovuuden ja synnin, luovuuden ja lunastuksen välisestä suhteesta." (N.A. Berdjajev)
Berdjajev kutsuu aikakautensa kiireellisimmäksi ongelmaksi "... ihmisen pelastuksen tapojen ja ihmisen luovuuden tapojen välistä suhdetta". Hän puhuu kirkon ja maailman, hengellisen ja maallisen, erosta, dualismista kristityn uskovan elämässä: "nykyajan kristitty elää kahdessa keskeytyvässä rytmissä - kirkossa ja maailmassa, poluilla pelastukseen ja luovuuden poluille." Hänen aikansa ongelma paljastuu edessämme, kun kaatui keskiajan teokraattis-hierokraattinen kulttuuri, jossa "koko elämän luovuus oli uskonnollisen periaatteen alisteinen, mutta uskonnollinen oikeutus oli ehdollisesti symbolinen... kulttuuri käsitteessään oli enkelimäistä, ei inhimillistä." Berdjajev kumoaa sellaisen käsityksen kristinuskosta, joka perustuu siihen tosiasiaan, että Kristus itse ei ole vain Jumalan Poika, vaan Hän syntyi tähän maailmaan ihmisenä, tullessaan Välittäjäksi Jumalan ja ihmisten välillä: "Ja Kristus Jumala-ihminen oli uuden hengellisen ihmisrodun perustaja, jumala-ihmisen elämän, ei Jumalan enkelien. Kristuksen kirkko on jumala-miehyys." Berdjajev avaa tien tämän ongelman ratkaisemiseen kirkon oikeutuksena ihmisen luovalle elämälle. Minusta tuntuu, että tässä pitäisi sanoa, että ihmisen koko elämä on Jumalan vallassa. On mahdotonta erottaa kuutta viikonpäivää seitsemännestä, ne ovat yhteydessä toisiinsa. Ei voi kuin olla samaa mieltä kirjoittajan kanssa: "...kaikki elämä voidaan ymmärtää seurakuntaelämänä; kirkko sisältää kaikki elämän osa-alueet."
Kysymys on siitä, asettaako ihminen Jumalan etusijalle elämässään vai onko hänen mielestään eroa sillä, mitä hän tekee kirkossa ja mitä hän tekee jokapäiväisessä elämässään. Jos Jumalalla on keskeinen paikka ihmisen elämässä, niin tätä eroa ei voi olla olemassa, koska hän uskoi elämästään jokaisen minuutin Herralle. On otettava huomioon, että ihminen on luonnostaan syntinen ja voi vain pyrkiä muuttamaan sydämensä niin, että Jumala ottaa hänessä keskeisen paikan.
Mitä ihmisen pitäisi tehdä, mitä hänen pitäisi muuttaa itsestään, mihin hänen pitäisi pyrkiä? Kuinka voimme voittaa ihmisen syntisen taipumuksen asettaa itsensä Jumalan sijaan elämänsä keskipisteeseen? Kuinka voittaa ylpeytesi? Kirjoittaja huomauttaa meille ennen kaikkea, että kaiken kristinuskon perusta, ihmisen koko hengellisen polun perusta, pelastuksen polku ikuiseen elämään, perustui nöyryyteen. Berdjajev jakaa nöyryyden ja ulkoisen kuuliaisuuden, nöyryyden: "...nöyryyden merkitys on ihmisluonnon todellisessa muutoksessa ja muutoksessa, hengellisen ihmisen hallitsemisessa hengellisen ja lihallisen ihmisen yli." Mutta kirjoittajan mukaan nöyryys on vain yksi hengellisen elämän tavoista; nöyryyden ei tule tuhota ihmisen tahtoa, vaan ainoastaan alistaa se Totuudelle: "..vain vapaa nöyryys, hengellisen ihmisen vapaa alistuminen totuudelle. henkisellä ihmisellä on uskonnollinen merkitys ja arvo." Vapaassa nöyryydessä Berdjajev merkitsee rakkauden polkua. Hän muistuttaa, että "..synti vääristää rakkauttamme, tietomme, luovuutemme, mutta myös nöyryyden polku on synti vääristynyt ja se kantaa epätäydellisyyden leimaa." Siksi rakkauden vapaa nöyryys korvataan dekadentilla, orjallisella nöyryydellä, jossa ei ole sijaa rakkaudelle, koska ihminen pitää itseään arvottomana rakastamaan. Tällainen kristinuskon ymmärtäminen ei voi synnyttää ihmisen luovaa itsetietoisuutta.
Ymmärtääkseni ei riitä, että puhutaan vain vapaasta nöyryydestä ja rakkaudesta Jumalaa ja lähimmäistä kohtaan, vaan on kehitettävä ajatusta, että rakkautta on saavutettava läpi elämän. Loppujen lopuksi ihminen haluaa tulla rakastetuksi, mutta vastineeksi hän ei ole aina valmis antamaan samaa. Et voi puhua nöyryydestä ennen rakkautta, koska... nimittäin "rakkaus on kärsivällinen, se on armollinen, rakkaus ei kadehdi, rakkaus ei korota itseään, se ei ole ylpeä..." (1. Kor. 13). Saavutettuamme rakkauden saavutamme sekä sävyisyyden että nöyryyden, voitamme itsekkyytemme ja ylpeytemme.
Teoksessaan Berdjajev kuitenkin asettaa vastakkain abstraktin henkisen rakkauden (välinpitämättömyys itsepelastuksen nimissä) ja henkis-hengellisen rakkauden, jossa sielu muuttuu hengessä (rakkauden teot sisältyvät pelastukseni tielle). Tietysti, jos ihminen pelkää Jumalan tuomiota ja pyrkii vanhurskauteen, niin millaisesta rakkaudesta voimme puhua? Ihminen on kutsuttu täydelliseen rakkauteen, joka voittaa kaiken pelon. Jumala ei ole julma tottelevaisten orjien isäntä ja isäntä! Tämä ei ole ollenkaan sitä elämää, jonka Jumala on valmistanut meille! Jumalalle me olemme rakkaita lapsia, joiden pelastukseksi Hän antoi Poikansa kuolla ristillä. Hän haluaa meidän, Hänen lastensa, kasvavan rakkaudessa, saavuttavan Jumalan valtakunnan, "olevan luojia ja kumppaneita Jumalan luomatyössä", kuten Berdjajev oikein totesi.
Mitä kirjoittaja tarkoittaa näillä sanoilla? Hän väittää, että ihmisen luovuutta tarvitaan "ei henkilökohtaiseen pelastukseen, vaan Jumalan maailmaa ja ihmiskuntaa koskevan suunnitelman toteuttamiseen". Luojana ja osallistujana oleminen tarkoittaa niiden lahjojen kehittämistä ja käyttöä, joilla Herra on jokaiselle suonut.
Berdjajev väittää, että "nöyryys on sisäistä henkistä toimintaa, jossa ihminen on miehitetty sielullaan, itsensä voittaminen ja itsensä kehittäminen". Ja hän kutsuu luovuutta "hengelliseksi toiminnaksi, jossa ihminen unohtaa itsensä, luopuu itsestään luovassa toiminnassa". Siten hän näyttää asettavan ne vastakkain keskenään. Tekijän mukaan ne tulisi yhdistää niin, että luovuudesta on täydellinen ymmärrys, ts. itsensä kehittäminen on myös luovuutta. Täydellisen rakkauden saavuttamiseksi sinun on jatkuvasti työstettävä itseäsi, voitettava itsekkyytesi: ”Luovuus on rakkauden löytämistä Jumalaa ja jumalallista kohtaan, ei tätä maailmaa kohtaan. Ja siksi luovuuden polku on myös polku "maailman" voittamiseen. Siten pelastus ja luovuus liittyvät erottamattomasti toisiinsa, tunkeutuvat toisiinsa. Luovuus auttaa eikä estä pelastusta.
Tekijän perusteluista päätellen on korostettava, että Jumalan valtakunnan saavuttamiseksi ihmispersoonallisuutta on muutettava jatkuvassa luovassa etsinnässä. Ihmisen elämä on jatkuvaa eteenpäin menoa, kykyjensä toteuttamista, uusien tapojen etsimistä itsensä kehittämiseen.
Mutta ihmiselle tarjotaan aina erilaisia polkuja, myös virheellisiä, jotka estävät henkilöä etenemästä. Ihmisen luovuus voi olla myös pahaa, "paholaisen nimessä", kuten Berdjajev väittää. Hän huomauttaa, että "kristillinen herätys edellyttää uutta hengellistä ja sosiaalista luovuutta, todellisen kristillisen yhteiskunnan luomista, ei ehdollisesti symbolista kristillistä valtiota."
Näitä rivejä lukiessa näemme, ettei mikään ole oleellisesti muuttunut, tämä ongelma on yhtä akuutti Venäjällä nykyään, valtiomme tarvitsee hengellistä elpymistä yhtä paljon kuin silloin. Ihminen on tienhaarassa, tietämättä oikeaa tietä pelastukseen.
Berdjajev paljastaa meille ratkaisun tähän kristillisen luovuuden ongelmaan: "maailmassa, kulttuurissa on tehtävä todellinen-ontologinen jako, sisäisesti hengellinen ja ontologisesti kirkollinen." Hän kirjoittaa tarpeesta voittaa uskonnollinen dualismi kristillisen herätyksen avulla, joka on luova: "Uskomme, että kristinuskossa on ehtymättömiä luovia voimia, ja näiden voimien löytäminen pelastaa maailman rappeutumisesta ja rappeutumisesta."
Nuo. ihmisen luova etsintä, hänen hengellisen kokemuksensa täytyy tulla kirkollisiksi ja pyhitetyiksi. Ihminen ei saa jakaa elämää seurakuntaan ja maailmaan; hänelle on olemassa yksi kiinteä tie vapaaseen rakkauteen ja luovaan osallistumiseen Jumalan suunnitelmaan.
Lopuksi haluan sanoa, että N.A. Berdjajevin työstä tuli minulle niiden ajatusten ja uskomusten löytäminen, jotka ovat huolestuttaneet minua hyvin pitkään. Ongelmat, jotka Berdjaev esittelee esseessään, ovat yhtä tärkeitä meille kaikille nykyään. Minusta tuntuu, että tämä kirja on profetia nykypäivän Venäjälle. Berdjajevin ehdottama ratkaisu näihin ongelmiin näyttää minusta ainoalta oikealta ja oikealta, mutta se on suhteettoman vaikea nykyisen sukupolven henkilölle. Olemme menettäneet uskomme Jumalaan ja menettäneet ihanteeemme; kommunismin aikakausi on pyyhkinyt ihmisten tietoisuudesta rakkauden halun. Meistä on paatunut sielu, emme kuule ja mikä pahinta, emme halua kuulla toisiamme. Meidän on vaikea hyväksyä toisiamme sellaisina kuin olemme avautuaksemme vapaalle rakkaudelle Jumalassa. Mielestäni Venäjä tarvitsee ensinnäkin kristinuskon elvyttämisen kokonaisuutena uskontona ja vasta sitten henkilökohtaisena luovana pelastuksen poluna, rakkauden poluna lähimmäisiin, Jumalaan.
On mahdotonta ilmaista sanoin kiitollisuuttani kirjailijalle hänen vilpittömästä uskostaan Venäjään, kristillisen luovuuden tulevaisuuteen. Tämä työ liikutti minua syvästi ja sai minut miettimään uudelleen, mihin uskon, mihin pyrin ja mitä polkuja valitsen.
Berdjajev Nikolai
Luovuuden merkitys (Ihmisen oikeutuksen kokemus)
Berdjajev N.A.
LUOVUUDEN MERKITYS
Kokemus ihmisen oikeuttamisesta
"Ich weiss, das ohne mich Gott nicht ein Nu kann leben,
Werd ich zu nicht, er muss von Noth den Geistaufgeben."
Angelus Silesius 1
JOHDANTO
Ihmisen henki on vankeudessa. Kutsun tätä vankeutta "maailmaksi", annetuksi maailmaksi, välttämättömyydeksi. "Tämä maailma" ei ole kosmos, se on kosmisen hierarkian elävien monadien hajoamisen ja hajoamisen, hajoamisen ja hajoamisen ei-kosminen tila. Ja todellinen polku on hengellisen vapautumisen polku "maailmasta", ihmishengen vapauttaminen pakosta vankeudesta. Todellinen polku ei ole liikettä oikealle tai vasemmalle "maailman" tasoa pitkin, vaan liike ylöspäin tai sisäänpäin ylimääräistä arkipäivää pitkin, liikettä hengessä, ei "maailmassa". Vapaus reaktioista "maailmaan" ja opportunistisista sopeutumisesta "maailmaan" on suuri hengen valloitus. Tämä on korkeamman henkisen mietiskelyn, henkisen tyyneyden ja keskittymisen polku. Kosmos on todella olemassa oleva, aito olento, mutta "maailma" on illusorinen, maailman todellisuus ja maailman välttämättömyys ovat illusorisia. Tämä harhaanjohtava ”maailma” on syntiemme tuote. Kirkon opettajat tunnistivat ”maailman” pahoihin intohimoihin. Ihmishengen vankeus "maailman" toimesta on hänen syyllisyytensä, hänen syntinsä, hänen lankeemuksensa. Vapautuminen "maailmasta" on vapautumista synnistä, syyllisyyden sovitusta ja langenneen hengen nousua. Emme ole "maailmasta" emmekä saa rakastaa "maailmaa" ja asioita, jotka ovat "maailmassa". Mutta itse oppi synnistä on rappeutunut illusorisen välttämättömyyden orjuuteen. He sanovat: olet syntinen, langennut olento, etkä siksi uskalla lähteä hengen vapautumisen polulle "maailmasta", hengen luovan elämän tielle, kantaa kuuliaisuuden taakkaa seurauksille synnistä. Ja ihmishenki jää kahleeksi toivottomaan ympyrään. Sillä perisynti on orjuutta, hengen vapauttamattomuutta, alistumista saatanalliseen välttämättömyyteen, voimattomuutta määritellä itsensä vapaaksi luojaksi, itsensä menettämistä vahvistamalla itsensä "maailman" välttämättömyyteen, ei Jumalan vapauteen. Vapautumisen polku "maailmasta" uuden elämän luomiseksi on synnistä vapautumisen polku, pahan voittaminen, hengen voiman kerääminen jumalallista elämää varten. Orjuus "maailmalle", välttämättömyydelle ja annetukselle ei ole vain epävapautta, vaan myös maailman rakastamattoman, repeytyneen, ei-kosmisen tilan legitimointia ja lujittamista. Vapaus on rakkautta. Orjuus on vihollisuutta. Tie orjuudesta vapauteen, "maailman" vihollisesta kosmiseen rakkauteen on polku voittoon synnistä, alemmasta luonnosta. Eikä tätä polkua voi välttää sillä perusteella, että ihmisluonto on syntinen ja upotettu alemmille sfääriille. On suuri valhe ja kauhea uskonnollisen ja moraalisen harkintavirhe jättää ihminen tämän "maailman" alamaille tottelevaisuuden nimissä synnin seurauksille. Tämän tietoisuuden pohjalta kasvaa häpeällinen välinpitämättömyys hyvään ja pahaan, kieltäytyminen rohkeasti vastustamasta pahaa. Tukahdutettu uppoutuminen omaan syntisyyteen synnyttää kaksinkertaisia ajatuksia - ikuisia pelkoja sekoittaa Jumala paholaisen kanssa, Kristus ja Antikristus. Tämä hyvälle ja pahalle häpeällisen välinpitämätön sielun rappio2 saavuttaa nyt passiivisuuden ja alistumisen mystisen tempauksen kaksoisajatusten peliin. Dekadentti sielu rakastaa flirttailua Luciferin kanssa, rakastaa olla tietämättä ketä Jumalaa se palvelee, rakastaa tuntea pelkoa, tuntea vaaraa kaikkialla. Tämä rappio, rentoutuminen, hengen kaksinaisuus on epäsuora tuote kristillisestä nöyryydestä ja kuuliaisuudesta - tämän opetuksen rappeutumisesta. Dekadentteja kaksois-ajatuksia ja rentoa välinpitämättömyyttä hyvään ja pahaan tulee vastustaa päättäväisesti rohkealla hengen vapauttamisella ja luovalla aloiteella. Mutta tämä vaatii keskittynyttä päättäväisyyttä vapautua kulttuurin vääristä, illusorisista kerroksista ja sen roskista - tästä "maailman" hienovaraisesta vankeudesta.
Luova teko on aina vapauttamista ja voittamista. Siinä on kokemusta voimasta. Luovan teon löytäminen ei ole tuskan huutoa, passiivista kärsimystä eikä lyyristä vuodatusta. Kauhu, kipu, rentoutuminen, kuolema on voitettava luovuuden avulla. Luovuus on pohjimmiltaan ulospääsy, tulos, voitto. Luovuuden uhraus ei ole kuolema ja kauhu. Itse uhraus on aktiivista, ei passiivista. Henkilökohtainen tragedia, kriisi, kohtalo koetaan tragediana, kriisinä, maailman kohtalona. Tämä on tapa. Yksinomainen huoli henkilökohtaisesta pelastuksesta ja henkilökohtaisen kuoleman pelko ovat törkeän itsekkäitä. Yksinomainen uppoutuminen henkilökohtaisen luovuuden kriisiin ja oman voimattomuuden pelko on hirvittävän itsekästä. Itsekäs ja itsekäs itsensä imeytyminen tarkoittaa tuskallista eroa ihmisen ja maailman välillä. Luoja loi ihmisen neroksi (ei välttämättä neroksi) ja nerouden täytyy ilmestyä itsestään luovan toiminnan kautta, voittaakseen kaiken, mikä on henkilökohtaisesti egoistista ja henkilökohtaisesti itsekästä, jokaisen oman kuoleman pelon, jokaisen katselun muihin. Ihmisluonto perusolemuksessaan Absoluuttisen Ihmisen – Kristuksen – kautta on jo tullut Uuden Aadamin luontoon ja yhdistynyt jälleen jumalalliseen luontoon – se ei enää uskalla tuntea olevansa erillään ja eristäytyneenä. Eristetty masennus itsessään on jo synti ihmisen jumalallista kutsumusta vastaan, Jumalan kutsua vastaan, Jumalan ihmisen tarvetta vastaan. Vain se, joka kokee sisällään kaiken maailmassa ja kaiken maailmassa, vain se, joka on voittanut egoistisen itsepelastumisen halun ja itsekkään omien vahvuuksiensa pohdiskelun, pystyy vain se, joka on vapautunut erillisestä ja eristäytyneestä minästään. olla luoja ja ihminen. Vain ihmisen vapautuminen itsestään tuo ihmisen itselleen. Luova polku on uhrautuva ja kärsivä, mutta se on aina vapautumista kaikesta sorrosta. Sillä luovuuden uhrautuva kärsimys ei ole koskaan masennusta. Mikä tahansa masennus on ihmisen eristäytymistä todellisesta maailmasta, mikrokosmisuuden menetystä, "maailman" vankeutta, annetun ja välttämättömän orjuutta. Kaiken pessimismin ja skeptisismin luonne on itsekästä ja itsekästä. Epäily ihmisen luovasta voimasta on aina itsekästä pohdintaa ja tuskallista itsekkyyttä. Nöyryys ja epäilevä vaatimattomuus, joissa tarvitaan rohkeaa luottamusta ja päättäväisyyttä, ovat aina naamioitua metafyysistä ylpeyttä, pohdintaa ja itsekästä eristäytymistä, pelon ja kauhun tuotetta. Ihmiskunnan elämässä on aikoja, jolloin sen on autettava itseään ymmärtäen, että transsendenttisen avun puuttuminen ei ole avuttomuutta, sillä ihminen löytää loputtoman immanentin avun itsestään, jos hän uskaltaa paljastaa itsestään luovan teon kautta kaikki ihmisen voimat. Jumala ja maailma, todellinen maailma vapautettuna aavemaisesta "maailmasta". Nykyään epäkunnioittava ja ärsyttävä itsensä sylkeminen on aivan liian yleistä - yhtä arvottoman ja kiusallisen itsensä ylistämisen kääntöpuoli. Emme ole oikeita ihmisiä, he haluavat sanoa - ennen vanhaan olimme todellisia. Aikaisemmat ihmiset uskalsivat puhua uskonnosta. Emme uskalla puhua. Tämä on "maailman" hajallaan olevien ihmisten aavemaista itsetietoisuutta, jotka ovat menettäneet persoonallisuutensa ytimen. Heidän orjuutensa "maailmalle" on itsensä imeytymistä. Heidän itseensä imeytyminen on itsensä menettämistä. Vapaus "maailmasta" on yhteys todelliseen maailmaan - kosmokseen. Itsestäsi irti pääseminen on itsesi, ydinsi löytämistä. Ja voimme ja meidän tulee tuntea olevansa todellisia ihmisiä, joilla on persoonallisuuden ydin, jolla on merkittävä, ei illusorinen, uskonnollinen tahto.
Emme kiivetä tiedon tikkaita pimeässä. Tieteellinen tieto kiipeää tummia portaikkoja ja valaisee vähitellen jokaisen askelman. Se ei tiedä, mihin se tulee tikkaiden huipulla; sillä ei ole auringonvaloa, ei merkitystä, ei Logosta, joka valaisee polkua ylhäältä. Mutta aidossa korkeammassa gnosisissa on alkuperäinen merkityksen paljastus, auringonvalo, joka putoaa ylhäältä tiedon tikkaille. Gnosis on alkuymmärtämistä; se sisältää Logoksen rohkean toiminnan. Moderni sielu kärsii edelleen valonarkuudesta. Sielu kulki pimeiden käytävien läpi valottoman tieteen läpi ja tuli valottomaan mystiikkaan. Sielu ei ole vielä saapunut aurinkotietoisuuteen. Mystinen uudestisyntyminen tuntuu kuin astuisi yöaikaan. Yön aikakausi on naisellinen, ei maskuliininen, siinä ei ole auringonpaistetta. Mutta syvemmässä mielessä koko uusi historia rationalismineen, positivismeineen ja tieteellisineen oli yö, ei päiväkausi - siinä maailman aurinko himmeni, korkein valo sammui, kaikki valaistus oli keinotekoista ja keskinkertaista. Ja me seisomme ennen uutta aamunkoittoa, ennen auringonnousua. Ajatuksen luontainen arvo (Logoksessa) valovoimaisena ihmisen toimintana, olemisen luovana tekona on tunnustettava uudelleen. Reaktio rationalismia vastaan muodosti vihamielisyyden ajattelua ja puhetta kohtaan. Mutta meidän on vapautettava itsemme reaktioista ja hengenvapaudessa, ajatuksen ja sanan ajattomassa vahvistuksessa, nähdä merkitys. Tietoisuutemme on pohjimmiltaan ohimenevä ja rajallinen. Mutta uuden maailman partaalla valo syntyy ja ohimenevä maailma ymmärretään. Vasta nyt voimme täysin ymmärtää, mikä oli, sen valossa, mitä tulee olemaan. Ja tiedämme, että menneisyys on todella olemassa vain tulevaisuudessa.
Tiedän, että minua voidaan syyttää perustavanlaatuisesta ristiriidasta, joka repii koko maailmankuvani ja koko maailmantietoisuuteni. Minua syytetään äärimmäisen uskonnollisen dualismin ja äärimmäisen uskonnollisen monismin ristiriitaisesta yhdistelmästä. Odotan näitä hyökkäyksiä. Tunnustan melkein manikealaista dualismia. Olkoon niin. "Maailma" on paha, se on jumalaton eikä Jumalan luoma. On poistuttava "maailmasta", voitettava se loppuun asti, "maailman" on palattava, se on ahrimanilaista luonnetta3. Vapaus "maailmasta" on kirjani paatos. On olemassa objektiivinen pahan periaate, jota vastaan on käytävä sankarillinen sota. Maailman välttämättömyys, maailman antama ovat ahrimanilaisia. Sen vastakohtana on vapaus hengessä, elämä jumalallisessa rakkaudessa, elämä pleromassa4. Ja tunnustan melkein panteistisen monismin. Maailma on luonteeltaan jumalallinen. Ihminen on luonteeltaan jumalallinen. Maailman prosessi on jumalallisen itsensä paljastaminen; se tapahtuu jumalallisessa. Jumala on immanentti maailmalle ja ihmiselle. Maailma ja ihminen ovat immanentteja Jumalalle. Kaikki mitä ihmiselle tapahtuu, tapahtuu Jumalalle. Ei ole olemassa jumalallisen ja jumalattoman luonteen dualismia, ei Jumalan täydellistä transsendenssia maailmalle ja ihmiselle. Tämä dualismin ja monismin antinomia on minulle täysin tietoinen, ja hyväksyn sen tietoisuudessani ylitsepääsemättömänä ja väistämättömänä uskonnollisessa elämässä. Uskonnollinen tietoisuus on pohjimmiltaan antinominen. Tietoisuudessa ei ole ulospääsyä transsendentaalisen ja immanentin, dualismin ja monismin ikuisesta antinomiasta. Antinomia ei poistu tietoisuudesta, ei järjestä, vaan itse uskonnollisesta elämästä, itse uskonnollisen kokemuksen syvyyksistä. Uskonnollinen kokemus eliminoi kokonaan maailman täysin jumalattomana ja täysin jumalallisena, eliminoi pahan luopumisena jumalallisesta merkityksestä ja immanenttinä merkityksenä maailman kehitysprosessissa. Mystinen gnosis on aina tarjonnut antinomisia ratkaisuja pahuuden ongelmaan; dualismi on aina yhdistetty mystisesti monismiin. Suurimmalle mystikolle, Jacob Boehmelle, paha oli Jumalassa ja paha oli luopumista Jumalasta, Jumalassa oli pimeä lähde, eikä Jumala ollut vastuussa pahasta. Melkein kaikki mystikot seisovat tietoisuudessa pahuuden immanentista poistamisesta. Transsendenttinen näkökulma on aina toiseksi viimeinen, ei viimeinen. Ja synnin kokemus on uskonnollisessa elämässä perifeerinen ja eksoteerinen. Syvällisempi, esoteerisempi kokemus jumalallisen elämän sisäisestä jakautumisesta, Jumalan hylkäämisestä ja Jumalan vastustamisesta ylösnousemuksen uhrautuvana poluna. Uskonnollisessa kokemuksessa on väistämätöntä käydä läpi transsendenttinen suhde Jumalaan ja transsendenttinen suhde pahaan. Mutta uskonnollisessa kokemuksessa on myös väistämätöntä päästä immanenttiin totuuteen, Jumalan ja maailman immanenttiin kokemukseen. Ja jokainen mystinen kokemus, äärirajoillaan, poistaa kaiken vastakohdan transsendentaalisen ja immanentin välillä. Uskonnollisessa elämässä ei ole objektiivista todellisuutta ja objektiivisuutta. Mikä tahansa Jumalan, Kristuksen, sakramenttien objektiivisuus, ulkopuolisuus on vain suhteellinen ja ehdollinen projektio tasossa, historiallinen ja kulttuurinen ilmiö. Uskonnollisen elämän paradoksi on silmiinpistävä: äärimmäinen transsendenttisuus synnyttää opportunistista sopeutumista, käsittelee "maailman" pahuutta; kypsä immanentismi synnyttää tahdon astua radikaalisti hengen jumalalliseen elämään, voittaa radikaalisti "maailma". . Kypsä immanentismi vapauttaa meidät "maailman" pahuuden sorrosta. "Tämä maailma" on pahan vankeutta, jumalallisen elämän menetys, "maailma" on voitettava. Mutta "tämä maailma" on vain yksi sisäisen jumalallisen kosmoksen luomisprosessin, liikkeen jumalallisen kolminaisuuden, ihmisen syntymän Jumalassa hetkistä. Tämä antinomia on annettu uskonnollisessa kokemuksessa. Ja vain lapsellisesti kypsymätön, epäviisas, peloissaan tietoisuus pelkää tätä antinomiaa, se kuvittelee jatkuvasti pahan idealisointia ja oikeuttamista antinomian immanentti-monistisessa teesissä. Mutta voi olla armoton asenne pahaan, "tähän maailmaan", orjuuteen ja rappeutumiseen. Absoluuttisuus vahvistetaan henkisen elämän syvyyksissä, ei ulkoisessa suhteellisessa maailmassa, johon ei voida soveltaa mitään absoluuttista. Sankarillinen sota maailman pahuutta vastaan syntyy tuossa vapauttavassa immanentismitietoisuudessa, jonka vuoksi Jumala on immanentti ihmishengelle ja "maailma" on sille transsendenttinen. Sellaista uskonnollista filosofiaa voi helposti haluta tulkita akosmismiksi. Tietoisuudelleni "maailma" on illusorinen, epäaito. Mutta tietoisuudelleni "maailma" ei ole kosminen, se on ei-kosminen, kosminen mielentila. Kosminen, todellinen rauha voittaa ”maailman”, vapaus ”maailmasta”, voitto ”maailmasta”. Tietoisuuteni hyväksyy toisen antinomian - "yhden" ja "moninan" antinomian. Toisin kuin mikä tahansa mystiikka (Intia, Plotinus, Eckhardt), tunnustan monopluralismia, ts. metafyysisesti ja mystisesti hyväksyn paitsi yhden, myös olennaisen moninaisuuden, katoamattoman kosmisen moninaisuuden, iankaikkisten yksilöiden joukon ilmestyksen Yhdessä Jumalassa. Kosminen moninaisuus on Jumalan rikastava ilmestys, Jumalan kehitys. Tämä tietoisuus johtaa metafyysiseen ja mystiseen personalismiin, itsensä paljastukseen.
Nikolai Aleksandrovich Berdyaev (1874-1948) - erinomainen kristillinen ja poliittinen ajattelija, persoonallisuuden ja vapauden filosofian saarnaaja uskonnollisen eksistentialismin ja personalismin hengessä - on kirjattu paitsi Venäjän, myös maailman kulttuurin historiaan. "The Meaning of Creativity" on yksi Berdjajevin tunnetuimmista varhaisista teoksista, joka esittelee kirjailijan pohdintoja vapaudesta ja yksilöllisyydestä, neroudesta ja pyhyydestä sekä uskonnollisesta ja filosofisesta luovuuden käsitteestä. Tämä kirja on kirjoitettu yksinkertaisella mutta mielikuvituksellisella kielellä, ja se kiinnostaa monia lukijoita. Muoto: Kova kiiltävä, 428 sivua. |
|
Syntymäpaikka: | |
---|---|
Kuolinpäivämäärä: | |
Kuolinpaikka: |
Nikolai Aleksandrovitš Berdjajev(6 () maaliskuuta - tai Clamart alle) - uskonnollinen venäjä. Kotoisin, asui Ranskassa.
Elämäkerta
Perhe
N. A. Berdyaev syntyi aatelisperheeseen. Hänen isänsä Aleksanteri Mihailovitš Berdjajev oli ratsuväen upseeri, sitten Kiovan piirin aateliston johtaja, myöhemmin Kiovan maapankin hallituksen puheenjohtaja; äiti Alina Sergeevna, syntyperäinen prinsessa Kudaševa, oli ranskalainen äitinsä puolelta.
koulutus
Berdyaev kasvatettiin ensin kotona, sitten hän siirtyi Kiovan kadettijoukon 2. luokalle. Kuudennella luokalla hän poistui rakennuksesta "ja alkoi valmistautua ylioppilastutkinnon saamiseksi yliopistoon pääsyä varten. Sitten minulla oli halu tulla filosofian professoriksi." Vuonna 1894 Berdyaev tuli Kiovan yliopistoon - ensin luonnontieteiden tiedekuntaan, mutta vuotta myöhemmin hän siirtyi lakiin.
Elämä Venäjällä
Berdjajev, kuten monet muutkin venäläiset filosofit 1800- ja 1900-luvun vaihteessa, siirtyi marxilaisuudesta idealismiin. Vuonna 1898 hänet pidätettiin sosialidemokraattisten näkemystensä vuoksi (yhdessä 150 muun sosialidemokraatin kanssa) ja erotettiin yliopistosta (ennen sitä oli jo kerran pidätetty usean päivän ajan opiskelijamielenosoittajana). Berdjaev vietti kuukauden vankilassa, jonka jälkeen hänet vapautettiin; hänen asiansa kesti kaksi vuotta ja päättyi karkotukseen Vologdan maakuntaan kolmeksi vuodeksi, joista kaksi hän vietti Vologdassa ja yhden Zhitomirissa.
Vuonna 1898 Berdyaev alkoi julkaista. Vähitellen hän alkoi siirtyä pois marxilaisuudesta; vuonna 1901 julkaistiin hänen artikkelinsa "Taistelu idealismista", joka vahvisti siirtymistä positivismista metafyysiseen idealismiin. Yhdessä Berdyaevista tuli yksi liikkeen johtavista henkilöistä, joka ilmoitti ensin itsensä kokoelmalla "Idealismin ongelmat" (), sitten kokoelmalla "", jossa Venäjän vuoden 1905 vallankumous luonnehdittiin jyrkästi negatiivisesti.
Seuraavina vuosina ennen karkottamista Neuvostoliitosta vuonna 1922 Berdjaev kirjoitti monia artikkeleita ja useita kirjoja, joista hän myöhemmin hänen mukaansa arvosti todella vain kahta - "Luovuuden tarkoitus" ja "Historian merkitys"; hän osallistui moniin hopeakauden kulttuurielämän hankkeisiin, ensin liikkuen Pietarin kirjallisissa piireissä, sitten osallistuen Moskovan Uskonnollisen ja Filosofisen Seuran toimintaan. Vuoden 1917 vallankumouksen jälkeen Berdjajev perusti "Hengellisen kulttuurin vapaan akatemian", joka oli olemassa kolme vuotta (1919–1922).
Elämä maanpaossa
Neuvostoliiton aikana Berdjajev joutui vankilaan kahdesti. ”Ensimmäisen kerran minut pidätettiin vuonna 20 niin sanotun taktisen keskuksen tapauksen yhteydessä, johon minulla ei ollut suoraa yhteyttä. Mutta monet hyvistä ystävistäni pidätettiin. Tuloksena oli iso prosessi, mutta en ollut siinä mukana.” Berdjajev pidätettiin toisen kerran vuonna 1922. "Istuin siellä noin viikon. Minut kutsuttiin tutkijan luo ja kerrottiin, että minut karkotettiin Neuvosto-Venäjältä ulkomaille. He ottivat minulta tilauksen, että jos ilmestyn Neuvostoliiton rajalle, minut ammutaan. Sen jälkeen minut vapautettiin. Mutta kesti noin kaksi kuukautta ennen kuin pääsin matkustamaan ulkomaille.
Lähdön jälkeen (ns.) Berdyaev asui ensin Berliinissä, missä hän osallistui "Venäjän tieteellisen instituutin" luomiseen ja työhön. Berliinissä Berdyaev tapasi useita saksalaisia filosofeja - Kaiserlingin kanssa. Vuonna 1924 hän muutti Pariisiin. Siellä ja viime vuosina Clamartissa lähellä Pariisia Berdjajev asui kuolemaansa asti. Hän kirjoitti ja julkaisi paljon vuosina 1925-1940. oli Path-lehden toimittaja, osallistui aktiivisesti eurooppalaiseen filosofiseen prosessiin ylläpitäen suhteita filosofeihin, kuten E. Mounier ja muihin.
”Viime vuosina taloudellisessa tilanteessamme on tapahtunut pieni muutos: sain perinnön, vaikkakin vaatimattoman, ja sain Clamartissa puutarhapaviljongin omistajan. Ensimmäistä kertaa elämässäni, jo maanpaossa, minulla oli omaisuutta ja asuin omassa talossani, vaikka tarvitsin edelleen, se ei aina riittänyt." Clamartissa pidettiin kerran viikossa "sunnuntaita" teejuhlilla, joihin kokoontuivat Berdjajevin ystävät ja ihailijat, käytiin keskusteluja ja keskusteluja erilaisista asioista ja joissa "kaikesta voi puhua, ilmaista vastakkaisimpia mielipiteitä".
N. A. Berdjajevin maanpaossa julkaisemista kirjoista on syytä mainita "Uusi keskiaika" (1924), "Ihmisen tarkoituksesta. Paradoksaalisen etiikan kokemus" (1931), "Orjuudesta ja ihmisen vapaudesta. Personalistisen filosofian kokemus" (1939), "Venäjän idea" (1946), "Eskatologisen metafysiikan kokemus. Luovuus ja objektiivisuus" (1947). Kirjat ”Itsetuntemus” julkaistiin postuumisti. Filosofisen omaelämäkerran kokemus" (1949), "Hengen valtakunta ja keisarin valtakunta" (1951) jne.
”Minun täytyi elää katastrofaalista aikaa sekä kotimaani että koko maailman kannalta. Silmieni edessä kokonaisia maailmoja romahti ja uusia syntyi. Pystyin tarkkailemaan ihmisten kohtaloiden poikkeuksellisia vaihteluita. Näin ihmisten muutoksia, sopeutumista ja pettämistä, ja tämä oli ehkä elämän vaikein asia. Koettelemuksista, jotka minun piti kestää, päädyin uskoon, että korkeampi voima suojeli minua eikä antanut minun hukkua. Tapahtumien ja muutosten täynnä olevia aikakausia pidetään mielenkiintoisina ja merkittävinä, mutta ne ovat myös onnettomia ja kärsiviä aikakausia yksilöille, kokonaisille sukupolville. Historia ei säästä ihmispersoonallisuutta eikä edes huomaa sitä. Selvisin kolmesta sodasta, joista kahta voidaan kutsua maailmansodaksi, kahdesta vallankumouksesta Venäjällä, pienestä ja suuresta, koin 1900-luvun alun henkisen renessanssin, sitten Venäjän kommunismin, maailmankulttuurin kriisin, vallankumouksen Saksassa, Ranskan romahtaminen ja sen voittajien miehitys, selvisin maanpaosta, eikä maanpaossani ole ohi. Kärsin tuskallisesti kauheasta sodasta Venäjää vastaan. Ja en vieläkään tiedä, miten tämä maailmanmullistus päättyy. Filosofille oli liikaa tapahtumia: olin vangittuna neljä kertaa, kahdesti vanhassa ja kahdesti uudessa, karkotettiin pohjoiseen kolmeksi vuodeksi, oli oikeudenkäynti, joka uhkasi minua ikuisella asetuksella Siperiaan, karkotettiin kotimaani ja todennäköisesti päätän elämäni maanpaossa."
Berdjajev kuoli vuonna 1948 kotonaan Clamartissa särkyneeseen sydämeen. Kaksi viikkoa ennen kuolemaansa hän sai valmiiksi kirjan ”Hengen valtakunta ja keisarin valtakunta”, ja hänellä oli jo kypsä suunnitelma uudesta kirjasta, jota hänellä ei ollut aikaa kirjoittaa.
Filosofian perusperiaatteet
Kirja "Eskatologisen metafysiikan kokemus" ilmaisee eniten metafysiikkaani. Minun filosofiani on hengenfilosofia. Henki on minulle vapautta, luovaa toimintaa, persoonallisuutta, rakkauden kommunikointia. Vahvistan vapauden ensisijaisuuden olemiseen nähden. Oleminen on toissijaista, on jo päättäväisyyttä, tarpeellisuutta, on jo esine. Ehkä joitain Duns Scotusin, ennen kaikkea ja osittain Maine de Biranin ja tietysti metafyysikon ajatuksista, pidän ajatuksiani, vapausfilosofiaani edeltävinä. - Itsetuntemus, ch. yksitoista.
Berdjajeville avainrooli kuului vapaudelle ja luovuudelle ("Vapauden filosofia" ja "Luovuuden merkitys"): luovuuden ainoa mekanismi on vapaus. Myöhemmin Berdyaev esitteli ja kehitti hänelle tärkeitä konsepteja:
- hengen valtakunta,
- luonnon valtakunta,
- objektivaatio - kyvyttömyys voittaa luonnon valtakunnan orjakahleet,
- transcending on luova läpimurto, joka voittaa luonnonhistoriallisen olemassaolon orjalliset kahleet.
Mutta joka tapauksessa Berdjajevin filosofian sisäinen perusta on vapaus ja luovuus. Vapaus määrittelee hengen valtakunnan. Hänen metafysiikassaan dualismi on Jumala ja vapaus. Vapaus miellyttää Jumalaa, mutta samalla se ei ole Jumalasta. On olemassa "ensisijainen", "luomaton" vapaus, johon Jumalalla ei ole valtaa. Tämä sama vapaus, joka rikkoo "olemassaolon jumalallista hierarkiaa", aiheuttaa pahuutta. Vapauden teema on Berdjajevin mukaan tärkein kristinuskossa - "vapauden uskonto". Irrationaalinen, "pimeä" vapaus muuttuu jumalallisella rakkaudella, Kristuksen uhrilla "sisältä", "ilman väkivaltaa sitä vastaan", "hylkäämättä vapauden maailmaa". Jumalallis-ihmissuhteet liittyvät erottamattomasti vapauden ongelmaan: ihmisen vapaudella on ehdoton merkitys, vapauden kohtalo historiassa ei ole vain inhimillinen, vaan myös jumalallinen tragedia. "Vapaan miehen" kohtalo ajassa ja historiassa on traaginen.
Kirjat
- "The Philosophy of Freedom" (1911) ISBN 5-17-021919-9
- "Luovuuden merkitys (inhimillisen vanhurskauden kokemus)" (1916) ISBN 5-17-038156-5
- "Venäjän kohtalo (kokeilut sodan ja kansallisuuden psykologiasta)" (1918) ISBN 5-17-022084-7
- "Epätasa-arvon filosofia. Yhteiskuntafilosofian kirjeitä vihollisille" (1923) ISBN 5-17-038078-X
- "Konstantin Leontyev. Essee venäläisen uskonnollisen ajattelun historiasta" (1926) ISBN 5-17-039060-2
- "Vapaan hengen filosofia" (1928) ISBN 5-17-038077-1
- "Ihmisen kohtalo nykymaailmassa (kohti aikakautemme ymmärtämistä)" (1934)
- "Minä ja esineiden maailma (Kokemus yksinäisyyden ja kommunikoinnin filosofiassa)" (1934)
- "Henki ja todellisuus" (1937) ISBN 5-17-019075-1 ISBN 966-03-1447-7
- "Venäjän kommunismin alkuperä ja merkitys" http://www.philosophy.ru/library/berd/comm.html (1938 saksaksi; 1955 venäjäksi)
- "Orjuudesta ja ihmisen vapaudesta. Kokemus personalistisesta filosofiasta" (1939)
- "Eskatologisen metafysiikan kokemus. Luovuus ja objektiivisuus" (1947)
- "Totuus ja ilmestys. Prolegomena to the Criticism of Revelation" (1996 venäjäksi)
- "Jumalan ja ihmisen eksistentiaalinen dialektiikka" (1952) ISBN 5-17-017990-1 ISBN 966-03-1710-7
Berdjajevin kirja "Vapauden filosofia" (1911) on varhainen teos, jota kirjoittaja itse kritisoi pitäen sitä monessa suhteessa epäkypsänä. Ja kuitenkin tämä teos on arvokas, koska siinä Berdjajev ennakoi joissakin filosofisissa intuitioissaan prosesseja, jotka myöhemmin tapahtuivat eurooppalaisen filosofian historiassa. Toisin sanoen tämä ei ole vain historiallinen teos, vaan suurelta osin innovatiivinen ja visionäärinen teos.
Berdjajev kuitenkin aloittaa kirjansa lausunnoilla, jotka eivät olleet tuolloin enää uusia: ajattelun filosofointi on päässyt umpikujaan, filosofialla on alkanut epigonismin ja taantuman aikakausi, filosofinen luovuus kuivumassa jne. Kuitenkin Berdjajevin määritelmä kriisin olemuksesta tuolloin oli omaperäinen, totta ja syvällinen omalla tavallaan. "Koko moderni filosofia, kaiken uuden filosofian viimeinen tulos, on selvästi paljastanut kohtalokkaan voimattomuutensa olemisen tuntemisessa, tietävän subjektin yhdistämisessä olemiseen. Vielä enemmän, tämä filosofia päätyi olemisen poistamiseen... syöksyi tietäjän haamujen valtakuntaan. Kriittinen epistemologia alkoi testata tiedon pätevyyttä ja päätyi siihen tulokseen, että tieto ei ole pätevä yhdistämään tietäjä tiedon kohteeseen, olemiseen. Realistinen olemisen tunne ja realistinen asenne olemiseen on menetetty paratiisi. Eikä ilmeisesti ole olemassa filosofisia tapoja palata tähän paratiisiin." 1900-luvun alussa. länsimaisessa filosofiassa epistemologiset käsitteet todellakin voittivat ontologisia käsitteitä. Tätä väitettä ei tietenkään voida viedä absurdin pisteeseen: silloinkin ontologiset filosofiset suuntaukset pääsivät tiensä. Kuitenkin "ontologinen käänne" länsimaisessa ajattelussa, kuten luvussa 2 mainittiin, tapahtui paljon myöhemmin.
Venäläinen ajattelija yhdistää epistemologian dominanssin kantilaisen filosofian ja kantilaisten suuntausten dominanssiin. Berdjajevin kriittinen asenne heitä kohtaan ei ole ollenkaan sattumaa. "Kant", hän kirjoitti, "jätti tietäjän yksin itsensä kanssa, muotoili loistavasti eristyneisyytensä olemuksesta, todellisuudesta, todellisuudesta ja etsi pelastusta kriittisestä syystä." Venäjällä Berdjajev ei ollut ainoa, joka arvioi Kantin ajattelua tällä tavalla. Periaatteessa voimme sanoa, että 1900-luvun alussa. (ammattimaisten kantilaisten opintojen ja kantialaiseen filosofiaan kohdistuvan kiinnostuksen ohella, jota käsiteltiin tämän osan toisessa luvussa) on muodostumassa odottamattomalta näyttävä oireyhtymä, joka on tyypillinen osa venäläistä filosofiaa sellaisesta kriittisestä asenteesta Kantiin, joka seisoo. suuren saksalaisen ajattelijan inhoamisen, melkein vihan partaalla. Kantialaisessa filosofiassa Berdjajev näkee joidenkin venäläisten aikalaistensa tavoin filosofian uppoamisen lähteen epistemologiaan, joka on yksi syistä tiedon teorian eristäytymiseen olemisen filosofiasta, ontologiasta, vaan myös olemisesta sellaisenaan. , ja siten ihmisen vieraantumista todellisesta elämästä, ihmisen erottamista korkeammasta olennosta, ts. jumaluudesta.
Tästä se yleisempi tuomio: filosofian kriisi piilee erossa olemisen kanssa, siinä, että käsite annettiin epistemologialle, ei olemisen opille. Filosofian tragedia on siinä, että se tekee todellisuuden, vapauden illusoriseksi ja jopa persoonallisuus itse muuttuu eräänlaiseksi haamuksi. Tästä seuraavat tulokset ovat traagisia paitsi filosofialle itselleen, myös koko ihmiselämälle. Mutta filosofian suurin onnettomuus Berdjajevin mukaan on, että se on menettänyt uskonnolliset juurensa. Ihmiskunta tarvitsee uuden vapaan filosofian ja vapaudenfilosofian, Berdjajev väittää. Miten sen tehtävät on muotoiltu? "Filosofian on oltava vapaa, sen täytyy etsiä totuutta, mutta vapaa filosofia, vapauden filosofia, tulee siihen johtopäätökseen, että vain ajatus on uskonnollista, vain yhtenäisen hengen elämälle annetaan totuus ja oleminen."
Berdjajev analysoi yksityiskohtaisesti uskon ja tiedon ongelmaa. Hän tulee siihen tulokseen, että uskon ja tiedon vastakkainasettelu, jolla on tietyt perusteet, tulisi korvata todisteilla niiden vuorovaikutuksesta. Uskon ja tiedon yhdistämiseksi on hylättävä rationalismin ylpeys. "Kysymyksen muotoilussamme", Berdjajev kirjoittaa, "ei ole sellaista vastakohtaa tiedon ja uskon välillä, kuten yleensä oletetaan, eikä tehtävänä ole ollenkaan rajoittaa keskenään tiedon ja uskon alueita sallien ne vain tietyllä tavalla. suhteessa. Vahvistamme tiedon äärettömyyden, uskon äärettömyyden ja niiden keskinäisten rajoitusten täydellisen puuttumisen. Uskontofilosofia näkee, että tiedon ja uskon vastakohta on vain heikon näkemyksen poikkeama. Uskonnollinen totuus on ylin, usko on varovaisesta rationaalisuudesta luopumisen saavutus, jonka jälkeen koko merkitys ymmärretään. Mutta uskon lopullinen totuus ei poista tiedon totuutta ja velvollisuutta tietää. Tieteellinen tieto, kuten uskokin, on tunkeutumista todelliseen todellisuuteen, mutta yksityistä, rajoitettua: se pohtii paikasta, josta kaikki näkyy ja horisontit ovat suljettuina. Tieteellisen tiedon väite on totta, mutta sen kieltämiset ovat vääriä. Tiede opettaa oikein luonnon laeista, mutta valheellisesti opettaa ihmeiden mahdottomuutta, kieltää valheellisesti muut maailmat."
Toinen "Vapauden filosofia" -kirjan näkökohta oli niin sanotun epistemologian ongelman hienovarainen filosofinen analyysi. Olemme jo todenneet, että Berdjajeville olemisen luokat ovat paljon tärkeämpiä kuin tiedon luokat. Ajattelija lähtee siitä tosiasiasta, että sekä subjekti että objekti liittyvät olemiseen, ja "olemisen ulkopuolella ei ole paikkaa kenellekään tai millekään, paitsi paholaisen valtakunnalle. Hulluutta on pitää olemisen tuloksena tietävän subjektin objektiivista ja rationalisoinnista, olla riippuvainen tiedon luokista, arvioinnista." Berdjajev ei siis vain väitä olemisteorian ensisijaisuutta tiedon teoriaan, epistemologiaan nähden, ei ainoastaan korosta ontologiaa, vaan hän myös väittää, että oleminen itse edeltää tiedon oppia. "Epistemologit haluavat ottaa olemisen itsensä pois epistemologiasta, muuttaa sen tuomioksi ja tehdä siitä riippuvaiseksi subjektin kategoriasta."
Vapauden filosofian toinen osa on nimeltään "Pahan alkuperä ja historian merkitys". Berdyaev kirjoittaa: "Nykyajan ihmiskunnan tuskallinen kriisi liittyy vaikeuteen nousta psykologisesta aikakaudesta - subjektivismin aikakaudesta, suljetusta individualismista, tunnelmien ja kokemusten aikakaudesta, jotka eivät liity mihinkään objektiiviseen ja absoluuttiseen keskustaan. Positivismin ja sosiaalisen ympäristön teorian sortoa, välttämättömyyden painajaista, yksilön järjetöntä alistamista rodun tavoitteille, väkivaltaa ja raivoa yksilön ikuisia toiveita vastaan hyvän fiktion nimissä. tulevien sukupolvien turha jano yhteisen elämän järjestämiseen jokaisen ihmisen, koko ihmiskunnan ja koko maailman kuoleman ja rappeutumisen edessä, usko ihmiskunnan lopullisen yhteiskuntajärjestyksen mahdollisuuteen ja tieteen korkeimpaan voimaan - kaikki tämä oli valhetta: objektivismi, joka murskasi elävän ihmisen kasvot, orjuus luonnolliselle järjestykselle, väärä universalismi. Ihmiskunta alisti ihmisen mekaanisesti, orjuutti hänet omiin päämääriensä, pakotti hänet palvelemaan omaa etuaan, pakotti hänelle yleisen ja ikään kuin objektiivisen tietoisuutensa." Näin ollen Berdjajev näkee ihmiskunnan kriisin historiallisena kriisinä siinä tosiasiassa, että väärä objektivismi on tukahduttanut ihmisen. Reaktio tähän oli "psykologinen, subjektiivinen" aikakausi.
Syntyi subjektivismin kapina, joka kieltää kaiken objektiivisen ja nostaa kaiken illusorismin ja mystiikan laiksi - tämä oli hinta väärälle objektivismille, naturalismin ja materialismin filosofialle. Miten päästä eroon filosofisesta umpikujasta? Vastaus tähän kysymykseen oli Berdjajevin "Vapauden filosofian" viimeinen osa, joka, täytyy sanoa, on paljon vähemmän kiinnostava kuin kaksi ensimmäistä, joissa modernin filosofian kriittinen analyysi suoritetaan helposti, vapaasti ja jopa tyylikkäästi. "Vapauden filosofian" viimeisessä osassa Berdjajev yrittää hahmotella teosofisen, uskonnollisen ja filosofisen tien ääriviivat nykyisestä hengen tilanteesta. Ulospääsy on Berdjajevin kauempana, joten sen ei pitäisi olla filosofian ihanne, että tiede ei ole luovuutta, vaan kuuliaisuutta. Sen elementti ei ole vapaus, vaan välttämättömyys. "Tiede ei ole koskaan ollut eikä voi olla ihmishengen vapauttamista. Tiede on aina ollut ilmentymä ihmisen siteestä välttämättömyyteen."
Ilmaisemalla kaikki nämä arvioinnit ja tuomiot Berdjajev näkee samalla selvästi, kuinka ristiriitainen 1900-luvun filosofian kohtalo on ja tulee olemaan. vain suhteessa tieteeseen ja tieteelliseen luonteeseen. Filosofi kirjoittaa: "Meidän aikakautemme on ominaista tietoisuuden paheneminen ja tietoisuuden kriisi kaikilla aloilla. Tieteellisessä, universaalisti sitovassa, objektivisoidussa filosofiassa ei voi olla näkemättä vakavaa kriisiä. Koskaan aikaisemmin ei ole ollut tällaista halua tehdä filosofiasta täysin tieteellistä. Nykyään idealismi, joka oli aiemmin metafyysinen, on tullut tieteelliseksi ja kuvittelee itsensä sellaisena. Eikä koskaan ennen ole ollut tällaista pettymystä tieteeseen, tällaista irrationaalisen janoa." Tämä on erittäin hyvin havaittu ristiriita. Se todella luonnehtii filosofiaa, eikä vain kahta ensimmäistä vuosikymmentä, vaan koko 1900-lukua.
Klassista eurooppalaista filosofiaa analysoimalla Berdjajev yrittää vastata kysymykseen, missä määrin se soveltuu luovasti aktiivisen ihmisen kognition herättämiseen. Näyttäisi siltä, että luovuuden filosofiaa pitäisi ennen kaikkea käsitellä saksalaisen klassisen idealismin, vaikkapa Kantin filosofian yhteydessä. Mutta tiedämme jo, että Kantin Berdjaevia koskeva filosofia on "ehkä nykyaikaisin ja hienostunein tottelevaisuuden filosofia, synnin filosofia". "Kriittinen filosofia on tottelevainen tietoisuus välttämättömyydestä, ei luonnosta, vaan itse tietoisuudesta, ei aineesta, vaan mielestä, se on tottelevaisuutta välttämättömyydelle kategorioiden kuuliaisuuden kautta. Ihmistiedon luova, aktiivinen luonne tuntui nerouden lennossa, mutta sen tukahdutti yleinen välttämättömyyden tottelevaisuus, jota sitoivat syvimmät uskonnolliset syyt. Filosofinen tieto ei voi olla vain passiivista, kuuliaista olemassaolon, maailman, todellisuuden heijastusta”, Berdjajev toteaa. Hänestä tuntuu, että filosofiaa vaivaa kauhea sairaus, pohdinnan ja jakautumisen sairaus. Eurooppalaiset filosofit yrittivät nostaa tämän pohdiskelun, tämän hamletismin metodologiseksi periaatteeksi, jossa Berdjajev näkee Descartesin rationalismin, Humen empirismin, Kantin kritiikin alemman tason: pohdiskelu ja epäily nostetaan "filosofisten hyveiden tasolle. tietoa.” Ja pohdiskelu ja epäily riistävät filosofialta sen luovan aktiivisen luonteensa ja tekevät siitä passiivisen. Berdjajevin mukaan luova filosofia ei voi olla kriittinen filosofia, skeptismin filosofia. Siitä on tultava dogmaattinen filosofia. Mutta samaan aikaan, filosofi korostaa, ei ole paluuta "vanhaan, lapselliseen dogmatismiin". Sen on luotava uusi, kypsä dogmatismi. Todella luovat filosofit ovat kuin Platon. Nämä ovat filosofeja, jotka eivät aseta tietoa, eivät kategorioita, vaan rakkautta filosofoinnissaan. Berdjajev sanoo sellaisista ajattelijoista, että he ovat "eroottisia" filosofeja (ei tietenkään sanan jokapäiväisessä merkityksessä). Siten, jos filosofia keskittyy ihmiseen, se keskittyy rakkauteen. Tämä tarkoittaa, että filosofia on antropologista.
Älkäämme unohtako, että ajattelun historiassa - määrittäessään filosofian luonnetta, merkitystä, olemusta - monet filosofit, jotka asettivat keskeisen paikan filosofisen tiedon järjestelmässä ihmisen ongelmalle, yrittivät silti voittaa antropomorfismin, ts. ihmisten ominaisuuksien, kykyjen ja kykyjen levittäminen kaikkialla maailmassa, ihmiskunnan projisointi maailmaan. Berdjajev analysoi tätä ongelmaa mielenkiintoisesti ja syvällisesti. ”Filosofian luonteen ja tehtävien määrittelyssä keskeinen paikka on kysymys antropologiasta filosofiassa. Filosofia ei pysty pakoon sitä alkuperäistä tietoisuutta, jota ihminen filosofoi ja joka filosofoi ihmistä varten. Ei ole voimaa luopua siitä tosiasiasta, että filosofinen tieto tapahtuu antropologisessa ympäristössä; Huolimatta siitä, kuinka paljon Cohen ja Husserl yrittäisivät antaa tiedolle ihmiselle transsendenttisen luonteen ja vapauttaa tiedon kaikesta antropologiasta, nämä yritykset antavat aina vaikutelman nousevan ylös hiuksista. Ihminen edeltää filosofiaa, ihminen on kaiken filosofisen tiedon edellytys." Tämä on pääasia: Berdjajev käsitti kirjansa antropodiaksi, ts. perusteluksi ihmiselle. Koko elämänsä ajan hän näki tehtävänsä nimenomaan kääntää filosofia ihmisen ongelmaksi tehdäkseen siitä avoimen täydessä merkityksessä, "syväfilosofinen antropologia, ihmisfilosofia".
"The Meaning of Creativity" on yksi 1900-luvun ensimmäisistä kirjoista, joka ilmaisi selkeästi ja vahvasti poikkeaman abstraktista epistemologiasta, abstraktista ontologiasta personalistiseen ihmisfilosofiaan, joka keskittyy elämään, kuolemaan, ihmisen rakkauteen. Tämä teos oli valitettavasti vähän tunnettu lännessä. Mutta Berdjajevin kirja epäilemättä edeltää vastaavia länsimaisia "eksistenttiaalisia" malleja ja ylittää ne joissakin suhteissa.
Tietoja 1900-luvun alun filosofiasta. Berdjajev sanoo, että hän alitajuisesti tunnustaa jo antropologiaa. Mutta tämä antropologismi on röyhkeää, piilossa olevaa: loppujen lopuksi samaan aikaan filosofialta yritetään riistää kaikki antropologismin, antroposentrismin jäljet. Ja Berdjajev ei ujostele käyttämään melko ankaria termejä ja kutsuu tällaista filosofiaa "murhaksi". Hän löytää "murhan" halun Husserlista ja Cohenista. Tämä halu ilmaistaan siinä tosiasiassa, että "he haluavat luoda filosofian, jossa filosofia itse, ei ihminen, filosofoi". Ja kuitenkin kaikesta antropologisesta aktivismista huolimatta Berdjajev pakotetaan muiden filosofien kanssa myöntämään, että ihminen on kahden maailman leikkauspiste: hän kuuluu luonnon maailmaan, passiivisen, rajallisen, kuoleman maailmaan. toisaalta ja toisaalta ikuisuuden maailmaan. "Ihmisluonnon kaksinaisuus", kirjoittaa Berdjajev, "on niin silmiinpistävää, että naturalistit ja positivistit opettavat ihmisestä voimalla, ja yliluonnolliset ja mystikot opettavat hänestä yhtä voimakkaasti... Ihminen on pohjimmiltaan jo aukko ihmisessä. luonnollinen maailma, hän ei sovi siihen"
Ihmisluonnon kaksinaisuus on melko vanha filosofian totuus. Mutta päätelmät, jotka Berdyaev tekee aikaisemmista ja viimeaikaisista kiistoista, ovat erittäin tärkeitä ja alkuperäisiä. Ensinnäkin hän arvostelee jyrkästi sellaista antroposentrisyyttä, joka naiivisti "liittää" ihmistiedon luonnon maailmaan ja tekee ihmisestä yksinkertaisen maailman instrumentin. Luonnollisesti Berdjajev lopettaa Marxin ja marxilaisuuden kritiikin: se on marxilainen perinne, jonka hän esittää naturalistisen antroposentrismin tuloksena. "Marx lopulta kieltää ihmiselämän sisäisen arvon", hän kirjoittaa, "hän näkee ihmisessä vain aineellisen yhteiskunnallisen prosessin funktion ja alistaa, uhraa jokaisen ihmisen ja jokaisen ihmissukupolven tulevan, tulevan valtion ja proletariaatin epäjumalalle. menestyä siinä. Tässä humanistinen antropologia joutuu kriisiin - jumalallinen ihminen tuhotaan jonkin aavemaisen yli-inhimillisen nimissä, sosialismin ja proletariaatin idean nimissä. Proletariaatti on korkeampi kuin ihminen, eikä se ole vain ihmisten summa - se on uusi Jumala. Siten yli-ihminen nousee väistämättä humanismin raunioista. Marxismi on yksi humanismin antropologisen tietoisuuden perimmäisistä tuotteista, joka tuhoaa humanismin ja lopulta tappaa ihmisen..." Berdjajevin arvio marxilaisuudesta poikkeaa merkittävästi käsityksestä marxilaisuudesta humanismina ja jopa korkeimman tason humanismina, joka oli laajalle levinnyt itse marxilaisessa filosofiassa.
Berdjajev pitää Friedrich Nietzschen filosofiaa siirtymäilmiönä humanistisen antropologian kriisistä uuteen ymmärrykseen. Hän pitää sitä yleisesti nykyhistorian suurimpana ilmiönä. "Nietzsche", hän kirjoittaa, "on sovitusuhri nykyajan syntien tähden, humanistisen tietoisuuden uhri." "Nietzsche on uuden uskonnollisen antropologian edelläkävijä", hän sanoo melko paradoksaalisesti. "Nietzschessä humanismi ei voita ylhäältä armon kautta, vaan alhaalta - ihmisen oman voiman kautta. Tämä on Nietzschen suuri saavutus." Berdjajev antaa Dostojevskille yhtä suuren roolin uudenlaisen humanismin luomisessa. Nietzschen ja Dostojevskin lähentymisessä Berdjajev ei ole omaperäinen. Hän ammentaa tämän ajatuksen 1800-luvun lopun ja 1900-luvun alun venäläisestä kulttuurista.
Berdjajevin mielestä kaikkien näiden filosofisten keskustelujen todellinen ja lopullinen tarkoitus on johtaa kirjan "Luovuuden merkitys" ongelmien ongelmaan, nimittäin kysymykseen siitä, kuinka ihmisen luovuuden ongelmat, ihmisten antroposentrismin ongelmat. filosofia, ovat sopusoinnussa evankeliumin totuuden kanssa, sen kanssa, että evankeliumissa, kuten hän itse myöntää, ei ole sanaakaan luovuudesta. Luovia kutsuja ja vaatimuksia ei voida johtaa evankeliumista millään sofismilla. Vaikeus, jonka kanssa Berdjajev tässä kamppailee, on täysin ymmärrettävää: tiukasti evankeliumin opetuksen totuuden ja kristinuskon teologian mukaisesti ihmistä ei voida asettaa maailmankaikkeuden keskipisteeseen. Ja inhimilliselle periaatteelle keskeisen ja luovan luonteen antaminen merkitsi sen kiistattoman luovuuden etuoikeuden rikkomista, jonka evankeliumi ja kaikki klassiset kristinuskon kirjat antoivat Jumalalle. Mitä Berdjajev tekee tämän kiistattoman tosiasian edessä, jota hän ei vain ajattele kieltävänsä, vaan korostaa sitä yhä uudelleen? Hän julistaa, että vaikeneminen ihmisen luovasta luonteesta evankeliumissa ei ole ollenkaan sattumaa, se on huolenpitoa. Tässä hiljaisuudessa piilee arvoitus, jonka ratkaisua nykyajan ihmisen on mietittävä. Ei ole sattumaa, että Jumala ei välitä ihmiselle antropologista ilmoitusta. Jumala tekee tämän Jumalan kaltaisen vapauden, ihmisen luovan polun, nimessä, ihmisen itsensä oikeuttavan luovuuden nimissä. Berdjajev toteaa edelleen: "Luojan käsitys ihmisestä on huimaa korkea ja kaunis."
Kaikki tämä hienostunut tasapainottelu luovuuden ongelman tulkinnassa kristilliseltä pohjalta, mutta ei ollenkaan dogmaattisen, evankelisen idean pohjalta, erottaa Berdjajevin antropodian ensisijaisesti perinteisistä teodioista, joissa antropodia on aina ollut alisteinen. Mutta Berdjajev tekee tämän uudelleenjärjestelyn tarkoituksella.
Ja jos Berdjajev näytti varhaisissa teoksissaan tahallisesti pahentaa ristiriitoja ja vastakkainasetteluja filosofisen opetuksensa ja monien perinteisen ja nykypäivän filosofian oppien välillä, jos hän yritti rohkeasti tarkistaa useita hänen sydämelleen rakkaita uskonnollisen filosofian perustavia perusteita, Myöhemmin toimii tämä alkuperäinen ajattelija minun piti selventää, selventää ja miettiä paljon näkemyksiäni
Ihmisen henki on vankeudessa. Kutsun tätä vankeutta "maailmaksi", annetuksi maailmaksi, välttämättömyydeksi. "Tämä maailma" ei ole kosmos, se on kosmisen hierarkian elävien monadien hajoamisen ja hajoamisen, hajoamisen ja hajoamisen ei-kosminen tila. Ja todellinen polku on hengellisen vapautumisen polku "maailmasta", ihmishengen vapauttaminen pakosta vankeudesta. Todellinen polku ei ole liikettä oikealle tai vasemmalle "maailman" tasoa pitkin, vaan liike ylöspäin tai sisäänpäin ylimääräistä arkipäivää pitkin, liikettä hengessä, ei "maailmassa". Vapaus reaktioista "maailmaan" ja opportunistisista sopeutumisesta "maailmaan" on suuri hengen valloitus. Tämä on korkeamman henkisen mietiskelyn, henkisen tyyneyden ja keskittymisen polku. Kosmos on aidosti olemassa oleva, aito olento, mutta "maailma" on illusorinen, maailman todellisuus ja maailman välttämättömyys ovat illusorisia. Tämä harhaanjohtava ”maailma” on syntiemme tuote. Kirkon opettajat tunnistivat ”maailman” pahoihin intohimoihin. Ihmishengen vankeus "maailman" toimesta on hänen syyllisyytensä, hänen syntinsä, hänen lankeemuksensa. Vapautuminen "maailmasta" on vapautumista synnistä, syyllisyyden sovitusta ja langenneen hengen nousua. Emme ole "maailmasta" emmekä saa rakastaa "maailmaa" ja asioita, jotka ovat "maailmassa". Mutta itse oppi synnistä on rappeutunut illusorisen välttämättömyyden orjuuteen. He sanovat: olet syntinen, langennut olento, etkä siksi uskalla lähteä hengen vapautumisen polulle "maailmasta", hengen luovan elämän tielle, kantaa kuuliaisuuden taakkaa seurauksille synnistä. Ja ihmishenki jää kahleeksi toivottomaan ympyrään. Sillä perisynti on orjuutta, hengen vapauttamattomuutta, alistumista paholaisen välttämättömyyteen, voimattomuutta määritellä itsensä vapaaksi luojaksi, itsensä menettämistä vahvistamalla itsensä "maailman" välttämättömyyteen, ei Jumalan vapauteen. Vapautumisen polku "maailmasta" uuden elämän luomiseksi on synnistä vapautumisen polku, pahan voittaminen, hengen voiman kerääminen jumalallista elämää varten. Orjuus "maailmalle", välttämättömyydelle ja annetukselle ei ole vain epävapautta, vaan myös maailman rakastamattoman, repeytyneen, ei-kosmisen tilan legitimointia ja lujittamista. Vapaus on rakkautta. Orjuus on vihollisuutta. Tie orjuudesta vapauteen, "maailman" vihollisesta kosmiseen rakkauteen on polku voittoon synnistä, alemmasta luonnosta. Eikä tätä polkua voi välttää sillä perusteella, että ihmisluonto on syntinen ja upotettu alemmille sfääriille. On suuri valhe ja kauhea uskonnollisen ja moraalisen harkintavirhe jättää ihminen tämän "maailman" alamaille tottelevaisuuden nimissä synnin seurauksille. Tämän tietoisuuden pohjalta kasvaa häpeällinen välinpitämättömyys hyvään ja pahaan, kieltäytyminen rohkeasti vastustamasta pahaa. Tukahdutettu uppoutuminen omaan syntisyyteen synnyttää kaksinkertaisia ajatuksia - ikuisia pelkoja sekoittaa Jumala paholaisen kanssa, Kristus ja Antikristus. Tämä hyvälle ja pahalle häpeällisen välinpitämätön sielun dekadenssi saavuttaa nyt passiivisuuden ja alistumisen mystisen tempauksen kaksoisajatusten peliin. Dekadentti sielu rakastaa flirttailua Luciferin kanssa, rakastaa olla tietämättä ketä Jumalaa se palvelee, rakastaa tuntea pelkoa, tuntea vaaraa kaikkialla. Tämä rappio, rentoutuminen, hengen kaksinaisuus on epäsuora tuote kristillisestä nöyryydestä ja kuuliaisuudesta - tämän opetuksen rappeutumisesta. Dekadentteja kaksois-ajatuksia ja rentoa välinpitämättömyyttä hyvään ja pahaan tulee vastustaa päättäväisesti rohkealla hengen vapauttamisella ja luovalla aloiteella. Mutta tämä vaatii keskittynyttä päättäväisyyttä vapautua kulttuurin vääristä, illusorisista kerroksista ja sen roskista - tästä "maailman" hienovaraisesta vankeudesta.
Luova teko on aina vapauttamista ja voittamista. Siinä on kokemusta voimasta. Luovan teon löytäminen ei ole tuskan huutoa, passiivista kärsimystä eikä lyyristä vuodatusta. Kauhu, kipu, rentoutuminen, kuolema on voitettava luovuuden avulla. Luovuus on pohjimmiltaan ulospääsy, tulos, voitto. Luovuuden uhraus ei ole kuolema ja kauhu. Itse uhraus on aktiivista, ei passiivista. Henkilökohtainen tragedia, kriisi, kohtalo koetaan tragediana, kriisinä, maailman kohtalona. Tämä on tapa. Yksinomainen huoli henkilökohtaisesta pelastuksesta ja henkilökohtaisen kuoleman pelko ovat törkeän itsekkäitä. Yksinomainen uppoutuminen henkilökohtaisen luovuuden kriisiin ja oman voimattomuuden pelko on hirvittävän itsekästä. Itsekäs ja itsekäs itsensä imeytyminen tarkoittaa tuskallista eroa ihmisen ja maailman välillä. Luoja loi ihmisen neroksi (ei välttämättä neroksi) ja nerouden täytyy ilmestyä itsestään luovan toiminnan kautta, voittaakseen kaiken, mikä on henkilökohtaisesti egoistista ja henkilökohtaisesti itsekästä, jokaisen oman kuoleman pelon, jokaisen katselun muihin. Ihmisluonto perusolemuksessaan Absoluuttisen Ihmisen – Kristuksen – kautta on jo tullut Uuden Aadamin luontoon ja yhdistynyt jälleen jumalalliseen luontoon – se ei enää uskalla tuntea olevansa erillään ja eristäytyneenä. Eristetty masennus itsessään on jo synti ihmisen jumalallista kutsumusta vastaan, Jumalan kutsua vastaan, Jumalan ihmisen tarvetta vastaan. Vain se, joka kokee sisällään kaiken maailmassa ja kaiken maailmassa, vain se, joka on voittanut egoistisen itsepelastumisen halun ja itsekkään omien vahvuuksiensa pohdiskelun, pystyy vain se, joka on vapautunut erillisestä ja eristäytyneestä minästään. olla luoja ja ihminen. Vain ihmisen vapautuminen itsestään tuo ihmisen itselleen. Luova polku on uhrautuva ja kärsivä, mutta se on aina vapautumista kaikesta tukahduttamisesta. Sillä luovuuden uhrautuva kärsimys ei ole koskaan masennusta. Mikä tahansa masennus on ihmisen eristäytymistä todellisesta maailmasta, mikrokosmisuuden menetystä, vankeutta "maailmassa", orjuutta annetussa ja välttämättömässä. Kaiken pessimismin ja skeptisismin luonne on itsekästä ja itsekästä. Epäily ihmisen luovasta voimasta on aina itsekästä pohdintaa ja tuskallista itsekkyyttä. Nöyryys ja epäilevä vaatimattomuus, joissa tarvitaan rohkeaa luottamusta ja päättäväisyyttä, ovat aina naamioitua metafyysistä ylpeyttä, pohdintaa ja itsekästä eristäytymistä, pelon ja kauhun tuotetta. Ihmiskunnan elämässä on aikoja, jolloin sen on autettava itseään ymmärtäen, että transsendenttisen avun puuttuminen ei ole avuttomuutta, sillä ihminen löytää loputtoman immanentin avun itsestään, jos hän uskaltaa paljastaa itsestään luovan teon kautta kaikki ihmisen voimat. Jumala ja maailma, todellinen maailma vapautettuna aavemaisesta "maailmasta". Nyt aivan liian yleistä on arvoton ja ahdistava itsensä sylkeminen, yhtä arvottoman ja kiusallisen itsensä ylistämisen kääntöpuoli. Emme ole oikeita ihmisiä, he haluavat sanoa - ennen vanhaan olimme todellisia. Aikaisemmat ihmiset uskalsivat puhua uskonnosta. Emme uskalla puhua. Tämä on "maailman" hajallaan olevien ihmisten aavemaista itsetietoisuutta, jotka ovat menettäneet persoonallisuutensa ytimen. Heidän orjuutensa "maailmalle" on itsensä imeytymistä. Heidän itseensä imeytyminen on itsensä menettämistä. Vapaus "maailmasta" on yhteys todelliseen maailmaan - kosmokseen. Itsestäsi irti pääseminen on itsesi, ydinsi löytämistä. Ja voimme ja meidän tulee tuntea olevansa todellisia ihmisiä, joilla on persoonallisuuden ydin, jolla on merkittävä, ei illusorinen, uskonnollinen tahto.
Emme kiivetä tiedon tikkaita pimeässä. Tieteellinen tieto kiipeää tummia portaikkoja ja valaisee vähitellen jokaisen askelman. Se ei tiedä, mihin se tulee tikkaiden huipulla; sillä ei ole auringonvaloa, ei merkitystä, ei Logosta, joka valaisee polkua ylhäältä. Mutta aidossa korkeammassa gnosisissa on alkuperäinen merkityksen paljastus, auringonvalo, joka putoaa ylhäältä tiedon tikkaille. Gnosis on alkuymmärtämistä; se sisältää Logoksen rohkean toiminnan. Moderni sielu kärsii edelleen valonarkuudesta. Sielu kulki pimeiden käytävien läpi valottoman tieteen läpi ja tuli valottomaan mystiikkaan. Sielu ei ole vielä saapunut aurinkotietoisuuteen. Mystinen uudestisyntyminen tuntuu kuin astuisi yöaikaan. Yön aikakausi on naisellinen, ei maskuliininen, siinä ei ole auringonpaistetta. Mutta syvemmässä mielessä koko uusi historia rationalismineen, positivismeineen ja tieteellisineen oli yö, ei päiväkausi - siinä maailman aurinko himmeni, korkein valo sammui, kaikki valaistus oli keinotekoista ja keskinkertaista. Ja me seisomme ennen uutta aamunkoittoa, ennen auringonnousua. Ajatuksen luontainen arvo (Logoksessa) valovoimaisena ihmisen toimintana, olemisen luovana tekona on tunnustettava uudelleen. Reaktio rationalismia vastaan muodosti vihamielisyyden ajattelua ja puhetta kohtaan. Mutta meidän on vapautettava itsemme reaktioista ja hengenvapaudessa, ajatuksen ja sanan ajattomassa vahvistuksessa, nähdä merkitys. Tietoisuutemme on pohjimmiltaan ohimenevä ja rajallinen. Mutta uuden maailman partaalla valo syntyy ja ohimenevä maailma ymmärretään. Vasta nyt voimme täysin ymmärtää, mikä oli, sen valossa, mitä tulee olemaan. Ja tiedämme, että menneisyys on todella olemassa vain tulevaisuudessa.