Numero 50 henkisessä numerologiassa se tarkoittaa luovuutta (sekä jumalallista että inhimillistä), joka on jossain vaiheessa täysin ilmaissut itsensä ja voi levätä kypsyen seuraaville saavutuksille.
Numero 50 - ihmisen elinikä
Numero 50 on pohjimmiltaan ihmiselämän pituus! Loppujen lopuksi ihminen ei kuole sairauksiin, ne ovat vain todellisen syyn ulkoinen ilmentymä.
Todellinen kuolemansyy on, kun henkilö käyttää alkuperäisen luovuuden potentiaalinsa loppuun.
Olemme kaikki luojia ja elämällämme on merkitystä vain niin kauan kuin pystymme luomaan!
Joku vastustaa minua: mutta monet lahjakkaat ihmiset kuolivat "täydellä laukalla"; heidän olisi pitänyt luoda satoja kirjoja, elokuvia ja tehdä paljon tieteellisiä löytöjä! Valitettavasti tämä on surullinen ja sentimentaalinen harha...
Jos he voisivat vielä luoda jotain, he eivät kuolisi. Mikään luonnossa ei kuole ennen kuin se ehtii loppuun sisäisen, luovan potentiaalinsa. Elämän laki!
Mistä numeron 40 merkitys ortodoksialle johtuu?
Hieromonk Job (Gumerov) vastaa:
Määrä neljäkymmentä esiintyy monta kertaa Raamatussa ja symboloi täydellisyyttä. Se muodostetaan kertomalla kaksi muuta symbolista numeroa: neljä(näkyvän maailman avaruudellisen täydellisyyden symboli) ja kymmenen(suhteellisen täydellisyyden symboli). Viimeinen luku puolestaan saadaan lisäämällä kaksi muuta numeroa, jotka myös symboloivat täydellisyyttä sekä henkisessä että näkyvässä maailmassa: kolme Ja seitsemän. Tämän seurauksena numero neljäkymmentä ilmaisee täydellistä täydellisyyttä. Vedenpaisumus jatkui neljäkymmentä päivää ja neljäkymmentä yötä (1. Moos. 7:17). Neljänkymmenen päivän kuluttua Nooa avasi tekemänsä arkin ikkunan ja vapautti korpin, joka lensi ulos ja lensi edestakaisin, kunnes maa kuivui vedestä.(1. Moos.8:6-7). Iisak oli neljäkymmentä vuotta vanha, kun hän otti Rebekan vaimokseen (1. Moos. 25:20). Juutalaisten vaeltaminen erämaassa kesti neljäkymmentä vuotta (2. Moos. 16:35; 4. Moos. 14:33; 5. Moos. 8:2). Luku neljäkymmentä oli merkittävä profeetta Mooseksen elämässä. Hänen elämänsä, joka kesti 120 vuotta, on jaettu kolmeen neljäänkymmeneen vuoteen. Hän vietti neljäkymmentä päivää Siinain vuorella: Mooses meni pilven keskelle ja nousi vuorelle; ja Mooses oli vuorella neljäkymmentä päivää ja neljäkymmentä yötä(2. Moos. 24:18; 34.28; 5. Moos. 9:9,18; 10:10). Pojan syntymän jälkeen nainen puhdistuu neljäkymmentä päivää (3. Moos. 12:2,4). Jos hän synnyttää naislapsen, se kesti puhdistuksen aikana kahdeksankymmentä päivää (40 + 40). Joshua sanoo: Olin neljäkymmentä vuotta vanha, kun Mooses, Herran palvelija, lähetti minut Kades-Barneasta vakoilemaan maata(Joosua 14:7). Tuomari Othnielin voiton jälkeen Mesopotamian kuninkaan Husarsafemin yli maa lepäsi neljäkymmentä vuotta(Tuomarit 3:10-11). Neljänkymmenen päivän ajan filistealainen Goljat kutsui juutalaisia taistelemaan kanssaan (1. Samuel 17:16). Daavid ja Salomo hallitsivat kumpikin neljäkymmentä vuotta (2. Kun. 5:4; 15:7; 1. Kun. 2:11; 1. Kun. 11:42). Salomon rakentaman Jerusalemin temppelin etuosa oli neljäkymmentä kyynärää leveä (1. Kun. 6:17). Elian matka kesti neljäkymmentä päivää Jumalan Hoorebin vuorelle(1. Kun. 19:8). Sama määrä päiviä löytyy profeetta Joonan kirjasta. Tämän ajanjakson antoi Niniven asukas katumukselle: Ja Joona rupesi kävelemään ympäri kaupunkia, niin pitkälle kuin hän yhtenä päivänä pääsi kulkemaan, ja saarnasi sanoen: Toiset neljäkymmentä päivää, niin Ninive tuhoutuu.! (Joh. 3:4).
Herramme Jeesuksen Kristuksen maallisessa elämässä numeroon neljäkymmentä liittyy kaksi tapahtumaa. Ennen taivasten valtakunnan saarnaamisen alkamista maailman Vapahtaja vetäytyessään Juudean autiomaahan paastoi neljäkymmentä päivää syömättä mitään (Matt. 4:2; Luuk. 4:2). Ennen taivaaseenastumistaan ylösnoussut Herra viipyi maan päällä neljäkymmentä päivää (Apostolien teot 1:3).
Ensimmäiset numerot ovat rukousten ja kumarusten lukumäärä, vastaavasti - tämä sääntö on sijoitettu Seurattuun psalteriin, Palvelukirjaan, kolmas rukousten lukumäärä ilman jousia - tämä sääntö on otettu yhdestä vanhasta seuratusta psalterista, viimeiset numerot osoittavat numeron rukouksista tai kellonajasta (minuuteista), joka tulee rukoilla, jos ei ole rukoushelmiä - Athonite-sääntö niille, jotka eivät voi osallistua jumalanpalvelukseen, otettu "Monastic Cell Rule" TSL:stä, 2001 Vespers, 100 rukousta ja 25 jousta tai 600 rukoukset ilman jousia, 900 - Vapahtajalle tai 15 minuuttia, 300 - Jumalanäidille tai 5 min., 100 - Pyhäpäivä tai 2 min., 100 - Pyhä temppeli tai 2 min., 100 - Pyhä viikko tai 2 min. . Pieni Compline, 50 rukousta ja 12 rukousta, 400 mol. ilman jumalanpalvelusta, 900 - Vapahtajalle tai 15 minuuttia, 300 - Jumalanäidille tai 5 minuuttia, 100 - Pyhäpäivä tai 2 minuuttia, 100 - Pyhä kirkko tai 2 minuuttia, 100 - Pyhä viikko tai 2 minuuttia.1. Upea kompline, 150 rukousta ja 36 jousta tai 700 rukousta ilman jousia
2. Polunoshnitsa, 100 rukousta ja 25 rukousta, 600 rukousta. ilman jumalanpalvelusta, 1200 - Vapahtajalle tai 20 min., 300 - Jumalanäidille tai 5 min.
3. Aamu, 300 rukousta ja 50 jumalanpalvelusta, 1500 rukousta. ilman jumalanpalvelusta, 2700 - Vapahtajalle tai 60 minuuttia, 900 - Jumalanäidille tai 15 minuuttia, 100 - Pyhäpäivä tai 2 minuuttia, 100 - Pyhä kirkko tai 2 minuuttia, 100 - Pyhä viikko tai 2 minuuttia. , 300 - All Saints tai 5 min.
4. Kellot (jokainen erikseen), 50 rukousta 7 jousella tai 250 rukousta ilman jousta
5. Kellot (kaikki), joissa on välitunnit, 1500 rukousta ilman jousia, 1800 - Vapahtajalle tai 30 min, 600 - Jumalanäidille tai 10 min Kuvannomainen, 100 rukousta ja 10 jousta
6. Koko psalteri, 6000 rukousta kumartamatta
7. Yksi kathisma, 300 rukousta kumartamatta One Glory, 100 rukousta kumartamatta
8. Canon suojelusenkelille, 50 rukousta ja 7 jousta
9. Viikon kaanoni, 30 rukousta 5 jousta
10. Kaanoni Jumalan äidille akatistin kanssa, 200 rukousta ja 29 jousta
11. Pyhän ehtoollisen seuraaminen, 1200 - Vapahtajalle tai 20 minuuttia, 300 - Jumalanäidille tai 5 minuuttia.
12. Rukouspalvelu Vapahtajalle, Jumalanäidille tai pyhälle, 600 rukousta sille, jolle rukouspalvelu tarjotaan tai 5 minuuttia.
1) Kaikille palveluille kahdessa ensimmäisessä tapauksessa (rukoukset jousilla ja rukoukset ilman jousia) luetaan määrätty rukousten määrä: "Herra Jeesus Kristus, Jumalan Poika, armahda minua, syntistä" jousilla tai ilman. Myös kaanonille Jumalan äidille akatistilla voit laittaa rukousten ja jousien sijaan 300 jousta. Kaanonissa Paraklisis Jumalan äidille on 70 rukousta ja 12 jousta tai rukousta: "Neiti, kaikkein pyhin Theotokos, pelasta minut, syntinen"- 100 kertaa.
2) Rukoukselle luetut rukoukset Athos-säännön mukaisesti:
Vapahtajalle: Herra Jeesus Kristus, armahda minua.
Jumalan äiti: Pyhä Theotokos, pelasta minut.
Pyhät: Pyhä apostoli (marttyyri, profeetta, vanhurskas, kunnioittava isämme, pyhä pyhä isämme jne.) rukoile Jumalaa puolestani (tai yksinkertaisesti: pyhämpi (pyhä) ... rukoile Jumalaa puolestani).
Suojelusenkeli: Pyhä enkelini, pelasta minut.
Rukoukset viikon pyhille:
Maanantaina: Pyhät arkkienkelit, rukoilkaa Jumalaa puolestani.
Tiistaina: Kristuksen kastaja, rukoile Jumalaa puolestani.
Keskiviikko ja perjantai: Kristuksen krassi, pelasta minut voimallasi.
Torstaina: Pyhät apostolit, rukoilkaa Jumalaa puolestani; Pyhä isä Nikolai, rukoile Jumalaa puolestani.
Lauantaina: Kaikki pyhät, rukoilkaa Jumalaa puolestani.
Viikolla: Pyhä Kolminaisuus (Jumalani), armahda minua.
Numeroilla on oma ontologiansa. Numeron käsite juontaa juurensa yhden Jumalan kolminaisuuden helmasta ja läpäisee koko luodun maailman - näkyvän ja näkymätön. Taivaan maailmat, enkelien ja arkkienkelien armeijat ja kaikki ruumiittomat henget, sielu, sydän ja mieli, aisti ja mentaali, luonnontieteen lait, psykologia, etiikka, filosofia ja uskonto, kirkon mysteeri ja pelastus - kaikki näyttää meille numeroiden mystiikkaa ja symboliikkaa. Numeroiden mystiikka ja symboliikka on eräänlaista "matemaattista teofaaniaa", jumalallisen logon ja jumalallisen Sofian ilmentymistä maailmalle. Tämä on Logos ja Sophia luomisessa.
Arkkipappi Gennadi Fast. Apokalypsin tulkinta.
1. Raamatun numerologiset arvoitukset.
Numero ei esiinny Raamatun tekstissä erillään. Se on kudottu verbaalisen (verbaalisen) narratiivin kankaaseen ja on merkitykseltään erottamaton siihen liittyvistä sanoista (nimistä). Vanhan ja Uuden testamentin pyhissä kirjoituksissa on erilaisia "numeerisia viestejä", joiden merkitykseen tunkeutuminen kohtaa tiettyjä vaikeuksia ja vaatii turvautumista erityisiin tulkintamenetelmiin.
Siten Vanhan testamentin toisessa Esran kirjassa, joka puhuu israelilaisten paluusta Babylonin vankeudesta rakentamaan temppeliä Jerusalemiin, sanotaan: "Kaikki israelilaiset 12-vuotiaista ylöspäin, paitsi miehiä ja naisia palvelijoita oli neljäkymmentäkaksi tuhatta kolmesataa kuusikymmentä; heidän palvelijoitaan seitsemäntuhatta kolmesataa neljäkymmentä seitsemän; laulajia ja psalmistajia, kaksisataa neljäkymmentäviisi. Kameleita neljäsataa kolmekymmentäviisi, hevosia seitsemäntuhatta kolmekymmentäkuusi, hevosia kaksisataa neljäkymmentäviisi, karjaa viisituhatta viisisataa kaksikymmentäviisi” (2 Esra 5:41-42). Herää kysymys, ovatko tässä tekstissä mainitut numerosarjat 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 jotain satunnaista vai piileekö sen takana jokin syvällinen merkitys.
Tämä kysymys on osoitettu Rev. Maximus Rippis, erinomainen kristitty mystikko ja teologi (n. 580-662), libyalaisen luostarin apotti, Ven. Thalassius: "Osoita rakkautta [ja selitä] nämä suuret ja ylevät sanat, jotka Pyhä Henki on puhunut profeettojen kautta [Israelin] pakosta [Babylonin] vankeudesta. Miksi tämä kertomus on kirjoitettu niin sopimattomalla yksinkertaisuudella, joka ei ole Hengen arvoinen, ja tässä mainitaan tarkka kamelien, hevosten, muulien, aasien ja vastaavien lukumäärä? .
Samanlaisia kysymyksiä herää toistuvasti, kun ymmärretään Uuden testamentin "numeeriset viestit". Useimmiten, kun kuvataan Pyhän Raamatun numerologista tulkintaa, annetaan kaksi esimerkkiä ihmeellisestä kyllästymisestä. Ensimmäinen on viiden tuhannen ruokkiminen viidellä leivällä ja kahdella kalalla, joita kuvataan Markuksen evankeliumissa (Mark. 6.35-44), Matteuksen evankeliumissa (Matt. 14.15-21) ja Johanneksen evankeliumissa (Joh. 6.5-13). Ja toinen on neljän tuhannen ruokkiminen seitsemällä leivällä ja kalalla Markuksen evankeliumissa (Mark. 8.1-9) ja Matteuksen evankeliumissa (Matt. 15.32-38).
Ajatellen jakson merkitystä viiden tuhannen ihmeellisessä ruokinnassa viidellä leivällä ja kahdella kalalla Johanneksen evankeliumista, St. Cyril Aleksandrialainen (376-444) huomauttaa: ”Mutta koska mitään hyödyllistä ei pitäisi jättää tutkimatta, yritämme sanoa jotain niistä viidestä leivästä, jotka pojalla oli, ja kahdesta kalasta. Sekä ulkonäöllä että löydettyjen tarvikkeiden määrällä on mystinen merkitys. Itse asiassa, miksi jotkut uteliaisimmat saattavat kysyä, eivät neljä leipää ja kolme kalaa? Miksei viisi tai neljä kalaa? Ja mikä oli tarve kertoa löydettyjen lukumäärä; ja eikö olisi parempi sanoa yksinkertaisemmin ja ilman lisäyksiä, että valtava joukko niitä, jotka seurasivat (Kristusta), oli kyllästetty hyvin vähällä, mitä löydettiin? Mutta jos siunattu evankelista puhuu tästä niin huolellisesti, niin hän tietysti tekee selväksi, että sitä on tutkittava."
St. on myös vakuuttunut siitä, että Raamatun tekstin "numeeristen viestien" takana on piilotettu merkitys. Gregory Teologi (329-389), joka Sanassaan St. Helluntai sanoo: ”Jeesus itse, puhdas täydellisyys, kykeni ruokkimaan autiomaassa viisituhatta ihmistä viidellä leivällä ja jälleen seitsemällä neljän tuhannen leivällä, ja ruokinnan jälkeen oli ylijäämää ensimmäisessä tapauksessa. kaksitoista koshia(Matt. 14.20), ja toisessa seitsemän koshnittia(Mt 15:37); ja kumpaakaan, kuten luulen, ei tehty ilman syytä eivätkä Hengen kelvottomia. Ja sinä itse, kun luet Raamattua, huomaat monia lukuja, joissa näkyvän lisäksi on kätkettynä syvempi merkitys."
2. Raamatun eksegeesi, sen periaatteet ja menettelytavat.
Kysymystä Pyhän Raamatun syvien merkityksien olemassaolosta ja tunnistamisesta käsittelee raamatullinen eksegeesi tai eksegeesi (muinaiskreikan ἐξηγητικά sanasta ἐξήγησις - "tulkinta, esittäminen").
Historiallisesti on kehittynyt kaksi Pyhän Raamatun tekstien tulkinnan ja selittämisen perinnettä, jotka ovat kehittyneet kahdessa koulukunnassa - Antiokiassa (III-V vuosisatojen lopulla), joka käsittelee kieliopillisia ja kulttuurihistoriallisia lähestymistapoja tekstin tulkintaan, ja Aleksandrian (III. -VI vuosisata). ) , jonka tarkoituksena on tunnistaa Pyhän Raamatun tekstin takana oleva erityinen, hengellinen, mystinen merkitys. Näiden kahden koulun asemat täydentävät toisiaan. Aleksandrialainen eksegeesi alkaa kohdasta, jossa antiokenialainen perinne pysähtyy. Tässä suhteessa St. Maximus tunnustaja, joka kirjoittaa: ”Joten, jätämme pois historian, joka täyttyi jo Mooseksen aikana; Tarkastelkaamme historian hengellistä merkitystä älykkäillä silmillämme, sillä se toistuu jatkuvasti todellisuudessa ja ilmaantuu sen vuoksi vieläkin voimakkaammin."
Antiokeeniselle Pyhän Raamatun tulkintaperinteelle on ominaista "kiintymys kirjaimeen" tekstiä havainnoitaessa ja tekstiin vangittuneen Ilmestyskirjan inhimilliseen (järkevään) hetkeen keskittyminen. Aleksandrialaiselle perinteelle on ominaista "hengen" eikä "kirjaimen" painottaminen, kuitenkin täysi huomio jokaiseen Pyhän Raamatun sanaan. Ja lisäksi - synergistisen periaatteen korostaminen eksegeesissa. Toisin sanoen tunnustus, että tunkeutuminen raamatullisen allegorian sisäiseen merkitykseen voidaan suorittaa: 1) hengellisellä silmällä, 2) puhtaalla spekulaatiolla (kontemplaatiolla), 3) "pelkästään jumalallisen kirkkauden vuoksi", 4) kautta. Pyhän Hengen armo. Pyhä Raamattu ortodoksisen kristityn itsetietoisuuden jumalallisen ilmestyksen sanana on "Jumalan hengittämä" (2. Tim. 3:16). Tämä tarkoittaa, että käsitys Raamatusta on syvästi henkilökohtainen. Se on elävää yhteydenpitoa elävän Jumalan kanssa.
Rev. Cassianus Roomalainen (360-435), Pyhän Raamatun tulkitsija, täytyy olla puhdas sielu ja pilvetön silmä. (Ortodoksisen kristillisen askeesin tunnetun maksiimin mukaan: "... sielu näkee Jumalan totuuden elämän voimalla"). Loppujen lopuksi "tunkeutua taivaallisten verbien olemukseen ja tarkastella puhtaalla silmällä syviä ja piilotettuja mysteereitä" - kaikkea tätä "ei voida saavuttaa inhimillisen opetuksen, maallisen oppimisen avulla, vaan puhtaalla hengen puhtaudella valaistumisen kautta". Pyhä Henki." Kategorisen maksiimin mukaan St. Kyrillos Aleksandrialainen, joka ilmaisee tämän kannan olemuksen: "Pyhää Raamattua on mahdotonta tulkita ilman yliluonnollisia armon lahjoja."
Rev. Maximus tunnustaja ilmaisee eksegeesin synergististä luonnetta tällä tavalla viitaten Vanhan testamentin Salomon Sananlaskujen kirjan "viisauden" sanoihin, että kaikki viisauden suun sanat ovat oikeudenmukaisia ja "ne ovat kaikki selkeitä rationaalisille ja oikeudenmukainen niille, jotka ovat hankkineet tiedon": "Joka Jumalan pelossa tutkii Pyhän Raamatun salaperäisten paikkojen merkitystä ja pelkästään jumalallisen kirkkauden vuoksi poistaa kirjaimen Hengestä kuin verhon, hän, Viisauden sanan mukaan saa kaikki oikeudet (Sananlaskut 8.9), koska hän ei kohtaa mitään estettä ajatuksen moitteettomassa liikkeessä kohti jumalallista."
Eksegeettien itsensä näkemyksissä armo Pyhän Raamatun tulkinnassa annetaan ja otetaan vastaan, kun mielen puhtaus saavutetaan. Kuten Rev. huomauttaa. Maximus tunnustaja, joka alkaa selittää mainittua fragmenttia Esran toisesta kirjasta: "Tämän tarkka selitys on vain niiden osa, jotka [heidän] mielensä suuren puhtauden vuoksi saivat ylhäältä, sikäli kuin on ihmisten ulottuvilla, Hengen armo... Ja minä, vain ennustavalla tavalla, käännyn esitettyihin kysymyksiin, pyydän Jumalaa avukseen, jotta Hänestä tulisi Apulais [minulle selittäessään], mitä on sanottu, koska oman ajatukseni voima on heikko, yritän millään tavalla saavuttaa Raamatun allegorioiden [saavumattoman] korkeuden."
Rev. Maximus tunnustaja, Pyhä Henki ymmärtää, kuinka "nimetä kirjallisesti" ne, joita lainatussa Esran toisen kirjan katkelmassa kutsutaan "miehiksi", "pojiksi ja naisiksi", "laulajiksi ja laulajiksi", "kameleiksi ja hevosiksi". , "muulit ja aasit" " Ja tällainen nimitys "ei voi käsittää ruumiillista tunnetta - sen havaitsee vain puhdas mieli, koska se on painettu armon kynällä".
Raamatun hermeneutiikassa, joka perustuu antiokeeniseen ja aleksandrialaiseen eksegeesiperinteeseen, kehitettiin Pyhän Raamatun tekstin erittäin monimutkainen semanttinen kerrostuminen. Raamatun tekstissä tämän kerrostumisen mukaisesti erotetaan neljän tyyppisiä merkityksiä: kirjaimellinen ("kirjaimellinen") tai historiallinen, merkitys ja kolme hengellistä merkitystä - allegorinen, tropologinen (moraalinen) ja anagooginen tai "ylimerkitys", nouseva, Danten mukaan "ikuiseen loistoon" (katso). Siten profeetta Hesekielin (Hesekiel 16. 1-2) mainitsema Jerusalem Aleksandrialaisen Didymuksen (n. 313 - n. 398) tulkinnassa ja bl. Hieronymus Stridonista (330 - 420) voidaan ymmärtää: 1) historiallisessa mielessä Jerusalemin historiallisena kaupunkina, jonka "polttivat ensin babylonialaiset ja myöhemmin roomalaiset"; 2) allegorisessa mielessä Kristuksen kirkkona; 3) tropologisessa mielessä ihmissieluna, joka on yhteydessä Jumalan mietiskelyyn uskon kautta, ja 4) anagogisessa eli "transsendentaalis-eskatologisessa" merkityksessä "taivaallisena Jerusalemina" - "korkean maailman" ja "Taivaallinen kirkko".
Etsiessään ymmärrystä allegorioiden merkityksestä Vanhan ja Uuden testamentin pyhissä kirjoituksissa, eksegeetti sukeltaa syvälliseen spekulaatioon mietiskelyn eri tasoilla paljastaen erilaisia suunnitelmia tekstin semanttiselle järjestämiselle. Tällaisen eksegeesin tulos on useiden toisiaan täydentävien tulkintojen vastaanottaminen samasta raamatuntekstin katkelmasta. Kyllä, Rev. Maximus Tunnustaja, joka historioitsijoiden mukaan "toi täydelliseksi Aleksandriassa syntyneen symbolisen eksegeesin", tulkitsee Pyhän Raamatun numeeristen sanomien merkitystä neljällä tasolla. Nimittäin: 1) luonnollisen mietiskelyn (φυσικώς) tasolla, 2) tekeminen (πρακτικώς) ja 3) spekulaatio (γνοστικώς), siirtyminen tasolle 4) mystinen (teologia) ja Ύτκυυ syvimpien tasojen tulkinta henkisestä todellisuudesta.
3. Tapoja ja tekniikoita Raamatun tekstin numerologisen kerroksen tulkitsemiseen: "mystinen matematiikka".
Symbolisen eksegeesin keskeinen hermeneuttinen menettely on Raamatun tekstin välittömän merkityksen takana piilevän, salaperäisen merkityksen päättely. Rev. Maximus tunnustaja, Pyhän Raamatun symbolisen eksegeesin ydin on kirjoitetun logon näkemisessä, vapautettuna "kirjeen" ulkokuoresta.
Luovuuden tutkijan Rev. Maximus tunnustaja S.L. Epifanovich, sana "logos" (lόgoς) St. Maximaa käytetään monessa mielessä. Suhteessa Jumalaan lόgoι ovat "jumalialaisia ideoita, haluja"; suhteessa jokaiseen asiaan - "sen muodostava periaate, jolla se sai olemisen"; suhteessa toimintaan - "sen tarkoitus, tarkoitus, tarkoitus... suunnitelma... sääntö". Tiedon aiheen suhteen lόgoι näkyvät "mielemme jumalallisina oivalluksina" ja ne nähdään subjektiivisesti ajatuksina, käsitteinä, ideoina, pohdiskeluina, totuuksina. Juuri tässä viimeisessä laajassa merkityksessä sanaa "logos" käytetään Pietarin eksegeettisissä teoksissa. Maxima. Rev. Maximus Tunnustaja, jumalallisen armon saaneet näkijät, jotka ylittävät spekulatiivisella tavalla salaperäisten pohdiskelujen rajattoman meren, "näkevät vain kirjoitetun logon, alastomana heidän päälleen asetetuista kirjallisista merkeistä". Sellaiset "älkää koskaan hyväksykö tarkoituksiksi mitään niistä symboleista, jotka antavat näille logoille ulkoisen muodon".
Raamatun tekstin mystis-symbolinen lukeminen sisältää kahdentyyppisten ongelmien ratkaisemisen. Ensinnäkin tekstin numeerisessa viestissä mainituille todellisuuksille on löydettävä niiden semanttiset korrelaatiot - muiden spekulaatiotasojen todellisuudet, joista oletetaan, että Raamatun tekstissä symbolisesti puhutaan sen syvällisen lukemisen aikana. Ja toiseksi rekonstruoida itse viesti, joka vastaanotettiin tällaisesta tekstin lukemisesta.
Nämä seikat näkyvät selvästi Bl.:n Markuksen evankeliumin kahden ihmeellisen kyllästymisen jakson tulkinnassa. Bulgarian teofylakti (1100-luvun toinen puolisko - 1100-luvun alku), joka tarjoaa seuraavan yksinkertaisimman lukeman numeroviesteistä, jotka koskevat "viisi leipää", "kaksi kalaa" ja "viisituhatta ihmistä" ensimmäisestä jaksosta ja "seitsemän leipää" ja "neljätuhatta" toisesta jaksosta.
bl:n mukaan. Teofylakti, viisi leipää ensimmäisestä jaksosta hengellisessä mielessä tarkoittavat viittä Mooseksen kirjaa (1 Mooseksen kirja, Exodus, Mooseksen kirja, Numerot ja Mooseksen kirja). Ja kaksi kalaa edustavat apostolia ja evankeliumia, joilla "meidän viittä aistiamme, joita viisi tuhatta ihmistä merkitsee", ravitaan. Toisen jakson seitsemän leipää tarkoittavat hänen tulkintansa mukaan "seitsemää hengellisintä sanaa". Sillä, kuten tulkki huomauttaa: "...numero seitsemän on Hengen kuva. Henki saattaa kaiken päätökseen, ja elämämme ja tämä aikakausi täyttyvät seitsemännessä." Kaksitoista leipäkoria, jotka jäävät jäljelle ”ihmetyön” aikana viiden leivän päälle, ja seitsemän leipäkoria, jotka jäävät jäljelle ihmeteon aikana seitsemän leivän päälle, tarkoittavat jumalallisia ajatuksia, joita syöjät eivät voineet pitää sisällään.
Toisessa jaksossa, kun vähemmän ihmisiä söi, jäljelle jäi vähemmän koreja leipää. Bl. Teofylakti, ”viidelle aistille alistuva”, jota symboloi viisituhatta, ”ei voinut syödä paljon, mutta tyytyi vähään, minkä vuoksi paljon oli jäljellä runsaasti”. Symboloituna neljällä tuhannella ”neljässä hyveessä” vahvempana Bl:n tulkinnan mukaan. Teofylakti sanoo, että "he söivät paljon ja jättivät vähän, koska he eivät voineet syödä vain sitä, mikä oli hengellisempää ja syvällisempää, ja tätä seitsemän koria tarkoittavat." Patristisessa perinteessä neljä tärkeintä hyvettä ovat: siveys, rohkeus, oikeudenmukaisuus, varovaisuus (Pyhä Vasilis Suuri).
Ehdotettu tulkinta sanasta bl. Teofylakti suoritetaan spekulaation alkuvaiheessa. Monimutkaisempia tulkintoja saadaan tulkittaessa tarkasteltavana olevan evankeliumin tekstin jaksoja, kun otetaan huomioon eri syvyysasteisten spekulaatiotasojen olemassaolo. Tämä on St. Maximus tunnustaja. Hänen tulkintansa mukaan: "... viisi ohraleipää osoittavat luonnollisen mietiskelyn julkisesti saatavilla olevaa logoa. Ja heidän ruokitaan viisi tuhatta miestä liikkuvat [oman] luonteensa rajoissa, mutta eivät täysin puhdistuneet vastaavan intohimoisen ja tyhmän sielun osan taipumuksesta." Seitsemän neljän tuhannen leipää symboloivat tämän tulkinnan mukaan "vihkimistä lain salaisuuksiin". Toisin sanoen ne tarkoittavat "hänen jumalallisinta logojaan, jonka Sana antaa salaperäisesti kolmeksi päiväksi niille, jotka jäävät Hänen luokseen, eli sitkeästi ja kärsivällisesti kestäen valistuksen ja tiedon hankkimisen moraalista, luonnollista ja teologinen viisaus."
Ihmetellen niitä "kolme päivää", jolloin ihmiset viipyivät Herran luona erämaassa (Matt. 15:32), Ilm. Maximus tunnustaja antaa seuraavat kaksi selitystä. Ensimmäisen ajattelutavan mukaan kolme päivää ovat "kolme sielun voimaa, joiden ansiosta he pysyvät hyveen ja tiedon jumalallisen sanan kanssa". Toisen ajattelutavan mukaan kolme päivää tarkoittavat kolmea yleisintä lakia - "kirjoitettua, luonnollista ja hengellistä tai armon lakia".
Numeerisen viestin merkitystä verbaal-numerologisena (verbaal-numeerisena) kompleksina rekonstruoitaessa keskeinen rooli annetaan itse numerologiselle tulkinnalle - numeroiden symbolisten konnotaatioiden etsimiselle. Tämä pätee erityisesti tilanteisiin, joissa numeerisessa viestissä käytetään sellaisia kompleksilukuja kuin Esran toisen kirjan annetussa numerosarjassa. Vaikka lukua voidaan ajatella abstraktisti, sanoi filologi A.A. Uudistettu, mutta yhteiskunnassa se toimii sanana tai merkkinä, erityisesti numerona. Numerologisessa tulkinnassa on ilmeisesti välttämätöntä siirtyä luvun näkemisestä numerona sen "puhtaassa muodossa" tarkastelun tasolle.
Kulttuurihistoriassa on kaksi lukukäsitettä, jotka pitävät sitä "puhtaassa muodossaan". Ensimmäinen käsite on "semanttinen", tyypillinen arkaaiselle mytopoeettiselle ja uskonnollis-mystiselle tietoisuudelle (Pytagoras, Platon, Plotinos, uusplatonistit). Se tulee ontologisesta ymmärryksestä numerosta tiettynä itsenäisenä, objektiivisena yksilöllisyytenä (substanssina). Tämän käsitteen mukaan luvut ovat heterogeenisia. Monissa mystisissa ja uskonnollisissa perinteissä tunnistetaan pyhästi merkittäviä lukuja, joilla on erityinen merkitys. Siten muinaisessa pythagoralaisessa luvussa täydellisin luku oli kvaternäärinen. Legendan mukaan Pythagoras "kutsui itseään saarnaajaksi, "kvaternityn hierofantiksi", jonka myöhemmät pythagoralaiset vannoivat suurimmaksi pyhäköksi. Modernin teologin arkkipappi G. Fastin mukaan ortodoksisessa kristillisessä perinteessä seuraavat luvut on merkitty pyhästi: 0 (implisiittisesti), 1-14, 20, 24, 25, 30, 40, 50, 66, 70, 77, 80 , 99, 100, 144, 666, 777, 888, 1000, 10 000 ("pimeys"), 100 000 000 ("pimeys"). Mitä tulee näiden numeroiden semantiikkaan, joka ilmenee yksittäisten eksegeettien Raamatun tekstien symbolisissa tulkinnoissa, tässä ne käsittelevät usein pythagoralaista perinnettä, joka on mukautettu patristisen ajattelun avulla. (Kuvaus numeroiden semantiikasta myyttis-poeettisessa ja pythagoralaisessa perinteessä, katso).
Toinen lukukonsepti - "desemantisoitu", joka on yleisesti tyypillinen nykyaikaiselle sekularisoituneelle tietoisuudelle, tulee numeroiden ymmärtämisestä abstrakteina, homogeenisina laskennan elementteinä. Tätä ymmärrystä kehittävän Aristoteleen mukaan luvut ovat abstraktioita asioista ja ne "näkyvät yksinkertaisesti asioissa".
Symbolinen eksegeesi kätketyn merkityksen etsimisellään perustuu ensimmäiseen numerokäsitteeseen, joka edellyttää mahdollisuutta nähdä numeroiden takana tietty mystinen merkitys yksittäisinä kokonaisuuksina.
Muinaisten mystisten opetusten mukaan ensimmäisen "kymmenen" numeroilla on itsenäinen symbolinen merkitys pyhästi merkittävien numeroiden sarjassa. (Tätä merkitystä ei kuitenkaan aina ole helppo selittää. Arkkipappi G. Fastin mukaan tämä koskee luvun ”viisi” ontologisen merkityksen määrittelyä ortodoksisessa kristillisessä maailmankuvassa).
Muiden lukujen mystinen-symbolinen merkitys määritetään soveltamalla kymmeniin, joihin nämä muut luvut on vähennetty, mystisen matematiikan erikoistoimintoja - yhteen-, vähennys-, kerto-, jakolasku-, tunnistamis-. Joten, Rev. Maximus tunnustaja yhdessä hänen hengellisistä spekulaatioistaan, lukua kaksitoista pidetään pyhään merkittyjen numeroiden neljä ja kahdeksan summana. Hän kirjoittaa: Luku kaksitoista merkitsee "nykyisyyttä ja tulevaisuutta, koska nykyisyyttä luonnehtii luonnostaan nelinkertainen määrä elementtejä ja aineita, ja tulevaisuutta luonnehtii siinä salaperäisesti pohdittu numero kahdeksan [ilmaus] ylimmäisestä seitsemästä. ajan omaisuutta." Muuntyyppisissä hänen spekulaatioissaan luku 12 esiintyy pyhänä merkittyjen lukujen summana: 1) 5+7; 2) 4+5+3; 3) 10+2; 4) 3+6+1+1+1. Tai - pyhänä merkittyjen numeroiden 3 x 4 tulona.
Monimutkaisempia tapauksia numeeristen viestien hengellisen merkityksen määrittämisestä mystisen matematiikan avulla ovat St. Maximus tunnustaja. Hän tulkitsee numeron kolmekymmentä ortodoksisen kristillisen perinteen pyhästi merkittävien alkeislukujen summana - seitsemän, viisi, kahdeksan, kymmenen ja se liittyy symbolisesti Jeesuksen Kristuksen persoonaan. Rev. Maximus sanoo: ”Herra, joka paljasti itsensä kolmenkymmenen vuoden iässä, opettaa salaa Häntä koskevia salaisuuksia, jotka tulevat näkyviksi tämän luvun ansiosta. Sillä luku kolmekymmentä, ymmärrettynä salaperäisessä mielessä, edustaa Herraa ajan, luonnon ja luonnon yläpuolella olevien ymmärrettävien [olennot] Luojana ja Tarjoajana. [Loppujen lopuksi Herra on Luoja] ajan Luoja luvun seitsemän ansiosta, sillä aika on seitsenkertainen; luonto kiitos numeron viisi, sillä luonto on viisinkertainen ja jakautuu viiteen osaan tunteella; ymmärrettäviä [olentoja] numeron kahdeksan vuoksi, sillä niiden olemassaolo ylittää ajalla mitatun ajanjakson. [Herra] on Järjestäjä numeron kymmenen vuoksi; pyhän kymmenen käskyn kautta tuodaan ihmiset hyvinvointiin, ja tällä kirjaimella alkaa salaa Herran nimi, josta tuli ihminen. (Jeesuksen Kristuksen kreikkalaisen nimen ensimmäinen kirjain Ἱ tai iota vastaa numeroa kymmenen.) Kun lasketaan yhteen viisi, seitsemän, kahdeksan ja kymmenen, saadaan luku kolmekymmentä, hän huomauttaa. Ja se, joka tietää "kuinka ihanaa on seurata Herraa - oppaamme", ei jää tietämättömäksi siitä syystä, että Hän paljasti itsensä 30-vuotiaana, kun hänellä oli jo mahdollisuus julistaa Valtakunnan evankeliumia.
Mystisellä matematiikalla hengellisen todellisuuden numerologisessa tulkinnassa on kuitenkin rajansa, jotka johtuvat numeron olemuksesta. Luonnollisesti tällaista matematiikkaa ei voida soveltaa Jumalaan, joka on jokaisen numeron yläpuolella. Pyhin kolminaisuus ylittää minkä tahansa luvun, vaikka se ilmaistaan teologisesti ja paljastetaan numeroiden kielellä. Ortodoksisen kristillisen opin mukaan Jumala on yhtä lailla ykseys ja kolminaisuus, monadi ja kolmikko, hän on "sekä yksi-kolminaisuus että kolmiyhteinen, kaksinkertaisella tasa-arvolla, missä 1 = 3 ja 3 = 1." Kolminaisuus on salaperäinen. monadin ja triadin identiteetti, yhden luonteen identiteetti ja kolmen hypostaasin erot.
Mutta tässä tapauksessa, selittää V.N. Lossky, emme enää puhu "materiaalinumerosta", jota käytetään laskemiseen. Sellaista lukua ei voida soveltaa henkiseen maailmaan, jossa ei ole määrällistä kasvua. "Kolmioluku", joka viittaa "erottamatta yhdistyneisiin jumalallisiin persoonoihin, joiden kokonaisuus ("summa, jos se ilmaistaan sopimattomalla kielellä) on aina yhtä suuri kuin yksi (3 = 1)", ei ole millään tavalla määrä . Se merkitsee "sanomatonta järjestystä" Hänen jumaluudessaan. Näin ollen Lossky tiivistää: "..."kolme" ei ole lisäyksen tulos; kolmea täysin erilaista todellisuutta ei voida laskea; kolmea Absoluuttia ei voida lisätä; "kolme", joka on kaiken laskennan yläpuolella, kaiken vastalauseen yläpuolella, määrittää absoluuttisen eron.
V.N. Lossky luottaa tässä päättelyssä St. Basil Suuri, joka sanoo: "Emme laske, siirrymme yhdestä moniin lisäämällä, sanoen yksi, kaksi, kolme tai ensimmäinen, toinen, kolmas, sillä "Minä olen ensimmäinen ja minä olen viimeinen, ja minun lisäksi. ei ole Jumalaa” (Jes. 44.6). Koskaan tähän päivään asti he eivät ole sanoneet: "toinen Jumala", mutta palvoen Jumalaa Jumalasta, tunnustaen Hypostaasien eron jakamatta luontoa monimuotoisuuteen, pysymme käskyn ykseyden alla" (lainattu).
Tällainen monadin ja triadin superloginen identiteetti, joka ei ole loogisen tulkinnan ulottuvilla, paljastuu uskovalle elävässä uskonnollisessa kokemuksessa. Kuten Pyhä Gregory Teologi sanoo: "En ole vielä alkanut ajatella ykseyttä, kun kolminaisuus valaisee minua säteilyllään. Heti kun aloin ajatella kolminaisuutta, ykseys syleilee minua jälleen. Kun yksi kolmesta ilmestyy minulle, ajattelen, että se on kokonaisuus, niin täynnä katseeni on sillä, ja loput pakenevat minua; sillä mielessäni, joka on liian rajallinen Ymmärtämään Yhtä, ei ole enää tilaa muille. Kun yhdistän Kolmen yhteen ja samaan ajatukseen, näen yhden valon, mutta en voi millään tavalla jakaa tai pitää yhtenäistä valoa” (lainaus). Ja vielä: "Kun lausun sanan "Jumala", sinua valaisee yksi ja kolminkertainen valo... Jumala on jaettu, niin sanoaksemme, erottamattomasti ja yhdistetty erikseen; koska jumaluus on yksi kolmesta, ja kolme, joissa on yksi, tai tarkemmin sanottuna, jotka ovat jumalallisia."
4. Numeeristen viestien symbolinen tulkinta: "kirjaimesta" "henkeen".
Rev. Maxim, joka viimeistelee monimutkaisimman tulkintansa Esran toisen kirjan numerologisista sarjoista 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525, joka symboloi hänen tulkintansa mukaan henkistä poistumista vankeudesta. tästä maailmasta ja liikkeestä kohti taivaallista Jerusalemia, kirjoittaa: ”Ehkä joku, hankitun vaurauden ansiosta... johtavan armon... tarkasteltuaan edellistä hengellisillä silmillä, paljastaa meille viisaasti näiden kaiverrettujen ajatusten kätketyn ajatuksen. sanoja, spekulatiivisesti säteilemällä Totuuden taivaallista valoa kaikille ja vakuuttaen ne, jotka voivat ymmärtää tämän, ettei Pyhän Hengen kirjoituksissa ole mitään sopimatonta ja turhaa. Ja vaikka emme pysty [täysin] ymmärtämään sellaista ajatusta, [käsittäkäämme] kaikki salaperäisellä tavalla, hyvissä ajoin ja ihmisen pelastuksen vuoksi, jonka alku ja loppu on viisaus. Ajatuksen, jonka mukaan "mikään Herran tekemä ei ole merkityksetöntä ja Hengen arvotonta", on kehittänyt Ilm. Maxim ja muissa teoksissa (katso).
Millaisia ajatuksia, jotka "säteilevät" kaikille spekulatiivisesti "totuuden vuoristovaloa", Raamatun tekstien numeeristen sanomien olemassa olevat tulkinnat paljastuvat mystisen matematiikan operaatioiden avulla? Mihin henkisen todellisuuden ja ortodoksisen kristillisen opin tasoihin ne liittyvät? Ja miten nämä näkymättömät tekstit Pyhän Raamatun näkyvän tekstin takana liittyvät kirkon ja koko ortodoksisuuden selkeään opetukseen?
Tarkastellaanpa joitain näistä kysymyksistä esimerkkinä, jossa tunnistetaan mystisen matematiikan operaatioita käyttäen salaperäisen numeron 153 piilotettu merkitys Johanneksen evankeliumissa (Joh. 21. 1-11), joka kertoo, kuinka Jeesus ilmestyi hänen opetuslapset Tiberiaanmerellä vetivät merestä verkon, joka oli täynnä suuria kaloja, joita oli sataviisikymmentäkolme.
Tulkinnassa St. Kyril Aleksandrialainen, tämä luku ymmärretään kolmen termin summana: numero 100 (10 x 10), joka symboloi pakanoiden täydellisyyttä, numero 50 (100: 2), joka symboloi "Israelin jäännöstä" ja numero. 3, symboloi Pyhää Kolminaisuutta. 153 suuren kalan numeerisen viestin takana oleva hengellinen merkitys luetaan tässä seuraavasti: "... pakanat ja Israel ovat kokoontuneet yhteen Pyhän Kolminaisuuden kunniaksi."
Samanlaisen tulkinnan tarjoaa bulgarialainen Theophylakti, jonka mukaan: "... ei ainoastaan pakanoita, joita voidaan kutsua "sadaksi", tuodaan Kristuksen luo, vaan myös israelilaisia, jotka voidaan ymmärtää "viisikymmeneksi". Sillä kun pakanain täyteys tulee sisään, silloin myös Israel pelastuu (Room 11:25-26). Kolme kalaa tarkoittaa uskoa Pyhään Kolminaisuuteen. Sillä sataviisikymmentä eli pakanoita ja juutalaisia ei saatu kiinni ilman kolmea, koska ilman uskoa kolminaisuuteen ketään ei kutsuta kiinni." Markuksen evankeliumi mainitsee, että Jeesus itse ennen ihmettä, joka ruokki viisituhatta viidellä leivällä ja kahdella kalalla, käski apostoleja "istuttamaan heidät kaikki osiin vihreälle ruoholle": "Ja he istuivat rivissä, satojen ja viisikymmentä” (Mark. 6.39, 40 ).
bl.:n tulkinnan mukaan. Augustinus, numero 153, joka esitetään numerona 50, toistetaan kolme kertaa, lisättynä numerolla 3, joka symboloi pyhää kolminaisuutta, ilmaisee "Hengen ykseyden hänen seitsenkertaisessa toimissaan". Erään perinteisen tulkinnan mukaan luku viisikymmentä esiintyy numerona seitsemän kerrottuna itsellään, johon on lisätty yksi päivä, lainattu seuraavalta vuosisadalta.
Toisen tulkinnan mukaan Bl. Augustinuksen mukaan luku 153 ymmärretään numeroksi "pelastettu jumalallisesta armosta, joka on sovitettu lain kanssa". Todellakin, luku 153 voidaan ymmärtää luonnollisen sarjan 1, 2, 3 jne. termien summana. 17 asti (eli 1+2+3 jne.). Lukussa seitsemäntoista, joka tulkitaan kymmenen ja seitsemän summaksi, kymmenen tarkoittaa lain lukua ja seitsemän Hengen lukua.
Samalla logiikalla, jossa luku 153 jaetaan sen symbolisiksi komponenteiksi, Rev. Maximus the Confesor tarjoaa tarkemman tulkinnan vastaavasta numeerisesta viestistä. Koska yhdestä alkaen, hän huomauttaa, voidaan saapua lisäämällä numeroon 17, tämä luku voi tarkoittaa, että "pelastetut pääsevät taivasten valtakuntaan täyttämällä kymmenen käskyä ja seitsemän Pyhän Hengen lahjaa". Toisen tulkinnan mukaan pelastetut pääsevät taivasten valtakuntaan "uskon kautta pyhään kolminaisuuteen", "tulevaisuuden [aikakauden] toivon kautta" (luku 50 on "ylittää seitsemännen vuoden ajan") ja "käskyjen toiminnan kautta" ” (se on merkitty numerolla 100). Tämän tulkinnan mukaan heistä tulee "pelastettuja ja taivasten valtakunnan arvoisia".
Kun tarkastellaan kaikkia lukuisia lukuja 153 symboloiman numeerisen viestin lukuja, yhteistä on, että niissä kaikissa puhumme ortodoksisen maailmankuvan perustavanlaatuisesta käsitteestä-mytologeemista "pelastus" sisääntulona. Taivasten valtakunta.
Tietyt Pyhän Raamatun numeeriset viestit eksegeettien tulkitsemina välittävät symbolisessa muodossa ajatuksen "täydellisyydestä". Tämä on merkitys Rev:n näyssä. Maximus Tunnustaja kantaa evankeliumia numero 4000 seitsemän leivän ihmeellisessä ruokinnassa, jonka hän tulkitsee henkiseksi logoksi. Rev. Maxim: "Ja näillä henkisillä logoilla ruokittujen lukumäärä todistaa selvästi heidän todellisesta täydellisyydestään...".
Tämän väitöskirjan perustelut on antanut Rev. Maksimi on tehty luvun 4000 spekuloinnin pohjalta käyttämällä mystisen matematiikan tekniikoita ja pohdiskelemalla tuloksena olevan konstruktion merkitystä. Rev. Maxim, numero 4000 perustuu neljään "yleiseen yksikköön" - yksi, kymmenen, sata ja tuhat. Jokainen näistä yleisistä yksiköistä ensimmäistä lukuun ottamatta on sekä yksikkö että kymmenen. Itse luku 4000, joka on otettu huomioon kymmenkertaisen ja nelinkertaisen operaatioiden kautta, esiintyy kirjassa Rev. Maksimiarvot, kuten: 1, 10 (1 x 10), 100 (10 x 10) ja 1000 (100 x 10) ja lopuksi 4000 (4 x 1000). (Aleksandrialaisessa eksegeesissä numero kymmenen tulkitaan numeroksi "täydellinen").
Osana näitä yleisiä yksiköitä ensimmäinen yksikkö Rev. Maxima on mystisen teologian symboli. Toinen on kuva (kreikaksi τύποϛ) "jumalaisesta taloudesta". Kolmas edustaa kuvaa (kreikaksi εἰκών) hyveistä ja tiedosta." Ja lopuksi, neljäs yksikkö sisältää viitteen (δήλωσιϛ) "olennon yleismaailmallisesta jumalallisimmasta muutoksesta".
Pyhän Raamatun numeeristen sanomien piilotettu salaperäinen sisältö, joka paljastuu spekuloinnissa pohdiskelun eri tasoilla, voidaan ilmaista eri tavoin. Se voi esiintyä lakonisten mystis-askeettisten ja didaktisten maksimien muodossa, joista esimerkkinä on kaksi maksiimia Bl. Bulgarian teofylakti hänen tulkinnoistaan evankeliumin episodeista Markuksen evankeliumin leivän kyllästymisen ihmeestä. Heistä ensimmäisen mukaan: "Ne, jotka ovat palvelevia viidelle aistille", eivät vielä voi "sietää lain ja evankeliumin ymmärtämisen vaikeimpia puolia", ja vain apostolit voivat tehdä tämän. Toisen mukaan: "Opi tarkasteltavasta historiasta myös se, että meidän tulee tyytyä vain siihen, mitä tarvitsemme, emmekä pyydä enempää."
Mutta rekonstruoitu salaperäinen sisältö voi esiintyä myös luonteeltaan teologisen yksityiskohtaisen päättelyn muodossa, joka lähestyy argumentaatioltaan ja syvyydeltään filosofisia ja teologisia tutkielmia, perustelee ja kehittää paljastetun spekulaation totuuksia. Tämä on tulkinta mainituista numerologisista sarjoista 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 Esran toisesta kirjasta, Ilm. Maxim, joka vaati häntä luomaan koko "aritmologisen teologian".
Yhden hengellisen merkityksen mukaan, jonka Ilm. Maxim, kun mietitään mainittua numerologista sarjaa, Luoja-sana johtaa ulos vankeudesta ja tuo taivaalliseen Jerusalemiin ne, jotka ovat tulleet "sikäli kuin se on sallittua, lähellä Häntä". Raamattu, ”symbolisesti kaunisteleva”, vertaa näitä mainittuihin ihmisten ja eläinten lajeihin ja määriin. Sillä, kuten Rev. Maxim, "jokainen Jumalaa rakastava ja vanhurskas ihminen, joka nousee ymmärrettävällä tavalla taivaalliseen Jerusalemiin, täydentää [itsellään] erityyppisiä nimettyjä numeroita yhdistäen kunkin tyypin ja numeron logon yhden hyveen täyteyteen ja tietoa.” Näiden sanojen pääidea A.I.:n kommentin mukaan. Sidorov on, että "ihminen, joka elää Kristuksen mukaan ja Kristuksessa, hengellisen toimintansa ja tietonsa kautta oivaltaa itsessään ... taivaallisen maailman koko täyteyden". Ja kuten S.L. selventää. Epifanovich, sielu, joka kokoaa jumalallisia energioita itsessään, "itsestään tulee Logos miniatyyrinä, hyväksyy Hänet itseensä" ja siten "tulee täysin Jumalan kaltaiseksi ja tulee jumalallisen vaikutuksen arvoiseksi".
Analysoimalla Rev. Maximus "Kysymyksiä ja vastauksia Thalassiukselle", joka sisältää symbolisen tulkinnan numerologisesta sarjasta Vanhan testamentin Esran toisesta kirjasta, S.L. Epifanovich huomauttaa, että se on "enemmän mystis-askeettinen kuin eksegeettinen teos". Ja tämä ei ole sattumaa. Rev. Maxim Vanhan ja Uuden testamentin pyhät kirjoitukset, patristinen perinne, mystinen ja dogmaattinen teologia sekä askeettinen askeettisuus yhdistyvät erilaisina jumalallisen Ilmestyksen ilmentymisen, ymmärtämisen ja toteuttamisen muodoina. Tietäen kokemuksesta Pyhän Raamatun merkityksen äärettömyyden, Ilm. Maxim pyrki numerologisissa pohdiskeluissaan näkemään Pyhässä Raamatussa jumalallisen ilmestyksen täyteyteen ne merkitykset ja ideat (Providence and Judgment logoi), jotka elävät salassa Raamatussa ja jotka vähitellen paljastuvat historian kuluessa moraalisen elämän alalla, henkinen tieto ja dogmaattinen tietoisuus.
5. "Gematria" ja raamatullisen tekstin numerologisen tulkinnan rajat.
Muinaisista ajoista lähtien on yritetty selvittää Pyhän Raamatun piilotettua merkitystä menetelmillä, jotka perustuvat ajatukseen numeron ja sanan (nimen) erottamattomasta semanttisesta yhteydestä. Tällaisia antiikin suosikkimenetelmiä ovat tekniikka, jolla pyritään etsimään ja tulkitsemaan implisiittisiä kirjaimia vastaavia lukusummia, ts. kirjainten lukumäärän takana nimi. Ja - päinvastainen, monimutkaisempi tekniikka, joka koostuu nimen vahvistamisesta vastaavan numeron taakse ("gematria").
Niinpä nimen Jeesus (Kristus) numerologinen vastine sen kreikankielisessä transkriptiossa "Ἱῃσοῡς" on numero 888. Muinaiset hermeneutit laskivat Jeesuksen nimen numeron lisäämällä nimen "Jeesus" kirjaimia vastaavat numerot. kreikaksi. Nimittäin lisäämällä numero 10, joka vastaa tämän nimen ensimmäistä kirjainta Ἱ ("iota"), numero 8, joka vastaa nimen toista kirjainta ῃ ("ita"), numero 200, joka vastaa nimen kolmatta kirjainta. nimi σ ("sigma"), numero 70, joka vastaa nimen neljättä kirjainta ο ("omikroni"), numero 400, joka vastaa nimen viidettä kirjainta ῡ ("upsilon") ja lopuksi numero 200, joka vastaa nimen viimeistä kirjainta ς (σ). Numeroiden 10, 8, 200, 70, 400 ja 200 lisäämisen tuloksena saadaan numero 888 - kolminkertainen kahdeksan. Tämän numeron semanttinen tulkinta perustuu intiimiin tuntemuksiin numeroiden mystisestä semantiikasta ortodoksisessa kristillisessä perinteessä. Kristinuskon mystis-uskonnollisessa symboliikassa ajatus korkeimmasta täydellisyydestä liittyy numeroon 888.
Jos nimelle numeerisen korrelaatin muodostaminen ja sen semanttinen tulkinta ei yleensä aiheuta hermeneutiikalle mitään erityisiä vaikeuksia, niin vastaavan luvun takana olevan nimen yksiselitteinen määrittäminen, joka perustuu vain numerologian menetelmiin, on usein ratkaisematon. tulkintavaihtoehtojen moninaisuuden vuoksi.
Tämä tilanne on kehittynyt John theologian "Apokalypsin" "pedon numeron" 666 onomatologisen tulkinnan ympärille. Kuten Rev. huomauttaa. S. Bulgakov kokemuksessaan "Apokalypsin" dogmaattisesta tulkinnasta: ""Pedon numero" - 666 tai toisessa versiossa 616 - on aina edustanut suurinta mysteeriä Apokalypsin tulkinnassa... "pedon numeron" tarkka dekoodaus ei joka tapauksessa ole kiistaton . Ilmeisesti tähän tarvitaan erityinen avain, joka edellyttää vihittyjen erityistä "viisautta".
Kristillisen perinteen numeroiden symboliikasta tunteminen mahdollistaa vain yleisen, negatiivisesti värillisen, vaikkakin melko epämääräisen "pedon numeron" merkityksen. Archpriest kirjoittaa siitä näin. S. Bulgakov: "Mitä tulee itse numeron luonteeseen 666 = 2 x 333, se kuuluu apokalyptisten lukujen luokkaan, joka ilmaisee toisaalta korkeimman voiman ja laadun - kolme kertaa, mutta niin sanotusti kaksinkertaisena , kaksinkertaisessa muodossa, joka ilmaisee epäselvyyttä ja petosta. Verrattuna pyhään numeroon 7, se ilmaisee myös tiettyä epätäydellisyyttä ja alemmuutta: 6 = 7 - 1, ja sen päällä on jonkinlainen varjo. Yleensä tähän päivään asti on jäljellä vain ennustaminen tämän luvun tulkitsemiseksi." Avain "pedon numeron" onomatologiseen tulkintaan osoittautui kadonneeksi ajan myötä. Kuten Prot. Sergius, tällaista tulkintaa varten tarvitaan uusi ilmoitus: "Jos tunnistamme tässä tämän pedon lukumäärän ilmestyksen mysteerin, joka oli aikalaisten saatavilla, niin meille se on jo kauan sitten, tai pikemminkin aivan alussa, lakkasi olemasta saatavilla ja vain turhaan häiritsee ajatusta mysteerillään. Sikäli kuin Herra tahtoo, tämän nimen mysteeri paljastuu loppuun asti aikojen täyteydessä... Tässä tarvitaan uutta ilmoitusta, jota ei kiristetä arvailulla ja temppuilla ennen kuin se annetaan ylhäältä.”
Nykyaikaisten partioterapeuttien havaintojen mukaan itse raamatulliset tekstit, mutta myös jotkut Pyhän Raamatun patristiset symboliset tulkinnat niiden numerologisen symbolismin käsityksen kannalta jäävät usein käsittämättömiksi. Sellaisten tulkintojen asianmukainen tulkinta vaatii teologien, kulttuurihistorioitsijoiden ja matemaatikoiden yhteisiä ponnisteluja.
6. Mystikko-symbolinen lukujen tulkinta nykyaikana.
Lopuksi pohditaan kysymystä siitä, onko mystis-symbolinen käsitys Pyhän Raamatun numerologisesta kerroksesta ja laajemmin kirkon ja koko maailman hengellisestä todellisuudesta elävä ilmiö meidän aikanamme vai onko se sitä. vain historian tosiasia. Vaikka symbolinen eksegeesi tapana tulkita raamatuntekstiä syrjäytettiin eurooppalaisesta raamatuntutkimuksesta jo uskonpuhdistuksen aikakaudella 1500-1600-luvuilla. Kuitenkin universaalit maailmankatsomuksen tyypit, jotka ovat Aleksandrian ja Antiokian lähestymistavan taustalla Pyhän Raamatun tulkinnassa - symbolinen realismi (mystiikka) ja nominalismi (rationalismi) - ovat edelleen olemassa ja ilmenevät monissa muodoissa ja sfääreissä.
Antiokialaisen lähestymistavan elementit näkyvät selvästi piispa Cassianuksen (Bezobrazovin) Johanneksen evankeliumin tulkinnassa. Kommentoimalla joitain historiallisia esimerkkejä numeroiden symbolisesta tulkinnasta tässä evankeliumissa piispa Cassian korostaa niiden keinotekoista luonnetta. Hän väittää, että sellaiset tulkinnat ovat kaukana evankelistan ajatuksista ja että vastaavissa evankeliumin tekstin katkelmissa "ei painoteta symbolista merkitystä". Tämä piispa Cassianuksen lähestymistapa toistaa symbolisen eksegeesin historiallista kritiikkiä, jossa huomautetaan, että monet raamatuntekstin tulkinnat, vaikka niillä on tietty perusta "allegoriseen, kirjaimelliseen ja numeeriseen symboliikkaan", ovat yhä enemmän siirtymässä pois tekstin suorasta merkityksestä. . Ja tämä voi johtaa "rinnakkaisen raamatullisen maailman" syntymiseen.
Elävän mystis-kontemplatiivisen numerologisen ajattelutavan ilmentymä, joka on sopusoinnussa aleksandrialaisen lähestymistavan kanssa, havaitaan Archpriestin yrityksissä päätellä seitsemän sakramenttia filosofisesti ja teologisesti. P. Florensky, joka teoksessaan "Kultin filosofia" toteaa: "Seitsemän sakramenttia vastaavat elämämme seitsemää pääkerrosta; yksi armo vuodatetaan seitsemään virtaan... koska meillä on tarkalleen seitsemän suuta, jotka vastaanottavat armon... Sakramentteja on seitsemän, koska ihmispersoonallisuudella on seitsemän perustaa, eikä vain ole seitsemän, vaan niitä pitäisi olla seitsemän, ei enemmän eikä vähempää... Joten sakramentteja on seitsemän ja niitä pitäisi olla seitsemän, ei enempää eikä vähempää."
Näissä ajatuksissaan Fr. P. Florensky luottaa elävään kokemukseen lukujen mystiikkasta, joka läpäisee kaikkien vuosisatojen kirkkotietoisuuden. Kuten metropoliita Veniamin (Fedtšenkov) toteaa meidän päivinämme sketsissä ”Salaperäinen Osmerice” ortodoksisen kahdentoista juhlan kunniaksi omistetusta teoksesta: ”Kahdeksas päivä” (kirkon tietoisuuden yleisen käytön mukaan) tarkoittaa siunattua tulevaa aikaa. Ja "seitsemän" tarkoittaa nykyistä maallista olemassaoloa. Numeron kokemus elävänä todellisuutena näkyy joidenkin nykyisten uskovien itsetietoisuudessa, kun he näkevät todellisuuden apokalyptisessa avaimessa ja kokevat joitain "pedon numeron" refleksejä nykyelämässä. Joidenkin toimittajien mukaan pelko numerosta 666 sai jopa erityisen nimen - "hexakosioyhexekontahexaphobia" (muinaisesta kreikasta ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ - kuusisataa kuusikymmentäkuusi).
Numeroiden mystiikan elävä kokemus on vangittu myös seuraavaan A.F.:n heijastukseen. Losev sähkövalon mytologiasta, joka on esitetty teoksessaan "Myytin dialektiikka", jossa sanotaan: "Sähköpolttimoiden valo on kuollut mekaaninen valo... Siinä ei ole armoa... ei ole numeroita, joista Plotinus sanoi, että nämä ovat älykkäitä veistoksia, jotka on upotettu asioiden juureen, ja siellä on kirjanpito, kirjanpito ja pörssi...” Ja vielä: "Tämä on kevyeksi tullut kertotaulukko, ja fiksu teko, joka ilmaistaan balalaikalla... Sähkövalossa ei voi rukoilla, vaan voi esittää vain vekselin... se on absurdia... ortodoksiselle henkilölle, joka korvaisi kynttilän tai lampun elävän ja välkkyvän liekin triviaalilla abstraktiolla... vulgaarisella sähkövalolla".
Kuten A.F. kirjoittaa puoli vuosisataa myöhemmin. Losev katsauksessaan pianistin ja musiikkitieteilijän M.M. Gamayunova "Sanan, numeron ja äänen dialektiikka I.S.:n teoksissa. Bach": "Numero hänelle (tekijä - V.P” Ja "numeroiden elämä on musiikin ydin." "Yksityiskohtaisten ja erittäin hienovaraisten musiikki-numeeristen analyysien avulla" M.M. Gamayunov tulee tutkimuksessaan siihen tulokseen, että "kristillisen uskonnon peruskäsitteitä symboloivat numerot osoittautuvat Bachin "henkilökohtaisten" lukujen kerrannaisiksi."
Tämä Aleksandrian asema M.M. Gamayunov vastustaa antiokialaista musiikkitieteilijän M.I. Druskin, joka mainitsee Bachin käyttämän numeroita 3 ja 6 instrumentaalisissa jaksoissaan, aivan kuten piispa Cassian (Bezobrazov), joka kiisti Raamatun tekstin symbolisen tulkinnan riittävyyden, huomauttaa: "Kuitenkin ne tutkijat, jotka etsivät salaisuus näissä numeroissa erehtyy pyhä merkitys - oletettavasti jumalallisen kolminaisuuden symboli. Selitys tälle on yksinkertaisempi - käytännöllinen: se voidaan suorittaa tauolla, tauolla tai kahdella syklillä peräkkäin ja sitten vielä kahdella tai - tauolla - kolmella peräkkäin."
MM. Gamayunov väittää, että Bach "in Nomine Dei" ("Herran kunniaksi") luovana taiteilijana, joka piti saksan- ja latinankielistä Raamattua hakuteoksenaan ja lisäksi tunsi hyvin raamatullisen symboliikan, "ei voinut kuvitella "luomista erillään numerosta 6". Loppujen lopuksi tämä numero, klassisen raamatullisen ymmärryksen mukaan, joka on peräisin Genesiksen kirjasta, on jumalallisen luomisen symboli. Itse musiikillinen luovuus oli Bachille, kuten hänen aakkosnumeeristen transkriptioidensa analyysistä käy ilmi, "yleisen inhimillisen luovuuden ja jumalallisen luovuuden yhdistäminen".
Pyhäkoulun luennoista valmistettu materiaali
Bibliografia:
Maxim tunnustaja, pastori. Luomuksia. Kirja II. M., 1993. - s. 163.
Kirill, arkkipiispa Aleksandria, St. Luomuksia. Kirja 2. M., 2001. - s. 747.
Gregory teologi, arkkipiispa. Konstantinopoli, St. Kokoelma luomuksia. 2 osassa T. 1. Pyhä kolminaisuus Sergius Lavra, 1994. - s. 578.
Maxim tunnustaja, pastori.
Kristinusko: Ensyklopedinen sanakirja. 3 nidettä. T. 3. M., 1995. - s. 330, 332.
Iisak syyrialainen, St. Askeettiset sanat. M., 1993. - s. 133.
Johannes Cassian roomalainen, pastori. kirjoitukset. Pyhä kolminaisuus Sergius Lavra, 1993. - s. 429.
Savrey V.Ya. Aleksandrialainen koulu filosofian ja teologian historiassa
ajatuksia. M., 2009. - s. 703.
Maxim tunnustaja, pastori. Luomuksia. Kirja II. M., 1993. - s. 54.
Tuolla. - s. 163, 164.
Tuolla. - s. 174.
Shpet G.G. Hermeneutiikka ja sen ongelmat // Konteksti: Kirjallisuuden ja teoreettinen tutkimus. M., 1989. - s. 234, 261.
Nesterova O.E. Allegoria pro typologia: Alkuperä ja allegoristen Pyhän Raamatun tulkintamenetelmien kohtalo varhaisen patristisen aikakauden aikana. M., 2006. - s. 273, 277.
Savrey V.Ya. Aleksandrialainen koulukunta filosofisen ja teologisen ajattelun historiassa. M., 2009. - s. 724.
Sidorov A.I. Pyhä Maximus tunnustaja: aikakausi, elämä, luovuus // Maxim tunnustaja, pastori. Valitut luomukset. - M., 2004. S. 448-449.
Epifanovich S.L. Pyhä Maximus tunnustaja ja bysanttilainen teologia. M., 1996. - s. 65.
Tuolla.
Maxim tunnustaja, pastori. Luomuksia. Kirja II. M., 1993. - s. 163-164.
Tuolla.
Teofylakti, arkkipiispa. bulgaria, bl. Pyhän Markuksen evankeliumin tulkinta // Pyhä Markuksen evankeliumi ja tekstin tulkinta. M., 1997. - s. 92.
Tuolla. - s. 109.
Tuolla.
Tuolla.
Tuolla. - s. 110.
Maxim tunnustaja, pastori. Erilaisista hämmennyksistä pyhien Gregorin ja Dionysioksen keskuudessa. M., 2006. - s. 362.
Tuolla. - s. 369.
Maxim tunnustaja, pastori. Luomuksia. Kirja II. M., 1993. - s. 102.
Tuolla.
Reformatsky A.A. Kielitiede ja poetiikka. M., 1987. - s. 76.
Sidorov A.I.
Muinaisista ajoista lähtien numeroilla on ollut tärkeä ja monipuolinen rooli ihmisen elämässä. Muinaiset ihmiset antavat heille erityisiä yliluonnollisia ominaisuuksia; Jotkut numerot lupasivat onnea ja menestystä, toiset saattoivat aiheuttaa kohtalon iskun. Monissa kulttuureissa, erityisesti babylonialaisissa, hindulaisissa ja pythagoralaisissa kulttuureissa, luku on kaiken alku. Muinaiset intiaanit, egyptiläiset ja kaldealaiset olivat tunnustettuja numeroiden käytön asiantuntijoita. Kiinalaisille parittomat luvut ovat yang, taivas, muuttumattomuus ja auspiciousness; parilliset luvut ovat yin, maa, volatiliteetti ja epäsuotuisuus.
Kristinuskossa, ennen pyhien Augustinuksen ja Aleksanterin opetuksia, numeroiden symboliikka oli huonosti kehittynyt.
Klassinen tai Pythagoraan koulukunta.
Eurooppalaisen lukudoktriinin perustaja oli Pythagoras, jonka ansioksi sanotaan: "Maailma on rakennettu numeroiden voimaan." Hänen koulussaan numeroiden ominaisuuksien tuntemus oli ensimmäinen askel esoteerisen tiedon tiellä. Pythagoraan mukaan numeroilla on sekä määrällisiä että laadullisia piirteitä. Lukujen ominaisuuksia tutkiessaan pythagoralaiset kiinnittivät ensimmäisinä huomiota niiden jaollisuuden lakeihin. He jakoivat kaikki luvut parillisiin - "mies" ja parittoihin - "naaras" tai muuten "gnomoneihin" ja, mikä on erittäin tärkeää, yksinkertaisiin ja yhdistettyihin. Pythagoralaiset kutsuivat kahden tekijän tuloina esitettäviä yhdistelmälukuja "litteiksi luvuiksi" ja kuvasivat ne suorakulmioiksi ja kolmen tekijän tuloina edustavia yhdistelmälukuja "kiinteiksi luvuiksi" ja kuvasivat ne suuntaissärmiöinä. He kutsuivat alkulukuja, joita ei voida esittää tuloina, "lineaariluvuiksi".
Pythagoralaiset pitivät täydellisinä lukuina lukuja, jotka olivat yhtä suuret kuin niiden jakajien summa (lukuun ottamatta itse lukua), kuten 6=1+2+3 tai 28=1+2+4+7+14. Täydellisiä lukuja ei ole montaa. Yksinumeroisia lukuja on vain 6, kaksinumeroisia, kolminumeroisia ja nelinumeroisia vain 28, 496 ja 8128. Kahta numeroa, joilla on ominaisuus, että toisen jakajien summa on yhtä suuri kuin toisen, kutsuttiin "ystävällisiksi".
Myöhemmin eurooppalaiset lainasivat kreikkalaisen numerologisen järjestelmän, ja myöhemmin se siirrettiin Venäjälle.
Lähes jokaisella maailman uskonnolla on omat "pyhät numeronsa", ja jokainen numero symboloi tiettyä merkitystä.
NUMERO "0" sillä on sama symboliikka kuin tyhjällä ympyrällä, mikä osoittaa sekä kuoleman puuttumisen että ympyrän sisällä olevan absoluuttisen elämän.
Pythagorasille nolla on täydellinen muoto.
Taolaisuudessa nolla symboloi tyhjyyttä ja tyhjyyttä.
Buddhalaisuudessa se on tyhjyyttä ja aineettomuutta.
Islamissa se on jumalallisen olemuksen symboli.
Kabbalan opetuksissa on rajattomuus, rajaton valo, ykseys.
NUMERO "1" tarkoittaa ensisijaista yhtenäisyyttä, alkua, Luojaa.
NUMERO "2" tarkoittaa kaksinaisuutta.
Pythagoraan mukaan dyadi on jakautunut maallinen olento.
Buddhalaisuudessa nämä kaksi ovat samsaran kaksinaisuus, mies ja nainen, viisaus ja menetelmä, sokea ja rampa, jotka yhdistyvät nähdäkseen polun ja seuratakseen sitä.
Kiinassa se on yin, naisellinen, maallinen, epäsuotuisa periaate.
Kristinuskossa Kristuksella on kaksi luontoa: Jumala ja ihminen.
Juutalaisessa perinteessä - elämänvoima.
Kabbalassa - viisaus ja itsetietoisuus.
Hindulaisuus - kaksinaisuus, shakta - shakti.
Islamissa se on henki.
NUMERO "3". Ajatus kolminaisuudesta on monien muinaisten filosofisten ja uskonnollisten opetusten perusta. Avaruuden kolmiulotteisuus liittyy kolmeen: pituus-leveys-korkeus; kolmifaasiaine: kiinteä-neste - höyry; ajan kolminaisuus: menneisyys - nykyisyys - tulevaisuus; ihminen (ruumis, sielu ja henki), samoin kuin syntymä, elämä ja kuolema; alku, keskikohta ja loppu; menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus; kolme kuun vaihetta; maailman kolminaisuus; monissa uskonnoissa ylempi maailma on taivas, keskimmäinen on maa, alempi on vesi.
Kolme on taivaallinen luku, joka symboloi sielua. Tämä on onnen numero.
Kristinuskossa: Pyhä kolminaisuus: Isä, Poika ja Pyhä Henki; ruumiin ja sielun ykseys ihmisessä ja kirkossa. Kolme hypostaasia ovat kolminaisuuden dogmia, joka on islamin ja juutalaisuuden erottuva piirre kristinuskosta. Siksi numero "3" on kristinuskon pyhä numero. Raamattu puhuu kolmesta tietäjien lahjasta Kristukselle Jumalana, Kuninkaana ja Lunastusuhrina, kolmesta kirkastumisen kuvasta, kolmesta kiusauksesta, kolmesta Pietarin kieltämisestä, kolmesta rististä Golgatalla, kolmesta Kristuksen kuolemanpäivästä, kolmesta ilmestymisestä kuoleman jälkeen, kolmesta ominaisuudet tai teologiset hyveet: usko, toivo, rakkaus.
Kabbalassa kolme symboloi ymmärrystä sekä maskuliinisen ja feminiinisen periaatteen kolminaisuutta ja niitä yhdistävää keskinäistä ymmärrystä.
Hindulaisuus - Trimurti, luomisen, tuhon ja säilyttämisen kolminkertainen voima; erilaisia jumalien kolmosia; Kuuvaunussa on kolme pyörää.
Japanissa Kolme aarretta ovat peili, miekka ja jalokivi; totuus, rohkeus ja myötätunto.
Kiinalaisessa kirjaimessa "wan" (kolme vaakasuoraa viivaa yhdistettynä pystysuoraan), joka tarkoittaa sanaa "prinssi", ylempi vaakaviiva symboloi taivasta, ala - maata, keski - henkilöä, joka taivas hallitsee maata.
Kansanperinnössä on kolme toivetta, kolme yritystä, kolme prinssiä, kolme noitaa, keijuja (kaksi hyvää, yksi paha).
Paahtoleipää tulee kolme kertaa. Kolme tarkoittaa myös täyttymystä. Lukemattomia on jumalien ja voimien kolmosia. Kolmiyhteiset kuujumalat ja kolminaisuusjumalattaret ovat runsaasti seemiläisten, kreikkalaisten, kelttiläisten ja muinaisten germaanisten uskonnoissa.
Näiden kolmen pääsymboli on kolmio. Kolme toisiinsa lukittavaa rengasta tai kolmiota symboloivat kolminaisuuden kolmen pinnan erottamatonta yhtenäisyyttä. Muut symbolit: kolmihammas, fleur-de-lis, apila, kolme salamaa, trigrammit. Kuun eläimet ovat usein kolmijalkoja, jotka edustavat kuun kolmea vaihetta.
NUMERO "4" tarkoittaa kokonaisuutta, kokonaisuutta, täydellisyyttä; neljä pääsuuntaa, vuodenajat, tuulet, neliön sivut.
Pythagoralaisuudessa neljä tarkoittaa täydellisyyttä, harmonista mittasuhtetta, oikeudenmukaisuutta, maata. Neljä on Pythagoraan valan numero.
Kristinuskossa numero neljä on ruumiin numero, kun taas numero kolme symboloi sielua. Taivaan neljä jokea, evankeliumi, evankelista, pääarkkienkeli, pääpaholainen. Neljä kirkkoisää, suuria profeettoja, päähyveitä (viisautta, lujuutta, oikeudenmukaisuutta, maltillisuutta). Neljä Yhtä Henkeä kantavaa tuulta, neljä apokalyptistä ratsumiestä, tetramorfia (neljän alkuaineen voimien synteesi).
Neljä on Vanhan testamentin symbolinen luku. Neljä ristin muodostavaa paratiisin jokea, neljä osaa maapallosta jne. löytyvät lähes kaikkialta symboliikasta. Neljää voidaan edustaa nelikanta, samoin kuin neliö tai risti.
Buddhalaisuudessa elämänpuulla Damballa on neljä oksaa, ja sen tyvestä virtaa paratiisin neljä pyhää jokea, jotka symboloivat neljää rajatonta halua: myötätuntoa, kiintymystä, rakkautta, puolueettomuutta; sydämen neljään suuntaan.
Kiinassa neljä on maan luku, jota symboloi neliö. Neljä kuolemattomuuden jokea. Neljä on parillinen Yin-luku. Kiinalaisessa buddhalaisuudessa on neljä taivaallista vartijaa, jotka vartioivat jokaista kardinaalisuuntaa.
Egyptissä neljä on pyhä ajan luku, auringon mitta. Taivaan holvi lepää neljällä pilarilla. Neljää hautauurnaa, jotka on sijoitettu vainajan neljälle sivulle, vartioivat Horuksen neljä poikaa, jotka liittyvät neljään pääsuuntaan.
Juutalaisessa perinteessä tämä on mittaa, hyvyyttä, ymmärrystä.
Amerikan intiaanien keskuudessa tätä numeroa käytetään useimmiten neljänä pääsuuntana. Neljää tuulta edustavat risti ja hakaristi. Rituaaliset ja seremonialliset toimet toistetaan neljä kertaa.
Kabbalassa neljä tarkoittaa muistia. Kabbalan neljä maailmaa, avaruuden neljä suuntaa ja Tooran neljä hierarkkista tasoa.
Hindulaisuudessa neljä on kokonaisuus, täydellisyys, täydellisyys. Luojalla, Brahmalla, on neljä kasvoa. Temppeli seisoo neliön neljällä sivulla symboloen järjestystä ja lopullisuutta. Neljä tattvaa, neljä ihmiskehoa, neljä luonnon valtakuntaa (eläin, kasvi, mineraali, mielen valtakunta), neljä jugaa. Noppapelissä neljä tarkoittaa voittoa. Neljä kastia, neljä paria vastakohtia.
Islamilainen neljä sisältää periaatteen - luoja, maailman henki, maailmansielu ja alkuaine. Ne vastaavat Kabbalan neljää maailmaa. Siellä on myös neljä enkeliolentoa, neljä kuoleman taloa.
NUMERO "5"- pyhän avioliiton lukumäärä, koska se on naisen (parillisen) kahden ja miehen (parittoman) kolmen summa.
Kreikkalais-roomalaisessa perinteessä viisi on avioliiton, rakkauden, ykseyden numero; Venuksen lukumäärä, jolloin Venuksen vuodet muodostavat viiden vuoden ryhmiä. Apollolla, valon jumalana, on viisi ominaisuutta: hän on kaikkivoipa, kaikkitietävä, kaikkialla läsnä oleva, ikuinen, yksi.
Kristinuskossa numero viisi symboloi ihmistä syntiinlankeemuksen jälkeen; viisi aistia; viisi pistettä muodostavat ristin; Kristuksen viisi haavaa; viisi kalaa, jotka ruokkivat viisi tuhatta ihmistä; Mooseksen Pentateukki.
Buddhalaisuudessa sydämellä on neljä suuntaa, jotka keskelle asetettuna muodostavat viiden ja symboloivat universaalisuutta. Dhyani-buddhaa on viisi: Vairochana - Sparkling, Akshobhya - Tasaisuus, Ratnasambhava - Jalokivi, Amitabha - Rajaton valo, Amoghasiddhi - Jatkuva onni.
Kiinalaisilla on viisi alkuainetta, viisi ilmakehän ainetta, viisi tilaa, planeettoja, pyhiä vuoria, jyviä, kukkia, makuja, myrkkyjä, voimakkaita amuletteja, kardinaalihyveitä, vihkimyksiä, ikuisia ihanteita, viidenlaisia ihmissuhteita. Juutalaisessa perinteessä viisi on voimaa ja ankaruutta, olemuksen ymmärtämistä.
Kabbalassa viisi tarkoittaa pelkoa.
Hindulaisuudessa nämä ovat viisijäsenisiä maailmanryhmiä, viisi hienovaraisen ja karkean tilan elementtiä, viisi pääväriä, tunnetta, viisi Shivan kasvoa ja kaksi kertaa viisi Vishnun inkarnaatiota.
Islamilla on viisi uskon pilaria, viisi jumalallista läsnäoloa, viisi perusperiaatetta, viisi toimintaa, viisi päivittäistä rukousta.
NUMERO "6". Tarkoittaa tasapainoa, harmoniaa. Tuottelias kaikista numeroista (Philo).
Numerologiassa numero 6 tarkoittaa kahden kolmion - miehen ja naisen - liittoa, joista toinen seisoo pohjalla ja toinen on käännetty ylösalaisin. Tämä symboli tunnetaan hyvin nimellä Daavidin kilpi, kuusikulmio, joka näkyy Israelin valtion lipussa.
NUMERO "7" pidetään pyhänä ja jumalallisena ja maagisena ja onnellisena. Seitsemää kunnioitettiin monia vuosisatoja ennen aikakauttamme, keskiajalla, ja sitä kunnioitetaan edelleen.
Babylonissa seitsenkerroksinen temppeli rakennettiin tärkeimpien jumalien kunniaksi. Tämän kaupungin papit väittivät, että kuoleman jälkeen ihmiset kulkevat seitsemän portin läpi maanalaiseen valtakuntaan, jota ympäröi seitsemän muuria.
Muinaisessa Kreikassa numeroa seitsemän kutsuttiin Apollon numeroksi, joka on yksi olympialaisen uskonnon tärkeimmistä jumalista. Mytologiasta tiedetään, että Ateenan asukkaat lähettivät vuosittain seitsemän nuorta miestä ja seitsemän nuorta naista kunnianosoituksena mieshärkälle Minotaurukselle, joka asui labyrintissa Kreetan saarella; Tantaluksen tyttärellä Niobella oli seitsemän poikaa ja seitsemän tytärtä; Saaren nymfi Ogygia Calypso piti Odysseusta vangittuna seitsemän vuotta; koko maailma tuntee "maailman seitsemän ihmettä" jne.
Muinainen Rooma jumaloi myös numeroa seitsemän. Itse kaupunki on rakennettu seitsemälle kukkulalle; Styx-joki, joka ympäröi alamaailmaa, virtaa seitsemän kertaa helvetin ympäri, jonka Vergilius jakaa seitsemään alueeseen.
Islam, kristinusko ja juutalaisuus tunnustavat maailmankaikkeuden seitsemän vaiheen luomisen. Islamissa numerolla "7" on kuitenkin erityinen merkitys. Islamin mukaan on seitsemän taivasta; ne, jotka menevät seitsemänteen taivaaseen, kokevat korkeimman autuuden. Siksi numero "7" on islamin pyhä numero.
Kristillisissä pyhissä kirjoissa numero seitsemän mainitaan monta kertaa: "Joka tappaa Kainin, se kostaa seitsenkertaisesti", "...ja seitsemän yltäkylläisyyden vuotta kului... ja seitsemän nälänvuotta tuli", "ja laske itsesi seitsemäksi sapatiksi". vuotta, seitsemän kertaa.” seitsemän vuotta kumpikin, niin että seitsemässä sapattivuodessa sinulla on neljäkymmentäyhdeksän vuotta” jne. Kristittyjen paasto kestää seitsemän viikkoa. Enkeleitä on seitsemän, seitsemän kuolemansyntiä. Monissa maissa on tapana laittaa joulupöytään seitsemän ruokaa, joiden nimet alkavat samalla kirjaimella.
Brahminisissa ja buddhalaisissa uskomuksissa ja palvonnassa numero seitsemän on myös pyhä. Hindut aloittivat tavan antaa seitsemän norsua - luusta, puusta tai muusta materiaalista valmistettuja hahmoja - onnea varten.
Seitsemää käyttivät hyvin usein parantajat, ennustajat ja velhot: "Ota seitsemän pussia seitsemällä eri yrtillä, infuusio seitsemällä vedellä ja juo seitsemän päivää seitsemässä lusikassa...".
Numeroon seitsemän liittyy monia arvoituksia, merkkejä, sananlaskuja, sanontoja: "Seitsemän jänneväliä otsassa", "Seitsemällä lastenhoitajalla on lapsi ilman silmää", "Mittaa seitsemän kertaa, leikkaa yksi", "Yksi paistin, seitsemän" lusikalla", "Rakkaalle ystävälle seitsemän mailia ei ole reuna", "Seitsemän mailia siemailla hyytelöä", "Seitsemän vaivaa - yksi vastaus", "Seitsemän meren takana" jne.
NUMERO "8"- äskettäin löydettyjen paratiisin määrä sekä uudistuminen, palauttaminen, onnellisuus. Kahdeksantena päivänä syntyi uusi, täydellinen mies. Seitsemän päivän paaston ja parannuksen jälkeen hengellinen uudistuminen alkaa kahdeksantena.
Pythagoralaisille kahdeksan tarkoittaa kolmiulotteisuutta ja vakautta.
Sumerilais-seemiläisessä perinteessä kahdeksan on taivaan maaginen luku.
Buddhalaisille numero kahdeksan on täydellisyys, kaikkien mahdollisuuksien kokonaisuus. Kahdeksan hyvän enteen symbolia.
Kiinalaisille se tarkoittaa kokonaisuutta, kaikkia mahdollisuuksia ilmenevässä muodossaan, onnea. Ba Gua ovat kahdeksan trigrammia ja vastakohtien paria, jotka on yleensä järjestetty ympyrään ja symboloivat aikaa ja tilaa. Kahdeksan ihmisen olemassaolon iloa.
Kristinuskossa se tarkoittaa ennallistamista ja uudestisyntymistä. Kastekappeli on yleensä kahdeksankulmainen, mikä symboloi uudestisyntymispaikkaa. Kahdeksan autuaallista.
Egyptissä kahdeksan on Thothin luku.
Juutalaisille - Herran numero; Temppeli vihittiin käyttöön kahdeksan päivän ajan.
Hindulaisuudessa 8x8 tarkoittaa maan päälle perustetun taivaallisen maailman järjestystä. Temppelien rakenne toistaa mandalaa, jolle on ominaista sama symboliikka - 8x8. Maailmassa on kahdeksan aluetta, kahdeksan aurinkoa, osia päivästä, chakrat.
Islamissa maailmaa hallitsevaa valtaistuinta tukee kahdeksan enkeliä, jotka vastaavat arabian aakkosten kahdeksaa suuntaa ja kahdeksaa kirjainryhmää.
Japanilaisille kahdeksan tarkoittaa monia; taivaalla on kahdeksan jumalaa.
NUMERO "9" tarkoittaa kaikkivoipaisuutta ja edustaa kolmoiskolmiota (3x3). Tämä on ympyrän numero, joten jako 90 ja 360 asteeseen.
Pythagoralaisille yhdeksän on kaikkien lukujen raja, jonka sisällä kaikki muut ovat olemassa ja liikkuvat. Tämä on taivaallinen ja enkelinumero, taivas maan päällä.
Yhdeksän on pyhä luku skandinaavisessa ja muinaisessa germaanisessa symboliikassa.
Numero yhdeksän esiintyy harvoin kristillisessä symboliikassa. Helvetin ympärillä on kolminkertaisia kolmikkoja enkelikuoroista, yhdeksän sfääriä ja ympyrää.
Buddhalaisille yhdeksän on korkein henkinen voima, taivaallinen luku.
Kiinalaisille 3x3 on suotuisin kaikista numeroista, mikä tarkoittaa myös kahdeksaa suuntaa plus keskusta yhdeksäntenä pisteenä, kuten Valohallissa. On yhdeksän perusyhteiskunnallista lakia ja yhdeksän virkamiesluokkaa.
Kreikkalais-roomalaisessa perinteessä on yhdeksän jumalaa ja myöhemmin yhdeksän muusaa.
Juutalaisille yhdeksän on puhdasta ymmärrystä, totuutta, koska yhdeksän lisääntyy lisääntyessään.
Kabbalassa se symboloi perustusta.
NUMERO "10"- kosmoksen numero, se sisältää kaikki numerot, ja siksi kaikki asiat ja mahdollisuudet, se on koko tilin perusta ja käännekohta. Se tarkoittaa jotain kaiken kattavaa, lakia, järjestystä, valtaa. 1+2+3+4=10 - symboloi jumalallista; yksi tarkoittaa pistettä, kaksi tarkoittaa laajennusta, kolme (kolmio) tarkoittaa tasoa, neljä tarkoittaa tilavuutta tai tilaa.
Pythagoralaisille kymmenen on sarjan uudistus, täydellisyys.
Roomassa tätä numeroa edusti merkki X - täydellinen hahmo, joka tarkoitti täydellisyyttä.
Kymmenen on myös matkan suorittamisen ja lähtöpisteeseen palaamisen lukumäärä. Odysseus vaelsi yhdeksän vuotta ja palasi kymmenentenä vuonna. Troija oli piiritetty yhdeksän vuotta ja kaatui kymmenentenä vuonna.
Kiinalaisten keskuudessa kymmenen on kuvattu ristin muodossa, jonka keskuksen muodostaa hieroglyfi chi, joka symboloi ihmisen Itseä, jonka edessä ovat molemmat polut, yin ja yang, tämä on täydellinen hahmo. Kymmenen taivaallista vartta (Gan) voidaan liittää yleisimmän syklin kymmenen päivän viikkoon.
Kristityillä on Dekateukin kymmenen käskyä, vertaukset kymmenestä lampusta, neitsyistä ja talenteista. Kymmenykset omistettiin Jumalalle.
Kabbalassa kymmenen on J-yod-kirjaimen numeroarvo - ikuinen sana, Jumalan nimen ensimmäinen kirjain. Symboloi loistavaa kykyä ymmärtää, jumalallista tukea.
Islamissa tärkeä rooli on ushrilla (kymmenykset), maatilojen verolla, jonka pitäisi mennä muslimien yleisiin tarpeisiin.
NUMERO "11". Koska kymmenen on täydellinen luku ja laki, yksitoista symboloi molempien ylittämistä ja tarkoittaa syntiä, lain rikkomista ja vaaraa.
NUMERO "12" personoi kosmista järjestystä. Tämä on horoskooppimerkkien ja vuoden kuukausien lukumäärä (kuusi miestä ja kuusi naista). Kello kaksitoista päivä ja yö. Kaksitoista hedelmää kosmisessa puussa. Lisäksi kaksitoista päivää kaaokseen paluuta talvipäivänseisauksen aikaan, jolloin kuolleet palaavat, juhlittiin Roomassa Saturnalian aikana. Kaksitoista päivää ennen joulua on sama symboliikka.
Tämä hahmo löytyy vedalaisesta, kiinalaisesta, pakanallisesta ja eurooppalaisesta symboliikasta: 12 jäsentä Dalai Laman neuvostossa, 12 Kaarle Suuren paladiinia (peers), 12 pyöreän pöydän ritaria.
Kristityillä on 12 hengen hedelmää, tähtiä, 12 Israelin heimoa, 12 apostolia, 12 porttia ja kiveä Pyhän kaupungin perustalla, 12 päivää joulun viettoa.
Egyptiläisillä on 12 helvetin porttia, joissa Ra viettää yönsä.
Kreikkalaisilla Olympuksella oli 12 jumalaa ja jumalatarta, 12 titaania.
Juutalaisessa perinteessä - 12 elämän puun hedelmää; 12 taivaallisen kaupungin porttia; 12 kakkua temppelipöydällä, jotka edustavat vuoden kuukausia; 12 jalokiveä Aaronin rintakilvessä; 12 Israelin heimoa, Jaakobin poikia.
Islamissa 12 imaamia, Alin jälkeläisiä, hallitsee vuorokauden 12 tuntia.
NUMERO "13". Suhtautuminen tähän numeroon on aina ollut erityinen: sitä pidettiin joko epäonnena tai päinvastoin onnea tuovana.
Kristinuskossa paaston viimeisen viikon iltapalveluissa sammutetaan yksitellen kolmetoista kynttilää (katolilaiset kutsuvat niitä tenebraksi), mikä symboloi pimeyttä, joka tuli maan päälle Kristuksen kuoleman jälkeen. Lukua kolmetoista pidetään epäonnisena, koska se on Juudaksen sekä Jeesuksen ja apostolien luku. Se on myös noitaliiton numero.
Atsteekkien keskuudessa tämä salaperäinen luku yhdistettiin ajan käsitteeseen, nimittäin se merkitsi aikasyklin päättymistä. He uskoivat, että numero "13" oli jotenkin yhteydessä taivaaseen. Yhden heidän pääjumalansa hiuksissa oli kolmetoista kiharaa ja hänen partassaan sama määrä säikeitä.
Muinaiset kiinalaiset rakensivat lukuisia temppeleitä jumalan Huang Di kunniaksi. Keisarin palvelijat uhrasivat näissä temppeleissä kunkin vuoden ensimmäisen ja viidennen kuukauden 13. päivänä.
Pyhä kirja "Kabbalah" mainitsee kolmetoista pahaa henkeä, numero "13" tarkoittaa käärmettä, lohikäärmettä, Saatanaa ja murhaajaa.
Apokalypsin kolmastoista luku koskee Antikristusta ja petoa.
Tätä numeroa käytetään ennustamisessa. Siihen liittyy monia taikauskoa. Monissa yhdysvaltalaisissa hotelleissa ei ole 13. kerrosta eikä 13. huonetta. Lisäksi amerikkalaisilla lentoyhtiöillä ei ole paikkaa numero 13. Useissa Ranskan suurissa kaupungeissa talot, joiden sarjanumeron on oltava "13", on merkitty koodilla 12 bis. Kotiäidit ovat varovaisia, etteivät pöytään istu 13 vierasta.
Tämän oletetaan liittyvän viimeisen ehtoollisen muistoihin; kun Jeesuksen Kristuksen viimeisen aterian aikana häntä ympäröivien kahdentoista apostolin lisäksi oli myös kolmastoista - petturi Juudas.
"40". Tarkoittaa oikeudenkäyntiä, koetta, vihkimystä, kuolemaa. Neljänkymmenen päivän erityinen merkitys juontaa juurensa ilmeisesti Babyloniin, missä neljänkymmenen päivän ajanjakso, jolloin Plejadit katosivat taivaalta, oli sateiden, myrskyjen ja tulvien aikaa, ja sitä pidettiin vaarallisena. Roomalaiset saapuivat laivoille karanteenissa neljäkymmentä päivää, ja itse sana on johdettu sanasta "neljäkymmentä".
Persialaisten, tataarien, Baalbekin temppeleissä, druidien temppeleissä, Hesekielin temppelissä oli neljäkymmentä pylvästä. Kristinuskossa neljäkymmentä päivää pääsiäisestä taivaaseenastumiseen on loukkaamattomuuden aikaa ja turvapaikkaoikeuden aikaa. Vanhassa testamentissa Mooses vietti neljäkymmentä päivää Siinailla; Elia piileskeli neljäkymmentä päivää; Neljänkymmenen päivän ajan satoi vedenpaisumus; neljäkymmentä päivää Niiniven koettelemista Joonaan johdolla; juutalaiset vaelsivat erämaassa neljäkymmentä vuotta; vaelsi filistealaisten ikeen alla neljäkymmentä vuotta; Daavid ja Salomo hallitsivat neljäkymmentä vuotta; Neljäkymmentä vuotta Elia tuomitsi Israelia. Profeetta Hesekielin kirja puhuu näystä, jossa Jumala käski profeetan Juudan huoneen neljänkymmenen pahuuden vuoden aikana makaamaan oikealla kyljellään neljäkymmentä päivää.
Osiris oli poissa Egyptistä neljäkymmentä päivää kuolemansa jälkeen; tämä on paaston aikaa.
Islamissa neljäkymmentä on muutoksen ja kuoleman, mutta myös sovinnon ja periaatteeseen paluuluku. Muhammed kutsuttiin 40-vuotiaana. Koraani luetaan neljänkymmenen päivän välein.
Mithraismissa neljäkymmentä on vihkimisriitin, juhlien ja uhrien päivien lukumäärä.
"60". Aikanumero (60 minuuttia ja 60 sekuntia).
Egyptissä se symboloi pitkäikäisyyttä.
Kiinassa se on syklinen luku, joka symboloi seksagesimaalista kiertoa, joka tunnettiin aiemmin lännessä kiinalaisena syklinä. Vuorottelevien kymmenen taivaallisen varren ja kahdentoista maallisen oksan vuorovaikutus on rakennettu siten, että sykli päättyy kuudentenakymmenentenä vuonna, jolloin kaikki yhdistelmät ovat loppuneet, ja toistuu sitten uudelleen. Kuusi sykliä vastaa suunnilleen trooppista vuotta.
"70". Juutalaisessa symboliikassa seitsemänkymmentä kynttelikön haaraa edustavat dekaaneja - seitsemän planeetan kahtatoista horoskooppijakoa kymmeniksi. Seitsemänkymmentä vuotta on ihmiselämän pituus.
"666". Kristinuskossa - Pedon, Antikristuksen, merkki.
Kabbalassa 666 on arkkienkeli Mikaelin vastustavan aurinkodemonin, Sorathin, numero.
"888". Heprealaisten kirjainten numeerisen arvon mukaan tämä on Jeesuksen numero, toisin kuin 666 - pedon numero.