מספר 50בנומרולוגיה רוחנית זה אומר יצירתיות (אלוהית וגם אנושית), שבאה לידי ביטוי במלואה בשלב מסוים ויכולה לנוח ולהבשיל לקראת ההישגים הבאים.
מספר 50 - תוחלת חיי אדם
המספר 50 הוא בעצם אורך חיי האדם! אחרי הכל, אדם לא מת ממחלות, הם רק ביטוי חיצוני של הסיבה האמיתית.
סיבת המוות האמיתית היא כאשר אדם ממצה את הפוטנציאל המקורי שלו של יצירתיות.
כולנו יוצרים ולחיים שלנו יש משמעות רק כל עוד אנחנו מסוגלים ליצור!
מישהו יתנגד לי: אבל יש הרבה אנשים מוכשרים שהלכו לעולמם "בדהירה מלאה"; הם היו צריכים ליצור מאות ספרים, סרטים ולעשות הרבה תגליות מדעיות! אבוי, זו אשליה עצובה וסנטימנטלית...
אם הם עדיין יכלו ליצור משהו, הם לא היו מתים. שום דבר בטבע לא מת לפני שהוא ממצה את הפוטנציאל הפנימי והיצירתי שלו. חוק החיים!
מהם מקורות המשמעות של המספר 40 לאורתודוקסיה?
הירומונק איוב (גומרוב) עונה:
מספר ארבעיםמופיע פעמים רבות בתנ"ך ומסמל שלמות. הוא נוצר על ידי הכפלת שני מספרים סמליים אחרים: ארבע(סמל לשלמות המרחבית של העולם הגלוי) ו עשר(סמל של שלמות יחסית). את המספר האחרון, בתורו, ניתן להשיג על ידי הוספת שני מספרים נוספים, המסמלים אף הם שלמות, הן בעולם הרוחני והן בעולם הגלוי: שְׁלוֹשָׁהו שבעה. כתוצאה מכך, המספר ארבעיםמבטא שלמות מושלמת. המבול נמשך ארבעים יום וארבעים לילה (בראשית ז, יז). לאחר ארבעים יום פתח נח את חלון התיבה שעשה ושחרר עורב, שעף החוצה ועף הלוך ושוב עד יבשת הארץ ממים.(בראשית ח, ו-ז). יצחק היה בן ארבעים כשלקח את רבקה לאישה (בראשית כ"ה, כ). נדודם של היהודים במדבר נמשך ארבעים שנה (שמות טז:35; במדבר י"ד:33; דברים ח:ב). המספר ארבעים היה משמעותי בחייו של משה הנביא. חייו, שנמשכו 120 שנה, מחולקים לשלוש ארבעים שנה. הוא בילה ארבעים יום בהר סיני: משה נכנס בתוך הענן ועלה להר; ויהי משה בהר ארבעים יום וארבעים לילה(שמות 24:18; 34.28; דברים ט:9,18; י':10). לאחר לידת נער, אישה עוברת טהרה במשך ארבעים יום (לב יב, ב, ד). אם היא יולדת ילדה, אז במהלך הטיהור זה נמשך שמונים יום (40 + 40). יהושע אומר: בן ארבעים שנה הייתי כששלח אותי משה עבד ה' מקדש ברנע לרגל את הארץ.(יהושע י"ד, ז). לאחר ניצחונו של השופט עתניאל על המלך המסופוטמי הוסרסאף האדמה נחה ארבעים שנה(שופטים ג 10-11). במשך ארבעים יום הזמין גוליית הפלשתי את היהודים להילחם עמו (שמואל א' יז:16). דוד ושלמה שלטו ארבעים שנה כל אחד (מלכים ב' ה':4; ט"ו:7; מלכים א' ב':11; מלכים א' י"א:42). חזית בית המקדש בירושלים, שנבנה על ידי שלמה, הייתה רוחבה ארבעים אמה (מלכים א' ו' יז). מסעו של אליהו נמשך ארבעים יום להר האל חורב(מלכים א' יט, ח). אותו מספר ימים מצוי בספר יונה הנביא. תקופה זו ניתנה על ידי תושב נינוה לתשובה: ויחל יונה להסתובב בעיר, ככל שיוכל ללכת ביום אחד, והטיף לאמר: עוד ארבעים יום ותשמד נינוה.! (יוחנן ג':4).
בחייו הארציים של אדוננו ישוע המשיח, שני אירועים קשורים למספר ארבעים. לפני תחילת ההטפה של מלכות השמים, מושיע העולם, לאחר שפרש למדבר יהודה חסר המים, צם במשך ארבעים יום, ולא אכל דבר (מתי ד'2; לוקס ד'2). לפני עלייתו, האדון הקם נשאר על פני האדמה במשך ארבעים יום (מעשי השליחים א':3).
המספרים הראשונים הם מספר התפילות והקשתות בהתאמה - הכלל הזה מונח במזמור בעקבותיו, ספר השירותים, המספר השלישי של התפילות ללא קשתות - כלל זה לקוח ממזמור אחרון ישן אחד, המספרים האחרונים מציינים את המספר של תפילות או הזמן (דקות) שיש להתפלל אם אין מחרוזות - חוק האתוני למי שאינו יכול להשתתף בשירות האלוהי, נלקח מתוך "חוק התא הנזירי" TSL, 2001 וספר, 100 תפילות ו-25 קידות או 600 תפילות ללא קידות, 900 - למושיע או 15 דקות, 300 - לאם אלוהים או 5 דקות, 100 - יום קדוש או 2 דקות, 100 - בית מקדש או 2 דקות, 100 - שבוע קדוש או 2 דקות . Small Compline, 50 תפילות ו-12 תפילות, 400 מול. ללא פולחן, 900 - למושיע או 15 דקות, 300 - לאמא של אלוהים או 5 דקות, 100 - יום קדוש או 2 דקות, 100 - כנסייה קדושה או 2 דקות, 100 - שבוע קדוש או 2 דקות.1. קומליין נהדר, 150 תפילות ו-36 קידות או 700 תפילות ללא קשתות
2. פולונושניצה, 100 תפילות ו-25 תפילות, 600 תפילות. ללא פולחן, 1200 - למושיע או 20 דקות, 300 - לאם האלוהים או 5 דקות.
3. בוקר, 300 תפילות ו-50 תפילה, 1500 תפילות. ללא פולחן, 2700 - למושיע או 60 דקות, 900 - לאמא האלוהים או 15 דקות, 100 - יום קדוש או 2 דקות, 100 - כנסייה קדושה או 2 דקות, 100 - שבוע קדוש או 2 דקות. , 300 - כל הקדושים או 5 דקות.
4. שעונים (כל אחד בנפרד), 50 תפילות עם 7 קשתות או 250 תפילות ללא קשתות
5. שעונים (כולם) עם שעות ביניים, 1500 תפילות ללא קידות, 1800 - למושיע או 30 דקות, 600 - לאם האלוהים או 10 דקות פיגורטיבית, 100 תפילות ו-10 קידות
6. כל תהילים, 6000 תפילות בלי קידה
7. קתיזמה אחת, 300 תפילות בלי קידה תהילה אחת, 100 תפילות בלי קידה
8. קנון למלאך השומר, 50 תפילות ו-7 קידות
9. קנון השבוע, 30 תפילות 5 קידות
10. קנון לאם האלוהים עם אקאטיסט, 200 תפילות ו-29 קידות
11. לאחר הקודש, 1200 - למושיע או 20 דקות, 300 - לאמא של אלוהים או 5 דקות.
12. שירות תפילה למושיע, אם אלוהים או קדוש, 600 תפילות למי שמוגש לו טקס התפילה או 5 דקות.
1) לכל השירותיםבשני המקרים הראשונים (תפילות עם קשתות ותפילות בלי קשתות), קוראים את מספר התפילות שנקבע: "אדוני ישוע המשיח, בן אלוהים, רחם עלי, חוטא",עם או בלי קשתות. כמו כן, עבור הקנון לאם האלוהים עם אקאטיסט, במקום תפילות וקידות, אתה יכול לשים 300 קשתות. עבור הקנון Paraklisis לאם האלוהים יש 70 תפילות ו-12 קידות או תפילה: "גברתי, תיאוטוקוס הקדוש ביותר, הצילי אותי, חוטא"- 100 פעמים.
2) תפילות מוקראות על מחרוזת התפילה לפי כלל אתוס:
אל המושיע:אדוני ישוע המשיח, רחם עלי.
אמא של אלוהים:תאוטוקוס הקדוש ביותר, הצילו אותי.
קדושים:שליח קדוש (שהיד, נביא, צדיק, כבוד אבינו, קדוש אבינו וכו') התפלל לאלוהים עבורי (או פשוט: קדוש יותר (קדוש)... התפלל לאלוהים עבורי).
מלאך שומר:מלאך הקדוש שלי, הציל אותי.
תפילות לקדושי השבוע:
ביום שני:מלאכים קדושים, התפללו לאלוהים עבורי.
ביום שלישי:המטביל של ישו, התפלל לאלוהים עבורי.
רביעי ושישי:גבעת המשיח, הציל אותי בכוחך.
ביום חמישי:שליחים קדושים, התפללו לאלוהים עבורי; האב הקדוש ניקולס, התפלל לאלוהים עבורי.
ביום שבת:כל הקדושים, התפללו לאלוהים עבורי.
בשבוע:רוב השילוש הקדוש (אלוהים שלי), רחם עלי.
למספרים יש אונטולוגיה משלהם. מושג המספר נובע מחיק השילוש של האל האחד ומחלחל לעולם הנברא כולו – גלוי ובלתי נראה. עולמות השמים, צבאות המלאכים והארכי-מלאכים וכל הרוחות חסרות הגוף, הנשמה, הלב והנפש, החושי והנפשי, חוקי מדע הטבע, הפסיכולוגיה, האתיקה, הפילוסופיה והדת, תעלומת הכנסייה והישועה - הכל מראה לנו את המיסטיקה והסמליות של מספרים. המיסטיקה והסמליות של המספרים היא סוג של "תיאופניה מתמטית", הביטוי של הלוגוס האלוהי וסופיה האלוהית לעולם. זה לוגו וסופיה בבריאה.
הכומר גנאדי מהיר. פרשנות האפוקליפסה.
1. חידות נומרולוגיות של התנ"ך.
המספר אינו מופיע בנפרד בטקסט המקראי. הוא שזור במארג הנרטיב המילולי (מילולי) ומבחינת המשמעות, הוא בלתי נפרד מהמילים (השמות) הקשורים אליו. בכתבי הקודש של הברית הישנה והחדשה ישנם "מסרים מספריים" שונים, שחדירתם למשמעותם נתקלת בקשיים מסוימים ודורשת פנייה לשיטות פרשנות מיוחדות.
כך, בספר עזרא ב', המדבר על שובם של בני ישראל משבי בבל לבניית בית המקדש בירושלים, נאמר: "כל בני ישראל מבני שתים עשרה שנה ומעלה חוץ זכר ונקבה. עבדים, ארבעים ושתים אלף, שלוש מאות ושישים; עבדיהם ועבדיהם שבעת אלפים שלוש מאות וארבעים ושבעה; זמרים ומזמורי תהילים, מאתיים וארבעים וחמישה. גמלים ארבע מאות שלושים וחמישה, סוסים שבעת אלפים שלושים ושישה, סוסים מאתיים וארבעים וחמישה, בהמה חמשת אלפים חמש מאות עשרים וחמישה" (עזרא ב', 41-42). נשאלת השאלה האם סדרת המספרים 12, 42,360, 7,347, 245, 435, 7,036, 245, 5,525 המוזכרת בטקסט זה היא משהו אקראי או שמא מאחוריה מסתתרת משמעות עמוקה כלשהי.
שאלה זו מופנית אל הכומר. מקסימוס המוודה, מיסטיקן ותיאולוג נוצרי מצטיין (בערך 580-662), אב המנזר בלוב, ון. תלסיוס: "הראה אהבה [והסבר] את המילים הגדולות והנשגבות הללו שנאמרו על ידי רוח הקודש באמצעות הנביאים על יציאת [של ישראל] משבי [בבל]. מדוע הנרטיב הזה נכתב בפשטות כל כך לא הולמת, לא ראוי לרוח, והמספר המדויק של גמלים, סוסים, פרדות, חמורים וכדומה מוזכר כאן? .
שאלות דומות עולות שוב ושוב כאשר מבינים את "המסרים המספריים" בברית החדשה. לרוב, כאשר מתארים את הפרשנות הנומרולוגית של כתבי הקודש, מובאות שתי דוגמאות לרוויה מופלאה. הראשון הוא האכלה של חמשת אלפים בחמש לחמים ושני דגים, המתוארים בבשורת מרקוס (מרקוס 6.35-44), בשורת מתי (מתי 14.15-21) ובבשורת יוחנן (יוחנן 6.5-13). והשני הוא האכלת ארבעת אלפים בשבע לחם ודגים בבשורת מרקוס (מרקוס 8.1-9) ובשורת מתי (מתי 15.32-38).
חושב על משמעות הפרק על האכלה מופלאה של חמשת אלפים בחמש לחמים ושני דגים מבשורת יוחנן, סנט. קירילוס מאלכסנדריה (376-444) מציין: "אבל מכיוון שאין להשאיר שום דבר מועיל ללא מחקר, ננסה לומר משהו מעט על חמש הלחם שהיו לילד ושני הדגים. גם למראה וגם למספר המצרכים שנמצאו יש משמעות מסתורית. למעשה, מדוע, עשויים לשאול כמה מהסקרנים ביותר, לא ארבע לחם ושלושה דגים? למה לא חמישה או ארבעה דגים? ומה היה הצורך לספר את מספר מה שנמצא; והאם לא עדיף לומר בצורה פשוטה יותר וללא תוספות שההמון העצום של הבאים אחריו (המשיח) היה רווי במעט מאוד שנמצא? אבל אם האוונגליסט יתברך מדבר על זה כל כך בזהירות, אז כמובן הוא מבהיר שיש צורך ללמוד את זה".
סנט משוכנע גם בקיומה של משמעות נסתרת מאחורי "המסרים המספריים" בטקסט המקראי. גרגורי התאולוג (329-389), אשר בדברו על St. חג השבועות קובע: "ישוע עצמו, השלמות הטהורה, הצליח להאכיל במדבר חמשת אלפים איש בחמש כיכרות לחם, ושוב בשבע כיכרות של ארבעת אלפים, ובמקרה הראשון נותרו שאריות לאחר ההאכלה. שתים עשרה כשרים(מתי 14.20), ובשני שבעה כשנות(מט ט"ו:37); ושניהם, כפי שאני חושב, לא נעשו ללא סיבה ולא בלתי ראויים לרוח. ואתה בעצמך, קורא את הכתובים, תבחין במספרים רבים שבהם, מלבד הגלוי, מסתתרת משמעות עמוקה יותר".
2. פירוש מקרא, עקרונותיה ונהליו.
שאלת האפשרות של קיומם וזיהוין של משמעויות עמוקות בכתבי הקודש עוסקת בפרשנות מקראית, או פרשנות (מיוונית עתיקה ἐξηγητικά מ-ἐξήγησις - "פירוש, הצגה").
מבחינה היסטורית, התפתחו שתי מסורות של פרשנות והסבר של הטקסטים של כתבי הקודש, שהתפתחו בשתי אסכולות - אנטיוכיה (מאות III-V המאוחרות), העוסקות בגישות דקדוקיות ותרבותיות-היסטוריות לפרשנות הטקסט, ואלכסנדרוני (III). -מאות VI). ) , שמטרתו לזהות את המשמעות המיוחדת, הרוחנית, המיסטית מאחורי הטקסט של כתבי הקודש. עמדותיהם של שני בתי הספר הללו משלימים זה את זה. הפרשנות האלכסנדרונית מתחילה מהנקודה שבה נעצרת המסורת האנטיוכית. בעניין זה, תחילת הפרשנות של אחד משברי הברית הישנה (שמות 4.24-25) מאת St. מקסימוס המתוודה, הכותב: "אם כן, נשמיט את ההיסטוריה שהתגשמה כבר בתקופת משה; הבה נבחן את המשמעות הרוחנית של ההיסטוריה בעינינו התבונות, שכן היא חוזרת על עצמה כל הזמן במציאות ובשל כך מופיעה בעוצמה רבה עוד יותר."
המסורת האנטיוכית של פרשנות כתבי הקודש מאופיינת ב"זיקה לאות" כאשר היא תופסת את הטקסט ובהתמקדות ברגע האנושי (הסביר) בהתגלות, הנלכד בטקסט. המסורת האלכסנדרונית מאופיינת בדגש על ה"רוח" ולא על ה"אות", עם תשומת לב מלאה, עם זאת, לכל מילה בכתבי הקודש. ובנוסף, - הדגשת העיקרון הסינרגי בפרשנות. במילים אחרות, ההכרה שחדירה למשמעות הפנימית של האלגוריה המקראית יכולה להתבצע: 1) בעין הרוחנית, 2) בספקולציה טהורה (התבוננות), 3) "למען התהילה האלוהית בלבד", 4) באמצעות חסד רוח הקודש. כתבי הקודש כמילת ההתגלות האלוהית עבור תודעה עצמית נוצרית אורתודוקסית היא "נושמת אלוהים" (ב' טמ' ג':16). משמעות הדבר היא שתפיסת הכתובים היא אישית מאוד. זוהי תקשורת חיה עם האל החי.
כדברי הכומר. קסיאנוס הרומי (360-435), המפרש של כתבי הקודש חייב להיות בעל נשמה טהורה ועין לא עכורה. (על פי העיקרון הידוע של הסגפנות הנוצרית האורתודוקסית: "...הנשמה רואה את האמת של אלוהים בכוח החיים"). הרי "לחדור אל מהות הפעלים השמימיים ולהרהר בעין טהורה בתעלומות העמוקות והחבויות" - כל זה "אי אפשר להשיג על ידי הוראה אנושית, לימוד חילוני, אלא על ידי טוהר רוח טהור באמצעות הארת רוח קודש." על פי העיקרון הקטגורי של St. קירילוס מאלכסנדריה, המבטא את המהות של עמדה זו: "אי אפשר לפרש את כתבי הקודש ללא מתנות חסד על טבעיות".
לְהַאִיץ. מקסימוס המתוודה מבטא את האופי הסינרגטי של הפרשנות באופן זה, בהתייחס לאמירות "חכמה" מספר משלי שלמה בברית הישנה שכל דברי פי החכמה הם הוגנים ו"כולם ברורים לרציונלי והוגן למי שרכש ידע": "מי שבוחן ביראת ה' את משמעות המקומות המסתוריים של הכתוב הקדוש ולמען התהילה האלוקית בלבד מסיר את האות מהרוח כמו צעיף, הוא, על פי דבר החוכמה, יזכה בכל הזכויות (משלי ח,9), כי לא יתקל בשום מכשול בתנועת המחשבה ללא דופי כלפי האלוהי".
בחזון הפורשים עצמם ניתן ומקבל החסד בפירוש הכתובים הקדושים כזכייה בטוהר הנפש. כפי שמציין הכומר. מקסימוס המתוודה, מתחיל להסביר את הפרגמנט הנזכר מספר עזרא ב': "ההסבר המדויק לכך הוא מנת חלקם של אלה שבשל טוהר נפשם הגדול קיבלו מלמעלה מכל, עד כמה נגיש לאנשים, חסד הרוח... ואני, רק בדרך עתידות, פונה לשאלות שנשאלו, אני קורא לאלוהים לעזרה, כדי שיהפוך לעוזר [לי בהסבר] מה נאמר, מכיוון שכוח המחשבה שלי חלש, מנסה בכל דרך להשיג את שיא האלגוריות של הכתובים".
לדברי הכומר. מקסימוס המתוודה, רוח הקודש מבין כיצד "לקבוע בכתב" את מי שבקטע המצוטט מספר עזרא השני נקראים "גברים", "נערים ונשים", "זמרים וזמרים", "גמלים וסוסים". , "פרדות וחמורים" " וכינוי כזה "אינו יכול לחבק תחושה גופנית - היא נתפסת רק על ידי נפש טהורה, שכן היא טבועה בעט החסד".
בהרמנויטיקה המקראית, המבוססת על המסורת האנטיוכית והאלכסנדרית של הפירוש, פותחה ריבוד סמנטי מורכב ביותר של הטקסט של כתבי הקודש. בטקסט המקראי, בהתאם לריבוד זה, מבחינים בארבעה סוגי משמעויות: מילולית ("מילולית"), או היסטורית, משמעות ושלוש משמעויות רוחניות - אלגורית, טרופית (מוסרית) ואנגוגית, או "משמעות-על", עולה, לפי דנטה, ל"דברים של תהילת נצח" (ראה). כך, ירושלים, המוזכרת על ידי הנביא יחזקאל (יחזקאל טז. א-ב), בפירוש דידימוס מאלכסנדריה (כ-313 - כ-398) ובל. ג'רום מסטרידון (330 - 420), ניתן להבין: 1) במובן ההיסטורי כעיר ההיסטורית של ירושלים, "ששרפה תחילה על ידי הבבלים, ואחר כך על ידי הרומאים"; 2) במובן אלגורי ככנסיית המשיח; 3) במובן טררופולוגי כנפש האדם, המתקשרת עם ההתבוננות באלוהים דרך האמונה, ו-4) במובן אנגוגי, או "טרנסצנדנטלי-אסכטולוגי" כ"ירושלים השמימית" - דמותו של "העולם הגבוה" ו. "הכנסייה השמימית".
בחיפוש אחר תובנה לגבי משמעות האלגוריות בכתבי הקודש של הברית הישנה והחדשה, צולל הפורש לספקולציות מעמיקות ברמות התבוננות שונות, וחושף תוכניות שונות לארגון הסמנטי של הטקסט. התוצאה של פרשנות כזו היא השגת מספר פרשנויות משלימות לאותו קטע של הטקסט המקראי. כן, הכומר. מקסימוס המוודה, שלפי ההיסטוריונים "הביא לשלמות את הפרשנות הסמלית שנולדה באלכסנדריה", מפרש את משמעות המסרים המספריים של כתבי הקודש בארבע רמות. דהיינו: 1) ברמת ההתבוננות הטבעית (φυσικώς), 2) עשייה (πρακτικώς) ו-3) ספקולציות (γνοστικώς), מעבר לרמה 4) עניין מיסטית (μσσώυσώυσώσώ של הקודש), מהמישורים העמוקים ביותר של המציאות הרוחנית.
3. דרכים וטכניקות לפענוח הרובד הנומרולוגי של הטקסט המקראי: "מתמטיקה מיסטית".
ההליך ההרמנויטי המרכזי של פירוש סימבולי הוא הסקת המשמעות הנסתרת, המסתורית, מאחורי המשמעות הישירה של הטקסט המקראי. בלשונו של המר. מקסימוס המתוודה, המהות של הפרשנות הסמלית של כתבי הקודש טמונה בראיית הלוגו של הכתוב, משוחרר מהכריכה החיצונית של ה"מכתב".
על פי הערתו של חוקר היצירתיות ר. מקסימוס המוודה ס.ל. Epifanovich, המילה "לוגוס" (lόgoς) במושג St. מקסימה משמשת במספר מובנים. ביחס לאלוהים, lόgoι הם "רעיונות אלוהיים, רצונות"; ביחס לכל דבר - "העיקרון המעצב שלו שלפיו קיבל את הוויה"; ביחס לפעילות - "משמעותה, מטרתה, כוונתה... תוכנית... שלטון". ביחס לנושא הידע, lόgoι מופיעות כ"תובנות אלוהיות של נפשנו" ונתפסות סובייקטיבית כמחשבות, מושגים, רעיונות, הרהורים, אמיתות. במובן הרחב האחרון הזה נעשה שימוש במילה "לוגוס" ביצירות הפרשנות של St. מקסימה. לדברי הכומר. מקסימוס המתוודה, הרואים שקיבלו חסד אלוהי, חוצים בצורה ספקולטיבית את הים הבלתי מוגבל של הרהורים מסתוריים, "רואים רק את הלוגו של הכתוב, עירום מהסימנים הכתובים המוצבים עליהם". כאלה "לעולם אל תתייחסו לשום אחד מהסמלים שנותנים צורה חיצונית ללוגואים הללו".
הקריאה המיסטית-סמלית של הטקסט המקראי כרוכה בפתרון שני סוגי בעיות. ראשית, יש למצוא למציאויות המוזכרות במסר המספרי בטקסט את המתאם הסמנטי שלהן - מציאויות מרמות ספקולציות אחרות, שעל פי ההנחה מדברים עליהן באופן סימבולי בטקסט המקראי במהלך קריאתו המעמיקה. ושנית, לשחזר את המסר עצמו שהתקבל מקריאה כזו של הטקסט.
ניתן לראות בבירור את הנקודות הללו בפירושים של שתי פרשיות של רוויה מופלאה בבשורת מרקוס מאת Bl. תיאופילקט של בולגריה (המחצית השנייה של המאה ה-11 - תחילת המאה ה-12), המציע את הקריאה הפשוטה ביותר הבאה של המסרים המספריים לגבי "חמש הלחם", "שני הדגים" ו"חמשת אלפים איש" מהפרק הראשון ו "שבע הלחם" ו"ארבעת אלפים" מהפרק השני.
לפי bl. תיאופילקט, חמשת הלחם מהפרק הראשון במובן הרוחני פירושם חמשת ספרי משה (בראשית, שמות, ויקרא, במדבר ודברים). ושני דגים מייצגים את השליח והבשורה, שבהם ניזונים "חמשת החושים שלנו, המסומנים על ידי חמשת אלפים איש". שבע הלחם מהפרק השני משמעותם, לפי פרשנותו, "שבע המילים הרוחניות ביותר". שכן, כפי שמציין המתורגמן: "... המספר שבע הוא דמותה של הרוח. הרוח מביאה הכל לידי השלמה, והחיים שלנו והעידן הזה הושלמו במספר שבע". שתים עשרה סלי הלחם שנותרו במהלך "מלאכת הנס" על חמש לחמים, ושבע הסלים שנותרו במהלך מלאכת הנס על שבע לחמים, פירושם מחשבות אלוהיות שהאוכלים לא יכלו להכיל.
בפרק השני, כשפחות אנשים אוכלים, נותרו פחות סלסלות של שאריות לחם. לפי בל. תיאופילקט, "כפוף לחמשת החושים", המסומל בחמשת אלפים, "לא יכול היה לאכול הרבה, אבל הסתפק במועט, וזו הסיבה שנותר הרבה בשפע". מסומל על ידי ארבעת אלפים "התבססו בארבע מידות" כחזקים יותר, לפי פירוש ב"ל. תיאופילקט, "הם אכלו הרבה והשאירו מעט, כי לא יכלו לאכול רק את מה שהיה יותר רוחני ועמוק, וזו המשמעות של שבעת הסלים". במסורת הפטריסטית, ארבע המעלות העיקריות כוללות: צניעות, אומץ לב, צדק, זהירות (בסיל הקדוש הגדול).
פרשנות מוצעת של bl. תיאופילקט מבוצע ברמה הראשונית מאוד של ספקולציות. פרשנויות מורכבות יותר מתקבלות כאשר מפרשים את הפרשיות של טקסט הבשורה הנדון, תוך התחשבות בקיומן של רמות של ספקולציות בדרגות עומק שונות. זהו הפירוש של המשמעות הרוחנית של חמש ושבע הלחם בנרטיב הבשורה, שהוצע על ידי St. מקסימוס המוודה. לפי פרשנותו: "... חמש כיכרות השעורה מצביעות על הלוגוי הנגיש לציבור של ההתבוננות הטבעית. וניזון מהם חמשת אלפים בעליםנעים בתוך גבולות הטבע [שלהם], אך אינם נקיים לחלוטין מהנטייה של החלק התשוקה והאילם המקביל של הנשמה." שבע הלחם לארבעת אלפים מסמלות, לפי פרשנות זו, "חניכה אל מסתרי התורה". במילים אחרות, הם מתכוונים ל"לוגוי האלוהי ביותר שלו, שהדבר נותן באופן מסתורי במשך שלושה ימים לאלה שנשארים איתו, כלומר, בהתמדה ובסבלנות עמידה בעמל של רכישת הארה וידע בכל הקשור למוסריות, טבעיות ו חוכמה תיאולוגית".
תוהה על "שלושת הימים" שבהם שהה העם עם ה' במדבר (מתי ט"ו:32), ר'. מקסימוס המוודה נותן את שני ההסברים הבאים. לפי דרך ההתייחסות הראשונה, שלושה ימים הם "שלושה כוחות הנשמה, שבזכותם הם עומדים בדבר האלוהי של סגולה וידע". לפי דרך ההתייחסות השנייה, שלושה ימים פירושם שלושת החוקים הכלליים ביותר - "כתוב, טבעי ורוחני, או חוק החסד".
בשחזור משמעותו של מסר מספרי כמכלול מילולי-נומרולוגי (מילולי-מספרי), ניתן התפקיד המרכזי לפרשנות הנומרולוגית עצמה – החיפוש אחר הקונוטציות הסמליות של המספרים. זה נכון במיוחד למצבים שבהם המסר המספרי משתמש במספרים מרוכבים כמו בסדרה המספרית הנתונה מספר עזרא ב'. למרות שניתן לחשוב על מספר באופן מופשט, אמר הפילולוג א.א. רפורמית, אבל בחברה היא מתפקדת כמילה או כסימן, בפרט כמספר. כאשר מפרשים נומרולוגית, ברור שיש צורך לעבור מראיית מספר כמספר לרמה של התבוננות בו ב"צורתו הטהורה".
בהיסטוריה של התרבות, ישנם שני מושגי מספר המחשיבים אותו ב"צורתו הטהורה". המושג הראשון הוא "סמנטי", המאפיין את התודעה המיתופואטית הארכאית והתודעה הדתית-מיסטית (פיתגורס, אפלטון, פלוטינוס, ניאופלטוניסטים). זה נובע מההבנה האונטולוגית של מספר כאינדיבידואליות (חומר) עצמאית ואובייקטיבית. לפי מושג זה, המספרים הם הטרוגניים. במסורות מיסטיות ודתיות רבות, מזוהים מספרים משמעותיים מבחינה קדושה שניחנו במשמעות מיוחדת. לפיכך, בפיתגוריזם הקדום המספר המושלם ביותר היה רבעוני. על פי האגדה, פיתגורס "קרא לעצמו מבשר, "הירופנט של הרביע", שבו נשבעו הפיתגוראים המאוחרים כמקדש הגדול ביותר. לפי התיאולוג המודרני ארכיכהן ג' פאסט, במסורת הנוצרית האורתודוקסית המספרים הבאים מסומנים בקודש: 0 (במרומז), 1-14, 20, 24, 25, 30, 40, 50, 66, 70, 77, 80 , 99, 100, 144, 666, 777, 888, 1000, 10,000 ("חושך"), 100,000,000 ("חושך"). באשר לסמנטיקה של המספרים הללו, המתבטאת בפרשנויות הסמליות של טקסטים מקראיים על ידי מפרשים בודדים, כאן הם עוסקים לעתים קרובות במסורת הפיתגורית, המותאמת על ידי מחשבה פטריסטית. (לתיאור הסמנטיקה של המספרים במסורת המיתולוגית-פואטית והפיתגורית ראה).
המושג השני של מספר - "מפורק", המאפיין באופן כללי את התודעה החילונית המודרנית, נובע מהבנת המספרים כאלמנטים מופשטים והומוגניים של ספירה. לפי אריסטו, שמפתח הבנה זו, מספרים קיימים כהפשטות מדברים ו"פשוט נראים בדברים".
פירוש סימבולי בחיפוש אחר משמעות נסתרת מתבסס על מושג המספר הראשון, אשר מניח את האפשרות לראות משמעות מסתורית מסוימת מאחורי מספרים כישויות אינדיבידואליות.
על פי תורות מיסטיות עתיקות, המספרים של ה"עשרה" הראשונים ניחנים במשמעות סמלית עצמאית בסדרת המספרים המשמעותיים בקדושה. (עם זאת, משמעות זו לא תמיד קלה להסבר. לפי הארכיכמר ג' פאסט, מדובר בקביעת המשמעות האונטולוגית של המספר "חמש" בתפיסת העולם הנוצרית האורתודוקסית).
המשמעות המיסטית-סמלית של מספרים אחרים נקבעת על ידי החלת על המספרים של עשר, שאליהם מצטמצמים המספרים האחרים הללו, פעולות מיוחדות של המתמטיקה המיסטית - חיבור, חיסור, כפל, חילוק, זיהוי. אז, אצל הכומר. מקסימוס המתוודה באחת מההשערות הרוחניות שלו, המספר שתים עשרה נחשב כסכום המספרים המסומנים בקודש ארבע ושמונה. הוא כותב: המספר שתים עשרה מציין "ההווה והעתיד, מאחר שההווה מאופיין באופן טבעי במספר פי ארבעה של יסודות וחומרים, והעתיד במספר שמונה הנשקף בו בצורה מסתורית, כ[ביטוי] של השבעים העליונים. רכוש הזמן." בסוגים אחרים של ספקולציות שלו, המספר 12 מופיע כסכום המספרים המסומנים בקודש: 1) 5+7; 2) 4+5+3; 3) 10+2; 4) 3+6+1+1+1. או - כתוצר של מספרים מסומנים בקודש 3 על 4.
מקרים מורכבים יותר של קביעת המשמעות הרוחנית של מסרים מספריים בעזרת מתמטיקה מיסטית כוללים את הפרשנות האנגוגית (פרשנות באמצעות חיפוש אחר "משמעות על") של המשמעות המיסטית של המספר שלושים (30) על ידי St. מקסימוס המוודה. המספר שלושים מתפרש על ידו כסכום של מספרים בסיסיים בעלי משמעות קדושה במסורת הנוצרית האורתודוקסית - שבע, חמש, שמונה, עשר ומזוהה באופן סמלי עם אישיותו של ישוע המשיח. בפרשנותו של המר. מקסימוס אומר: "האדון, לאחר שהתגלה בגיל שלושים, מלמד בסתר את התעלומות הנוגעות אליו, הנראות גלויות הודות למספר זה. שכן המספר שלושים, מובן במובן מסתורי, מייצג את האדון כבורא ומספק של זמן, טבע ו[ישויות] מובנות שהם מעל הטבע. [הרי ה' הוא בורא הזמן] בזכות המספר שבע, כי הזמן הוא שבעה; הטבע בזכות המספר חמש, שכן הטבע הוא פי חמישה ומחולק לחמישה חלקים לפי הרגש; [ישויות] מובנות בשל המספר שמונה, שכן קיומן חורג מהתקופה הנמדדת בזמן. [ה'] הוא הספק בשל המספר עשר; דרך עשרת הדיברות הקדושות מביאים אנשים לרווחה, ובאותה זו מתחיל בסתר שם ה', שהפך לאדם. (האות הראשונה של השם היווני של ישוע המשיח, Ἱ, או iota, מתאימה למספר עשר.) כשמוסיפים חמש, שבע, שמונה ועשר מתקבל המספר שלושים, הוא מציין. ומי שיודע "כמה נפלא ללכת אחרי ה' - המדריך שלנו", לא נשאר בור מהסיבה שהוא גילה את עצמו בגיל שלושים, כבר עם ההזדמנות להכריז את בשורת המלכות.
עם זאת, למתמטיקה המיסטית בפרשנות הנומרולוגית של המציאות הרוחנית יש גבולות, הנובעים מעצם המספר. באופן טבעי, לא ניתן להחיל מתמטיקה מסוג זה על אלוהים, שהוא מעל כל מספר. השילוש הקדוש ביותר מתעלה על כל מספר, למרות שהוא מתבטא מבחינה תיאולוגית ומתגלה בשפת המספרים. על פי הדוקטרינה הנוצרית האורתודוקסית, אלוהים הוא באותה מידה אחדות ושילוש, מונאד וטריאד, הוא "גם אחד-שילוש וגם שלוש-אחד, עם שוויון כפול, כאשר 1 = 3 ו-3 = 1." בשילוש יש את המסתורי זהות המונאדה והטריאדה, הזהות של טבע יחיד וההבדלים של שלוש ההיפסטאזות.
אבל במקרה הזה, מסביר V.N. לוססקי, אנחנו כבר לא מדברים על "מספר חומרי" המשמש לספירה. לא ניתן להחיל מספר כזה על התחום הרוחני, בו אין עלייה כמותית. ה"מספר המשולש", המתייחס ל"האנשים האלוהיים המאוחדים ללא הפרדה, שכלם ("הסכום", אם מבוטא בשפה לא הולמת) שווה תמיד לאחד בלבד (3 = 1)", אינו בשום אופן כמות . זה מציין את "הסדר הבלתי ניתן לתיאור" באלוהותו. לפיכך, לוססקי מסכם: "..."שלושה" כאן איננה תוצאה של חיבור; לא ניתן לספור שלוש מציאויות שונות לחלוטין; לא ניתן להוסיף את שלושת המוחלטים; "שלוש", שהוא מעבר לכל חישוב, מעבר לכל התנגדות, מבסס הבדל מוחלט."
V.N. לוססקי מסתמך בנימוק זה על עמדתו הפטריסטית של St. בזיל הגדול, שקובע: "איננו סופרים, עוברים מאחד לריבוי על ידי הוספה, אמירת אחד, שניים, שלוש, או ראשון, שני, שלישי, שכן "אני הראשון ואני האחרון, ומלבדני אין אלוהים" (ישעיהו 44.6). מעולם עד היום הזה הם לא אמרו: "אל שני", אבל, כאשר אנו עובדים את אלוהים מאלוהים, מתוודים על ההבדל בין ההיפסטות, מבלי לחלק את הטבע לריבוי, אנו נשארים תחת אחדות הפקודה" (מצוטט מתוך).
זהות על-לוגית כזו של המונאד ושל הטריאדה, שאינה נגישה לפרשנות לוגית, מתגלה למאמין בחוויה דתית חיה. כפי שאומר גרגוריוס הקדוש התיאולוג: "עדיין לא התחלתי לחשוב על האחדות, כאשר השילוש מאיר אותי בזוהר שלו. ברגע שהתחלתי לחשוב על השילוש, האחדות שוב מחבקת אותי. כשאחד מהשלושה מופיע לי, אני חושב שהוא שלם, כל כך מלא המבט שלי בו, והשאר חומק ממני; כי במוחי, מוגבל מכדי להבין את האחד, אין יותר מקום לשאר. כאשר אני מאחד את השלושה במחשבה אחת ויחידה, אני רואה אור יחיד, אבל אני לא יכול בשום אופן לחלק או להתחשב באור המאוחד" (צוטט מאת). ושוב: "כשאני מבטא את המילה "אלוהים", אתה מואר באור יחיד ומשולש... אלוהים מתחלק, כביכול, ללא הפרדה ומשולב בנפרד; כי השכינה היא אחת בשלושה, והשלושה הם אחד, שבו נמצאת האלוהות, או ליתר דיוק, שהיא השכינה".
4. פרשנות סמלית למסרים מספריים: מ"אות" ל"רוח".
לְהַאִיץ. מקסים, משלים את הפרשנות המורכבת ביותר שלו לסדרות הנומרולוגיות 12, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 מספר עזרא השני, המסמל, לפי פרשנותו, את היציאה הרוחנית מהשבי. של העולם הזה והתנועה לעבר ירושלים השמימית, כותב: "אולי מישהו, בזכות העושר הנרכש... החסד המוביל... לאחר שסקר את הקודמים בעין רוחנית, יגלה לנו בחוכמה את המחשבה החבויה בכתובים הללו. מילים, מקרינים באופן ספקולטיבי את האור השמימי של האמת לכולם ומשכנעים את מי שיכול להבין זאת שאין שום דבר פסול ולשווא במה שכתוב ברוח הקודש. ולמרות שאיננו מסוגלים להבין מחשבה כזו, [הבה נתפוס] הכל בצורה מסתורית, בזמן הנכון ולמען ישועת האדם, שראשיתה וסופה היא חכמה". הרעיון ש"שום דבר שנעשה על ידי ה' אינו חסר משמעות ואינו ראוי לרוח" פותח על ידי הכומר. מקסים ובעבודות אחרות (ראה).
אילו מחשבות, ה"פולטות" את "אור ההר של האמת" לכולם בצורה ספקולטיבית, מתגלות בפירושים הקיימים למסרים המספריים של טקסטים מקראיים באמצעות שימוש בפעולות המתמטיקה המיסטית? לאילו מישורים של מציאות רוחנית ודוקטרינה נוצרית אורתודוקסית הם מתייחסים? וכיצד הטקסטים הבלתי נראים הללו שמאחורי הטקסט הגלוי של כתבי הקודש קשורים להוראה המפורשת של הכנסייה והאורתודוקסיה בכללותה?
הבה נבחן כמה מהשאלות הללו תוך שימוש בדוגמה של זיהוי, תוך שימוש בפעולות של מתמטיקה מיסטית, את המשמעות הנסתרת של המספר המסתורי 153 בבשורת יוחנן (יוחנן 21. 1-11), המספרת כיצד, לאחר שישוע הופיע בפניו. תלמידים בים טבריה, שלפו רשת מהים מלאה בדגים גדולים, מאה חמישים ושלוש.
בפרשנות של St. קירילוס מאלכסנדריה, מספר זה מובן כסכום של שלושה איברים: המספר 100 (10 על 10), המסמל את שלמות האלילים, המספר 50 (100: 2), המסמל את "שארית ישראל" והמספר 3, המסמל את השילוש הקדוש. המשמעות הרוחנית מאחורי המסר המספרי של 153 דגים גדולים נקראת כאן: "...הגויים וישראל נאספים לכבוד השילוש הקדוש".
פרשנות דומה מציעה תיאופילקט מבולגריה, לפיה: "... לא רק עובדי אלילים, שניתן לכנותם "מאה", מובאים למשיח, אלא גם ישראלים, שניתן להבין אותם כ"חמישים". כי כשיכנס מלאות הגויים, אז ייוושעו גם ישראל (רומים י"א 25-26). שלושה דגים פירושם אמונה בשילוש הקדוש. כי המאה והחמישים, כלומר עובדי האלילים והיהודים, לא נתפסו בלי שלושה, שכן בלי אמונה בשילוש איש לא נקרא נתפס". הבשורה של מרקוס מזכירה שישוע עצמו, לפני הנס של האכלת חמשת אלפים בחמש לחמים ושני דגים, ציווה על השליחים "להושיב את כולם בחלקים על עשב ירוק": "וישבו בשורות, במאות ובידיים. שנות החמישים" (סימן 6.39, 40).
לפי הפרשנות של bl. אוגוסטינוס, המספר 153, המיוצג כמספר 50, חוזר על עצמו שלוש פעמים, בתוספת המספר 3, המסמל את השילוש הקדוש, מבטא את "אחדות הרוח בפעולתו שבעתיים". לפי פרשנות מסורתית אחת, המספר חמישים מופיע כמספר שבע המוכפל בעצמו, בתוספת יום אחד, שהושאל מהמאה הבאה.
לפי פירוש אחר, בל. אוגוסטינוס, המספר 153 מובן כמספר "נושע בחסד אלוהי השלים עם החוק". אכן, ניתן להבין את המספר 153 כסכום האיברים של הסדרה הטבעית 1, 2, 3 וכו'. עד 17 כולל (כלומר כ-1+2+3 וכו'). במספר שבע עשרה, המתפרש כסכום של עשר ושבע, עשר מסמל את מספר החוק, ושבע את מספר הרוח.
עם אותו היגיון של פירוק של המספר 153 למרכיביו הסמליים, Rev. מקסימוס המתוודה מציע קריאה ספציפית יותר של ההודעה המספרי המתאימה. מכיוון שהחל מאחד, הוא מציין, ניתן להגיע באמצעות תוספת למספר 17, מספר זה יכול לומר ש"הנושעים נכנסים למלכות השמים באמצעות קיום עשרת הדיברות ושבע מתנות רוח הקודש". על פי פרשנות אחרת, הניצולים נכנסים למלכות שמים "באמצעות אמונה בשילוש הקדוש", "תקוות העתיד [העידן]" (המספר 50 הוא "מעבר לזמן השבעים") ו"באמצעות פעולת המצוות". " (זה מסומן על ידי המספר 100). כאלה, לפי פרשנות זו, הופכים ל"ניצולים וראויים למלכות השמים".
עם כל מגוון הקריאות של המסר המספרי הנדון, המסומל במספר 153, המשותף הוא שבכולן מדובר במושג-מיתולוגים "ישועה", הבסיסי לתפיסת העולם האורתודוקסית, ככניסה ל- מלכות שמים.
מסרים מספריים מסוימים של כתבי הקודש, כפי שפורשו על ידי הפרשנים, מעבירים בצורה סמלית את הרעיון של "שלמות". זו המשמעות בחזונו של הרבי. מקסימוס המתוודה, נושא את הבשורה מספר 4000 בפרק ההאכלה המופלאה של שבע לחמים, המתפרשים על ידו כלוגוי רוחני. לפי פרשנותו של המר. מקסים: "ומספרם של אלו המוזנים עם הלוגואים הרוחניים הללו מעיד בבירור על שלמותם האמיתית...".
הרציונל לתזה זו ניתן על ידי הכומר. המקסימום נעשה על בסיס השערה של המספר 4000 תוך שימוש בטכניקות של מתמטיקה מיסטית והתבוננות במשמעות הבנייה המתקבלת. לפי פרשנותו של המר. מקסים, המספר 4000 מבוסס על ארבע "יחידות גנריות" - אחד, עשר, מאה ואלף. כל אחת מהיחידות הגנריות הללו, מלבד הראשונה, היא גם יחידה וגם עשר. המספר 4000 עצמו, שנחשב באמצעות פעולות של פי עשרה והכפלה, מופיע ב-Rev. מקסימום כמו: 1, 10 (1 x 10), 100 (10 x 10) ו-1000 (100 x 10) ולבסוף 4000 (4 x 1000). (בפירוש האלכסנדרוני מתפרש המספר עשר כמספר "מושלם").
כחלק מיחידות גנריות אלו, היחידה הראשונה, על פי הכומר. מקסימה היא סמל לתיאולוגיה מיסטית. השני הוא תמונה (יוונית τύποϛ) של "כלכלה אלוהית". השלישי מייצג את התמונה (מיוונית εἰκών) של סגולות וידע." ולבסוף, היחידה הרביעית מכילה אינדיקציה (δήλωσιϛ) ל"טרנספורמציה האלוהית האוניברסלית ביותר של ישויות".
התוכן המסתורי החבוי של מסרים מספריים בכתבי הקודש, המתגלים בספקולציות ברמות שונות של התבוננות, יכול לבוא לידי ביטוי בדרכים שונות. הוא יכול להופיע בצורה של ביטויים מיסטיים-סגפניים ודידקטיים לקונים, שדוגמה להם שני קודמים מ-Bl. תיאופילקט של בולגריה מהפרשנויות שלו לפרקי הבשורה על נס הרוויה בלחם בבשורת מרקוס. לפי הראשון שבהם: "העובדים לחמשת החושים" אינם יכולים עדיין "לשאת את ההיבטים הקשים ביותר של הבנת התורה והבשורה", ורק השליחים יכולים לעשות זאת. לפי השני: "מההיסטוריה הנחשבת, למד גם שעלינו להסתפק רק במה שאנו צריכים ולא לבקש דבר נוסף."
אבל התוכן המסתורי המשוחזר יכול להופיע גם בצורה של נימוקים מפורטים בעלי אופי תיאולוגי, המתקרבים במידת הטיעון והעומק שלו לחיבורים פילוסופיים ותיאולוגיים, המבססים ומפתחים את אמיתות הספקולציות הנחשפות. זהו הפרשנות לסדרות הנומרולוגיות הנזכרות יב, 42 360, 7 347, 245, 435, 7 036, 245, 5 525 מתוך ספר עזרא ב' מאת הרא"ש. מקסים, מה שדרש ממנו ליצור "תיאולוגיה אריתמולוגית" שלמה.
לפי אחת המשמעויות הרוחניות שראה ר'. מקסים, כאשר מתבונן בסדרה הנומרולוגית הנזכרת, דבר הבורא מוציא מהשבי ומביא לירושלים השמימית את אלו שהפכו "ככל המותר, קרובים אליו". כתבי הקודש, "מייפים באופן סמלי", משווים אותם למינים ומספרם של אנשים ובעלי חיים שהוזכרו. שכן, כפי שהר. מקסים, "כל אדם אוהב אלוהים וצדיק, העולה בצורה מובנת לירושלים השמימית, משלים [עם עצמו] את המספרים הנקובים מסוגים שונים, ומביא את הלוגו של כל סוג ומספר לכדי מלאות של סגולה אחת ויחידה. יֶדַע." הרעיון המרכזי של מילים אלה, על פי הפרשנות של א.י. סידורוב, הוא ש"אדם שחי על פי המשיח ובמשיח, באמצעות פעילותו הרוחנית והידע שלו, מממש בעצמו את מלוא... העולם השמימי". וכפי שמבהיר ש.ל. אפיפנוביץ', הנשמה, אוספת אנרגיות אלוהיות בתוך עצמה, "הופכת בעצמה ללוגוס במיניאטורי, מקבלת אותו לתוך עצמה" ובכך, "נעשית כמו אלוהים לחלוטין ונעשית ראויה לעירוי אלוהי".
ניתוח חיבורו של הכומר. מקסימוס "שאלות ותשובות לתלאסיוס", המכיל פרשנות סמלית לסדרה הנומרולוגית מתוך ספר עזרא השני של הברית הישנה, ש.ל. אפיפנוביץ' מציין שזה "יותר יצירה מיסטית-סגפנית מאשר יצירה פרשנית". וזה לא במקרה. עבור הכומר. מקסים הכתבים הקדושים של הברית הישנה והחדשה, מסורת פטריסטית, תיאולוגיה מיסטית ודוגמטית, כמו גם סגפנות סגפנית מאוחדים כצורות שונות של ביטוי, הבנה ויישום של ההתגלות האלוהית. ביודעו מניסיון את אינסוף משמעותו של כתבי הקודש, ר'. מקסים שאף בהרהוריו הנומרולוגיים לראות בכתבי הקודש את מלוא ההתגלות האלוהית את המשמעויות והרעיונות (לוגו ההשגחה והמשפט) שחיים בסתר בכתבי הקודש ומתגלים בהדרגה במהלך ההיסטוריה בתחום החיים המוסריים, ידע רוחני ותודעה דוגמטית.
5. "גימטריה" וגבולות הפרשנות הנומרולוגית של הטקסט המקראי.
מאז ימי קדם, נעשו ניסיונות לפענח את המשמעות הנסתרת של כתבי הקודש תוך שימוש בשיטות המבוססות על הרעיון של הקשר הסמנטי הבלתי ניתן להפרדה בין מספר למילה (שם). שיטות מועדפות כאלה של העת העתיקה כוללות טכניקה שמטרתה לחפש ולפרש את סכומי המספרים המתאימים לאותיות המשתמע, כלומר. מאחורי מספר האותיות, שם. וגם - הטכניקה ההפוכה, מורכבת יותר, המורכבת מהקמת השם מאחורי המספר המתאים ("גימטריה").
לפיכך, המקבילה הנומרולוגית של השם ישו (ישו) בתעתיק היווני שלו "Ἱῃσοῡς" היא המספר 888. מספר השם ישו חושב על ידי ההרמנואטים העתיקים על ידי הוספת המספרים התואמים לאותיות השם "ישו" ביוון. כלומר, על ידי הוספת המספר 10 המקביל לאות הראשונה של השם הזה Ἱ ("iota"), המספר 8 המקביל לאות השנייה של השם ῃ ("ita"), המספר 200 המקביל לאות השלישית של ה- שם σ ("סיגמה"), המספר 70, המקביל לאות הרביעית של השם ο ("אומיקרון"), המספר 400 המקביל לאות החמישית של השם ῡ ("אופסילון") ולבסוף, המספר 200 המקביל לאות האחרונה של השם ς (σ). כתוצאה מחיבור המספרים 10, 8, 200, 70, 400 ו-200 מתקבל המספר 888 - משולש שמונה. פרשנות סמנטית נוספת של מספר זה מבוססת על הידע האינטימי של הסמנטיקה המיסטית של המספרים במסורת הנוצרית האורתודוקסית. בסמל המיסטי-דתי של הנצרות, הרעיון של שלמות עילאית קשור למספר 888.
אם קביעת קורלציה מספרית לשם ופרשנותו הסמנטית בדרך כלל אינה מעוררת קשיים מיוחדים עבור הרמנויטי, אזי קביעה חד משמעית של השם הספציפי מאחורי המספר המקביל, המבוססת רק על שיטות הנומרולוגיה, היא לרוב בלתי פתירה. משימה בשל מגוון אפשרויות הפרשנות האפשריות.
מצב זה התפתח סביב ניסיונות לפירוש אונומטולוגי של "מספר החיה" 666 ב"אפוקליפסה" של יוחנן התאולוג. כפי שמציין הכומר. ס' בולגקוב בניסיון שלו בפרשנות דוגמטית של "אפוקליפסה": "מספר החיה" - 666, או, בגרסה אחרת, 616 - תמיד ייצג את התעלומה הגדולה ביותר בפרשנות האפוקליפסה... אין עוררין על פענוח מדויק של "מספר החיה", בכל מקרה. ברור שצריך מפתח מיוחד בשביל זה, בהנחה את ה"חכמה" המיוחדת של החניכים".
הכרת הסמליות של המספרים במסורת הנוצרית מאפשרת לנו לקבוע רק את המשמעות הכללית, הצבע שלילית, אם כי באותו זמן מעורפלת למדי, של "מספר החיה". Archpriest כותב על זה כך. ש' בולגקוב: "באשר לאופי המספר עצמו 666 = 2 x 333, הוא שייך לקטגוריית המספרים האפוקליפטיים, המבטאים, מצד אחד, את הכוח והאיכות הגבוהים ביותר - פי שלוש, אבל כפול, כביכול. , בהיבט כפול, מבטא עמימות ורמאות. בהשוואה למספר הקדוש 7, הוא מבטא גם חוסר שלמות ונחיתות מסויימים: 6 = 7 - 1, ועליו מונח איזשהו צל. באופן כללי, עד היום נותר רק חיזוי עתידות לפרש את המספר הזה". המפתח לפרשנות האונומטולוגית של "מספר החיה" התברר כאבד עם הזמן. בתור פרוט. סרגיוס, לפרשנות כזו נחוצה התגלות חדשה: "אם אנו מזהים כאן את מסתורין ההתגלות על המספר הזה של החיה, שהיה נגיש לבני זמננו, אז עבורנו זה כבר מזמן, או יותר נכון, מה ממש בהתחלה, חדל להיות נגיש ורק לשווא מטריד את המחשבה עם המסתורין שלה. ככל שירצה ה', מסתורין השם הזה יתגלה עד תום במלאות הזמן... כאן אנו זקוקים לגילוי חדש, שאינו נסחט בניחושים ותחבולות עד שיינתן מלמעלה".
על פי התבוננותם של פטרולולוגים מודרניים, לא רק הטקסטים התנ"כיים עצמם, אלא אפילו כמה פרשנויות סמליות פטריסטיות של כתבי הקודש במונחים של תפיסת הסמליות הנומרולוגית שלהם נשארים לעתים קרובות בלתי מובנים. פרשנות נאותה של פרשנויות כאלה דורשת מאמצים משולבים של תיאולוגים, היסטוריונים תרבותיים ומתמטיקאים.
6. פרשנות מיסטית-סמלית למספרים בעידן המודרני.
לסיכום, הבה נבחן את השאלה האם התפיסה המיסטית-סמלית של הרובד הנומרולוגי של כתבי הקודש, ובאופן רחב יותר, המציאות הרוחנית של הכנסייה ושל העולם כולו היא תופעה חיה בימינו או שמא היא תופעה חיה. רק עובדה בהיסטוריה. אמנם פירוש סימבולי כדרך לפירוש הטקסט המקראי הודח מחקר המקרא האירופאי כבר בעידן הרפורמציה במאות ה-16-17. עם זאת, הסוגים האוניברסליים של תפיסות העולם העומדות בבסיס הגישות האלכסנדרוניות והאנטיוכיות לפרשנות כתבי הקודש - ריאליזם סמלי (מיסטיקה) ונומינליזם (רציונליזם) - ממשיכים להתקיים גם היום, ומתבטאים במגוון צורות וספירות.
ניתן לראות בבירור אלמנטים של הגישה האנטיוכית בפרשנות לבשורת יוחנן על ידי הבישוף קסיאן (בזוברזוב). בהתייחסו לכמה דוגמאות היסטוריות של פרשנות סמלית של מספרים בבשורה זו, הבישוף קסיאן מדגיש את טבעם המלאכותי. לטענתו, פרשנויות כאלה רחוקות ממחשבתו של האוונגליסט וכי בקטעים המקבילים של טקסט הבשורה "הדגש אינו על המשמעות הסמלית". גישה זו של הבישוף קסיאן מהדהדת את הביקורת ההיסטורית על הפרשנות הסימבולית, המציינת כי פרשנויות רבות של הטקסט המקראי, למרות שיש להן בסיס מסוים ב"סמליות אלגורית, מילולית ומספרית", מתרחקות יותר ויותר מהמשמעות הישירה של הטקסט. . וזה יכול להוביל להופעתו של "עולם מקבילי מקביל".
הביטוי של חשיבה נומרולוגית מיסטית-קונטמפלטיבית חיה, העולה בקנה אחד עם הגישה האלכסנדרונית, נצפה בניסיונות הדדוקציה הפילוסופית והתיאולוגית של שבעת הסקרמנטים על ידי Archpriest. פ' פלורנסקי, אשר ב"פילוסופיית הכת" שלו קובע: "שבעת הסקרמנטים תואמים את שבעת הרבדים העיקריים של חיינו; חסד אחד נשפך לשבעה נחלים... כי יש לנו בדיוק שבעה פיות שמקבלים חסד... יש שבעה סקרמנטים כי יש שבעה יסודות של אישיות האדם, ולא רק שיש שבעה, אלא צריכים להיות שבעה, לא. יותר ולא פחות... אז, יש שבעה סקרמנטים וצריכים להיות שבעה, לא יותר ולא פחות”.
במחשבותיו הללו, פר. פ' פלורנסקי מסתמך על החוויה החיה של המיסטיקה של המספר, שמחלחלת לתודעת הכנסייה של כל המאות. כפי שמציין המטרופולין ונימין (פדצ'נקוב) בימינו במערכון "האוסמריץ המסתורי" מתוך יצירה המוקדשת לשנים-עשר החגים האורתודוקסיים: "היום השמיני" (לפי השימוש הכללי בתודעת הכנסייה) פירושו העידן העתידי המבורך. ו"שבע" מציין את הקיום הארצי הנוכחי." חווית המספר כמציאות חיה נתפסת במודעות העצמית של כמה מאמינים מודרניים כאשר הם תופסים את המציאות במפתח אפוקליפטי וחווים כמה רפלקסים של "מספר החיה" בחיים המודרניים. לדברי כמה עיתונאים, הפחד מהמספר 666 אפילו קיבל שם מיוחד - "hexakosioigexekontahexaphobia" (מהיוונית העתיקה ἑξακόσιοι ἑξήκοντα ἕξ - שש מאות שישים ושש).
החוויה החיה של המיסטיקה של המספר נלכדת גם בהשתקפות הבאה של א.פ. לוסב על המיתולוגיה של האור החשמלי, המובאת ב"דיאלקטיקה של המיתוס", שאומר: "אור הנורות החשמליות הוא אור מכני מת... אין בו חסד... אין מספרים, שעליו פלוטינוס אמר שמדובר בפסלים חכמים המשובצים בשורש הדברים, ויש הנהלת חשבונות, הנהלת חשבונות ובורסה...". ובהמשך: "זו לוח הכפל שהפך לקלילה, ועבודה חכמה המתבטאת על בלליקה... אי אפשר להתפלל באור חשמלי, אלא רק להציג שטר חליפין... זה אבסורד... שכן אדם אורתודוקסי שיחליף את הלהבה החיה והמהבהבת של נר או מנורה בהפשטה טריוויאלית... תאורה חשמלית וולגרית".
כפי שכתב א.פ. חצי מאה לאחר מכן. לוסב בסקירה על מחקרו של הפסנתרן והמוזיקולוג מ.מ. Gamayunova "דיאלקטיקה של מילה, מספר וצליל ביצירות של I.S. באך": "מספר עבורו (מחבר - V.P.) - וכאן הוא נשאר נאמן לכל השקפת עולמו של באך - אינו רק כלי ספירה רגיל ולא רק לוח הכפל, אלא המבנה הרועד החיוני של המציאות עצמה" (מצוטט מתוך). ו"חיי המספרים הם המהות של המוזיקה." בעזרת "ניתוחים מוסיקליים-מספריים מפורטים ומאוד עדינים" מ.מ. גמאיונוב מגיע למסקנה במחקרו ש"המספרים המסמלים את מושגי היסוד של הדת הנוצרית מתגלים ככפולות של המספרים ה"אישיים" של באך".
העמדה האלכסנדרונית הזו של מ.מ. גמאיונוב מתנגדת לעמדתו האנטיוכית של המוזיקולוג M.I. דרוסקין, שמזכיר את השימוש של באך במספרים 3 ו-6 במחזוריות הכלי שלו, ממש כמו הבישוף קסיאן (בזוברזוב), שהכחיש את נאותות הפרשנות הסימבולית של הטקסט המקראי, מציין: "עם זאת, אותם חוקרים שמחפשים סוד במספרים אלה טועים. משמעות קדושה - כביכול סמל של השילוש האלוהי. ההסבר לכך פשוט יותר - פרקטי: אפשר לבצע את זה עם הפסקה, הפסקה או שני מחזורים ברצף, ואז שניים נוספים, או - בהפסקה - שלושה ברציפות".
מ.מ. גמאיונוב טוען כי באך, כאמן היוצר "ב-Nomine Dei" ("לכבוד האדון"), שראה בתנ"ך בגרמנית ובלטינית כספר העיון שלו ובנוסף, הכיר היטב את הסמליות המקראית, "לא יכול היה לחשוב על "יצירה "במנותק מהמספר 6". אחרי הכל, מספר זה, לפי ההבנה המקראית הקלאסית, עוד מספר בראשית, הוא סמל לבריאה אלוהית. היצירתיות המוזיקלית עצמה הייתה עבור באך, כפי שמתגלה מניתוח התמלולים האלפאנומריים שלו, "מיזוג של יצירתיות אנושית אוניברסלית עם יצירתיות אלוהית".
חומר שהוכן מהרצאות בית ספר ראשון
בִּיבּלִיוֹגְרָפִיָה:
מקסים המוודה, הכומר.יצירות. ספר ב'. מ', 1993. - עמ' 163.
קיריל, ארכיבישוף אלכסנדריה, St.יצירות. ספר 2. מ', 2001. - עמ' 747.
גרגוריוס התאולוג, ארכיבישוף. קונסטנטינופול, St.אוסף יצירות. ב-2 כרכים. ט' 1. השילוש הקדוש סרגיוס לברה, 1994. - עמ' 578.
מקסים המוודה, הכומר.
נצרות: מילון אנציקלופדי. ב-3 כרכים. ת' 3. מ', 1995. - עמ' 330, 332.
יצחק הסורי, St.מילים סגפנות. מ', 1993. - עמ' 133.
ג'ון קסיאן הרומי, הכומר.כתבי קודש. השילוש הקדוש סרגיוס לאברה, 1993. - עמ' 429.
Savrey V.Ya.בית ספר אלכסנדרוני בהיסטוריה של הפילוסופיה והתיאולוגית
מחשבות. מ', 2009. - עמ' 703.
מקסים המוודה, הכומר.יצירות. ספר ב'. מ', 1993. - עמ' 54.
בדיוק שם. - עמ' 163, 164.
בדיוק שם. - עמ' 174.
שפט ג.ג.הרמנויטיקה ובעיותיה // הקשר: מחקרים ספרותיים ותיאורטיים. מ', 1989. - עמ' 234, 261.
נסטרובה O.E. Allegoria pro typologia: אוריגנס וגורלן של שיטות אלגוריות לפירוש כתבי הקודש בתחילת העידן הפטריסטי. מ', 2006. - עמ' 273, 277.
Savrey V.Ya.האסכולה האלכסנדרונית בהיסטוריה של המחשבה הפילוסופית והתיאולוגית. מ', 2009. - עמ' 724.
סידורוב א.י.מקסימוס הקדוש המוודה: עידן, חיים, יצירתיות // מקסים המוודה, הכומר.יצירות נבחרות. - מ', 2004. ש' 448-449.
אפיפנוביץ' ש.ל. מקסימוס הקדוש המוודה והתיאולוגיה הביזנטית. מ', 1996. - עמ' 65.
בדיוק שם.
מקסים המוודה, הכומר.יצירות. ספר ב'. מ', 1993. - עמ' 163-164.
בדיוק שם.
תיאופילקט, ארכיבישוף. בולגרית, bl.פירוש הבשורה הקדושה של מרקוס // הבשורה הקדושה של מרקוס עם פירוש הטקסט. מ', 1997. - עמ' 92.
בדיוק שם. - עמ' 109.
בדיוק שם.
בדיוק שם.
בדיוק שם. - עמ' 110.
מקסים המוודה, הכומר.על תמיהות שונות בקרב הקדושים גרגוריוס ודיוניסיוס. מ', 2006. - עמ' 362.
בדיוק שם. - עמ' 369.
מקסים המוודה, הכומר.יצירות. ספר ב'. מ', 1993. - עמ' 102.
בדיוק שם.
רפורמטסקי א.א.בלשנות ופואטיקה. מ', 1987. - עמ' 76.
סידורוב א.י.
מאז ימי קדם, למספרים יש תפקיד חשוב ורב-גוני בחיי האדם. אנשים קדומים ייחסו להם תכונות מיוחדות, על טבעיות; מספרים מסוימים הבטיחו אושר והצלחה, אחרים עלולים לגרום למכת גורל. בתרבויות רבות, במיוחד בבבל, הינדו ופיתגורס, מספר הוא ההתחלה של כל הדברים. ההודים, המצרים והכשדים הקדמונים היו מומחים מוכרים בשימוש במספרים. עבור הסינים, מספרים אי-זוגיים הם יאנג, גן עדן, חוסר משתנה ומזל טוב; המספרים הזוגיים הם יין, כדור הארץ, תנודתיות וחוסר טוב.
בנצרות, לפני תורתם של הקדושים אוגוסטינוס ואלכסנדר, הסמליות של המספרים הייתה מפותחת בצורה גרועה.
בית ספר קלאסי או פיתגורס.
מייסד דוקטרינת המספרים האירופית היה פיתגורס, שמיוחס לו האימרה: "העולם בנוי על כוחם של המספרים". בבית ספרו, הידע על תכונות המספרים היה הצעד הראשון בדרך לידע אזוטרי. למספרים, לפי פיתגורס, יש תכונות כמותיות ואיכותיות כאחד. בחקר תכונות המספרים, הפיתגוראים היו הראשונים לשים לב לחוקי חלוקתם. הם חילקו את כל המספרים לזוגיות - "זכר" ואי-זוגי - "נקבה", או "גנומים" אחרת, ומה שחשוב מאוד, לפשוטים ומרוכבים. הפיתגוראים קראו למספרים מרוכבים, המיוצגים כמכפלה של שני גורמים, "מספרים שטוחים" וציירו אותם כמלבנים, ומספרים מרוכבים, המיוצגים כמכפלה של שלושה גורמים, "מספרים מוצקים" וציירו אותם כמקבילים. הם קראו למספרים ראשוניים שלא ניתן לייצג אותם כמוצרים "מספרים ליניאריים".
הפיתגוראים ראו שמספרים מושלמים הם מספרים ששווים לסכום המחלקים שלהם (למעט המספר עצמו), כמו 6=1+2+3 או 28=1+2+4+7+14. אין הרבה מספרים מושלמים. בין מספרים חד ספרתיים יש רק 6; בין מספרים דו ספרתיים, תלת ספרתיים וארבע ספרות יש רק 28, 496 ו-8128, בהתאמה. שני מספרים בעלי התכונה שסכום המחלקים של אחד מהם שווה לשני נקראו "ידידותי".
לאחר מכן, המערכת הנומרולוגית היוונית הושאלה על ידי האירופים, ולאחר מכן הועברה לרוסיה.
כמעט לכל דת עולמית יש "מספרים קדושים" משלה, וכל מספר מסמל משמעות מסוימת.
ספרה "0"יש סמליות זהה למעגל הריק, המצביע הן על היעדר מוות והן על החיים המוחלטים שנמצאים בתוך המעגל.
עבור פיתגורס, אפס הוא הצורה המושלמת.
בטאואיזם, אפס מסמל ריקנות וכלום.
בבודהיזם זה ריקנות וחוסר חומריות.
באיסלאם זה סמל למהות האלוהית.
בתורת הקבלה יש חוסר גבול, אור ללא גבולות, אחדות.
ספרה "1"פירושו האחדות הראשונית, ההתחלה, הבורא.
ספרה "2"פירושו דואליות.
לפי פיתגורס, דיאדה היא ישות ארצית מפוצלת.
בבודהיזם, השניים הם הדואליות של הסמסרה, זכר ונקבה, חוכמה ושיטה, עיוור וצולע, מאוחדים על מנת לראות את הדרך וללכת בה.
בסין זה עקרון יין, נשי, ארצי, לא חיובי.
בנצרות יש למשיח שני טבעים: אלוהים ואדם.
במסורת היהודית - כוח חיים.
בקבלה - חוכמה ומודעות עצמית.
בהינדואיזם - דואליות, שאקטה - שאקטי.
באיסלאם זו רוח.
מספר 3".רעיון השילוש מהווה את הבסיס לתורות פילוסופיות ודתיות עתיקות רבות. התלת מימדיות של החלל קשורה לשלושה: אורך-רוחב-גובה; חומר תלת פאזי: מוצק-נוזל - אדים; שילוש הזמן: עבר - הווה - עתיד; אדם (גוף, נשמה ורוח), כמו גם לידה, חיים ומוות; התחלה, אמצע וסוף; עבר, הווה ועתיד; שלושה שלבים של הירח; שילוש העולם; בדתות רבות, העולם העליון הוא השמים, האמצעי הוא כדור הארץ, התחתון הוא מים.
שלוש הוא מספר שמימי המסמל את הנשמה. זה מספר המזל.
בנצרות: שילוש קדוש: אב, בן ורוח הקודש; אחדות הגוף והנשמה באדם ובכנסייה. שלוש היפוסטזות הן הדוגמה של השילוש, שהיא מאפיין ייחודי של הנצרות מהאיסלאם והיהדות. לכן, המספר "3" הוא המספר הקדוש של הנצרות. התנ"ך מדבר על שלוש מתנות של החכמים למשיח כאל, מלך וקורבן גאולה, שלוש תמונות של השינוי, שלושה פיתויים, שלוש הכחשות של פטרוס, שלושה צלבים בגולגולת, שלושה ימי מותו של ישו, שלוש הופעות לאחר המוות, שלוש תכונות או סגולות תיאולוגיות: אמונה, תקווה, אהבה.
בקבלה השלושה מסמלים הבנה, וכן את שילוש העקרונות הזכריים והנשיים ואת ההבנה ההדדית המאחדת ביניהם.
בהינדואיזם - טרימורטי, הכוח המשולש של יצירה, הרס ושימור; שלישיות שונות של אלוהויות; למרכבת הירח שלושה גלגלים.
ביפן, שלושת האוצרות הם מראה, חרב ואבן חן; אמת, אומץ וחמלה.
באות הסיני "wan" (שלושה קווים אופקיים המחוברים באחד אנכי), שפירושו המילה "נסיך", הקו האופקי העליון מסמל את השמים, התחתון - הארץ, האמצעי - האדם אשר מטעם השמים, שולט בכדור הארץ.
בפולקלור יש שלוש משאלות, שלושה ניסיונות, שלושה נסיכים, שלוש מכשפות, פיות (שתיים טובות, אחת רעה).
טוסטים מגיעים שלוש פעמים. שלוש פירושו גם הגשמה. אין ספור הן שלישיות האלוהויות והכוחות. אלוהויות ירח משולשות ואלות שילוש שופעות בדתות שמיות, יווניות, קלטיות ודתות גרמניות עתיקות.
הסמל העיקרי של השלושה הוא משולש. שלוש טבעות או משולשים משתלבים מסמלים את האחדות הבלתי ניתנת להפרדה של שלושת הפנים של השילוש. סמלים נוספים: טריידנט, פלור-דה-ליס, תלוש, שלושה ברקים, טריגרמות. חיות ירח הן לרוב חצובות, המייצגות את שלושת השלבים של הירח.
ספרה "4"פירושו שלמות, שלמות, שלמות; ארבעה כיוונים קרדינליים, עונות השנה, רוחות, צדדי הריבוע.
בפיתגוריזם, ארבע פירושו שלמות, פרופורציה הרמונית, צדק, אדמה. ארבע הוא המספר של שבועת פיתגורס.
בנצרות, המספר ארבע הוא מספר הגוף, בעוד המספר שלוש מסמל את הנשמה. ארבעת נהרות השמים, הבשורה, האוונגליסט, המלאך הראשי, השטן הראשי. ארבעה אבות כנסייה, נביאים גדולים, סגולות קרדינליות (חוכמה, תקיפות, צדק, מתינות). ארבע רוחות הנושאות את הרוח האחת, ארבעה פרשים אפוקליפטיים, טטרמורפים (סינתזה של כוחות ארבעת היסודות).
ארבע הוא מספר סמלי של הברית הישנה. ארבעת נהרות גן העדן היוצרים צלב, ארבעה חלקי כדור הארץ וכו' נמצאים כמעט בכל מקום בסמליות. הארבעה יכולים להיות מיוצגים על ידי quatrefoil, כמו גם ריבוע או צלב.
בבודהיזם, לעץ החיים דמבה ארבעה ענפים, משורשיו זורמים ארבעת הנהרות הקדושים של גן העדן, המסמלים את ארבעת הרצונות הבלתי מוגבלים: חמלה, חיבה, אהבה, חוסר משוא פנים; ארבעה כיווני הלב.
בסין, ארבע הוא מספר כדור הארץ, המסומל בריבוע. ארבעה נהרות של אלמוות. ארבע הוא זוגי, מספר יין. בבודהיזם הסיני, ישנם ארבעה שומרים שמימיים השומרים על כל כיוון קרדינל.
במצרים, ארבע הוא המספר הקדוש של הזמן, מידת השמש. קמרון השמים נשען על ארבעה עמודים. ארבעה כדים קבורה, המונחים על ארבעת הצדדים סביב הנפטר, נשמרים על ידי ארבעת בניו של הורוס, הקשורים לארבעת הכיוונים הקרדינליים.
במסורת היהודית זו מידה, חסד, הבנה.
בקרב האינדיאנים האמריקאים, מספר זה משמש לרוב כארבעת הכיוונים הקרדינליים. ארבע הרוחות מיוצגות על ידי צלב וצלב קרס. פעולות פולחניות וטקסיות חוזרות על עצמן ארבע פעמים.
בקבלה ארבע פירושו זיכרון. ארבעת עולמות הקבלה, ארבעת הכיוונים במרחב וארבע הרמות ההיררכיות של התורה.
בהינדואיזם, ארבע הוא טוטאליות, שלמות, שלמות. לבורא, ברהמה, יש ארבעה פנים. המקדש ניצב על ארבעת הצדדים של ריבוע, המסמל סדר וסופיות. ארבעה טאטוואות, ארבעה גופים אנושיים, ארבע ממלכות טבע (חי, ירק, מינרל, ממלכת הנפש), ארבע יוגות. במשחק קוביות, רביעייה פירושה ניצחון. ארבע קאסטות, ארבעה זוגות הפכים.
ארבעת האסלאם כוללים את העיקרון - הבורא, רוח העולם, נשמת העולם והחומר הקדמוני. הם תואמים את ארבעת עולמות הקבלה. יש גם ארבע ישויות מלאכים, ארבעה בתי מוות.
ספרה "5"- מספר הנישואים הקדושים, שכן הוא סכום הנקבה (זוגית) שתיים והזכר (אי זוגי) שלוש.
במסורת היוונית-רומית, חמש הוא מספר הנישואין, האהבה, האחדות; מספר נוגה, כאשר שנות ונוס יוצרות קבוצות של חמש שנים. לאפולו, בתור אל האור, יש חמש תכונות: הוא כל יכול, יודע כל, נוכח בכל, נצחי, אחד.
בנצרות, המספר חמש מסמל את האדם לאחר הנפילה; חמשת החושים; חמש נקודות היוצרות צלב; חמשת פצעי המשיח; חמישה דגים, שהאכילו חמשת אלפים איש; חומש משה.
בבודהיזם, ללב יש ארבעה כיוונים, שכאשר מניחים אותם עם המרכז יוצרים חמישה ומסמלים אוניברסליות. ישנם חמישה בודהות Dhyani: Vairochana - נוצץ, Akshobhya - שוויון נפש, Ratnasambhava - אבן חן, Amitabha - אור בלתי מוגבל, Amoghasiddhi - מזל מתמיד.
לסינים יש חמישה יסודות, חמישה חומרים אטמוספריים, חמישה מדינות, כוכבי לכת, הרים קדושים, דגנים, פרחים, טעמים, רעלים, קמיעות רבי עוצמה, סגולות קרדינליות, חניכות, אידיאלים נצחיים, חמישה סוגים של מערכות יחסים בתוך האנושות. במסורת היהודית, חמש הוא כוח וחומרה, הבנת המהות.
בקבלה חמש פירושו פחד.
בהינדואיזם, אלו הן קבוצות בנות חמישה אברים של העולם, חמישה מרכיבים של המצבים העדינים והגסים, חמישה צבעי יסוד, רגשות, חמש פרצופים של שיווה ופעמיים חמישה גלגולים של וישנו.
לאסלאם יש חמישה עמודי אמונה, חמש נוכחות אלוהיות, חמישה עקרונות יסוד, חמש פעולות, חמש תפילות יומיות.
מספר "6".פירושו איזון, הרמוניה. הפורה מכל המספרים (פילו).
בנומרולוגיה, המספר 6 פירושו איחוד של שני משולשים - זכר ונקבה, שאחד מהם עומד על הבסיס, והשני הפוך. סמל זה מוכר היטב בתור מגן דוד, משושה המופיע על דגל מדינת ישראל.
ספרה "7"נחשב קדוש, ואלוהי, וקסום ומאושר. השבע היה נערץ מאות רבות לפני תקופתנו, בימי הביניים, ועדיין נערץ היום.
בבבל נבנה מקדש בן שבע קומות לכבוד האלים הראשיים. הכוהנים של עיר זו טענו כי לאחר המוות, אנשים, העוברים בשבעה שערים, נכנסים לממלכה התת-קרקעית, מוקפת בשבע חומות.
ביוון העתיקה, המספר שבע נקרא מספר אפולו, אחד האלים החשובים ביותר של הדת האולימפית. ידוע מהמיתולוגיה שתושבי אתונה שלחו מדי שנה שבעה צעירים ושבע נשים צעירות כמחווה לגבר-השור המינוטאור, שחי במבוך באי כרתים; לבתו של טנטלוס ניובה היו שבעה בנים ושבע בנות; הנימפה של האי אוגייה קליפסו החזיקה את אודיסאוס בשבי במשך שבע שנים; כל העולם מכיר את "שבעת פלאי תבל" וכו'.
גם רומא העתיקה הערילה את המספר שבע. העיר עצמה בנויה על שבע גבעות; הנהר Styx, המקיף את העולם התחתון, זורם שבע פעמים סביב הגיהנום, אותו וירג'יל מחלק לשבעה אזורים.
האיסלאם, הנצרות והיהדות מכירים בפעולה בת שבעה שלבים של בריאת היקום. עם זאת, באסלאם למספר "7" יש משמעות מיוחדת. לפי האיסלאם, ישנם שבעה רקיעים; אלה שנכנסים לרקיע השביעי חווים את האושר הגבוה ביותר. לכן, המספר "7" הוא המספר הקדוש של האסלאם.
בספרי הקודש הנוצריים, המספר שבע מוזכר פעמים רבות: "מי שהורג את קין תנקום שבעתיים", "...ועברו שבע שנים של שפע... ובאו שבע שנות רעב", "ותספר לך שבע שבתות". שנים, שבע פעמים." שבע שנים כל אחד, כדי שבשבע שנות שבת יהיו לך ארבעים ותשע שנים" וכו'. הצום לנוצרים נמשך שבעה שבועות. יש שבע דרגות של מלאכים, שבעה חטאי מוות. במדינות רבות נוהגים להניח שבעה מנות על שולחן חג המולד, ששמותיהם מתחילים באותה אות.
באמונות ופולחן ברהמינים ובודהיסטים, המספר שבע הוא גם קדוש. ההינדים החלו במנהג לתת שבעה פילים - פסלונים עשויים מעצם, עץ או חומר אחר - למזל טוב.
השבעה שימשה לעתים קרובות מאוד מרפאים, מגידי עתידות ומכשפים: "קח שבע שקיות עם שבעה עשבי תיבול שונים, חליטה של שבעה מים ושתה שבעה ימים בשבע כפות...".
המספר שבע קשור לחידות רבות, סימנים, פתגמים, אמרות: "שבע טפחים במצח", "לשבע מטפלות יש ילד בלי עין", "למדוד שבע פעמים, לחתוך אחת", "אחת עם טיגון, שבע". עם כפית", "בשביל חבר אהוב, שבעה קילומטרים אינם שוליים", "עבור שבעה קילומטרים ללגום ג'לי", "שבע צרות - תשובה אחת", "מעבר לשבעה ימים" וכו'.
ספרה "8"- מספר גן העדן החדש שנמצא, כמו גם חידוש, שיקום, אושר. היום השמיני הוליד גבר חדש ומושלם. לאחר שבעה ימים של צום ותשובה, מתחילה התחדשות רוחנית בשמיני.
עבור הפיתגוראים, שמונה פירושה תלת מימד ויציבות.
במסורת השומרית-שמית, שמונה הוא המספר הקסום של גן עדן.
עבור בודהיסטים, מספר שמונה הוא השלמות, מכלול כל האפשרויות. שמונה סמלים של סימן טוב.
עבור הסינים, זה אומר השלם, כל האפשרויות בצורתן המתבטאת, בהצלחה. הבא גואה הם שמונה הטריגרמות וזוגות ההפכים, המסודרים בדרך כלל במעגל, המסמלים זמן ומרחב. שמונה שמחות הקיום האנושי.
בנצרות זה אומר שיקום ולידה מחדש. בית הטבילה הוא בדרך כלל מתומן, המסמל את מקום הלידה מחדש. שמונת האושר.
במצרים, שמונה הוא המספר של תות'.
ליהודים - מספר ה'; בית המקדש התקדש במשך שמונה ימים.
בהינדואיזם, 8x8 פירושו סדר העולם השמימי שהוקם עלי אדמות. מבנה המקדשים משחזר את המנדלה, המאופיינת באותה סמליות - 8x8. ישנם שמונה אזורים בעולם, שמונה שמשות, חלקי היום, צ'אקרות.
באיסלאם, כס המלכות השולט בעולם נתמך על ידי שמונה מלאכים, המתאימים לשמונה הכיוונים ושמונה קבוצות האותיות של האלפבית הערבי.
עבור היפנים, שמונה פירושו רבים; יש שמונה אלים בשמים.
ספרה "9"פירושו אומניפוטנציה, ומייצג את הטריאדה המשולשת (3x3). זהו המספר של מעגל, ומכאן החלוקה ל-90 ו-360 מעלות.
עבור הפיתגוראים, תשע הוא הגבול של כל המספרים, שבתוכו כל השאר מתקיימים ומסתובבים. זהו מספר שמימי ומלאכי, גן עדן עלי אדמות.
תשע הוא מספר קדוש בסמליות הסקנדינבית והגרמאנית הקדומה.
המספר תשע מופיע רק לעתים נדירות בסמליות הנוצרית. יש שלשות משולשות של מקהלות מלאכים, תשעה ספירות ומעגלים מסביב לגיהנום.
עבור בודהיסטים, תשע הוא הכוח הרוחני הגבוה ביותר, מספר שמימי.
עבור הסינים, 3x3 הוא הטוב ביותר מבין כל המספרים, כלומר גם שמונת הכיוונים בתוספת המרכז כנקודה התשיעית, כמו בהיכל האור. ישנם תשעה חוקים חברתיים יסודיים ותשעה כיתות של פקידים.
במסורת היוונית-רומית יש תשעה אלים, ובהמשך תשע מוזות.
עבור היהודים, תשע היא הבנה צרופה, אמת, שכן תשע משכפלת את עצמה כשהיא מתרבה.
בקבלה זה מסמל את היסוד.
ספרה "10"- מספר הקוסמוס, הוא מכיל את כל המספרים, ולכן כל הדברים והאפשרויות, הוא הבסיס ונקודת המפנה של החשבון כולו. זה אומר משהו מקיף, חוק, סדר, כוח. 1+2+3+4=10 - מסמל את האלוהי; אחד פירושו נקודה, שניים פירושם הרחבה, שלוש (משולש) פירושו מישור, ארבע פירושו נפח או מרחב.
עבור הפיתגוראים, עשר הוא חידוש של סדרה, שלמות.
ברומא, מספר זה היה מיוצג על ידי הסימן X - דמות מושלמת, כלומר שלמות.
עשר הוא גם מספר הנסיעות המסיימות והחזרה לנקודת ההתחלה. אודיסאוס נדד תשע שנים, וחזר בשנה העשירית. טרויה הייתה במצור במשך תשע שנים ונפלה בשנה העשירית.
בקרב הסינים מתואר העשרה בצורת צלב, שמרכזו נוצר על ידי הירוגליף צ'י המסמל את העצמי האנושי, מולו משתרעים שני השבילים, יין ויאנג, זוהי דמות מושלמת. עשרת הגבעולים השמימיים (גן) עשויים להיות קשורים לשבוע בן עשרת הימים של המחזור הנפוץ ביותר.
לנוצרים יש את עשרת הדיברות של הדקטוך, משלי עשרת המנורות, הבתולות והכישרונות. המעשר הוקדש לאלוהים.
בקבלה, עשר הוא הערך המספרי של האות י-יוד - המילה הנצחית, האות הראשונה של שם ה'. מסמל יכולת מבריקה להבין, תמיכה אלוהית.
באיסלאם, תפקיד חשוב ממלא אושר (מעשר), מס על אחזקות קרקעות, שצריך ללכת לצרכים הכלליים של המוסלמים.
מספר "11".מכיוון שעשר הוא מספר מושלם וחוק, אחד עשרה מסמל מעבר לשניהם ופירושו חטא, הפרת החוק וסכנה.
ספרה "12"מייצג סדר קוסמי. זהו מספר המזלות וחודשי השנה (שישה זכרים ושש נקבות). שתים עשרה ביום ובלילה. שנים עשר פירות על העץ הקוסמי. בנוסף, שנים-עשר הימים של החזרה לכאוס בזמן היפוך החורף, כאשר המתים חוזרים, נחגגו ברומא בתקופת השבתאות. לשניים עשר הימים שלפני חג המולד יש את אותה סמליות.
נתון זה נמצא בסמליות וודית, סינית, פגאנית ואירופית: 12 חברים במועצת הדלאי לאמה, 12 פלדינים (עמיתים) של קרל הגדול, 12 אבירי השולחן העגול.
לנוצרים יש 12 פירות רוח, כוכבים, 12 שבטי ישראל, 12 שליחים, 12 שערים ואבנים ביסוד עיר הקודש, 12 ימים של חגיגת חג המולד.
למצרים יש 12 שערי גיהנום, שבהם מבלה רא את שעות הלילה שלו.
ליוונים באולימפוס היו 12 אלים ואלות, 12 טיטאנים.
במסורת היהודית - 12 פירות עץ החיים; 12 שערי העיר השמימית; 12 עוגות על שולחן המקדש, המייצגות את חודשי השנה; 12 אבנים יקרות בחושן של אהרון; 12 שבטי ישראל, בני יעקב.
באיסלאם, 12 אימאמים, צאצאי עלי, שולטים על שתים עשרה שעות היום.
מספר "13".היחס למספר הזה תמיד היה מיוחד: הוא נחשב או חסר מזל או, להיפך, מביא מזל טוב.
בנצרות, במהלך תפילות הערב של השבוע האחרון של התענית, כובים בזה אחר זה שלושה עשר נרות (הקתולים מכנים אותם טנברה), מה שמסמל את החושך שהגיע על פני כדור הארץ לאחר מות ישו. המספר שלוש עשרה נחשב לחסר מזל מכיוון שהוא המספר של יהודה יחד עם ישו והשליחים. זה גם המספר של ברית המכשפות.
בקרב האצטקים, המספר המסתורי הזה היה קשור למושג הזמן, כלומר, משמעותו הייתה השלמת מחזור הזמן. הם האמינו שהמספר "13" קשור איכשהו לגן עדן. היו שלושה עשר תלתלים בשיער של אחד האלוהויות העיקריות שלהם, ומספר זהה של גדילים בזקנו.
הסינים הקדמונים בנו מקדשים רבים לכבוד האל הואנג די. משרתיו של הקיסר הקריבו קורבנות במקדשים אלו ב-13 לחודש הראשון והחמישי של כל שנה.
בספר הקדוש "קבלה" מוזכרות שלוש עשרה רוחות רעות, המספר "13" מציין את הנחש, הדרקון, השטן והרוצח.
הפרק השלושה עשר של האפוקליפסה עוסק באנטיכריסט והחיה.
מספר זה משמש לגילוי עתידות. יש הרבה אמונות טפלות הקשורות אליו. במלונות רבים בארה"ב אין לא קומה שלוש עשרה ולא חדר שלוש עשרה. בנוסף, אין מושב מספר 13 בחברות התעופה האמריקאיות. במספר ערים גדולות בצרפת, בתים שחייבים להיות בעלי המספר הסידורי "13" מסומנים בקוד 12 bis. עקרות בית נזהרות לא להושיב 13 אורחים ליד השולחן.
מוצע שזה קשור לזיכרונות מהסעודה האחרונה; כאשר במהלך הארוחה האחרונה של ישוע המשיח, בנוסף לשנים-עשר השליחים שהקיפו אותו, היה גם שלשה עשר - הבוגד יהודה.
"40".פירושו משפט, מבחן, חניכה, מוות. המשמעות המיוחדת של ארבעים יום מקורה ככל הנראה בבבל, שבה תקופת ארבעים הימים של היעלמות הפליאדות מהשמיים הייתה תקופה של גשמים, סערות ושיטפונות ונחשבה מסוכנת. הרומאים המשיכו להגיע ספינות בהסגר במשך ארבעים יום, והמילה עצמה נגזרת מהמילה "ארבעים".
מקדשי הפרסים, הטטרים, הבעלבק, מקדשי הדרואידים, מקדש יחזקאל היו בעלי ארבעים עמודים. בנצרות, ארבעים יום מפסחא ועד העלייה לשמיים הם תקופת החסינות וזמן הזכות למקלט. בברית הישנה בילה משה ארבעים יום בסיני; אליהו הסתתר ארבעים יום; ארבעים יום ירד גשם המבול; ארבעים ימי משפט נינוה תחת יונה; היהודים נדדו במדבר ארבעים שנה; הלך תחת עול פלשתים ארבעים שנה; דוד ושלמה מלך ארבעים שנה; ארבעים שנה שפט אליהו את ישראל. ספר הנביא יחזקאל מדבר על חזון שבו ציווה ה' לנביא, במהלך ארבעים שנות עוון בית יהודה, לשכב על צידו הימנית במשך ארבעים יום.
אוזיריס נעדר ממצרים במשך ארבעים יום לאחר מותו; זוהי תקופה של צום.
באסלאם, ארבעים הם המספר של שינוי ומוות, אבל גם של פיוס וחזרה לעיקרון. מוחמד נקרא בגיל ארבעים. הקוראן נקרא כל ארבעים יום.
במיתראיזם, ארבעים הוא מספר הימים של טקס החניכה, החגים והקורבנות.
"60".מספר זמן (60 דקות ו-60 שניות).
במצרים זה סימל אריכות ימים.
בסין זהו מספר מחזורי, המסמל את המחזור הסקסגסימלי, הידוע בעבר במערב כמחזור הסיני. האינטראקציה בין עשרת הגבעולים השמימיים לסירוגין ושנים עשר הענפים הארציים בנויה כך שהמחזור מסתיים בשנה השישים, כאשר כל הצירופים מוצו, ואז חוזר שוב. שישה מחזורים שווים בערך לשנה טרופית.
"70".בסמליות היהודית, שבעים ענפי מנורת מייצגים את הדקאן - שתים עשרה חלוקות של גלגל המזלות של שבעה כוכבי לכת לעשרות. שבעים שנה הם אורך חיי אדם.
"666".בנצרות - אות החיה, האנטיכריסט.
בקבלה, 666 הוא מספרו של סוראת, השד הסולארי המתנגד למלאך מיכאל.
"888".לפי הערך המספרי של האותיות העבריות, זהו מספרו של ישו, בניגוד ל-666 - מספר החיה.