„Kūrybiškumui pateisinti nereikia, jis pateisina žmogų, tai yra antropodiškumas. Tai tema apie žmogaus santykį su Dievu, apie žmogaus atsaką į Dievą. Požiūrio į žmogaus kultūrą, kultūros vertybes ir produktus tema jau antraeilė ir išvestinė. Man rūpėjo ryšys tarp kūrybiškumo ir nuodėmės, kūrybiškumo ir atpirkimo. (N.A. Berdiajevas)
Aktualiausia savo eros problema Berdiajevas vadina „...santykio tarp žmogaus išsigelbėjimo kelių ir žmogaus kūrybos būdų“ problemą. Jis kalba apie skilimą tarp Bažnyčios ir pasaulio, dvasinio ir pasaulietinio, apie dualizmą krikščionio tikinčiojo gyvenime: „Naujųjų laikų krikščionis gyvena dviem pertraukiamais ritmais - Bažnyčioje ir pasaulyje, išganymo ir kūrybos keliuose“. Jo laikmečio problema atsiskleidžia prieš mus, kai buvo nuversta viduramžių teokratinė-hierokratinė kultūra, kurioje „visa gyvenimo kūryba buvo pajungta religiniam principui, o religinis pateisinimas buvo sąlyginai simbolinis... kultūra savo samprata buvo angeliška, o ne žmogiška. Berdiajevas paneigia tokį krikščionybės supratimą, remdamasis tuo, kad pats Kristus yra ne tik Dievo Sūnus, bet ir gimė šiame pasaulyje kaip žmogus, tapdamas Tarpininku tarp Dievo ir žmonių: „Ir Kristus, Dievas, buvo žmogus. naujos dvasinės žmonių rasės, Dievo-žmogaus, o ne Dievo angelų, įkūrėjas. Kristaus bažnyčia yra dieviškumas. Berdiajevas atveria kelią išspręsti šią problemą kaip Bažnyčios pateisinantį žmogaus kūrybinį gyvenimą. Man atrodo, kad čia reikėtų pasakyti, kad visas žmogaus gyvenimas yra Dievo valdžioje. Neįmanoma atskirti šešių savaitės dienų nuo septintosios, jos yra tarpusavyje susijusios. Galima nesutikti su autoriumi: „...visą gyvenimą galima suprasti kaip bažnytinį gyvenimą, Bažnyčia apima visus gyvenimo aspektus“.
Kyla klausimas, ar žmogus Dievą iškelia į pirmą vietą savo gyvenime, ar jam yra skirtumas tarp to, ką jis veikia Bažnyčioje ir ką jis veikia kasdieniame gyvenime. Jei Dievas žmogaus gyvenime užima pagrindinę vietą, tai šis skirtumas negali egzistuoti, nes kiekvieną savo gyvenimo minutę jis patikėjo Viešpačiui. Reikia atsižvelgti į tai, kad žmogus iš prigimties yra nuodėmingas ir gali tik stengtis pakeisti savo širdį taip, kad Dievas jame užimtų pagrindinę vietą.
Ką žmogus turėtų daryti, ką savyje keisti, ko siekti? Kaip galime įveikti nuodėmingą žmogaus polinkį į savo gyvenimo centrą statyti save, o ne Dievą? Kaip įveikti savo pasididžiavimą? Autorius pirmiausia mums atkreipia dėmesį į tai, kad visos krikščionybės pagrindas, viso žmogaus dvasinio kelio, amžinojo gyvenimo išganymo kelio pagrindas buvo nuolankumas. Berdiajevas dalijasi nuolankumu ir išoriniu paklusnumu, nuolankumu: „...nuolankumo prasmė yra tikrame žmogaus prigimties pasikeitime ir transformacijoje, dvasinio žmogaus viešpatavime prieš dvasinį ir kūnišką žmogų“. Tačiau nuolankumas, pasak autoriaus, yra tik vienas iš dvasinio gyvenimo būdų, nuolankumas turi ne sugriauti žmogaus valios, o tik pajungti ją Tiesai: „...tik laisvas nuolankumas, laisvas dvasinio žmogaus pavaldumas dvasinis žmogus turi religinę reikšmę ir vertę“. Laisvu nuolankumu Berdiajevas numato meilės kelią. Jis primena, kad „...mūsų meilė, mūsų žinios, mūsų kūrybiškumas yra iškraipyti nuodėmės, bet nuolankumo kelias taip pat yra iškraipytas nuodėmės ir turi netobulumo antspaudą“. Štai kodėl meilėje laisvas nuolankumas pakeičiamas dekadentišku, vergišku nuolankumu, kuriame nėra vietos meilei, nes žmogus laiko save nevertu mylėti. Toks krikščionybės supratimas negali sukelti žmogaus kūrybinės savimonės.
Mano supratimu, neužtenka kalbėti tik apie laisvą nuolankumą ir meilę Dievui bei artimui, reikia ugdyti mintį, kad meilė turi būti pasiekta visą gyvenimą. Juk žmogus nori būti mylimas, bet mainais ne visada pasiruošęs duoti tą patį. Negalima kalbėti apie nuolankumą prieš meilę, nes... būtent „meilė kantri, gailestinga, meilė nepavydi, meilė savęs neaukština, nesididžiuoja...“ (1 Kor. 13). Pasiekę meilę, pasiekiame ir nuolankumą, ir nuolankumą, įveikiame savo egoizmą ir išdidumą.
Tačiau savo kūryboje Berdiajevas supriešina abstrakčią dvasinę meilę (abejingumą vardan savęs išganymo) ir dvasinę-dvasinę meilę, kurioje siela transformuojasi dvasioje (meilės darbai įtraukti į mano išganymo kelią). Žinoma, jei žmogus bijo Dievo teismo ir siekia išteisinimo, tai apie kokią meilę galime kalbėti? Žmogus pašauktas tobulai meilei, kuri nugali visą baimę. Dievas nėra žiaurus ir paklusnių vergų šeimininkas! Tai visai ne tas gyvenimas, kurį Dievas mums paruošė! Dievui mes esame mylimi vaikai, už kurių išganymą Jis atidavė savo Sūnų mirti ant kryžiaus. Jis nori, kad mes, Jo vaikai, augtume meilėje, pasiektume Dievo karalystę, „būtume kūrėjai ir Dievo kūrinijos partneriai“, kaip teisingai pažymėjo Berdiajevas.
Ką autorius nori pasakyti šiais žodžiais? Jis teigia, kad žmogaus kūrybiškumas reikalingas „ne asmeniniam išgelbėjimui, o Dievo plano pasauliui ir žmonijai įgyvendinimui“. Būti kūrėju ir dalyviu reiškia plėtoti ir naudoti dovanas, kurias Viešpats apdovanojo kiekvieną.
Berdiajevas teigia, kad „nuolankumas yra vidinė dvasinė veikla, kurioje žmogus yra užsiėmęs savo siela, savęs įveikimu ir savęs tobulėjimu“. O kūrybiškumą jis vadina „dvasine veikla, kai žmogus pamiršta apie save, atsisako savęs kūrybiniame veiksme“. Taigi atrodo, kad jis juos supriešina. Anot autoriaus, jas derėtų derinti taip, kad būtų pilnas kūrybiškumo supratimas, t.y. savęs tobulinimas taip pat yra kūrybiškumas. Norėdami pasiekti tobulą meilę, turite nuolat dirbti su savimi, įveikti savo egoizmą: „Kūryba yra meilės Dievui ir dieviškajam, o ne šiam pasauliui atradimas. Ir todėl kūrybiškumo kelias yra ir „pasaulio“ įveikimo kelias. Taigi išsigelbėjimas ir kūryba yra neatsiejamai susiję vienas su kitu, prasiskverbia tarpusavyje. Kūryba padeda ir netrukdo išsigelbėti.
Darant išvadą iš autoriaus samprotavimų, būtina pabrėžti, kad norint pasiekti Dievo karalystę, žmogaus asmenybė turi būti transformuojama nuolatiniuose kūrybiniuose ieškojimuose. Žmogaus gyvenimas yra nuolatinis judėjimas į priekį, savo gabumų realizavimas, naujų savęs tobulinimo būdų paieška.
Bet žmogui visada siūlomi įvairūs keliai, taip pat ir klaidingi, kurie neleidžia žmogui judėti pirmyn. Žmogaus kūrybiškumas taip pat gali būti blogis „velnio vardu“, kaip teigia Berdiajevas. Jis pabrėžia, kad „krikščioniškasis atgimimas suponuoja naują dvasinį ir socialinį kūrybiškumą, tikros krikščioniškos visuomenės kūrimą, o ne sąlyginai simbolinę krikščionišką valstybę“.
Skaitydami šias eilutes matome, kad iš esmės niekas nepasikeitė, ši problema šiandien Rusijoje tokia pat opi, mūsų valstybei kaip ir tada reikia dvasinio atgimimo. Žmogus yra kryžkelėje, nežinodamas teisingo kelio į išganymą.
Berdiajevas atskleidžia mums šios krikščioniškosios kūrybos problemos sprendimą: „pasaulyje, kultūroje turi būti padaryta realus-ontologinis padalijimas – viduje dvasinis ir ontologinis bažnytinis“. Jis rašo apie būtinybę įveikti religinį dualizmą pasitelkus krikščionišką atgimimą, kuris bus kūrybingas: „Mes tikime, kad krikščionybėje slypi neišsenkančios kūrybinės jėgos, o šių jėgų atradimas išgelbės pasaulį nuo nuosmukio ir irimo“.
Tie. žmogaus kūrybinis ieškojimas, jo dvasinė patirtis turi tapti bažnytine ir pašventinta. Žmogaus gyvenimas neturėtų būti skirstomas į bažnyčią ir pasaulį, jam yra vienas vientisas laisvos meilės ir kūrybinio dalyvavimo Dievo plane kelias.
Baigdamas noriu pasakyti, kad N. A. Berdiajevo kūryba man tapo tų minčių ir įsitikinimų, kurie jau seniai mane neramina, atradimu. Problemos, kurias Berdiajevas iškelia savo esė, šiandien yra tokios pat aktualios mums visiems. Man atrodo, kad ši knyga yra pranašystė šiandieninei Rusijai. Berdiajevo pasiūlytas šių problemų sprendimas man atrodo vienintelis teisingas ir teisingas, tačiau šiandienos kartos žmogui jis yra neproporcingai sunkus. Mes praradome tikėjimą Dievu ir praradome savo idealus, komunizmo era ištrynė iš žmonių sąmonės norą siekti meilės. Užkietėjome siela, negirdime ir, kas blogiausia, nenorime girdėti vienas kito. Mums sunku priimti vienas kitą tokius, kokie esame, kad atsivertume laisvai meilei Dieve. Manau, kad pirmiausia Rusijai reikia atgaivinti krikščionybę kaip visumą kaip religiją, o tik tada kaip asmeninį kūrybinį išganymo kelią, meilės artimui, Dievui kelią.
Neįmanoma žodžiais išreikšti dėkingumo autoriui už nuoširdų tikėjimą Rusija, krikščioniškos kūrybos ateitimi. Šis darbas mane labai sujaudino, privertęs vėl susimąstyti, kuo tikiu, ko siekiu ir kokius kelius renkuosi.
Nikolajus Berdiajevas
Kūrybiškumo prasmė (žmogaus pateisinimo patirtis)
Berdiajevas N.A.
KŪRYBINGUMO PRASMĖ
Žmogaus pateisinimo patirtis
„Ich weiss, das ohne mich Gott nicht ein Nu kann leben,
Werd ich zu nicht, er muss von Noth den Geistaufgeben.
Angelas Silezijus1
ĮVADAS
Žmogaus dvasia yra nelaisvėje. Aš vadinu šią nelaisvę „pasauliu“, duotu pasauliu, būtinybe. „Šis pasaulis“ nėra kosmosas, tai nekosminė kosminės hierarchijos gyvų monadų susiskaldymo ir priešiškumo, atomizacijos ir dezintegracijos būsena. O tikrasis kelias yra dvasinio išsivadavimo iš „pasaulio“, žmogaus dvasios išlaisvinimo iš būtinybės nelaisvės kelias. Tikrasis kelias yra ne judėjimas į dešinę ar į kairę palei „pasaulio“ plokštumą, bet judėjimas aukštyn arba į vidų nepaprasta linija, judėjimas dvasioje, o ne „pasaulyje“. Laisvė nuo reakcijų į „pasaulį“ ir nuo oportunistinio prisitaikymo prie „pasaulio“ yra didelis dvasios užkariavimas. Tai aukštesnio dvasinio apmąstymo, dvasinės ramybės ir susikaupimo kelias. Kosmosas yra tikrai egzistuojanti, tikra būtybė, bet „pasaulis“ yra iliuzinė, pasaulio tikrovė ir pasaulio būtinybė yra iliuzinė. Šis iliuzinis „pasaulis“ yra mūsų nuodėmės produktas. Bažnyčios mokytojai „pasaulį“ tapatino su piktomis aistrom. Žmogaus dvasios nelaisvė „pasaulyje“ yra jo kaltė, nuodėmė, nuopuolis. Išsivadavimas iš „pasaulio“ yra išsivadavimas iš nuodėmės, kaltės atpirkimas ir puolusios dvasios pakilimas. Mes nesame iš „pasaulio“ ir neturėtume mylėti „pasaulio“ ir dalykų, kurie yra „pasaulyje“. Tačiau pati nuodėmės doktrina išsigimė į iliuzinės būtinybės vergiją. Sakoma: tu esi nuodėminga, puolusi būtybė ir todėl nedrįsti žengti dvasios išsivadavimo iš „pasaulio“ keliu, kūrybingo dvasios gyvenimo keliu, nešti paklusnumo pasekmėms naštą. nuodėmės. O žmogaus dvasia lieka prirakinta beviltiškame rate. Nes gimtoji nuodėmė yra vergovė, dvasios nelaisvė, pasidavimas velniškam būtinumui, bejėgiškumas apsibrėžti kaip laisvą kūrėją, savęs praradimas dėl savęs tvirtinimo „pasaulio“, o ne Dievo laisvės būtinybe. Išsivadavimo iš „pasaulio“ kelias naujam gyvenimui kurti – tai išsivadavimo iš nuodėmės, blogio įveikimo, dvasios jėgų kaupimo dieviškajam gyvenimui kelias. Vergovė „pasauliui“, būtinybei ir duotybei yra ne tik nelaisvė, bet ir nemeilios, draskomos, nekosminės pasaulio būklės įteisinimas ir įtvirtinimas. Laisvė yra meilė. Vergija yra priešiškumas. Kelias iš vergijos į laisvę, iš „pasaulio“ priešiškumo į kosminę meilę yra pergalės prieš nuodėmę, žemesnę prigimtį kelias. Ir šio kelio negalima išvengti remiantis tuo, kad žmogaus prigimtis yra nuodėminga ir pasinėrusi į žemesnes sferas. Didelis melas ir baisi religinio bei moralinio sprendimo klaida yra palikti žmogų šio „pasaulio“ žemumose vardan paklusnumo nuodėmės pasekmėms. Šios sąmonės pagrindu auga gėdingas abejingumas gėriui ir blogiui, atsisakymas drąsiai priešintis blogiui. Užslopintas pasinėrimas į savo nuodėmingumą sukelia dvigubas mintis – amžinas baimes sumaišyti Dievą su velniu, Kristų su Antikristu. Šis sielos nuosmukis, gėdingai abejingas gėriui ir blogiui2, dabar pasiekia mistišką pasyvumo ir paklusnumo paėmimą, dvigubų minčių žaidimą. Dekadentiška siela mėgsta flirtuoti su Liuciferiu, mėgsta nežinoti, kuriam Dievui ji tarnauja, mėgsta jausti baimę, visur jausti pavojų. Šis nuosmukis, atsipalaidavimas, dvasios dvilypumas yra netiesioginis krikščioniškojo mokymo apie nuolankumą ir paklusnumą produktas – šio mokymo išsigimimas. Dekadentiškoms dviguboms mintims ir atsipalaidavusiam abejingumui gėriui ir blogiui turi ryžtingai priešintis drąsus dvasios išlaisvinimas ir kūrybinė iniciatyva. Tačiau tam reikia sutelkto ryžto išsivaduoti iš klaidingų, iliuzinių kultūros klodų ir jos nuosėdų – šios subtilios „pasaulio“ nelaisvės.
Kūrybinis veiksmas visada yra išsivadavimas ir įveikimas. Jame yra galios patirtis. Kūrybinio veiksmo atradimas nėra skausmo šauksmas, pasyvi kančia ar lyrinis išsiliejimas. Siaubą, skausmą, atsipalaidavimą, mirtį turi įveikti kūryba. Kūryba iš esmės yra išeitis, rezultatas, pergalė. Kūrybiškumo auka nėra mirtis ir siaubas. Pati auka yra aktyvi, o ne pasyvi. Asmeninė tragedija, krizė, likimas išgyvenamas kaip pasaulio tragedija, krizė, likimas. Šiuo keliu. Išskirtinis rūpinimasis asmeniniu išsigelbėjimu ir asmeninės mirties baimė yra nepaprastai savanaudiška. Išskirtinis pasinėrimas į asmeninio kūrybiškumo krizę ir baimė dėl savo bejėgiškumo yra baisus egoizmas. Savanaudiškas ir savanaudiškas savęs įsisavinimas reiškia skausmingą atsiskyrimą tarp žmogaus ir pasaulio. Žmogų Kūrėjas sukūrė kaip genijų (nebūtinai genijų) ir genijus turi atsiskleisti savyje per kūrybinę veiklą, nugalėti viską, kas asmeniškai egoistiška ir asmeniškai savanaudiška, kiekvieną savo mirties baimę, kiekvieną žvilgsnį į kitus. Žmogaus prigimtis savo pamatine esme per Absoliutų Žmogų – Kristų jau tapo Naujojo Adomo prigimtimi ir vėl susijungė su Dieviška prigimtimi – ji nebedrįsta jaustis atskirta ir nuošali. Izoliuota depresija pati savaime jau yra nuodėmė Dieviškajam žmogaus pašaukimui, Dievo pašaukimui, Dievo poreikiui žmogui. Tik tas, kuris patiria savyje viską pasaulyje ir viską pasaulyje, tik tas, kuris nugalėjo egoistinį savęs išsigelbėjimo troškimą ir savanaudišką savo jėgų apmąstymą, gali tik tas, kuris išsivadavo iš atskiro ir izoliuoto „aš“. būti kūrėju ir žmogumi. Tik žmogaus išsivadavimas iš savęs atveda žmogų prie savęs. Kūrybinis kelias yra pasiaukojimas ir kančia, bet visada yra išsivadavimas iš bet kokios priespaudos. Nes aukojama kūrybos kančia niekada nėra depresija. Bet kokia depresija yra žmogaus izoliacija nuo tikrojo pasaulio, mikrokosmiškumo praradimas, „pasaulio“ nelaisvė, vergovė tam, kas duota ir būtina. Viso pesimizmo ir skepticizmo prigimtis yra savanaudiška ir savanaudiška. Abejonės dėl žmogaus kūrybinės galios visada yra savanaudiškas apmąstymas ir skausmingas egoizmas. Nuolankumas ir abejojantis kuklumas, kai reikia drąsaus pasitikėjimo ir ryžto, visada yra užmaskuotas metafizinis pasididžiavimas, apmąstymas ir savanaudiška izoliacija, baimės ir siaubo produktas. Žmonijos gyvenime pasitaiko momentų, kai ji turi padėti sau, suvokiant, kad transcendentinės pagalbos nebuvimas nėra bejėgiškumas, nes žmogus atras begalinę imanentinę pagalbą savyje, jei išdrįs kūrybiniu veiksmu atskleisti savyje visas žmogaus galias. Dievas ir pasaulis, tikrasis pasaulis laisvėje nuo vaiduokliško „pasaulio“. Dabar neorus ir erzinantis savęs spjaudymasis yra pernelyg dažnas reiškinys – atvirkštinė tokio pat neoraus ir nervingo savęs aukštinimo pusė. Mes nesame tikri žmonės, mėgstama sakyti – senais laikais buvome tikri. Anksčiau žmonės išdrįso kalbėti apie religiją. Mes nedrįstame kalbėti. Tai vaiduokliška „pasaulio“ išblaškytų žmonių, praradusių asmenybės branduolį, savimonė. Jų vergovė „pasauliui“ yra savęs įsisavinimas. Jų įsisavinimas yra savęs praradimas. Laisvė nuo „pasaulio“ yra ryšys su tikruoju pasauliu – kosmosu. Išlipti iš savęs – tai surasti save, savo branduolį. Ir mes galime ir turime jaustis tikrais žmonėmis, turinčiais asmenybės branduolį, su reikšminga, o ne iliuzine, religine valia.
Žinių laiptais lipame ne tamsoje. Mokslo žinios lipa tamsiais laiptais ir palaipsniui apšviečia kiekvieną laiptelį. Jis nežino, prie ko pateks kopėčių viršuje; neturi saulės šviesos, prasmės, logotipo, apšviečiančio kelią iš viršaus. Tačiau tikrojoje aukštesnėje gnozėje yra originalus prasmės apreiškimas, saulės šviesa, krentanti iš viršaus žinių kopėčiomis. Gnozė yra pirmapradis supratimas, joje yra drąsi Logos veikla. Šiuolaikinė siela vis dar kenčia nuo fotofobijos. Siela vaikščiojo tamsiais koridoriais per šviesų mokslą ir atėjo į beprasmę mistiką. Siela dar nepasiekė saulės sąmonės. Mistinis atgimimas tarsi įžengia į nakties amžių. Nakties era yra moteriška, o ne vyriška, joje nėra saulės. Tačiau gilesne prasme visa naujoji istorija su savo racionalizmu, pozityvumu ir moksliškumu buvo nakties, o ne dienos era – joje užgeso pasaulio saulė, užgeso aukščiausia šviesa, visas apšvietimas buvo dirbtinis ir vidutiniškas. Ir mes stovime prieš naują aušrą, prieš saulėtekį. Reikia dar kartą pripažinti minties (Logose) kaip šviesios žmogaus veiklos, kaip kūrybinio veiksmo būtyje, vidinę vertę. Reakcija prieš racionalizmą pasireiškė priešiškumu mąstymui ir kalbai. Tačiau mes turime išsilaisvinti nuo reakcijos ir dvasios laisve, amžiname minties ir žodžio patvirtinime, įžvelgti prasmę. Mūsų sąmonė iš esmės yra pereinamoji ir ribinė. Tačiau ant naujo pasaulio slenksčio gimsta šviesa ir suvokiamas praeinantis pasaulis. Tik dabar galime visiškai suvokti, kas buvo, atsižvelgiant į tai, kas bus. Ir mes žinome, kad praeitis tikrai egzistuos tik ateityje.
Žinau, kad galiu būti apkaltintas esminiu prieštaravimu, kuris drasko visą mano pasaulėžiūrą ir visą pasaulio sąmonę. Būsiu apkaltintas prieštaringu kraštutinio religinio dualizmo ir kraštutinio religinio monizmo deriniu. Aš tikiuosi šių išpuolių. Išpažįstu beveik manichėjišką dualizmą. Tebūnie. „Pasaulis“ yra blogis, jis bedieviškas ir ne Dievo sukurtas. Reikia palikti „pasaulį“, įveikti jį iki galo, „pasaulis“ turi sudegti, jis yra ahrimaniškos prigimties3. Laisvė nuo „pasaulio“ yra mano knygos patosas. Egzistuoja objektyvus blogio principas, prieš kurį turi būti pradėtas didvyriškas karas. Pasaulio būtinybė, pasaulio duotybė yra ahrimaniška. Jai priešinga laisvė dvasioje, gyvenimas dieviškoje meilėje, gyvenimas pleromoje4. Ir aš išpažįstu beveik panteistinį monizmą. Pasaulis savo prigimtimi yra dieviškas. Žmogus iš prigimties yra dieviškas. Pasaulio procesas yra Dieviškumo savęs atskleidimas; jis vyksta Dieviškajame. Dievas yra imanentinis pasauliui ir žmogui. Pasaulis ir žmogus yra imanentiški Dievui. Viskas, kas atsitinka žmogui, vyksta Dievui. Nėra dieviškosios ir nedieviškos prigimties dualizmo, tobulo Dievo transcendencijos pasauliui ir žmogui. Šią dualizmo ir monizmo antinomiją aš visiškai suvokiu ir priimu ją kaip neįveikiamą savo sąmonėje ir neišvengiamą religiniame gyvenime. Religinė sąmonė iš esmės yra antinominė. Sąmonėje nėra jokios išeities iš amžinos transcendentalumo ir imanentiškumo, dualizmo ir monizmo antinomijos. Antinomija pašalinama ne sąmonėje, ne protu, o pačiame religiniame gyvenime, pačios religinės patirties gelmėse. Religinė patirtis visiškai pašalina pasaulį kaip visiškai nedievišką ir visiškai dievišką, pašalina blogį kaip nutolimą nuo dieviškosios prasmės ir kaip turintį imanentinę reikšmę pasaulio vystymosi procese. Mistinė gnozė visada teikė antinominius blogio problemos sprendimus; dualizmas visada buvo paslaptingai derinamas su monizmu. Didžiausiam iš mistikų, Jacob Boehme, blogis buvo Dieve, o blogis buvo atitolimas nuo Dievo, Dieve buvo tamsus šaltinis ir Dievas nebuvo atsakingas už blogį. Beveik visi mistikai laikosi imanentinio blogio pašalinimo sąmonės. Transcendentinis požiūris visada yra priešpaskutinis, o ne paskutinis. O nuodėmės patirtis religiniame gyvenime yra periferinė ir egzoterinė. Gilesnė, ezoteriškesnė vidinio skilimo dieviškame gyvenime, Dievo apleidimo ir pasipriešinimo Dievui, kaip aukojamo pakylėjimo kelio, patirtis. Religinėje patirtyje neišvengiama pereiti per transcendentinį santykį su Dievu ir transcendentinį ryšį su blogiu. Tačiau religinėje patirtyje taip pat neišvengiama prieiti prie imanentinės tiesos, prie imanentinės Dievo ir pasaulio patirties. Ir kiekviena mistinė patirtis, pasiekusi savo ribas, pašalina bet kokią priešpriešą tarp transcendentinio ir imanentiško. Religiniame gyvenime nėra objektyvios tikrovės ir objektyvaus objektyvumo. Bet koks Dievo, Kristaus, sakramentų objektyvavimas, išoriškumas yra tik santykinė ir sąlyginė projekcija plotmėje, istorinis ir kultūrinis reiškinys. Ryškus religinio gyvenimo paradoksas: kraštutinis transcendentizmas skatina oportunistinį prisitaikymą, susidoroja su „pasaulio“ blogiu, brandus imanentizmas – norą radikaliai įeiti į dieviškąjį dvasios gyvenimą, radikaliai įveikti „pasaulį“. . Brandus imanentizmas išlaisvina mus iš „pasaulio“ blogio priespaudos. „Šis pasaulis“ yra blogio nelaisvė, dieviškojo gyvenimo praradimas, „pasaulis“ turi būti nugalėtas. Tačiau „šis pasaulis“ yra tik vienas iš vidinio dieviškojo kosmoso kūrimo, judėjimo Dieviškosios Trejybės, žmogaus gimimo Dieve momentų. Ši antinomija pateikta religinėje patirtyje. Ir šios antinomijos bijo tik vaikiškai nesubrendusi, neišmintinga, išsigandusi sąmonė, kuri imanentinėje-monistinėje antinomijos tezėje vis įsivaizduoja blogio idealizavimą ir pateisinimą. Tačiau gali būti negailestingas požiūris į blogį, į „šį pasaulį“, į vergiją ir nykimą. Absoliutas tvirtinamas dvasinio gyvenimo gelmėse, o ne išoriniame santykiniame pasaulyje, kuriam nėra taikoma nieko absoliutaus. Herojiškas karas su pasaulio blogiu kyla toje išlaisvinančioje imanentizmo sąmonėje, kuriai Dievas yra imanentinis žmogaus dvasiai, o „pasaulis“ jai yra transcendentalus. Lengvai gali kilti noras tokią religinę filosofiją interpretuoti kaip akosmizmą. „Pasaulis“ mano sąmonei yra iliuzinis, neautentiškas. Bet „pasaulis“ mano sąmonei nėra kosminis, tai nekosminė, kosminė proto būsena. Kosminė, tikroji taika įveikia „pasaulį“, laisvė nuo „pasaulio“, pergalė prieš „pasaulį“. Mano sąmonė priima kitą antinomiją – „vieno“ ir „daugelio“ antinomiją. Priešingai nei bet kokia vienintelio mistika (Indija, Plotinas, Eckhardtas), aš išpažįstu monopliuralizmą, t.y. metafiziškai ir mistiškai priimu ne tik Vienintelį, bet ir substancialų daugialypumą, Nenykstančios kosminės įvairovės, amžinų individų gausos apreiškimą Viename Dieve. Kosminis daugialypis yra praturtinantis Dievo apreiškimas, Dievo tobulėjimas. Ši sąmonė veda į metafizinį ir mistinį personalizmą, į savęs atskleidimą.
Nikolajaus Aleksandrovičiaus Berdiajevo (1874-1948) - iškilaus krikščionio ir politinio mąstytojo, asmenybės ir laisvės filosofijos skelbėjo religinio egzistencializmo ir personalizmo dvasia - vardas įrašytas ne tik į Rusijos, bet ir pasaulio kultūros istoriją. „Kūrybiškumo prasmė“ – vienas žymiausių ankstyvųjų Berdiajevo kūrinių, kuriame pristatomi autoriaus apmąstymai apie laisvę ir individualumą, genialumą ir šventumą, religinę ir filosofinę kūrybos sampratą. Parašyta paprasta, bet vaizdinga kalba, ši knyga bus įdomi daugeliui skaitytojų. Formatas: kietas blizgus, 428 puslapiai. |
|
Gimimo vieta: | |
---|---|
Mirties data: | |
Mirties vieta: |
Nikolajus Aleksandrovičius Berdiajevas(6 () kovo, - arba, Clamart under) - religinis rusų. Iš, su gyveno Prancūzijoje.
Biografija
Šeima
N. A. Berdiajevas gimė kilmingoje šeimoje. Jo tėvas Aleksandras Michailovičius Berdiajevas buvo kavalerijos karininkas, tada Kijevo apygardos bajorų vadas, vėliau Kijevo žemės banko valdybos pirmininkas; motina Alina Sergeevna, gim. princesė Kudaševa, iš savo motinos pusės buvo prancūzė.
Išsilavinimas
Berdiajevas pirmą kartą buvo užaugintas namuose, tada įstojo į Kijevo kariūnų korpuso 2 klasę. 6 klasėje išėjo iš pastato „ir pradėjo ruoštis brandos atestatui stojant į universitetą. Tada man kilo noras tapti filosofijos profesoriumi. 1894 m. Berdiajevas įstojo į Kijevo universitetą - iš pradžių į gamtos mokslų fakultetą, bet po metų perėjo į teisę.
Gyvenimas Rusijoje
Berdiajevas, kaip ir daugelis kitų XIX–XX amžių sandūros rusų filosofų, nuo marksizmo perėjo į idealizmą. 1898 m. už socialdemokratines pažiūras buvo suimtas (kartu su dar 150 socialdemokratų) ir pašalintas iš universiteto (prieš tai jau vieną kartą buvo suimtas kelioms dienoms kaip studentų demonstracijos dalyvis). Berdiajevas mėnesį praleido kalėjime, po kurio buvo paleistas; jo byla užsitęsė dvejus metus ir baigėsi trejiems metams ištremimu į Vologdos provinciją, iš kurių dvejus praleido Vologdoje, o vienus – Žitomire.
1898 m. Berdiajevas pradėjo spausdinti. Pamažu jis pradėjo tolti nuo marksizmo, 1901 m. pasirodė jo straipsnis „Kova už idealizmą“, įtvirtinęs perėjimą nuo pozityvizmo prie metafizinio idealizmo. Kartu su Berdiajevu tapo viena iš pirmaujančių judėjimo figūrų, kuri pirmą kartą paskelbė apie save rinkiniu „Idealizmo problemos“ (), vėliau – rinkiniu „“, kuriame 1905 m. Rusijos revoliucija buvo ryškiai neigiamai apibūdinama.
Vėlesniais metais iki išsiuntimo iš SSRS 1922 m., Berdiajevas parašė daug straipsnių ir keletą knygų, iš kurių vėliau, pasak jo, tikrai įvertino tik dvi - „Kūrybiškumo prasmė“ ir „Istorijos prasmė“; dalyvavo daugelyje sidabro amžiaus kultūrinio gyvenimo darbų, iš pradžių judėjo Sankt Peterburgo literatūriniuose sluoksniuose, vėliau dalyvavo Maskvos Religijos ir filosofijos draugijos veikloje. Po 1917 m. revoliucijos Berdiajevas įkūrė „Laisvąją dvasinės kultūros akademiją“, kuri gyvavo trejus metus (1919–1922).
Gyvenimas tremtyje
Du kartus sovietų valdžioje Berdiajevas buvo įkalintas. „Pirmą kartą buvau suimtas 20-aisiais dėl vadinamojo Taktinio centro bylos, su kuria neturėjau tiesioginio ryšio. Tačiau daugelis mano gerų draugų buvo suimti. Dėl to įvyko didelis procesas, bet aš jame nedalyvavau“. Berdiajevas antrą kartą buvo suimtas 1922 m. „Aš ten sėdėjau maždaug savaitę. Mane pakvietė pas tyrėją ir pasakė, kad esu ištremtas iš Sovietų Rusijos į užsienį. Iš manęs paėmė abonementą, kad jei pasirodysiu SSRS pasienyje, mane nušaus. Po to buvau paleistas. Tačiau prireikė maždaug dviejų mėnesių, kol galėjau keliauti į užsienį.
Išvykęs (vadinamajame) Berdiajevas pirmiausia gyveno Berlyne, kur dalyvavo kuriant ir dirbant „Rusijos mokslinį institutą“. Berlyne Berdiajevas susitiko su keliais vokiečių filosofais - su Kaiserlingu. 1924 metais persikėlė į Paryžių. Ten, o pastaraisiais metais Clamarte netoli Paryžiaus, Berdiajevas gyveno iki mirties. Daug rašė ir publikavo 1925–1940 m. buvo žurnalo „Kelias“ redaktorius, aktyviai dalyvavo Europos filosofijos procese, palaikė ryšius su tokiais filosofais kaip E. Mounier ir kt.
„Pastaraisiais metais mūsų finansinė padėtis šiek tiek pasikeitė: gavau palikimą, nors ir nedidelį, ir tapau paviljono su sodu savininke Klamarte. Pirmą kartą gyvenime, jau būdamas tremtyje, turėjau turto ir gyvenau nuosavame name, nors ir toliau reikėjo, bet visada neužteko“. Clamarte kartą per savaitę vykdavo „sekmadieniai“ su arbatos vakarėliais, kur rinkdavosi Berdiajevo draugai ir gerbėjai, vyko pokalbiai, diskusijos įvairiais klausimais ir „buvo galima kalbėti apie viską, išsakyti priešingiausias nuomones“.
Iš tremtyje išleistų N. A. Berdiajevo knygų reikėtų įvardyti „Naujuosius viduramžius“ (1924), „Apie žmogaus paskirtį. Paradoksaliosios etikos patirtis“ (1931), „Apie vergiją ir žmogaus laisvę. Personalistinės filosofijos patirtis“ (1939), „Rusiška idėja“ (1946), „Eschatologinės metafizikos patirtis. Kūrybiškumas ir objektyvavimas“ (1947). Knygos „Savęs pažinimas“ išleistos po mirties. Filosofinės autobiografijos patirtis“ (1949), „Dvasios karalystė ir Cezario karalystė“ (1951) ir kt.
„Teko gyventi katastrofų eroje ir savo tėvynei, ir visam pasauliui. Prieš mano akis griuvo ištisi pasauliai ir atsirado naujų. Galėjau stebėti nepaprastus žmonių likimų vingius. Mačiau žmonių transformacijas, prisitaikymus ir išdavystes, ir tai buvo bene sunkiausias dalykas gyvenime. Po išbandymų, kuriuos turėjau ištverti, išėjau tikėdamas, kad aukštesnė jėga mane saugo ir neleidžia žūti. Įdomios ir reikšmingos laikomos įvykių ir permainų kupinos epochos, tačiau tai taip pat nelaimingi ir kenčiantys asmenys, ištisoms kartoms. Istorija negaili žmogaus asmenybės ir to net nepastebi. Išgyvenau tris karus, iš kurių du galima pavadinti pasauliniais, dvi revoliucijas Rusijoje, mažą ir didelę, patyriau XX amžiaus pradžios dvasinį renesansą, paskui Rusijos komunizmą, pasaulio kultūros krizę, revoliuciją Vokietijoje, žlugus Prancūzijai ir jos nugalėtojų okupacijai, aš išgyvenau tremtį ir mano tremtis nesibaigė. Skausmingai iškentėjau baisų karą prieš Rusiją. Ir aš vis dar nežinau, kaip baigsis pasaulio suirutė. Filosofui įvykių buvo per daug: keturis kartus buvau kalinamas, du kartus senajame režime ir du kartus naujojoje, trejiems metams buvo ištremtas į šiaurę, buvo iškeltas teismas, kuris man grasino amžinu apsigyvenimu Sibire, buvau pašalintas iš. mano tėvynė ir tikriausiai baigsiu savo gyvenimą tremtyje“.
Berdiajevas mirė 1948 metais savo namuose Klamare nuo sudaužytos širdies. Likus dviem savaitėms iki mirties, jis baigė knygą „Dvasios karalystė ir Cezario karalystė“ ir jau turėjo brandų planą naujai knygai, kurios parašyti nespėjo.
Pagrindiniai filosofijos principai
Mano metafiziką labiausiai išreiškia knyga „Eschatologinės metafizikos patirtis“. Mano filosofija yra dvasios filosofija. Dvasia man yra laisvė, kūrybinis aktas, asmenybė, meilės bendravimas. Aš patvirtinu laisvės viršenybę prieš būtį. Būtis yra antraeilė, jau yra ryžtas, būtinybė, jau yra objektas. Galbūt kai kurias Duns Scotus mintis, daugiausia ir iš dalies Maine'o de Birano ir, žinoma, kaip metafiziko, laikau pranašesnėmis už savo mintį, mano laisvės filosofiją. - Savęs pažinimas, sk. vienuolika.
Berdiajevui pagrindinis vaidmuo teko laisvei ir kūrybiškumui („Laisvės filosofija“ ir „Kūrybiškumo prasmė“): vienintelis kūrybiškumo mechanizmas yra laisvė. Vėliau Berdiajevas pristatė ir sukūrė jam svarbias koncepcijas:
- dvasios karalystė,
- gamtos karalystė,
- objektyvavimas - nesugebėjimas įveikti gamtos karalystės vergų pančių,
- transcendavimas yra kūrybinis proveržis, įveikiantis vergiškus gamtinės-istorinės būties pančius.
Bet kokiu atveju vidinis Berdiajevo filosofijos pagrindas yra laisvė ir kūrybiškumas. Laisvė apibrėžia dvasios karalystę. Dualizmas jo metafizikoje yra Dievas ir laisvė. Laisvė patinka Dievui, bet kartu ji nėra iš Dievo. Yra „pirminė“, „nesukurta“ laisvė, kuriai Dievas neturi galios. Ta pati laisvė, pažeidžianti „dieviškąją egzistencijos hierarchiją“, sukelia blogį. Laisvės tema, pasak Berdiajevo, yra svarbiausia krikščionybėje - „laisvės religija“. Iracionalią, „tamsią“ laisvę pakeičia dieviškoji meilė, Kristaus auka „iš vidaus“, „be smurto prieš ją“, „neatmetant laisvės pasaulio“. Dieviškieji ir žmogiškieji santykiai yra neatsiejamai susiję su laisvės problema: žmogaus laisvė turi absoliučią reikšmę, laisvės likimas istorijoje yra ne tik žmogiška, bet ir dieviška tragedija. „Laisvo žmogaus“ likimas laike ir istorijoje yra tragiškas.
Knygos
- "Laisvės filosofija" (1911) ISBN 5-17-021919-9
- „Kūrybiškumo prasmė (žmogaus pateisinimo patirtis)“ (1916) ISBN 5-17-038156-5
- „Rusijos likimas (karo ir tautybės psichologijos eksperimentai)“ (1918) ISBN 5-17-022084-7
- „Nelygybės filosofija. Socialinės filosofijos laiškai priešams“ (1923) ISBN 5-17-038078-X
- „Konstantinas Leontjevas. Esė apie Rusijos religinės minties istoriją“ (1926) ISBN 5-17-039060-2
- „Laisvos dvasios filosofija“ (1928) ISBN 5-17-038077-1
- „Žmogaus likimas šiuolaikiniame pasaulyje (mūsų epochos supratimo link)“ (1934)
- „Aš ir daiktų pasaulis (vienatvės ir bendravimo filosofijos patirtis)“ (1934)
- „Dvasia ir tikrovė“ (1937) ISBN 5-17-019075-1 ISBN 966-03-1447-7
- „Rusijos komunizmo ištakos ir prasmė“ http://www.philosophy.ru/library/berd/comm.html (1938 m. vokiečių k.; 1955 m. rusų k.)
- „Apie vergiją ir žmogaus laisvę. Personalistinės filosofijos patirtis“ (1939)
- „Eschatologinės metafizikos patirtis. Kūrybiškumas ir objektyvumas“ (1947)
- „Tiesa ir apreiškimas. Prolegomena į Apreiškimo kritiką“ (1996 m. rusų k.)
- "Dieviškojo ir žmogaus egzistencinė dialektika" (1952) ISBN 5-17-017990-1 ISBN 966-03-1710-7
Berdiajevo knyga „Laisvės filosofija“ (1911) yra ankstyvas kūrinys, kurį pats autorius kritikavo, laikydamas jį daugeliu atžvilgių nesubrendusiu. Ir vis dėlto šis kūrinys vertingas tuo, kad jame Berdiajevas kai kuriose savo filosofinėse nuojautose numato procesus, kurie vėliau įvyko Europos filosofijos istorijoje. Kitaip tariant, tai ne tik istorinis kūrinys, bet iš esmės novatoriškas ir viziją keliantis kūrinys.
Tačiau Berdiajevas savo knygą pradeda teiginiais, kurie tuo metu jau nebuvo naujiena: minties filosofavimas atsidūrė aklavietėje, prasidėjo filosofijos epigonizmo ir nuosmukio era, džiūsta filosofinė kūryba ir pan. Tačiau Berdiajevo krizės esmės apibrėžimas buvo originalus tuo metu, teisingas ir savaip gilus. „Visa šiuolaikinė filosofija, paskutinis visos naujosios filosofijos rezultatas, aiškiai atskleidė savo lemtingą bejėgiškumą pažinti būtį, sujungti žinantį subjektą su būtimi. Dar daugiau, ši filosofija priėjo prie būties panaikinimo... pažįstantįjį panardino į vaiduoklių karalystę. Kritinė epistemologija pradėjo tikrinti žinių kompetenciją ir priėjo prie išvados, kad žinios nėra kompetentingos sieti pažįstantįjį su pažinimo objektu, su būtimi. Realus būties jausmas ir tikroviškas požiūris į būtį – prarastas rojus. Ir, matyt, nėra jokių filosofinių būdų grįžti į šį rojų. XX amžiaus pradžioje. Vakarų filosofijoje epistemologinės sąvokos iš tiesų vyravo prieš ontologines. Žinoma, šio teiginio negalima nuvesti iki absurdo: jau tada filosofijos ontologinės tendencijos leido savo kelią. Tačiau „ontologinis posūkis“ Vakarų mąstyme, kaip pažymėta 2 skyriuje, įvyko daug vėliau.
Rusų mąstytojas epistemologijos dominavimą sieja su kantiškosios filosofijos ir kantiškųjų krypčių dominavimu. Kritiškas Berdiajevo požiūris į juos nėra atsitiktinis. „Kantas, – rašė jis, – paliko pažįstantįjį ramybėje su savimi, puikiai suformulavo savo izoliaciją nuo būties, nuo tikrovės, nuo tikrovės ir ieškojo išsigelbėjimo kritiniu protu. Rusijoje Berdiajevas nebuvo vienintelis, kuris taip įvertino Kanto mintį. Iš principo galime teigti, kad XX a. (greta profesionalių kantizmo studijų ir domėjimosi Kanto filosofija, apie kurią buvo kalbama antrame šio skyriaus skyriuje), tokiai kritiškam požiūriui į Kantą formuojasi iš pažiūros netikėtas sindromas, būdingas rusų filosofijos daliai. ant nemeilės, beveik neapykantos didžiajam vokiečių mąstytojui ribos. Kanto filosofijoje Berdiajevas, kaip ir kai kurie jo amžininkai rusai, įžvelgia filosofijos pasinėrimo į epistemologiją šaltinį – vieną iš žinių teorijos izoliavimo ne tik nuo būties filosofijos, ontologijos, bet ir nuo būties kaip tokios priežasčių. , taigi ir žmogaus susvetimėjimas nuo realaus gyvenimo, žmogaus atskyrimas nuo aukštesnės būtybės, t.y. nuo dievybės.
Iš čia ir bendresnis verdiktas: filosofijos krizė slypi atitrūkime nuo būties, tame, kad epistemologijai, o ne būties doktrinai, buvo suteiktas delnas. Filosofijos tragedija ta, kad ji realybę, laisvę paverčia iliuzine, o net pati asmenybė virsta savotišku vaiduokliu. Iš to sekantys rezultatai yra tragiški ne tik pačiai filosofijai, bet ir visam žmogaus gyvenimui. Tačiau pagrindinė filosofijos nelaimė, pasak Berdiajevo, yra ta, kad ji prarado religines šaknis. Berdiajevas teigia, kad žmonijai reikia naujos laisvos filosofijos ir laisvės filosofijos. Kaip suformuluoti jo uždaviniai? „Filosofija turi būti laisva, turi ieškoti tiesos, bet būtent laisva filosofija, laisvės filosofija, prieina prie išvados, kad tik mintis yra religinė, tik vientisos dvasios gyvenimui suteikiama tiesa ir būtis“.
Berdiajevas detaliai analizuoja tikėjimo ir žinių problemą. Jis daro išvadą, kad tikėjimo ir žinojimo priešprieša, turinti tam tikrus pagrindus, turėtų būti pakeista jų sąveikos įrodymais. Norint sujungti tikėjimą ir žinias, reikia atsisakyti racionalizmo pasididžiavimo. „Mūsų formuluojant klausimą, – rašo Berdiajevas, – nėra tokios priešpriešos tarp žinojimo ir tikėjimo, kaip paprastai manoma, o užduotis visai nėra tarpusavyje apriboti pažinimo ir tikėjimo sritis, leidžiant jas tik tam tikrose srityse. proporcija. Mes patvirtiname žinių begalybę, tikėjimo begalybę ir visišką abipusių apribojimų nebuvimą. Religinė filosofija mano, kad žinojimo ir tikėjimo priešprieša yra tik silpno matymo nukrypimas. Religinė tiesa yra aukščiausia, tikėjimas yra apdairaus racionalumo išsižadėjimo žygdarbis, po kurio suvokiama visa prasmė. Tačiau galutinė tikėjimo tiesa nepanaikina pažinimo tiesos ir pareigos žinoti. Mokslinės žinios, kaip ir tikėjimas, yra įsiskverbimas į tikrąją tikrovę, tačiau privatus, ribotas: jis kontempliuoja iš vietos, iš kurios viskas matoma, o horizontai uždari. Mokslinių žinių teiginys yra teisingas, tačiau jo neigimai yra klaidingi. Mokslas teisingai moko apie gamtos dėsnius, bet klaidingai moko apie stebuklo neįmanomumą, klaidingai neigia kitus pasaulius.
Kitas knygos „Laisvės filosofija“ aspektas buvo subtili filosofinė vadinamosios epistemologijos problemos analizė. Mes jau nustatėme, kad Berdiajevui būties kategorijos yra daug svarbesnės nei žinių kategorijos. Mąstytojas remiasi tuo, kad tiek subjektas, tiek objektas yra susiję su būtimi, o „už būtybės ribų nėra vietos niekam ir niekam, išskyrus velnio karalystę. Beprotybė yra laikyti būtį žinančio subjekto objektyvavimo ir racionalizavimo rezultatu, padaryti būtį priklausomą nuo žinių kategorijų, nuo sprendimo. Taigi Berdiajevas ne tik teigia būties teorijos viršenybę prieš žinių teoriją, epistemologiją, ne tik išryškina ontologiją, bet ir tvirtina, kad pati būtis yra pirmesnė už pažinimo doktriną. „Epistemologai nori išimti pačią būtį iš epistemologijos, paversti ją sprendimu ir padaryti ją priklausomą nuo subjekto kategorijos“.
Antroji „Laisvės filosofijos“ dalis vadinasi „Blogio kilmė ir istorijos prasmė“. Berdiajevas rašo: „Skausminga šiuolaikinės žmonijos krizė siejama su sunkumais išbristi iš psichologinės eros - subjektyvizmo eros, uždaro individualizmo, nuotaikų ir išgyvenimų eros, nesusijusių su jokiu objektyviu ir absoliučiu centru. Pozityvizmo ir socialinės aplinkos teorijos priespauda, slegiantis būtinybės košmaras, beprasmis individo pajungimas rasės tikslams, smurtas ir pasipiktinimas amžinomis individo viltimis vardan gėrio fikcijos. ateities kartos, tuščias troškulys organizuoti bendrą gyvenimą kiekvieno žmogaus, visos žmonijos ir viso pasaulio mirties ir nykimo akivaizdoje, tikėjimas galutinės žmonijos socialinės santvarkos galimybe ir aukščiausia mokslo galia. - visa tai buvo netikra: gyvą žmogaus veidą gniuždantis objektyvizmas, vergovė natūraliai tvarkai, netikras universalizmas. Žmonių giminė mechaniškai pavergė žmogų, pavergė jį savo tikslams, privertė tarnauti savo labui, primetė jam savo bendrą ir tarsi objektyvią sąmonę. Taigi Berdiajevas žmonijos krizę laiko istorijos krize tuo, kad klaidingas objektyvizmas užgniaužė žmogų. Reakcija į tai buvo „psichologinė, subjektyvi“ era.
Prasidėjo subjektyvizmo maištas, kuris neigia viską, kas objektyvu, ir visą iliuziškumą bei visą mistiką pakelia į teisę – tai buvo kaina už netikrą objektyvizmą, už natūralizmo ir materializmo filosofiją. Kaip išeiti iš filosofinės aklavietės? Atsakymas į šį klausimą buvo paskutinė Berdiajevo „Laisvės filosofijos“ dalis, kuri, reikia pasakyti, yra daug mažiau įdomi nei pirmosios dvi, kuriose lengvai, laisvai ir net elegantiškai atliekama kritinė šiuolaikinės filosofijos analizė. Paskutinėje „Laisvės filosofijos“ dalyje Berdiajevas bando nubrėžti teosofinės, religinės ir filosofinės išeities iš dabartinės dvasios situacijos kontūrus. Išeitis yra toliau Berdiajevas, todėl filosofijai neturėtų būti idealas, kad mokslas yra ne kūrybiškumas, o paklusnumas. Jos elementas yra ne laisvė, o būtinybė. „Mokslas niekada nebuvo ir negali būti žmogaus dvasios išlaisvinimas. Mokslas visada buvo žmogaus vergijos būtinybei išraiška.
Išreikšdamas visus šiuos vertinimus ir vertinimus, Berdiajevas kartu aiškiai mato, koks prieštaringas yra ir bus XX amžiaus filosofijos likimas. tik kalbant apie mokslą ir mokslinį charakterį. „Mūsų erai, – rašo filosofas, – būdingas sąmonės paūmėjimas ir sąmonės krizė visose srityse. Negalima nematyti rimtos mokslinės, visuotinai įpareigojančios, objektyviosios filosofijos krizės. Dar niekada nebuvo tokio noro filosofiją paversti visiškai moksliška. Šiais laikais idealizmas, kuris anksčiau buvo metafizinis, tapo mokslišku ir tokiu save įsivaizduoja. Ir dar niekada nebuvo tokio nusivylimo mokslu, tokio neracionalumo troškulio. Tai labai gerai pastebėtas prieštaravimas. Jis tikrai charakterizuoja filosofiją ir ne tik pirmuosius du dešimtmečius, bet ir visą XX a.
Analizuodamas klasikinę Europos filosofiją, Berdiajevas bando atsakyti į klausimą, kiek ji tinkama žadinti kūrybiškai aktyvų žmogaus pažinimą. Atrodytų, apie kūrybos filosofiją pirmiausia reikėtų kalbėti siejant su vokiečių klasikiniu idealizmu, tarkime, Kanto filosofija. Bet mes jau žinome, kad Kanto filosofija Berdiajevui yra „galbūt moderniausia ir įmantriausia paklusnumo filosofija, nuodėmės filosofija“. „Kritinė filosofija yra paklusni būtinybės, ne gamtos, o pačios sąmonės, ne materijos, o proto sąmonė, tai paklusnumas būtinumui per paklusnumą kategorijoms. Kūrybinis, aktyvus žmogaus pažinimo pobūdis buvo jaučiamas genialumo polėkiu, bet buvo slopinamas bendro būtinumo paklusnumo, susaistytas giliausių religinių priežasčių. Filosofinės žinios negali būti tik pasyvus, paklusnus būties, pasaulio, tikrovės atspindys“, – konstatuoja Berdiajevas. Jam atrodo, kad filosofiją užklumpa baisi liga – apmąstymų ir susiskaldymo liga. Europos filosofai bandė šį apmąstymą, šį hamletizmą pakelti į metodologinį principą, kuriame Berdiajevas įžvelgia Descarteso racionalizmo, Hume'o empirizmo, Kanto kritikos menkumą: apmąstymas ir abejonė pakeliami „į filosofijos dorybių rangą. žinios“. O apmąstymai ir abejonės atima iš filosofijos kūrybinį aktyvų pobūdį ir padaro ją pasyvią. Pasak Berdiajevo, kūrybinė filosofija negali būti kritinė filosofija, skepticizmo filosofija. Tai turi tapti dogmatine filosofija. Tačiau tuo pat metu, pabrėžia filosofas, prie „seno, vaikiško dogmatizmo“ nebegrįžtama. Ji turi sukurti naują, brandų dogmatizmą. Tikrai kūrybingi filosofai yra kaip Platonas. Tai filosofai, kurie savo filosofavimo centre stato ne žinias, ne kategorijas, o meilę. Berdiajevas apie tokius mąstytojus sako, kad jie yra „erotiniai“ filosofai (žinoma, ne kasdienine to žodžio prasme). Taigi, jei filosofija sutelkia dėmesį į žmogų, tai ji sutelkia dėmesį į meilę. Tai reiškia, kad filosofija yra antropologinė.
Nepamirškime, kad mąstymo istorijoje – nustatydami pačią filosofijos prigimtį, prasmę, esmę – daugelis filosofų, skirdami pagrindinę vietą filosofinių žinių sistemoje žmogaus problemai, vis dėlto bandė įveikti antropomorfizmą, t.y. žmogaus savybių, gebėjimų ir galimybių sklaida visame pasaulyje, žmonijos projekcija į pasaulį. Berdiajevas įdomiai ir giliai analizuoja šią problemą. „Nustatant filosofijos prigimtį ir jos uždavinius, pagrindinė vieta tenka antropologizmo klausimui filosofijoje. Filosofija nepajėgia pabėgti nuo tos pirminės sąmonės, kurią filosofuoja žmogus ir kuri filosofuoja žmogui. Nėra jėgų išsižadėti to, kad filosofinės žinios vyksta antropologinėje aplinkoje; Kad ir kaip Cohenas ir Husserlis besistengtų suteikti žinioms transcendentinį žmogui charakterį ir išlaisvinti žinias nuo bet kokios antropologijos, šie bandymai visada kels įspūdį, kaip kyla už plauko. Žmogus yra pirmesnis už filosofiją, žmogus yra visų filosofinių žinių sąlyga. Tai yra pagrindinis dalykas: Berdiajevas savo knygą sumanė kaip antropodiją, t.y. kaip asmens pateisinimas. Visą gyvenimą jis matė savo užduotį kaip tik nukreipti filosofiją į žmogaus problemą, kad ji būtų atvira visa prasme, „gili filosofinė antropologija, žmogaus filosofija.
„Kūrybiškumo prasmė“ – viena pirmųjų XX amžiaus knygų, kurioje aiškiai ir tvirtai buvo nukrypstama nuo abstrakčios epistemologijos, abstraktaus ontologizmo prie personalistinės žmogaus filosofijos, kurios centre – gyvenimas, mirtis, meilė žmogui. Šis kūrinys, deja, Vakaruose buvo mažai žinomas. Tačiau Berdiajevo knyga neabejotinai lenkia atitinkamus Vakarų „egzistencinius“ modelius ir kai kuriais atžvilgiais juos pranoksta.
Apie XX amžiaus pradžios filosofiją. Berdiajevas sako, kad ji nesąmoningai jau išpažįsta antropologiją. Tačiau šis antropologizmas yra niekšiškas, slepiasi: juk tuo pačiu metu bandoma atimti iš filosofijos visus antropologizmo, antropocentrizmo pėdsakus. Ir Berdiajevas nevengia vartoti gana griežtų terminų, vadindamas tokią filosofiją „žudikiška“. Husserlyje ir Cohene jis randa „žudikišką“ troškimą. Šis troškimas išreiškiamas tuo, kad „jie nori sukurti filosofiją, kurioje filosofuos pati filosofija, o ne žmogus“. Ir vis dėlto, nepaisant viso antropologinio aktyvumo, Berdiajevas kartu su kitais filosofais yra priverstas pripažinti, kad žmogus yra dviejų pasaulių susikirtimo taškas: jis priklauso gamtos pasauliui, pasyviojo, baigtinio, mirštančiojo pasauliui. iš vienos pusės, o iš kitos – į amžinybės pasaulį. „Žmogaus prigimties dvilypumas, – rašo Berdiajevas, – toks stulbinantis, kad gamtininkai ir pozityvistai apie žmogų moko su jėga, o antgamtininkai ir mistikai – ne mažiau... Žmogus iš esmės jau yra tarpas tarp žmogaus. gamtos pasaulis, jis jame netelpa “
Žmogaus prigimties dvilypumas yra gana sena filosofijos tiesa. Tačiau išvados, kurias Berdiajevas daro iš ankstesnių ir naujausių ginčų, yra labai svarbios ir originalios. Pirmiausia jis aštriai kritikuoja tokį antropocentrizmą, kuris naiviai „pririša“ žmogaus žinias prie gamtos pasaulio, padarydamas žmogų paprastu pasaulio instrumentu. Natūralu, kad Berdiajevas baigia Markso ir marksizmo kritika: būtent marksistinę tradiciją jis vaizduoja kaip natūralistinio antropocentrizmo rezultatą. „Marxas pagaliau neigia vidinę žmogaus gyvybės vertę“, rašo jis, „jis mato žmoguje tik materialaus socialinio proceso funkciją ir pavaldo, aukoja kiekvieną žmogų ir kiekvieną žmonių kartą būsimos, būsimos valstybės ir proletariato stabui. klesti joje. Čia humanistinė antropologija patenka į krizę – sudievintas žmogus sunaikinamas vardan kažko vaiduokliško-antžmogiško, vardan socializmo ir proletariato idėjos. Proletariatas yra aukščiau už žmogų ir tai ne tik žmonių suma – tai naujasis Dievas. Taip antžmogis neišvengiamai pakyla iš humanizmo griuvėsių. Marksizmas yra vienas iš galutinių humanizmo antropologinės sąmonės produktų, naikinantis humanizmą, galiausiai nužudantis žmogų...“ Berdiajevo marksizmo vertinimas gerokai skiriasi nuo marksizmo kaip humanizmo ir net kaip aukščiausio lygio humanizmo supratimo, kuris buvo plačiai paplitęs pačioje marksistinėje filosofijoje.
Berdiajevas Friedricho Nietzsche's filosofiją laiko pereinamuoju reiškiniu nuo humanistinės antropologijos krizės iki naujo supratimo. Jis apskritai tai vertina kaip didžiausią šiuolaikinės istorijos reiškinį. „Nietzsche“, rašo jis, „yra permaldaujanti auka už šių laikų nuodėmes, humanistinės sąmonės auka“. „Nietzsche yra naujosios religinės antropologijos pirmtakas“, – gana paradoksaliai sako jis. „Niečėje humanizmas triumfuoja ne iš viršaus per malonę, o iš apačios – per paties žmogaus jėgą. Tai puikus Nietzsche's žygdarbis. Berdiajevas Dostojevskiui skiria ne mažiau svarbų vaidmenį kuriant naujo tipo humanizmą. Nietzsche's ir Dostojevskio suartėjimu Berdiajevas nėra originalus. Šią idėją jis semiasi iš XIX amžiaus pabaigos ir XX amžiaus pradžios rusų kultūros.
Berdiajevui tikroji ir galutinė visų šių filosofinių diskusijų prasmė yra nuvesti prie knygos „Kūrybiškumo prasmė“ problemų problemos, būtent prie klausimo, kaip iškyla žmogaus kūrybiškumo problemos, antropocentrizmo problema. filosofija, dera su Evangelijos tiesa, su tuo apskritai akivaizdi aplinkybė, kad Evangelijoje, kaip pats pripažįsta, nėra nė žodžio apie kūrybiškumą. Kūrybiniai raginimai ir imperatyvai negali būti kildinami iš Evangelijos jokiais sofizmais. Sunkumas, su kuriuo čia kovoja Berdiajevas, yra visiškai suprantamas: griežtai laikantis Evangelijos mokymo tiesos, krikščionybės teologijos, žmogus negali būti pastatytas į visatos centrą. O suteikti žmogiškajam principui pagrindinį ir kūrybingą pobūdį reiškė pažeisti neginčijamą kūrybiškumo prerogatyvą, kurią Evangelija ir visos klasikinės krikščionybės knygos priskyrė Dievui. Ką daro Berdiajevas, susidūręs su šiuo neabejotinu faktu, kurio ne tik nemano paneigti, bet ir vėl ir vėl pabrėžia? Jis skelbia, kad tylėjimas apie kūrybingą žmogaus charakterį Evangelijoje nėra visiškai atsitiktinis, jis yra apvaizdinis. Būtent šioje tyloje glūdi mįslė, kurios sprendimą šiuolaikinis žmogus turi pagalvoti. Neatsitiktinai Dievas neperduoda žmogui antropologinio apreiškimo. Dievas tai daro vardan į Dievą panašios laisvės, žmogaus kūrybinio kelio, vardan paties žmogaus kūrybiškumo pateisinimo. Berdiajevas toliau teigia: „Kūrėjo idėja apie žmogų yra svaiginančiai aukšta ir graži“.
Visas šis sudėtingas pusiausvyros veiksmas, interpretuojant kūrybiškumo problemą krikščioniškais, bet visai ne dogmatinės, evangelinės idėjos pagrindu, išskiria Berdiajevo antropodiją pirmiausia nuo tradicinių teodicijų, kur antropodiškumas visada buvo pavaldžios vietos. Tačiau Berdiajevas šį pertvarkymą daro sąmoningai.
Ir jei savo ankstyvuosiuose darbuose Berdiajevas atrodė sąmoningai didinantis prieštaravimus ir konfrontacijas tarp savo filosofinio mokymo ir daugelio tradicinės bei šiuolaikinės filosofijos doktrinų, jei jis drąsiai bandė peržiūrėti keletą esminių jo širdžiai brangių religinės filosofijos pagrindų, vėliau veikia šis originalus mąstytojas, kurį turėjau daug ką išsiaiškinti, patikslinti ir permąstyti savo pažiūrose
Žmogaus dvasia yra nelaisvėje. Aš vadinu šią nelaisvę „pasauliu“, duotu pasauliu, būtinybe. „Šis pasaulis“ nėra kosmosas, tai nekosminė kosminės hierarchijos gyvų monadų susiskaldymo ir priešiškumo, atomizacijos ir dezintegracijos būsena. O tikrasis kelias yra dvasinio išsivadavimo iš „pasaulio“, žmogaus dvasios išlaisvinimo iš būtinybės nelaisvės kelias. Tikrasis kelias yra ne judėjimas į dešinę ar į kairę palei „pasaulio“ plokštumą, bet judėjimas aukštyn arba į vidų nepaprasta linija, judėjimas dvasioje, o ne „pasaulyje“. Laisvė nuo reakcijų į „pasaulį“ ir nuo oportunistinio prisitaikymo prie „pasaulio“ yra didelis dvasios užkariavimas. Tai aukštesnio dvasinio apmąstymo, dvasinės ramybės ir susikaupimo kelias. Kosmosas yra tikrai egzistuojanti, autentiška būtybė, tačiau „pasaulis“ yra iliuzinė, pasaulio tikrovė ir pasaulio būtinybė yra iliuzinė. Šis iliuzinis „pasaulis“ yra mūsų nuodėmės produktas. Bažnyčios mokytojai „pasaulį“ tapatino su piktomis aistrom. Žmogaus dvasios nelaisvė „pasaulyje“ yra jo kaltė, nuodėmė, nuopuolis. Išsivadavimas iš „pasaulio“ yra išsivadavimas iš nuodėmės, kaltės atpirkimas ir puolusios dvasios pakilimas. Mes nesame iš „pasaulio“ ir neturėtume mylėti „pasaulio“ ir dalykų, kurie yra „pasaulyje“. Tačiau pati nuodėmės doktrina išsigimė į iliuzinės būtinybės vergiją. Sakoma: tu esi nuodėminga, puolusi būtybė ir todėl nedrįsti žengti dvasios išsivadavimo iš „pasaulio“ keliu, kūrybingo dvasios gyvenimo keliu, nešti paklusnumo pasekmėms naštą. nuodėmės. O žmogaus dvasia lieka prirakinta beviltiškame rate. Nes gimtoji nuodėmė yra vergovė, dvasios nelaisvė, pasidavimas velnio būtinybei, bejėgiškumas apsibrėžti kaip laisvą kūrėją, pasimetimas dėl savęs tvirtinimo „pasaulio“, o ne Dievo laisvės būtinybe. Išsivadavimo iš „pasaulio“ kelias naujam gyvenimui kurti – tai išsivadavimo iš nuodėmės, blogio įveikimo, dvasios jėgų kaupimo dieviškajam gyvenimui kelias. Vergovė „pasauliui“, būtinybei ir duotybei yra ne tik nelaisvė, bet ir nemeilios, draskomos, nekosminės pasaulio būklės įteisinimas ir įtvirtinimas. Laisvė yra meilė. Vergija yra priešiškumas. Kelias iš vergijos į laisvę, iš „pasaulio“ priešiškumo į kosminę meilę yra pergalės prieš nuodėmę, žemesnę prigimtį kelias. Ir šio kelio negalima išvengti remiantis tuo, kad žmogaus prigimtis yra nuodėminga ir pasinėrusi į žemesnes sferas. Didelis melas ir baisi religinio bei moralinio sprendimo klaida yra palikti žmogų šio „pasaulio“ žemumose vardan paklusnumo nuodėmės pasekmėms. Šios sąmonės pagrindu auga gėdingas abejingumas gėriui ir blogiui, atsisakymas drąsiai priešintis blogiui. Užslopintas pasinėrimas į savo nuodėmingumą sukelia dvigubas mintis – amžinas baimes sumaišyti Dievą su velniu, Kristų su Antikristu. Šis sielos nuosmukis, gėdingai abejingas gėriui ir blogiui, dabar pasiekia mistišką pasyvumo ir paklusnumo paėmimą, dvigubų minčių žaidimą. Dekadentiška siela mėgsta flirtuoti su Liuciferiu, mėgsta nežinoti, kuriam Dievui ji tarnauja, mėgsta jausti baimę, visur jausti pavojų. Šis nuosmukis, atsipalaidavimas, dvasios dvilypumas yra netiesioginis krikščioniškojo mokymo apie nuolankumą ir paklusnumą produktas – šio mokymo išsigimimas. Dekadentiškoms dviguboms mintims ir atsipalaidavusiam abejingumui gėriui ir blogiui turi ryžtingai priešintis drąsus dvasios išlaisvinimas ir kūrybinė iniciatyva. Tačiau tam reikia sutelkto ryžto išsivaduoti iš klaidingų, iliuzinių kultūros klodų ir jos nuosėdų – šios subtilios „pasaulio“ nelaisvės.
Kūrybinis veiksmas visada yra išsivadavimas ir įveikimas. Jame yra galios patirtis. Kūrybinio veiksmo atradimas nėra skausmo šauksmas, pasyvi kančia ar lyrinis išsiliejimas. Siaubą, skausmą, atsipalaidavimą, mirtį turi įveikti kūryba. Kūryba iš esmės yra išeitis, rezultatas, pergalė. Kūrybiškumo auka nėra mirtis ir siaubas. Pati auka yra aktyvi, o ne pasyvi. Asmeninė tragedija, krizė, likimas išgyvenamas kaip pasaulio tragedija, krizė, likimas. Šiuo keliu. Išskirtinis rūpinimasis asmeniniu išsigelbėjimu ir asmeninės mirties baimė yra nepaprastai savanaudiška. Išskirtinis pasinėrimas į asmeninio kūrybiškumo krizę ir baimė dėl savo bejėgiškumo yra baisus egoizmas. Savanaudiškas ir savanaudiškas savęs įsisavinimas reiškia skausmingą atsiskyrimą tarp žmogaus ir pasaulio. Žmogų Kūrėjas sukūrė kaip genijų (nebūtinai genijų) ir genijus turi atsiskleisti savyje per kūrybinę veiklą, nugalėti viską, kas asmeniškai egoistiška ir asmeniškai savanaudiška, kiekvieną savo mirties baimę, kiekvieną žvilgsnį į kitus. Žmogaus prigimtis savo pamatine esme per Absoliutų Žmogų – Kristų jau tapo Naujojo Adomo prigimtimi ir vėl susijungė su Dieviška prigimtimi – ji nebedrįsta jaustis atskirta ir nuošali. Izoliuota depresija pati savaime jau yra nuodėmė Dieviškajam žmogaus pašaukimui, Dievo pašaukimui, Dievo poreikiui žmogui. Tik tas, kuris patiria savyje viską pasaulyje ir viską pasaulyje, tik tas, kuris nugalėjo egoistinį savęs išsigelbėjimo troškimą ir savanaudišką savo jėgų apmąstymą, gali tik tas, kuris išsivadavo iš atskiro ir izoliuoto „aš“. būti kūrėju ir žmogumi. Tik žmogaus išsivadavimas iš savęs atveda žmogų prie savęs. Kūrybinis kelias yra pasiaukojimas ir kančia, bet visada yra išsivadavimas iš bet kokio slopinimo. Nes aukojama kūrybos kančia niekada nėra depresija. Bet kokia depresija yra žmogaus izoliacija nuo realaus pasaulio, mikrokosmiškumo praradimas, nelaisvė "pasaulyje", vergovė duotoje ir būtinoje. Viso pesimizmo ir skepticizmo prigimtis yra savanaudiška ir savanaudiška. Abejonės dėl žmogaus kūrybinės galios visada yra savanaudiškas apmąstymas ir skausmingas egoizmas. Nuolankumas ir abejojantis kuklumas, kai reikia drąsaus pasitikėjimo ir ryžto, visada yra užmaskuotas metafizinis pasididžiavimas, apmąstymas ir savanaudiška izoliacija, baimės ir siaubo produktas. Žmonijos gyvenime pasitaiko momentų, kai ji turi padėti sau, suvokiant, kad transcendentinės pagalbos nebuvimas nėra bejėgiškumas, nes žmogus atras begalinę imanentinę pagalbą savyje, jei išdrįs kūrybiniu veiksmu atskleisti savyje visas žmogaus galias. Dievas ir pasaulis, tikrasis pasaulis laisvėje nuo vaiduokliško „pasaulio“. Dabar pernelyg dažnas yra neorus ir erzinantis savęs spjaudymasis, taip pat neoraus ir erzinančio savęs aukštinimo pusė. Mes nesame tikri žmonės, mėgstama sakyti – senais laikais buvome tikri. Anksčiau žmonės išdrįso kalbėti apie religiją. Mes nedrįstame kalbėti. Tai vaiduokliška „pasaulio“ išblaškytų žmonių, praradusių asmenybės branduolį, savimonė. Jų vergovė „pasauliui“ yra savęs įsisavinimas. Jų įsisavinimas yra savęs praradimas. Laisvė nuo „pasaulio“ yra ryšys su tikruoju pasauliu – kosmosu. Išlipti iš savęs – tai surasti save, savo branduolį. Ir mes galime ir turime jaustis tikrais žmonėmis, turinčiais asmenybės branduolį, su reikšminga, o ne iliuzine, religine valia.
Žinių laiptais lipame ne tamsoje. Mokslo žinios lipa tamsiais laiptais ir palaipsniui apšviečia kiekvieną laiptelį. Jis nežino, prie ko pateks kopėčių viršuje; neturi saulės šviesos, prasmės, logotipo, apšviečiančio kelią iš viršaus. Tačiau tikrojoje aukštesnėje gnozėje yra originalus prasmės apreiškimas, saulės šviesa, krentanti iš viršaus žinių kopėčiomis. Gnozė yra pirmapradis supratimas, joje yra drąsi Logos veikla. Šiuolaikinė siela vis dar kenčia nuo fotofobijos. Siela vaikščiojo tamsiais koridoriais per šviesų mokslą ir atėjo į beprasmę mistiką. Siela dar nepasiekė saulės sąmonės. Mistinis atgimimas tarsi įžengia į nakties amžių. Nakties era yra moteriška, o ne vyriška, joje nėra saulės. Tačiau gilesne prasme visa naujoji istorija su savo racionalizmu, pozityvumu ir moksliškumu buvo nakties, o ne dienos era – joje užgeso pasaulio saulė, užgeso aukščiausia šviesa, visas apšvietimas buvo dirbtinis ir vidutiniškas. Ir mes stovime prieš naują aušrą, prieš saulėtekį. Reikia dar kartą pripažinti minties (Logose) kaip šviesios žmogaus veiklos, kaip kūrybinio veiksmo būtyje, vidinę vertę. Reakcija prieš racionalizmą pasireiškė priešiškumu mąstymui ir kalbai. Tačiau mes turime išsilaisvinti nuo reakcijos ir dvasios laisve, amžiname minties ir žodžio patvirtinime, įžvelgti prasmę. Mūsų sąmonė iš esmės yra pereinamoji ir ribinė. Tačiau ant naujo pasaulio slenksčio gimsta šviesa ir suvokiamas praeinantis pasaulis. Tik dabar galime visiškai suvokti, kas buvo, atsižvelgiant į tai, kas bus. Ir mes žinome, kad praeitis tikrai egzistuos tik ateityje.