மார்செல் ப்ரூஸ்ட் (1871-1922)
இம்ப்ரெஷனிசத்துடன் குறிப்பிடத்தக்க வகையில் தொடர்புடையது. "இழந்த நேரத்தைத் தேடி" நாவல். ஒரு படைப்பை எழுதியவர். நேர இழப்பின் சிக்கல், நேரத்தின் இருத்தலியல் முழுமை. அவர் நீண்ட காலமாக எதையும் எழுதவில்லை, இருப்பினும் அவர் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே தனது வாழ்க்கையை எழுதுவதற்கு அர்ப்பணிக்க முடிவு செய்தார். 1900 களின் நடுப்பகுதியில், அவர் ஆஸ்துமாவின் கடுமையான வடிவத்தை உருவாக்கினார் மற்றும் மரணம் நெருங்கி வருவதை உணர்ந்தார். நாவலை முடிக்க அவருக்கு நேரமில்லை. நாவல் பெரிய அளவில், ஏழு தொகுதிகள். நாங்கள் முதல் தொகுதியை மட்டுமே படிக்கிறோம். முதல் தொகுதி: "ஸ்வான் நோக்கி." அவர் ஏற்கனவே 11 வயதில் அதை முடித்தார், ஆனால் வெளியீட்டாளர்கள் அதை வெளியிடுவதற்கு ஏற்றுக்கொள்ளவில்லை. காலாவதியான நாவல் போல. முதல் தொகுதி 13ல் வெளிவருகிறது. 1918 - "பூக்கும் பெண்களின் விதானத்தின் கீழ்" இரண்டாவது தொகுதி. தொகுதி 3 - "தி கன்ட்ரி ஆஃப் குர்மாண்டஸ்". 4 - "சோதோம் மற்றும் கொமோரா". இந்த தொகுதி ப்ரூஸ்டின் மரணத்திற்குப் பிறகு தோன்றுகிறது. தொகுதி 5 - "கைதி", 6 வது - "தப்பியோடி", 7 வது - "டைம் ரீகெய்ன்ட்" (1927).
உள் வாழ்க்கையின் நுணுக்கங்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கதை நமக்கு முன் உள்ளது. உதாரணமாக, ஹீரோ ஒரு அடையாளத்தை பிரதிபலிக்கலாம். இது அவருக்கு ஹாவ்தோர்ன் நிறத்தைக் கொடுத்தது. உண்மையின் இத்தகைய தெளிவற்ற அறிகுறிகள் - நான் ஏன் இந்த நபரைச் சந்தித்தேன்? ஆனாலும்! கூச்சலிடும் நேரம் வந்துவிட்டது - வெளிப்பாடுவாதம். இம்ப்ரெஷனிசம் காலத்தின் உணர்வோடு ஒத்துப்போவதில்லை. கடந்த காலத்தின் அழகியலில் கவனம் செலுத்துவது தற்செயலானது அல்ல, ஏனென்றால் கடந்த காலம் உட்பட இழந்த நேரத்தைப் பற்றி நாங்கள் பேசுகிறோம். ப்ரூஸ்டைப் பொறுத்தவரை, அவரது இழந்த நேரம் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் உள்ளது, இது நுட்பமான அனுபவங்களின் அழகியலுக்கு ஒத்திருக்கிறது. இம்ப்ரெஷனிசம் - தோற்றம். அச்சிடுகிறது. எந்தெந்த பொருட்கள் என் உள்ளத்தில் விட்டுச் செல்கின்றன. அகநிலை. நாம் நம் பதிவுகளை மட்டுமே பார்க்கிறோம், பொருட்களையே அல்ல. இந்த பதிவுகளிலிருந்து என் வாழ்க்கையின் படம் ஒன்று கூடியிருக்கிறது. காதல் இல்லை, என் காதல் மட்டுமே உள்ளது. இது விரைந்த தருணத்தின் கலை. இங்குதான் நேரப் பிரச்சனை எழுகிறது. இந்த எண்ணம் நேரத்திற்கு எதிராக பாதுகாப்பற்றது. பதிவுகளுக்கு கணிசமான நிலைப்பாடு இல்லை. இதை எப்படி சமாளிப்பது என்பதுதான் கேள்வி? இந்த காலத்தின் கருத்துக்கள் பெர்சோனாவின் தத்துவம், வாழ்க்கையின் தத்துவம் மற்றும் உள்ளுணர்வு தத்துவம் ஆகியவற்றால் சுருக்கப்பட்டுள்ளன. பெர்சனாவின் கூற்றுப்படி, மனம் கொல்லும். வாழ்க்கை எப்போதும் தனித்துவமானது, எப்போதும் மாறும். உண்மை என்பது ஒரு நதியைப் போன்றது, அதில் பொருள்களாகப் பிரிக்கப்படவில்லை. இருப்பினும், யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அறிவு சாத்தியம், ஆனால் காரணத்தால் அல்ல. நாம், உலகின் ஒரு பகுதியாக, உள்ளுணர்வின் உதவியுடன் அதைப் புரிந்துகொள்கிறோம். வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு புதிய நிகழ்வும் எப்போதும் தனித்துவமானது; இதை நம் சொந்த வாழ்க்கையில் கூட பொதுமைப்படுத்த முடியாது. யதார்த்தத்தின் இந்த மாதிரி உருவாக்கத்திற்கான வரையறுக்கும் அடித்தளங்களில் ஒன்றாகும் உணர்வு ஓட்டம் . இந்த உரைநடை வடிவத்தை உருவாக்கியவர் ப்ரூஸ்ட். இது வாழ்க்கையின் ஓட்டம் பற்றிய நபரின் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது.
உள்நிலையில் உள்ள ஆர்வம் முதன்மையாக "நான்" சிதைவதற்கு வழிவகுக்கிறது. மனிதனை அவனது நேர்மையில் பார்ப்பதற்கான அடிப்படை மறைந்து விடுகிறது.
இம்ப்ரெஷனிசத்தின் அழகியலுக்கு மாறாக ப்ரூஸ்ட் ஒரு சிறந்த நாவலை எழுதுகிறார். அளவுகோல் காவியம், பொருள் அகநிலை. லிண்டன் டீயில் நனைத்த ஸ்பாஞ்ச் கேக்கின் சுவை ஹீரோவிடம் சரியாக என்ன சொன்னது? குழந்தைப் பருவத்தின் படம் வெளிப்பட்டது.
நனவின் ப்ரூஸ்டியன் ஸ்ட்ரீம் - கிளாசிக்கல் உரைநடையின் சில விதிகள் பாதுகாக்கப்படுகின்றன - கிளாசிக்கல் மொழி. இருப்பினும், படிக்க எளிதானது அல்ல. இதற்குக் காரணம், இங்கே நமக்கு முன் பதிவுகளின் உலகம், உலகத்தைப் பற்றிய தீவிர உணர்வின் உலகம். கதை சொல்பவர் மிகவும் தீவிரமாக உணர்கிறார். இங்கே ஹீரோ இல்லை.
நெறிமுறைகள் இல்லாத, நன்மை இல்லாத, உண்மை இல்லாத உலகம். ஆளுமை முழுவதையும் சேகரிப்பதற்கு எந்த அடிப்படையும் இல்லை. காரணம் மற்றும் விளைவு கொள்கை முக்கியமற்றதாக மாறிவிடும். இலவச சங்கத்தின் கொள்கை. நனவின் அம்சத்தில் யதார்த்தத்தைப் பார்க்கும் கொள்கை கலை உணர்வின் அம்சத்தில் பார்வைக் கொள்கையுடன் முரண்படுகிறது. ஹீரோ தானே பெறுவதற்கு மட்டுமே திறன் கொண்டவர், கொடுக்க முடியாது. வாழ்க்கை வீணாக வாழ்கிறது, எதையும் உருவாக்காமல், பலன் இல்லாமல் நேரத்தை வீணடிக்கிறது. ப்ரூஸ்ட் தனது சொந்த தனிப்பட்ட திட்டத்தை உருவாக்குகிறார், இது அவரது சொந்த வாழ்க்கையின் அவசியத்தைப் பற்றிய கேள்விகளைக் கொண்டுள்ளது. நாவல் என்பது சுய அறிவு, எழுத்தாளர் மற்றும் வாசகரின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய சுய அறிவு. இந்த மழுப்பலான தருணங்கள் இருக்க முடியாது என்றால், நாமும் இல்லாமல் இருக்கலாம்.
நம் வாழ்வின் அர்த்தமற்ற தன்மைக்கு எதிரான தீர்வுகளைக் கண்டறிதல்.
மதிப்புகளின் நெருக்கடியான சூழ்நிலையில் ப்ரூஸ்ட் வேலை செய்ய வேண்டும். ப்ரோஸ்ட் தனிநபரின் அடிப்படையில் நித்தியத்துடன் ஒரு தொடர்பைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிக்கிறார். அவர் வெற்றி பெறுகிறார். அவரது நாவல் மதிப்புகளைத் தேடும் நாவலாக மாறுகிறது. அவர் மதிப்புகளின் தவறான மாதிரிகளை விமர்சிப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறார். உதாரணமாக, விஷயங்களில் மதிப்புகள். இதை அவர் திட்டவட்டமாக மறுக்கிறார். அதை ஃபெடிஷிசம் என்கிறார்கள். மதிப்புகள் விஷயங்களில் இல்லை, ஏனென்றால் ஆயிரக்கணக்கான மக்கள் கண்காட்சிகளுக்கு வருகிறார்கள், ஆனால் அவர்களுக்கு எதுவும் நடக்காது, அவர்கள் உண்மையைத் தொடுவதில்லை. மக்களுக்கு ஏதாவது நடக்க வேண்டும், அந்த விஷயம் தானே நமக்கு மதிப்பைக் கொடுக்காது, ஒரு ஸ்மார்ட் புத்தகம் எதையும் கற்பிக்காது, விஷயங்களில் மதிப்பு இருக்காது. அன்பும் ஒரு நபரின் குணங்களால் ஏற்படுவதில்லை, நமக்குள், நமக்குள் ஏதோ நடக்கிறது.
சுயமாக மதிப்புகள் இல்லை.
20 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கியத்தில் ஆன்மா மறைந்துவிட்ட போதிலும், நாம் ப்ரூஸ்டின் வேலையில் மனிதனின் உள் உலகத்திற்கு திரும்ப வேண்டும். அவர் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கிய பாரம்பரியத்தைத் தொடர்கிறார்.
ஏமாற்றத்தின் ஒரு நாவல் மௌபாசண்ட், ஃப்ளூபர்ட், புனின், கோஞ்சரோவ் ஆகியோரின் நாவல்கள். புனின் - "ரஷ்ய ப்ரூஸ்ட்". உள் உலகம் என்பது வெளி உலகத்துடன் ஒப்பிடக்கூடிய ஒரு பிரபஞ்சம். ஹீரோ தன்னை வெளி உலகில் உணர வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் அவனே ஒரு பணக்கார உள் உலகத்தைக் கொண்டிருக்கிறான். வெளியுலகில் உணர்ந்தால், அதில் ஒரு சிறு பகுதியைத்தான் ஆக்கிரமிக்கும். ஆனால் நடைமுறையில் செயல்படுத்தப்படாதவை முழுமையானதாக கருத முடியாது. நாவல் ஒரு சிக்கலான அமைப்பைக் கொண்டிருப்பதன் மூலம் இது விளக்கப்படுகிறது. இது சமநிலையின் கொள்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது இரண்டு பரஸ்பர பிரத்தியேக விஷயங்களின் சமநிலையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நாவலின் ஹீரோ ஒரு தனிமையான மனிதன், சந்தேகம், தேடுதல். ஹீரோவின் முடிவுகள் முடிவில்லாதவை; அவற்றின் சரியான தன்மையை உறுதிப்படுத்த அவரிடம் எதுவும் இல்லை. எனவே, ஆசிரியர் மற்றும் ஹீரோவின் நிலைகளின் எதிர்ப்பிலிருந்து சமநிலை எழுகிறது. ஹீரோவின் உலகில் நடைமுறையில் காணப்படாத உன்னதமான ஒன்று உள்ளது, ஆனால் மாயையான ஒன்று உள்ளது. நடைமுறையின் உலகம் அடிப்படையானது, ஆனால் அதன் கண்ணியம் யதார்த்தம். நாவலின் இந்த வடிவம் ஒரு சிறப்பு உணர்ச்சித் தொனியால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. "எலிஜியாக் உரைநடை" சோகத்தின் ஒலியைக் கொண்டுள்ளது, இது இந்த மாதிரியின் கட்டமைப்பிற்குள், இலட்சியமானது அகநிலையில் மட்டுமே உள்ளது என்பதன் மூலம் விளக்கப்படுகிறது. உயர்ந்த அனைத்தும் இப்படித்தான் இருக்கிறது. இந்த படிவத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், உள் நேரத்தை மாஸ்டரிங் செய்வதற்கான மாதிரி உருவாக்கப்பட்டது. காலம், நாம் நினைப்பது போல், மழுப்பலான நேரம். உணர்வுகளின் உலகம் நிலையற்றது என்ற உண்மையால், அது காலப்போக்கில் மங்குகிறது. உணர்வுகள் மற்றும் நிலைகள் எவ்வாறு படிப்படியாக முற்றிலும் மறைந்துவிடும் என்பதைக் காட்டுகிறோம்.
ப்ரூஸ்ட் இந்த நாவலில் இருந்து வெளி உலகத்தால் சோதிக்கப்படும் ஹீரோவின் சூழ்நிலையையும் பெறுகிறார். ஹீரோ சமூகத் துறையிலும் காதல் கோளத்திலும் செய்யப்படும் வெளி உலகில் உணரும் முயற்சிகளை மேற்கொள்கிறார். சமூக பரிமாணம் - பால்சாக்கின் வாரிசாக ப்ரூஸ்ட், நனவின் நீரோட்டத்தில் கூட இதற்கு ஒரு இடம் இருக்கிறது. சமூகம் உன்னிப்பாக ஆராயப்படுகிறது. இங்கே அவர் தனது உடனடி மனித சூழலின் சமூகத்துடன் பணிபுரிகிறார்: வட்டங்கள், நிறுவனங்கள், நிலையங்கள். மார்செல் தன்னைப் பற்றிய தனது சொந்த தோற்றத்தை உருவாக்கும் ஒரு மதச்சார்பற்ற நபரின் நிகழ்வை இங்கு எதிர்கொள்கிறார். இது ப்ரூஸ்டின் உலகத்திற்கு முரணானது, இதில் மனிதன் தன்னிச்சையாக உணரப்படுகிறான். ஆனால் ஒரு மதச்சார்பற்ற நபர் தன்னைப் பற்றி ஒரு குறிப்பிட்ட தோற்றத்தைத் திணிக்கிறார். இங்கே மதச்சார்பற்ற தீம், ஒருபுறம், 19 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஒரு பழக்கமான விளக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது, மறுபுறம், ப்ரூஸ்ட் மதச்சார்பற்ற மனிதன் மீதான தனது ஆர்வத்தை ஒருபோதும் இழக்கவில்லை. ஒரு மதச்சார்பற்ற நபரின் உள் வெறுமை பிரச்சினையை அதிகரிக்கிறது. உள்ளே வெறுமை, வெளியில் பளபளப்பு. இது எப்படி சாத்தியம்?
காதல் பிரதேசம்: கதாநாயகியுடன் தொடர்பு கொள்ளும் பிரதேசம். இங்கே, கடைசி தொகுதிகளில் ஒன்றில், காதலுக்கான பாதை யதார்த்தத்திற்கான முக்கிய பாதை என்று கதைசொல்லி எழுதுகிறார். படைப்பாற்றலுக்கான பாதையும் உள்ளது. இங்கேயும், ஹீரோ தோல்வியை சந்திக்கிறார், அவரும் தோல்வியடைகிறார். முதல் தொகுதி ஸ்வான் மகள் மீதான அவரது குழந்தை பருவ டீனேஜ் அன்பைக் காட்டுகிறது. மற்றொரு காதல் கதை அவரது மனைவி அடேட்டாவுக்கானது.
ஹீரோவுக்கு அடிபணியாத ஒரு யதார்த்தமாக பெண் மாறிவிடுகிறாள். இது கீழ்ப்படியாமையின் பிரதேசம்.
பொதுவாக வெளிப்புற யதார்த்தத்தின் சிக்கல், வேறுபட்ட உண்மை. நித்திய பெண்மையின் சதித்திட்டத்தின் சின்னமாக்கல் இலக்கிய மரபிலிருந்து எழுத்தாளரால் வரையப்பட்டது. ப்ரூஸ்டுக்கு இதற்கு எந்த வாழ்க்கை வரலாற்று அடிப்படையும் இல்லை; ப்ரூஸ்டுக்கு வேறுபட்ட நோக்குநிலை உள்ளது. நாவலில், ப்ரூஸ்ட் ஒரே பாலின காதலை விமர்சிக்கிறார், இதனால் அவரது உரையை குறியாக்கம் செய்தார்.
பாத்தோஸ் - சுய அறிவின் சூழ்நிலையில் சலுகை பெற்ற புள்ளிகள் இல்லை, நெருக்கமாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ நிற்கும் நபர்கள் இல்லை. உண்மையைப் பற்றிய கணிக்க முடியாத மற்றும் அதிசயமான அறிவு. நேரத்தை வீணடிப்பதில் சரியாக என்ன அடங்கும்?
நாம் நிலையற்ற தன்மையைப் பற்றி பேசினால், நாம் நித்தியத்தைப் பற்றி பேச வேண்டும். நித்தியம் என்ற தவறான எண்ணம் முடிவிலியை முன்னிறுத்துகிறது. ப்ரூஸ்டின் கூற்றுப்படி, அத்தகைய அழியாமை இல்லை. அத்தகைய மாதிரியில் வாழும் நாம், நமது நேரம் முடிவற்றது என்று நினைக்கிறோம். இது தவறு. நேரம் குறைவாக உள்ளது. "ஒளி இருக்கும்போது வேலை செய்யுங்கள், ஏனென்றால் இருள் விரைவில் வரும், உங்களால் எதுவும் செய்ய முடியாது." நீங்கள் நேசிக்கும் போது நீங்கள் அன்பாக இருக்க வேண்டும், உங்களுக்கு பெற்றோர் இருக்கும்போது மகனாக இருக்க வேண்டும், நீங்கள் உயிருடன் இருக்கும்போது நீங்கள் உயிருடன் இருக்க வேண்டும். காலத்தை இழந்த சூழ்நிலையில் எழுதப்பட்ட நாவல்.
நித்தியத்தின் இரண்டாவது மாதிரி நித்திய உடனடி நேரம். நித்தியத்துடன் தொடர்புடைய குறிப்பிடத்தக்க ஒன்று நம்மால் உருவாக்கப்படுவதற்கு நாம் நேரத்தை வாழ வேண்டும். இதற்கு ஒரு கணம் போதும், ஒரு காதல் போதும், ஒரு புத்தகம் போதும். இந்த சிறிய இடத்தில் நீங்கள் முழுமையாக வாழ வேண்டும்.
ப்ரூஸ்டின் கூற்றுப்படி, மன தன்னியக்கத்தால் நமக்காக நம் வாழ்க்கையை வாழ்வது சாத்தியமற்றது.
இம்ப்ரெஷனிசத்தின் மூல வகை இம்ப்ரெஷனிசத்தின் வகையாகும். இம்ப்ரெஷனிசத்தின் வளர்ச்சியாக நிகழ்வு. இந்த நாவல் ஒரு உணர்வின் நீரோடை மட்டுமல்ல, ஒரு நிகழ்வியல் நாவலும் கூட. நிகழ்வு (உணர்வுபூர்வமாக புரிந்து கொள்ளப்பட்டது). ப்ரூஸ்ட் உண்மையில் நிகழ்வியல் அர்த்தத்தின் மாதிரியைப் பார்க்கிறார். வாழ்க்கை தனித்தனி துண்டுகளாக சிதறாமல் இருக்க, ஒவ்வொருவரின் வாழ்க்கையிலும் இதுபோன்ற அர்த்தமுள்ள தன்மை இருக்க வேண்டும். பிருஸ்ட் தன்னை ஒரு இம்ப்ரெஷனிஸ்ட் என்று பிரத்தியேகமாக விளக்குபவர்களுடன் வாதிடுகிறார்.
இங்கே நமக்கு இருப்பது எழுத்தாளனுக்கும் கதாநாயகனுக்கும் இடையிலான நவீனத்துவ உறவு. ஒரு நாவலைப் பற்றிய நாவல். எழுத்தாளன் தானே உருவான கதை இது, நாவலோடு எழுத்தாளனும் வளர்கிறான். அவரது ஹீரோவில் அவர் தன்னைப் பற்றி உண்மையில் எழுதவில்லை, அவர் அதை சில சிறந்த வடிவத்தில் மீண்டும் எழுதுகிறார். ஆனால் இருத்தலியல் அர்த்தத்தில், அவர் அதைச் செய்யவில்லை. ஹீரோவின் ஆன்மீக வீழ்ச்சியின் தருணங்கள் கூட உலக அறிவின் பொதுவான சூழலில் பொருத்தமானதாக மாறும்.
"உங்களை மாற்ற முடியாத இரண்டு விஷயங்கள் உள்ளன: மரணம் மற்றும் அறிவு," லெவ் ஷெஸ்டோவ் கூறுகிறார். நேரம் நிரம்பியிருக்கும் சூழ்நிலையைப் பற்றி, அமோனாஷ்விலி ஒரு மறைமுக உதாரணத்தைத் தருகிறார்; அவர் பிளேட்டோவின் கதையை மீண்டும் கூறுகிறார். பிளாட்டோ ஒரு உவமையைச் சொல்கிறார், இறந்த ஒரு மன்னன் இறந்த பிறகு, தனது உண்மையான எதிரி யார், அவருடைய உண்மையான நண்பர் யார் என்பதைக் கற்றுக்கொண்டார். தனக்கு அடுத்தபடியாக எதிரிகள் இருப்பதை அறிந்தார். அவர் இரண்டாவது முயற்சி செய்திருந்தால், அவர் எந்த தவறும் செய்திருக்க மாட்டார். ஆனால் அது உண்மையல்ல. ஏனென்றால் அது சூழ்நிலைகளைப் பற்றியது அல்ல, அது தன்னைப் பற்றியது. இரண்டாவது முயற்சி இருக்கும், எங்களுக்கு நேரம் இருக்கிறது என்று நாங்கள் எப்போதும் நம்புகிறோம். அதன் மூலம் மாற்றங்கள் நிகழும் நேரத்தை வீணடிக்கிறோம், நாம் நம்மை மாற்றிக் கொள்ள வேண்டும், சூழ்நிலைகளுக்கு நம் வாழ்க்கையை கொடுப்பதை நிறுத்த வேண்டும், நாமே வாழ்கிறோம்.
முக்கிய பிரச்சனை உரையின் தனித்தன்மை. நனவின் ஸ்ட்ரீம் நாவல், சதி இல்லாததால், வழக்கமான உரை ஒருமைப்பாட்டின் சிதைவை உள்ளடக்கியது. எண்ணங்கள் கட்டற்ற-தொடர்பு, சீரற்ற வரிசையில் உருவாகின்றன. இது இணைப்பின் வேறுபட்ட கொள்கையை பரிந்துரைக்கிறது. இசை பாரம்பரியத்தின் ஒரு வகையான பிரதிபலிப்பு வழக்கமான இலக்கிய சதிக்கு மாற்றாக மாறும். இணைப்பின் இசைக் கொள்கை, ரோல் கால்களின் கொள்கை, மெய்யெழுத்துக்கள், ரைம்கள், லீட்மோடிஃப்கள். முக்கிய கதாபாத்திரம் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் இந்த தொடர்புகளைத் தேடிக்கொண்டிருக்கிறது. ஒன்றுபட்ட உலகம் சிதைகிறது, ஹீரோ அதை மீண்டும் இணைக்க முயற்சிக்கிறார். ஒரு குழந்தையாக, ஹீரோ வழக்கமாக தனது தொலைதூர உறவினருடன் வாழ்ந்தார்; அவர் இரண்டு திசைகளில் மட்டுமே நடக்க முடியும். இந்த சூழ்நிலை திடீரென்று அவரது வாழ்க்கையில் குறிப்பிடத்தக்கதாக மாறியது: ஸ்வானின் திசை ஒரு உலகம், நேர்மையான உணர்வுகளின் உலகம். மறுபுறம், ஒரு புத்திசாலித்தனமான சமூகவாதியின் உலகம் பழமையான மரபுகளின் உலகம், ஆனால் ஆன்மீக வெறுமையுடன்.
நம் முன் உள்ள உரை விவரிப்பு அல்ல. லெவி-ஸ்ட்ராஸ் கட்டுக்கதையை குணாதிசயப்படுத்தி, மூன்றாம் நபரில் உள்ள ஒருவரைப் பற்றிய கதையாக அதை உணர முடியாது என்று கூறுகிறார். இது முறையான மேட்ரிக்ஸ் ஆகும், அதன்படி நாம் முதல் நபரில் நம் வாழ்க்கையை உருவாக்குகிறோம், புராணங்களிலிருந்து கற்றுக்கொள்கிறோம். இசை அதே வழியில் கட்டப்பட்டுள்ளது. இது நமது உணர்ச்சிகளை ஒழுங்கமைப்பதற்கான ஒரு முறையான அணி.
ஸ்வான் நோக்கி
உறக்கத்திற்கும் விழிப்புக்கும் இடைப்பட்ட சிறிது நேரத்தில் நேரம் நழுவி விடுகிறது. சில வினாடிகளுக்கு, கதைசொல்லி மார்செல் முந்தைய நாள் படித்ததைப் போல் மாறிவிட்டதாக உணர்கிறார். படுக்கையறையின் இடத்தை தீர்மானிக்க மனம் போராடுகிறது. இது உண்மையில் கோம்ப்ரேயில் உள்ள அவரது தாத்தாவின் வீடுதானா, மார்செல் தன்னிடம் விடைபெற வரும் வரை காத்திருக்காமல் தூங்கிவிட்டார்? அல்லது இது தான்சன்வில்லில் உள்ள மேடம் டி செயிண்ட்-லூப்பின் தோட்டமா? இதன் பொருள் மார்செல் ஒரு நாள் நடைப்பயணத்திற்குப் பிறகு அதிக நேரம் தூங்கினார்: அது பதினொரு மணி - அனைவருக்கும் இரவு உணவு! பின்னர் பழக்கம் எடுத்து, திறமையான மந்தநிலையுடன் வாழக்கூடிய இடத்தை நிரப்பத் தொடங்குகிறது. ஆனால் நினைவகம் ஏற்கனவே எழுந்துவிட்டது: மார்செல் அன்று இரவு தூங்க மாட்டார் - அவர் கோம்ப்ரே, பால்பெக், பாரிஸ், டான்சியர்ஸ் மற்றும் வெனிஸ் ஆகியோரை நினைவில் வைத்திருப்பார்.
கோம்ப்ரேயில், சிறிய மார்செல் இரவு உணவிற்குப் பிறகு உடனடியாக படுக்கைக்கு அனுப்பப்பட்டார், மேலும் அவரது தாயார் அவருக்கு குட்நைட் முத்தமிட ஒரு நிமிடம் வந்தார். ஆனால் விருந்தினர்கள் வரும்போது அம்மா படுக்கையறைக்கு ஏறவில்லை. பொதுவாக தாத்தாவின் நண்பரின் மகன் சார்லஸ் ஸ்வான் அவர்களைப் பார்க்க வருவார். "இளம்" ஸ்வான் ஒரு சிறந்த சமூக வாழ்க்கையை நடத்துகிறார் என்பது மார்சலின் உறவினர்களுக்கு தெரியாது, ஏனெனில் அவரது தந்தை ஒரு பங்கு தரகர் மட்டுமே. அக்கால மக்கள், தங்கள் கருத்துகளில், இந்துக்களிடமிருந்து மிகவும் வேறுபட்டவர்கள் அல்ல: ஒவ்வொருவரும் தங்கள் சொந்த வட்டத்தில் செல்ல வேண்டும், மேலும் உயர்ந்த சாதிக்கு மாறுவது கூட அநாகரீகமாக கருதப்பட்டது. மார்சலின் பாட்டி ஸ்வானின் பிரபுத்துவ அறிமுகங்களைப் பற்றி ஒரு போர்டிங் ஹவுஸ் நண்பரான மார்குயிஸ் டி வில்லேபரிசிஸிடமிருந்து அறிந்தது தற்செயலாகத்தான், ஜாதிகளின் நல்ல தீண்டாமையின் மீதான உறுதியான நம்பிக்கையின் காரணமாக அவர் நட்புறவைப் பேண விரும்பவில்லை.
மோசமான சமுதாயத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெண்ணுடனான அவரது தோல்வியுற்ற திருமணத்திற்குப் பிறகு, ஸ்வான் கோம்ப்ரேயை குறைவாகவே பார்வையிட்டார், ஆனால் அவரது ஒவ்வொரு வருகையும் சிறுவனுக்கு வேதனையாக இருந்தது, ஏனென்றால் அவரது தாயின் பிரியாவிடை முத்தம் அவருடன் சாப்பாட்டு அறையிலிருந்து படுக்கையறைக்கு எடுத்துச் செல்ல வேண்டியிருந்தது. மார்சலின் வாழ்க்கையில் மிகப் பெரிய நிகழ்வு நடந்தது, அவர் வழக்கத்தை விட முன்னதாகவே படுக்கைக்கு அனுப்பப்பட்டார். அவர் தனது தாயிடம் விடைபெற நேரமில்லை, சமையல்காரர் பிரான்சுவா மூலம் அனுப்பிய குறிப்புடன் அவளை அழைக்க முயன்றார், ஆனால் இந்த சூழ்ச்சி தோல்வியடைந்தது, எப்படியும் ஒரு முத்தம் பெற முடிவு செய்த மார்சல், ஸ்வான் வெளியேறும் வரை காத்திருந்து வெளியே சென்றார். அவரது இரவு உடையில் படிக்கட்டுகள். இது நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கின் கேள்விக்கு அப்பாற்பட்டது, ஆனால் "உணர்வுகளால்" எரிச்சலடைந்த தந்தை, திடீரென்று தனது மகனின் நிலையை உணர்ந்தார். அம்மா இரவு முழுவதும் மார்சலின் அறையில் அழுதுகொண்டே இருந்தார். சிறுவன் கொஞ்சம் அமைதியடைந்ததும், ஜார்ஜ் சாண்டின் நாவலைப் படிக்க ஆரம்பித்தாள், அவளுடைய பாட்டி தனது பேரனுக்காக அன்பாகத் தேர்ந்தெடுத்தாள். இந்த வெற்றி கசப்பானதாக மாறியது: அம்மா தனது நன்மை பயக்கும் உறுதியைத் துறந்ததாகத் தோன்றியது.
நீண்ட நேரம், மார்செல், இரவில் கண்விழித்து, கடந்த காலத்தை துண்டு துண்டாக நினைவு கூர்ந்தார்: அவர் படுக்கைக்குச் செல்லும் காட்சிகளை மட்டுமே பார்த்தார் - ஏறுவதற்கு மிகவும் கடினமாக இருந்த படிக்கட்டுகள், மற்றும் தாழ்வாரத்தில் கண்ணாடி கதவு கொண்ட படுக்கையறை. அவரது தாயார் தோன்றினார். சாராம்சத்தில், காம்ப்ரேயின் எஞ்சியவர்கள் அவருக்காக இறந்தனர், ஏனென்றால் கடந்த காலத்தை உயிர்த்தெழுப்புவதற்கான ஆசை எவ்வளவு வலுவாக இருந்தாலும், அது எப்போதும் தப்பிக்கும். ஆனால் மார்செல் லிண்டன் டீயில் நனைத்த பிஸ்கட், தோட்டத்தில் பூக்கள், ஸ்வான்ஸ் பூங்காவில் உள்ள ஹாவ்தோர்ன், விவோனாவின் நீர் அல்லிகள், கோம்ப்ரேயின் நல்ல மனிதர்கள் மற்றும் செயின்ட் ஹிலாரி தேவாலயத்தின் மணி கோபுரத்தை ருசித்தபோது திடீரென கோப்பையில் இருந்து மிதந்தது. .
கோம்ப்ரேயில் ஈஸ்டர் மற்றும் கோடை விடுமுறையின் போது அத்தை லியோனியா மார்சலுக்கு இந்த பிஸ்கட்டை உபசரித்தார்.
15 புத்தகங்கள் மற்றும் 7 பகுதிகளைக் கொண்ட இந்த வேலை, கடுமையான ஆஸ்துமா தாக்குதல்களால் இருண்ட, கார்க் வரிசையான அறையில் பூட்டப்பட்ட ஒரு தீவிர நோய்வாய்ப்பட்ட மனிதனால் உருவாக்கப்பட்டது. வெளியுலகின் சத்தம் மற்றும் வாசனையிலிருந்து பாதுகாக்கப்பட்டு, ப்ரூஸ்ட் பிரபஞ்சத்தை மீண்டும் உருவாக்கினார், நோய் காரணமாக அவருடன் தொடர்பு கொள்ள இயலாது.
நாவலின் 7 பகுதிகளும் எழுத்தாளரின் வாழ்க்கையின் கடைசி பதினாறு ஆண்டுகளில் உருவாக்கப்பட்டவை. முதல் தொகுதி, டுவர்ட்ஸ் ஸ்வான், 1913 இல் வெளியிடப்பட்டது, இரண்டாவது, அண்டர் தி ஷேடோ ஆஃப் கேர்ள்ஸ் இன் ப்ளூம், 1918 இல் வெளியிடப்பட்டது. 1919 இல், ப்ரூஸ்டுக்கு முதல் இரண்டு தொகுதிகளுக்கு பிரிக்ஸ் கோன்கோர்ட் வழங்கப்பட்டது. 1921 ஆம் ஆண்டில், மூன்றாவது தொகுதி, "குர்மண்டஸ் நோக்கி" வெளிவந்தது, ஒரு வருடம் கழித்து நான்காவது புத்தகம், "சோதோம் மற்றும் கொமோரா" வெளியிடப்பட்டது. காவியத்தின் கடைசி பகுதிகள் - "தி கேப்டிவ்" (1924), "தி ஃப்யூஜிடிவ்" (1925), "டைம் ரீகெய்ன்ட்" (1927) - எழுத்தாளரின் மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்டது.
"இழந்த நேரத்தைத் தேடி" நாவல் கடந்த காலத்தின் மறுமலர்ச்சியின் ஒரு வடிவமாக கருதப்படுகிறது. ஆன்மாவின் மழுப்பலான பதிவுகள் எழுத்தாளருக்கு உண்மையின் அளவுகோலாக மாறுகின்றன: “...நம் மனம் ஈர்க்கும் அந்த உண்மைகள்.. ஆதாரங்களின் உலகத்திலிருந்தும், ஆழம் இல்லாததும், நமக்கு எதிராக, நமக்கு எதிரானதை விட நமக்கு முக்கியத்துவம் குறைவு. புலன்களால் உணரப்படுவதால், வாழ்க்கையில் இருந்து ஒரே உணர்வை, பொருளைப் பெறுவேன்..." ப்ரூஸ்ட் உண்மையின் மாறுபாட்டை தொடர்ந்து வலியுறுத்துகிறார், அதை அவர் "நேர இழப்பு" என்று அழைக்கிறார். உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகள் மூலம் மட்டுமே அவருக்கு அறிவு சாத்தியமாகும்.
எழுத்தாளர் தனது யோசனையை முதல் நபர் கதையின் கரிம வடிவத்தில் உள்ளடக்குகிறார். ப்ரூஸ்டியன் சுழற்சியில், கதைசொல்லியின் பாடல் வரியான "நான்" ஆட்சி செய்கிறது, அதன் படைப்பாளருடன் முழுமையாக இணைகிறது. கதை சொல்பவர் ஆஸ்துமா நோயால் அவதிப்படுகிறார், அவரது தாயை வணங்குகிறார், மேலும் Le Figaro இல் வெளியிடப்பட்டது. ப்ரூஸ்டின் வாழ்க்கையை அவரது நாவலின் ஹீரோக்களின் விதிகளுடன் ஒப்பிடுவது, எழுத்தாளர் தனது வாழ்க்கை வரலாற்றிலிருந்து உண்மைகளை தாராளமாக அவர்களுக்கு வழங்குகிறார் என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. ஆசிரியரின் “நான்” என்பது அவரது எல்லா கதாபாத்திரங்களிலும் கரைந்துள்ளது.
ப்ரூஸ்டின் நனவிலிருந்து நாவலின் மூவாயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட பக்கங்களில் அமைந்துள்ள ஒரு பெரிய உலகம் வளர்ந்தது: இது அவரது சொந்த வாழ்க்கை, மற்றும் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் பிரான்சின் வாழ்க்கை, முதல் உலகப் போர் மற்றும் ட்ரேஃபஸ் விவகாரம், மற்றும் ரஷ்யாவில் புரட்சி கூட. கதையின் காவிய அடுக்கை உருவாக்குவதில், எழுத்தாளர் பால்சாக்கின் பாரம்பரியத்தை நம்பியிருந்தார், அதை அவர் தனது அழகியலுக்கு ஏற்ப மறுபரிசீலனை செய்தார். பால்சாக், "செயல் சிந்தனைக்கு எதிரியாக இருப்பது போல, உணர்வு என்பது புரிதலின் போட்டியாகும்" என்று நம்பினார். ப்ரூஸ்ட், மாறாக, உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகளின் விரிவான பகுப்பாய்வில் கவனம் செலுத்துகிறார், மேலும் பிரதிபலிப்பை அவரது வேலையின் முக்கிய செயலாக மாற்றுகிறார். ப்ரூஸ்டியன் சுழற்சியானது காவிய வடிவம் மற்றும் பாடல் கூறுகளின் ஒரு குறிப்பிட்ட தொகுப்பைக் குறிக்கிறது. ஏராளமான கதாபாத்திரங்கள், அவதானிப்புகள் மற்றும் உண்மைகள் நிலப்பரப்புகளின் ஈர்க்கக்கூடிய ஓவியங்கள் மற்றும் ஆன்மாவின் மழுப்பலான பதிவுகள் ஆகியவற்றுடன் சமமான நிலையில் உள்ளன. ப்ரூஸ்டியன் சுழற்சியின் உலகம் அதை உணரும் நனவுக்கு அடிபணிந்துள்ளது. இந்த சார்பு "சான்று" உலகின் நித்திய மாறுபாடு மற்றும் திரவத்தன்மையால் வலியுறுத்தப்படுகிறது.
நாவலில் உள்ள பல கதாபாத்திரங்கள் - பணிப்பெண் பிரான்சுவா முதல் குர்மான்டெஸ், வெர்டுரின்ஸ், நோர்போயிஸ், ஸ்வான் போன்ற உயர்குடி மற்றும் முதலாளித்துவ உயரடுக்கு வரை - எழுத்தாளரின் உறவினர்கள் மற்றும் அறிமுகமானவர்களின் முன்மாதிரிகள். ஆனால் பால்சாக் போலல்லாமல், ப்ரூஸ்ட் வகைப்படுத்தப்பட்ட பண்புகளைத் தவிர்க்கிறார். அவரது "உருவப்படங்கள்" அவற்றின் தெளிவற்ற தன்மை மற்றும் அம்சங்களின் தெளிவற்ற தன்மையால் வேறுபடுகின்றன, அவற்றை உணரும் நனவின் உணர்வுகளின் நிரம்பி வழிவதைப் பொறுத்து மாறுகிறது. "... ஒரு சமூக ஆளுமை என்பது மற்றவர்களின் எண்ணங்களின் உருவாக்கம்... ஒரு நபர் தன்னை விட்டு விலக முடியாத ஒரு உயிரினம், அவர் மூலம் ஒளிவிலகல் மட்டுமே மற்றவர்களை அறிவார்."
ஒரு நாவலில் ஒரே நபர் வித்தியாசமாக உணரப்படுகிறார், மற்ற நபர்களின் அல்லது கதை சொல்பவரின் உணர்வைப் பொறுத்து. பெரிய பெயர் குர்மாண்டஸ், ஸ்வான், பணிப்பெண் பிரான்சுவா மற்றும் அவரது சொந்த தந்தையிடம் கூட கதை சொல்பவரின் அணுகுமுறை மாறுகிறது: “... மக்களைப் பற்றிய நமது பார்வை, அவர்களைப் பற்றிய நமது கருத்து, தொடர்ந்து மாறுகிறது. உலகம் கண்ணுக்கு புலப்படாதது, ஆனால் நித்தியமாக நகரும்.
"மற்றவர்" இன் மழுப்பலான சாரத்தை புரிந்து கொள்ள இயலாமை, ப்ரூஸ்டியன் சுழற்சியில் அன்பை உள் நிலைக்கு மாற்றுவதை தீர்மானிக்கிறது. ஸ்வான், அதிகாலையில் எழுந்ததும், அவர் ஒடெட்டை நேசிக்கவில்லை என்பதை உணர்ந்தார், ஆனால் அவளைப் பற்றிய அவரது யோசனை. கில்பெர்ட்டிடம் அதே உணர்வுகளை கதை சொல்பவருக்கும் இருந்தது, “நான் எனக்குள் சுமந்தவன். மற்றொன்று, உண்மையானது, ஒருவேளை, இதிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது என்று நான் சொல்ல வேண்டும்.
ப்ரூஸ்டின் காதல் உணர்வில் அன்பின் பொருள் எதுவும் இல்லை, ஆனால் காதலன், அவனது உணர்வு மட்டுமே. உணர்வுகளின் அனைத்து நுட்பமான வழிதல்களையும் விளக்குவதில் எழுத்தாளர் ஆர்வத்துடன் வகைப்படுத்தப்படுகிறார்: "ஸ்வான் தனது பொறாமையை மிகவும் நுண்ணறிவுடன் பகுப்பாய்வு செய்தார், அதைப் படிப்பதற்காக பொறாமையின் வைரஸால் தன்னைத் தானே செலுத்திக் கொண்டதைப் போல." உணர்வுகளின் குறுக்கீடுகளின் இந்த கவனமாக இனப்பெருக்கம், உள் உலகின் உணர்வுகளை பொதுமைப்படுத்துவதற்கான ஒரு போக்கை வெளிப்படுத்துகிறது, நேரம் மற்றும் இடத்திற்கு வெளியே ஒரு நபரின் உலகளாவிய மாதிரியை உருவாக்குகிறது. "... இரவு உணவின் போது எனது அவதானிப்புகளை ஒன்றாக இணைத்து, ஓவியங்களில் இருந்து ஒரு குறிப்பிட்ட உளவியல் சட்டங்களை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் ஒரு வரைபடத்தைப் பெற்றேன்."
ப்ரூஸ்டின் டைரிகளில் இது போன்ற ஒரு குறிப்பிடத்தக்க பதிவு உள்ளது: "எங்கள் பகுத்தறிவுக்கு முன் நமது பார்வையை வெளிப்படுத்துவது, அதில் ஒரு சிதைக்கும் முத்திரையை விட்டுச் சென்றுள்ளது." பார்வை என்பது "உள்ளுணர்வு" நினைவகத்தால் உயிர்ப்பிக்கப்பட்ட கடந்த காலத்தின் படத்தைக் குறிக்கிறது. "உள்ளுணர்வு" நினைவகம், எழுத்தாளரின் பார்வையில், மனத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படாத உணர்ச்சிகளின் மனக்கிளர்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டது. "நினைவில் வைக்க முயற்சிப்பதால், நாம் வீணாக நினைவகத்தில் சலசலக்கிறோம்; பகுத்தறிவின் முயற்சிகள் அனைத்தும் வீண். அது (கடந்த காலம்) உணர்வுக்கு அணுக முடியாதது மற்றும் அதன் எல்லைகளுக்கு அப்பால் மறைந்துள்ளது - சில உறுதியான பொருளில் (இந்த பொருள் நமக்குத் தரும் உணர்வில்)." குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே பழக்கமான மேட்லைன் கேக்கின் சுவை, புத்துயிர் பெற்ற கடந்த காலத்தின் நீரோட்டத்தைத் தூண்டும் போது, பிரபலமான தேநீர் விருந்து எபிசோட் எழுந்தது இப்படித்தான்: “... காம்ப்ரே முழுவதும் அதன் சுற்றுப்புறங்களுடன்... வடிவம் மற்றும் அடர்த்தி, இவை அனைத்தும் , நகரமும் தோட்டங்களும், எனது தேநீர் கோப்பையிலிருந்து வெளிப்பட்டன"
கதை சொல்பவரின் மனதில், கடந்த காலம் இரட்டிப்பாகத் தெரிகிறது: அவர் முதன்மை உணர்வை மட்டும் நினைவில் கொள்கிறார் - மேட்லீனின் சுவை, ஆனால் இந்த சுவை மகிழ்ச்சியான உறவுகளை எழுப்பிய நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு. "உள்ளுணர்வு" நினைவகத்தால் பதிவுசெய்யப்பட்ட குறிப்பிட்ட தனித்துவமான பதிவுகள் ப்ரூஸ்டியன் சுழற்சியில் ஒரு உலகளாவிய விதியாக மாற்றப்படுகின்றன: "ஆனால், கடந்த காலத்திற்கும் நிகழ்காலத்திற்கும் சொந்தமான பழக்கமான வாசனையை நாம் மீண்டும் கேட்டவுடன் ... எப்படி நீடித்தது மற்றும் பொதுவாக விஷயங்களின் மறைக்கப்பட்ட சாராம்சம் வெளியிடப்படுகிறது, மேலும் நமது உண்மையான ""நான்"... விழித்தெழுகிறது. காலங்களின் இணைப்பில் இருந்து விடுபட்ட அந்த நொடியே... இந்த இணைப்பிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு மனிதனை நமக்குள் புத்துயிர் அளிக்கிறது.
"உள்ளுணர்வு" நினைவகம், ஒரு கணத்தை ஒரு கணம் நிறுத்துவது, "வாழ்க்கை கட்டமைக்கப்பட்டதாகத் தோன்றும்" காலத்தின் அளவை அழிக்கிறது. கவலைகள் மற்றும் ஏமாற்றங்கள், மரணம் மற்றும் நோய் பற்றிய பயம் குறைகிறது, மேலும் "காலத்தின் ஒரு துகள் அதன் தூய வடிவத்தில்" அல்லது "மீண்டும் நேரம்" தோன்றுகிறது. மேலும் கேக்கின் சுவை, சாலையோர மூலிகைகளின் வாசனை மற்றும் கோம்ப்ரேயில் உள்ள மார்டின்வில்லி மணி கோபுரங்கள் - மறையாத "உள்ளுணர்வு" நினைவகத்தில் வாழும் அனைத்தும் - காலத்தின் சக்தியிலிருந்து மகிழ்ச்சியான விடுதலையுடன் கதைசொல்லியை நிரப்புகிறது. "இந்த பரவசத்தின் தருணங்களில் அனுபவிக்கும் இன்பம் மட்டுமே உண்மையானது மற்றும் பலனளிக்கிறது என்று நான் உணர்ந்தேன்."
சிற்றின்ப இன்பத்தின் இந்த தருணம் ப்ரூஸ்டியன் சுழற்சியில் வாழ்க்கையின் உணர்வுகளிலிருந்து மட்டுமல்ல, கலைப் படைப்புகளால் தூண்டப்பட்ட படங்களிலிருந்தும் எழுகிறது: “விண்டூயிலின் இசை சொற்றொடருடன் மட்டுமே நான் சில நேரங்களில் அனுபவிக்க வேண்டிய சிறப்பு இன்பத்தை ஒப்பிட முடியும். எடுத்துக்காட்டாக, மார்டின்வில்லி மணி கோபுரங்களைப் பார்க்கும்போது, மரங்களைப் பார்க்கும்போது, அல்லது, ஒரு தேநீர் விருந்தில், எளிமையான உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும். ப்ரூஸ்டியன் சுழற்சியானது, வாழ்க்கையின் எளிமையான உணர்வுகள் முதல் கலையால் வழங்கப்பட்ட அதிநவீன பதிவுகள் வரை - உணர்வுகளின் ஒரு சிக்கலான வரம்பை முன்வைக்கிறது.
கலையை ஒரு வழிபாடாக உயர்த்துவது, "மீட்கப்பட்ட நேரத்தை" பாதுகாப்பதற்கும் நிரந்தரமாக்குவதற்கும் ஒரே வழி என்று ப்ரூஸ்ட் கருதுகிறார். அவர் கணத்தை நிறுத்துகிறார், இழந்த நேரத்திற்கு அசல் நீளத்தைக் கொடுக்கிறார். ப்ரூஸ்டின் நாவல் "காலமற்ற யதார்த்தங்களை" உணர்ந்துகொள்வதை சாத்தியமாக்கியது, "எல்லாம் தேய்ந்து, அனைத்தும் அழிந்து, அனைத்தும் அழிந்துவிடும்" என்ற பழக்கமான தற்காலிக சூழலில் அவற்றை ஆதரிக்கிறது. கடந்த காலத்தை மீண்டும் உருவாக்கி, எழுத்தாளர் அதற்கு "வடிவமும் அடர்த்தியும்" கொடுத்தார்: "உண்மையான கலையின் மகத்துவம்... கண்டுபிடிப்பதிலும், கைப்பற்றுவதிலும், காண்பிப்பதிலும் உள்ளது... அந்த யதார்த்தத்தை நாம் இருக்கும் போது நாம் அறியவே கூடாது. உயிருடன், இது எங்கள் வாழ்க்கை என்றாலும், உண்மையானது, இறுதியாக வெளிப்படுத்தப்பட்டு தெளிவுபடுத்தப்பட்டது, நாம் உண்மையில் வாழ்ந்த ஒரே வாழ்க்கை, ஏதோவொரு வகையில் ஒவ்வொருவருக்கும் எப்போதும் உள்ளார்ந்த வாழ்க்கை.
ப்ரூஸ்டின் பாணியானது முடிவில்லாத தெளிவுபடுத்தல்களைக் கொண்டுள்ளது, மற்ற கருப்பொருள்களுடன் முக்கிய கருப்பொருளின் வளர்ச்சியைத் தொடர்ந்து குறுக்கிடுகிறது. நாவல் ஒரு பிரம்மாண்டமான உள் மோனோலாக்கை முன்வைக்கிறது, ஆசிரியர்-கதைஞரின் நினைவுகளின் நீரோடை, கடந்த கால மற்றும் நிகழ்காலத்தின் எல்லைகள் அழிக்கப்படுகின்றன. ஆனால் கலவையின் அனைத்து வெளிப்புற குழப்பங்கள் இருந்தபோதிலும், ப்ரூஸ்டியன் சுழற்சி குறைபாடற்ற முறையில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் திட்டத்துடன் ஒரு முழுமையை உருவாக்குகிறது. எழுத்தாளர் தனது படைப்பை "கதீட்ரல்" உடன் ஒப்பிட்டதில் ஆச்சரியமில்லை. "ஆனால் நான் எனது வேலையை மிகவும் கவனமாக உருவாக்கினேன், முதல் தொகுதியின் இந்த அத்தியாயம் நான்காவது மற்றும் ஐந்தாவது தொகுதிகளில் எனது ஹீரோவின் பொறாமையை விளக்குகிறது, மேலும், ஆபாச மூலதனத்துடன் நெடுவரிசையை இடித்துவிட்டு, பின்னர் பெட்டகத்தையே வீழ்த்துவேன்."
ப்ரூஸ்ட், தனது “இழந்த நேரத்தைத் தேடி” நாவல்களின் சுழற்சியில் ஒரு சிறந்த படைப்பை உருவாக்கினார், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இலக்கியத்திற்கான புதிய கலைச் சட்டத்தைக் கண்டுபிடித்தார் - வழிதல் மற்றும் உணர்வுகளின் குறுக்கீடுகளின் உலகளாவிய பொதுமைப்படுத்தல் சட்டம். அற்ப விஷயங்களில் பாரபட்சமானவர் மற்றும் சதி இல்லை என்று குற்றம் சாட்டிய எதிர்ப்பாளர்களுக்கு, எழுத்தாளர் பதிலளித்தார்: "நான் சிறந்த சட்டங்களைக் கண்டுபிடித்தேன் ... இந்த புத்தகம் இல்லாமல் அவனிடம் இல்லாததை வேறுபடுத்துவதற்கு வாசகருக்கு வழங்கப்படும் ஒரு ஒளியியல் சாதனம். பார்க்க முடிந்தது.” நான் அதை என்னுள் பார்க்கவில்லை. புத்தகத்தில் கூறப்பட்டுள்ளதை வாசகரின் அங்கீகாரம் அதன் உண்மைக்கு சான்றாகும்.
மரணத்தின் விளிம்பில், கிட்டத்தட்ட பார்வையற்றவர், நோயால் உலகிலிருந்து துண்டிக்கப்பட்டார், ப்ரூஸ்ட் தனது சொந்த பிரபஞ்சத்தை உருவாக்கினார், அவரது பார்வையில், உண்மையானதை விட உண்மையானது. அவர் இறப்பதற்கு சில வாரங்களுக்கு முன்பு, அவர் தனது வெளியீட்டாளர் காஸ்டன் கல்லிமார்டுக்கு எழுதினார்: “மற்றவர்கள் உலகம் முழுவதையும் அனுபவிக்க முடியும் - அவர்களுக்காக நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். ஆனால் நானே இயக்கம், வார்த்தைகள், எண்ணங்கள், இறுதியாக தணிந்த வலியிலிருந்து எளிய நிவாரணம் இல்லாமல் இருக்கிறேன். என்னிடமிருந்து வெளியேற்றப்பட்டு, [“லாஸ்ட் டைம்”] தொகுதிகளில் நான் அடைக்கலம் அடைகிறேன் ... எல்லாவற்றையும் இழந்து, ஆன்மீக உலகில் நான் புத்தகங்களுக்கு இனி அணுக முடியாத வாழ்க்கையை வழங்குகிறேன் என்பதில் நான் மூழ்கிவிட்டேன்.
1911 இல், "இழந்த நேரத்தைத் தேடி" ("A la recherche du temps perdu") நாவலின் முதல் தொகுதி எழுதப்பட்டது. ப்ரூஸ்ட் அவரை பதிப்பகங்களில் வைக்க முயற்சிக்கிறார், ஆனால் பயனில்லை; எல்லா இடங்களிலும் அவர் மறுப்புகளைப் பெறுகிறார்; அவரது அசாதாரண வேலை திகைப்பையும் எரிச்சலையும் சந்திக்கிறது. தன் செலவில் புத்தகத்தை வெளியிடும்படி அவளை வற்புறுத்துகிறான். 1913 இலையுதிர்காலத்தில், முதல் தொகுதி - "ஸ்வான் நோக்கி" ("டு cГґтГ© de chez Swann") வெளியிடப்பட்டது. புத்தகம் கவனிக்கப்படவில்லை. இரண்டாவது தொகுதி - “பூக்கும் பெண்களின் விதானத்தின் கீழ்” (“A l’ombre des jeunes filles en fleur”) 1918 இல் வெளியிடப்பட்டது. அடுத்த ஆண்டு நாவல் பிரிக்ஸ் கோன்கோர்ட்டைப் பெறுகிறது; ப்ரூஸ்ட் பிரபலமாகி விரைவில் பிரபல எழுத்தாளராக மாறுகிறார். இதற்கிடையில், பிரமாண்டமான படைப்பின் பின்வரும் பகுதிகள் வெளியிடப்பட்டன: "தி குர்மாண்டஸ் சைட்" ("Le cГґтГ© de Guermantes", 1920-1921), "Sodome and Gomorrah" ("Sodome et Gomorrhe", 1921-1922), மரணத்திற்குப் பின் - "தி கேப்டிவ்" (" லா சிறைச்சாலை", 1924), "தி ஃப்யூஜிடிவ்" ("லா ஃப்யூஜிடிவ்", 1925), "கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நேரம்" ("லெ டெம்ப்ஸ் ரெட்ரோவ்Г©", 1927). மொத்தத்தில், நாவல் 7 பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது, 15 புத்தகங்களில் வெளியிடப்பட்டது.
மார்செல் ப்ரூஸ்டின் நிகழ்வுகளற்ற, சலிப்பான வாழ்க்கையின் மிகச்சிறிய உண்மைகள் கூட அவரது நாவலில் பிரதிபலித்தன, இது அதன் மிகப்பெரிய நிகழ்வாகும், அவரது வாழ்க்கையின் கடந்த 16 ஆண்டுகளில் கிட்டத்தட்ட ஒரே உள்ளடக்கம், இது இலக்கிய வரலாற்றில் முன்னோடியில்லாத படைப்பாக மாறியது. அது, பேசுவதற்கு, வாழ்க்கையுடன் போரில் நுழைந்து, உண்மையான, நிஜ வாழ்க்கையைப் பற்றிய கதையுடன் மாற்ற முயற்சிக்கிறது.
மார்செல் ப்ரூஸ்டின் மகத்தான உருவாக்கம் முதன்மையாக அதன் படைப்பாளரின் இருப்புக்கான ஒரு வடிவமாக கருதப்படுகிறது, இது அவருக்குக் கிடைக்கக்கூடிய நடைமுறை நடவடிக்கையின் ஒரே வடிவமாகவும் அவருக்கு முற்றிலும் திருப்திகரமாகவும் உள்ளது. புத்தகத்தின் முடிவு எவ்வளவு நெருக்கமாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு தெளிவாக, வாழ்க்கையை விட கலையின் நன்மைகள் பற்றிய கருத்து வெளிப்படுத்தப்படுகிறது ("உண்மையான வாழ்க்கை, ஒரே வாழ்க்கை இலக்கியம்," மற்றும் "உண்மையான கலை என்பது நம் வாழ்க்கையின் யதார்த்தத்தை படம்பிடிக்கும் ஒரு கலை. எங்களிடமிருந்து விலகி").
கலை மீதான இந்த குறிப்பிட்ட அணுகுமுறைக்கான "தனிப்பட்ட" காரணங்களைப் புரிந்துகொள்வது எளிது. மார்செல் ப்ரூஸ்டைப் பொறுத்தவரை, அவர் ஒரு நாவலில் பணிபுரிந்தபோது, வாழ்க்கை ஒவ்வொரு மாதமும் கடந்துவிட்டது, மேலும் நேரம் வேகமாக ஓடியது. கதையின் முடிவற்ற துணி, காலப்போக்கை மெதுவாக்குவதற்கு, எழுத்தாளர் சிதறடிக்கும் அந்த மாபெரும் சொற்களின் வலைப்பின்னல்களில் அதை "பிடிப்பதற்கு" எழுத்தாளருக்கு இருக்கும் ஒரே வழிமுறையாகத் தெரிகிறது. ப்ரூஸ்ட் வழக்கமான அர்த்தத்தில் ஒரு நாவலை உருவாக்கவில்லை - அவர் வாழ்கிறார், உருவாக்குகிறார், சொற்களின் ஆதாரமாக மாறிய ஒருவரிடமிருந்து பாயும் நினைவுகள் மற்றும் பகுத்தறிவின் நீரோட்டத்தைப் பின்பற்றுவது போல. ப்ரூஸ்ட் ஒரு கிராபோமேனியாக் போல் தெரிகிறது - அவர் ஒரு பாதிக்கப்பட்டவர். இது அவருடைய நம்பிக்கையை வலுப்படுத்தியது: “மனிதன் தன் நிதானத்தை இழக்க முடியாத ஒரு உயிரினம்.”
இருப்பினும், இந்த விளக்கத்திற்கு மட்டும் நம்மை நாம் கட்டுப்படுத்த முடியாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ப்ரூஸ்ட் "ஒரு பறவை பாடுவது போல்" எழுதவில்லை, இருப்பினும் ஒரு நாவலின் தன்னிச்சையான வெளிப்பாட்டின் தோற்றத்தை ஒருவர் பெறலாம். "நாவலின் கலவை கடினமானது (ரிகோரியஸ்)" என்று ப்ரூஸ்ட் வலியுறுத்தினார். அவரது நாவலின் கடைசி, இறுதிப் பகுதி படைப்பின் வேலையின் தொடக்கத்தில் எழுதப்பட்டது என்று நம்பும் ப்ரூஸ்ட் பற்றிய அந்த வர்ணனையாளர்களுடன் ஒருவர் உடன்படலாம். ப்ரூஸ்ட் தனது பணியை செயின்ட்-பியூவுடன், தத்துவார்த்த ஆராய்ச்சியுடன், ஒரு முறையின் வளர்ச்சியுடன், அதாவது எந்த தன்னிச்சைக்கும் முரணான செயல்களுடன் தொடங்கினார் என்பது கவனத்திற்குரியது. அவர் இறுதிப் புத்தகமான "ஃபௌண்ட் டைம்" உடன் முடித்தார், அதில் அவர் மீண்டும் நேரடியாக வெளிப்படுத்தினார் மற்றும் தனது இலக்கியக் கருத்துக்களை வளர்த்துக் கொண்டார், "செயின்ட்-பியூவுக்கு எதிராக" வேலையில் கூறப்பட்டதற்கு மிக அருகில்.
"இழந்த நேரத்தைத் தேடி" 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இலக்கியப் போராட்டத்தில் மிகவும் உறுதியான இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. இந்த இடம் ப்ரூஸ்டின் நனவான நிலை மற்றும் அவரது அனைத்து படைப்புகளிலும் அவர் உருவாக்கிய மற்றும் உள்ளடக்கிய கொள்கைகளால் தீர்மானிக்கப்பட்டது. செயின்ட்-பியூவுக்கு எதிரான புத்தகத்தைத் திறக்கும் மற்றும் பால்சாக்கை ஏற்றுக்கொள்வது எந்த அளவிற்கும் பொருந்தாததாகத் தோன்றும் கருத்துகளுடன் பால்சாக்கின் முரண்பாடான கலவையானது ("நான் காரணத்தை குறைவாகவும் குறைவாகவும் மதிக்கிறேன்," "எங்கள் சிறந்த தருணங்கள், நாங்கள் யதார்த்தத்திற்கு வெளியே இருக்கும்போது மற்றும் தற்போதைய காலத்திற்கு வெளியே" மற்றும் பல) ப்ரூஸ்டின் அழகியல் நம்பிக்கையின் பலவீனத்திற்கு சான்றாக எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது. ப்ரூஸ்ட் முரண்பாடானது, ஆனால் மிகவும் திட்டவட்டமான மற்றும் மிகவும் சீரானதாக இருந்தது. "இன் சர்ச் ஆஃப் லாஸ்ட் டைம்" நாவலின் வேலையின் கட்டத்தில் இது குறிப்பாக உச்சரிக்கப்படும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, இது "எல்லாவற்றையும் உணர வேண்டும்," "வாழ்க்கையின் மூலத்திலிருந்து சிந்தனைக்கு உணவளிக்க" மற்றும் ப்ரூஸ்டின் நிலையான முரண்பாட்டை வெளிப்படுத்தியது. "உங்கள் வாழ்க்கையை கனவு காணுங்கள், அதை வாழக்கூடாது" என்ற ஆசை, "பேழையில்" இருந்து உலகைப் பார்க்கவும், கலையை உருவாக்கவும், நினைவகத்தின் ஆக்கபூர்வமான சாத்தியக்கூறுகளை நம்பியிருக்கவும்.
"இழந்த நேரத்தைத் தேடி" என்பது தனிப்பட்ட அனுபவத்தின் தன்னிச்சையான மற்றும் நேரடி வெளிப்பாடு மட்டுமல்ல, உள்ளுணர்வால் மட்டுமே வழிநடத்தப்படும் நினைவுகளின் இலவச ஓட்டத்தின் பதிவு, ஆனால் ப்ரூஸ்டின் வேலையில் முதிர்ச்சியடைந்த வேண்டுமென்றே கொள்கையை செயல்படுத்துவதும் ஆகும். இது இந்த நாவலின் ஆழத்திலும் முதிர்ச்சியடைந்தது, எனவே இது ஒரு பெரிய "படைப்பாற்றல் ஆய்வகம்" போல் தோன்றலாம், இது நவீனத்துவ "ஒரு நாவலுக்குள் நாவலின்" முதல் கரு பதிப்புகளில் ஒன்றாகும்.
சாரக்கட்டு, துணை சேவைகள் மற்றும் தற்காலிக சாதனங்கள் ஆகியவை எழுத்தாளரால் பாதுகாக்கப்பட்டன, இழந்த நேரத்தைத் தேடுவதிலும், இந்த ஆக்கிரமிப்புக்கு பொருத்தமான ஒரு புதிய வடிவத்திற்கான தேடலிலும் மூழ்கியிருந்தன. ப்ரூஸ்டின் இந்தப் படைப்பான கூட்டமைப்பில், கலை பற்றிய எழுத்தாளரின் எண்ணங்களும் இடம் பெற்றன. குறிப்பாக இறுதியில், "கண்டுபிடித்த நேரத்தில்". இதன் விளைவாக இது இருப்பதால், இது ப்ரூஸ்ட் தனது வேலையைத் தொடங்கிய ஆரம்ப யோசனைகளுக்கு நெருக்கமாக உள்ளது, மேலும் ஏற்கனவே அவற்றிலிருந்து வேறுபட்டது. பால்சாக் முன்பு போல் இனி ஒலிக்கவில்லை என்பதில் இது வேறுபடுகிறது, ஆனால் ஆதிக்கம் செலுத்திய மேலாதிக்க குறிப்பு கூர்மையாக தீவிரமடைந்துள்ளது - “நிஜ வாழ்க்கை, ஒரே வாழ்க்கை இலக்கியம்”, “எல்லாமே நனவில் உள்ளது, பொருளில் இல்லை”, “தி கலைஞர் தனது உள்ளுணர்வின் குரலை மட்டுமே கேட்க வேண்டும்."
இந்த அகநிலை இலட்சியவாத ஆய்வறிக்கைகள் யதார்த்தவாதத்தின் கூர்மையான மற்றும் திட்டவட்டமான கண்டனத்துடன் சேர்ந்துள்ளன. ப்ரூஸ்ட் "யதார்த்தமான கலை என்று அழைக்கப்படுபவற்றின் பொய்மை" பற்றி எழுதுகிறார். "ஒரு கணத்தில் என்னையும் குழப்பிய பல்வேறு இலக்கியக் கோட்பாடுகள் - ட்ரேஃபஸ் விவகாரம் மற்றும் போரின் போது வளர்ந்த விமர்சனங்கள் மற்றும் "கலைஞரை அவரது தந்த கோபுரத்திலிருந்து வெளியே கொண்டு வர" வழிவகுத்தது மற்றும் பாடங்களை சித்தரிப்பது பற்றி அவர் எரிச்சலுடன் எழுதுகிறார். அற்பமானவை அல்ல, உணர்திறன் கொண்டவை அல்ல, ஆனால் சக்திவாய்ந்த தொழிலாளர் இயக்கங்கள் மற்றும் ... உன்னத அறிவுஜீவிகள் அல்லது ஹீரோக்கள்." அதே நேரத்தில், ப்ரூஸ்ட் ஜீன்-ரிச்சர்ட் ப்ளாச்சை நினைவு கூர்ந்தார்.
மற்றும் அவரது படைப்பான "Against Saint-Beuve" இல், ப்ரூஸ்ட், வழக்கமாக தனது மதிப்பீடுகளில் ஒதுக்கப்பட்டவர், ரோமெய்ன் ரோலண்டைப் பற்றி மறுப்பு மற்றும் எரிச்சலுடன் மீண்டும் மீண்டும் எழுதினார். ரோலண்ட் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் கலையை அழகியல் "கோபுரங்களிலிருந்து" வெளியே இழுக்க முயன்றார் மற்றும் உண்மையில் "உன்னத அறிவுஜீவிகள் மற்றும் ஹீரோக்கள் இருவரும்" பாடினார் என்பது அறியப்படுகிறது. இங்குதான் ஜே.-ஆர் அவருக்கு நெருக்கமாக இருந்தார். தடு.
எனவே, ப்ரூஸ்ட் (டைம் ஃபவுண்டில்) எழுதியபோது: "உண்மையான கலைக்கு இதுபோன்ற முறையீடுகளுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை, அது மௌனத்தில் நிறைவேற்றப்படுகிறது," அவர் தனது தனிப்பட்ட அனுபவத்தை, அவரது சோகமான மற்றும் நோயின் கட்டாய வழியை ஒரு சட்டமாக உயர்த்தவில்லை. ஒரு கட்டாய விதி. வேலை. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையில் அரசியல் மற்றும் இலக்கியப் போராட்டத்தின் செல்வாக்கின் கீழ் ப்ரூஸ்ட் இந்தக் கொள்கையை உருவாக்கினார்.
"இழந்த நேரத்தைத் தேடி" நாவலின் மேலும் ஒரு அம்சத்திற்கு கவனம் செலுத்த வேண்டியது அவசியம். கதை சொல்பவர் ஒரு உண்மையான அறிவாளி மற்றும் கலையின் ஆர்வலர்; அவர் தொடர்ந்து தனது ஆர்வங்களைப் பற்றி, எழுத்தாளர்கள், கலைஞர்கள் மற்றும் இசைக்கலைஞர்களைப் பற்றி பேசுகிறார். நாவலில் இருந்து கலை ரசனைகளின் முழு அமைப்பும் உருவாகிறது, அத்தகைய ஆர்வத்துடனும், நேர்மையுடனும் அவர்களின் சுயசரிதை தன்மையை சந்தேகிக்க முடியாது. இந்த அதிகாரிகள் அவர்களே - எழுத்தாளர் பெர்கோட், கலைஞர் எல்ஸ்டிர், இசையமைப்பாளர் வின்டூயில் - மற்றும் கதை சொல்பவரால் அவர்கள் உணரப்பட்ட விதம், அவர்களின் உள் விளக்கம் ஆகியவை சந்தேகத்திற்கு இடமில்லை: ப்ரூஸ்ட் குறிப்பாக இந்த வகையால் ஈர்க்கப்பட்டார். மிகவும் துல்லியமாக இம்ப்ரெஷனிஸ்டிக் என்று அழைக்கப்படும் கலை. எல்ஸ்டிரின் ஓவியத்தில், "உண்மையை அழிப்பதாகத் தோன்றும் ஒளிக் கதிர்கள்", "வாழ்க்கையின் உண்மைகள் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளப்படாத" கலையுடன் அவர் மகிழ்ச்சியடைகிறார், ஏனெனில் அவை "திறமையின் வெளிப்பாட்டிற்கு" ஒரு தவிர்க்கவும். எல்ஸ்டிரின் கலை கதை சொல்பவருக்கு "இன்னும் வாழ்க்கையில்", "மிகவும் சாதாரண விஷயங்களில்" அழகைப் பார்க்கக் கற்றுக் கொடுத்தது - மேலும் ப்ரூஸ்டின் சொந்த நாவலில் உணரப்பட்ட அழகியல் வகையை வகுத்தது. விண்டூயிலின் ஒரே ஒரு இசை சொற்றொடரால் கதை சொல்பவர் குறிப்பாகத் தாக்கப்பட்டார், மேலும் அவர் உருவாக்கிய உணர்வுகளின் தெளிவற்ற தன்மையில், இலக்கியம் சுட்டிக்காட்டக்கூடிய ஒருவித சிறப்பு உலகத்தைப் பார்க்கிறார், ஆனால் ஒரு "சொற்றொடர்", ஒரு குறிப்பு (அவர் T. ஹார்டி மற்றும் தஸ்தாயெவ்ஸ்கியில் அத்தகைய "குறிப்பை" பார்க்கிறார்).
எனவே, மார்செல் ப்ரூஸ்ட் இலக்கியப் போராட்டத்தில் தனது இடத்தைப் பற்றி அறிந்து அதைத் தானே தீர்மானித்தார். யதார்த்தவாதத்தை ஒரு முறையாக நிராகரித்தது மற்றும் முற்போக்கான அழகியல் சிந்தனை மற்றும் முற்போக்கு இலக்கியம் மீதான கூர்மையான எதிர்மறையான அணுகுமுறை இயற்கையாகவே ப்ரூஸ்டின் கலையை வடிவமைத்தது, அவரது நிலையை தெளிவுபடுத்துகிறது, மேலும் நம்பிக்கையை வலியுறுத்துகிறது: "எல்லாம் நனவில் உள்ளது."
சரி, பால்சாக் பற்றி என்ன?
"எல்லாம் நனவில் உள்ளது." ஆனால் ப்ரூஸ்டின் மனதில் அவரது நாவலின் 3,100 பக்கங்களுக்கு மேல் ஒரு பெரிய உலகம் இருந்தது. நினைவுகளை எழுப்பிய "ஒரு கோப்பை தேநீரில் இருந்து", "கோம்ப்ரே முழுதும் அதன் சுற்றுப்புறம்" வெளிப்படுகிறது. ப்ரூஸ்டின் நனவில் அவரது சொந்த வாழ்க்கையும், நூற்றுக்கணக்கான தனிநபர்களின் வாழ்க்கையும், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இருந்த பிரெஞ்சு சமூகமும் அடங்கும். இங்குதான் விமர்சன யதார்த்தவாதத்தின் பாரம்பரியத்தை நாம் காண்கிறோம், இது மனித நகைச்சுவை முதல் நவீன வரலாறு வரையிலான நிலையான பாரம்பரியம், தனித்துவமாக மார்செல் ப்ரூஸ்டால் தொடரப்பட்டு விளக்கப்பட்டது. ப்ரூஸ்ட் ஷோக்கள், பால்சாக் போன்ற, வரவேற்புரைகளின் வாழ்க்கையை கட்டுப்படுத்தும் "மெக்கானிசம்", பணம் எப்படி உலகை ஆளுகிறது, சமூகத்தில் ஒரு நபரின் இடத்தை தீர்மானிக்கிறது, ஒரு சமூக "தரவரிசை அட்டவணையை" உருவாக்குகிறது. அவர் உருவாக்கிய பல கதாபாத்திரங்களின் உளவியல் ஒரு உண்மையான சமூக உளவியலாகும், இது சமூக சூழல், ஹீரோவின் வர்க்க இணைப்பு மற்றும் சமூகத்தில் நிறுவப்பட்ட பார்வைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. ப்ரூஸ்ட் பெரும்பாலும் தன்மை மற்றும் சிறப்பியல்புகளைப் பிடிக்கிறது.
உதாரணமாக, இங்கே, அத்தை - “ஒரு மாகாண வயதான பெண்மணி தனது தவிர்க்கமுடியாத வெறி மற்றும் செயலற்ற தன்மையால் பிறந்த தீமைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்தார், ஆனால் இதற்கு நன்றி, லூயிஸ் XIV பற்றி ஒருபோதும் நினைக்கவில்லை, அவர் தனது நாளின் மிக அற்பமான செயல்களைக் கண்டார். .. வெர்சாய்ஸில் வாழ்க்கையின் "மெக்கானிக்ஸ்" என்று செயிண்ட்-சைமன் அழைத்ததைப் போலவே, அவர்களின் சர்வாதிகாரத்தில் ஆர்வத்தைப் பெற்றார். ஓடெட்டில், ப்ரூஸ்ட் ஒரு "முதலாளித்துவத்தின்" குணாதிசயங்களை ஒரு "கோகோட்" உடன் கலந்து சித்தரிக்கிறார். அமைச்சர் மற்றும் தூதர் நோர்போயிஸின் உரைகள் "ஒரு குறிப்பிட்ட தொழில், ஒரு குறிப்பிட்ட வர்க்கம் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட சகாப்தம் வரையிலான மொழியிலிருந்து காலாவதியான சூத்திரங்களின் முழுமையான தொகுப்பாகும்." நோர்போயிஸ், குர்மான்டெஸ், வெர்டுரின்ஸ் மற்றும் நாவலின் பிற முக்கிய கதாபாத்திரங்களின் பிரம்மாண்டமான உருவப்படங்கள் - சமூக-உளவியல் பண்புகள் அனைத்து நிழல்களிலும், ஆயிரக்கணக்கான விவரங்களில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன, அதிலிருந்து 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் பாரிசியன் சலூன்களைப் பற்றி நிறைய தகவல்களைப் பெறலாம். அப்போதைய பிரபுத்துவ மற்றும் பணக்கார முதலாளித்துவ வாழ்க்கை மற்றும் ஒழுக்கம் பற்றி.
ஆம், ப்ரூஸ்ட்டின் கலையானது, உயிர் போய், தொலைந்து போன நேரத்தைத் தேடும் போது மட்டுமே, ப்ரூஸ்டால் வளர்க்கப்பட்ட கோட்பாட்டுச் சூத்திரம் உண்மையான அமலாக்கத்தைப் பெறும் போது மட்டுமே அது தானே ஆக முடியும். ஆனால் இழந்த நேரத்தை கண்டுபிடிப்பதற்கான ஒரே வழி கலை. கலையின் பக்கம் திரும்புகையில், ப்ரூஸ்ட் தான் இழந்த ஆனால் வாழ்ந்த காலத்தைத் தேடுகிறார், உன்னிப்பாக, சிரத்தையுடன் வேறு எந்த வாழ்க்கையையும் அல்ல, நிஜ வாழ்க்கையை மீட்டெடுக்கிறார் ("வேலையின் அனைத்து பொருட்களும் எனது கடந்தகால வாழ்க்கை"), மீண்டும் அதற்குத் திரும்புகிறார். நினைவகத்தின் உதவி. நாவலைத் தொடங்கி, ப்ரூஸ்ட் ஒரு "மிகவும் உண்மையான புத்தகம்" தோன்றுவதாக உறுதியளிக்கிறார், "காம்ப்ரேயில் ஒரு பெரிய அத்தையுடன், பால்பெக்கில், பாரிஸில், டோன்சியர்ஸில், வெனிஸில் எங்கள் கடந்தகால வாழ்க்கையைப் பற்றி சொல்வதை விட அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ எதுவும் இல்லை. மற்ற இடங்களில், இடங்கள், எனக்குத் தெரிந்தவர்கள், அவர்களைப் பற்றி என்னிடம் என்ன சொன்னார்கள் என்பதை நினைவில் வைத்துக் கொள்ள."
எனவே, ப்ரூஸ்ட் பொதுவாக இம்ப்ரெஷனிஸ்டுகள் கடந்து சென்ற அதே வட்டத்தைப் பின்பற்றுகிறார், எல்லாமே தோற்றத்தில் இருப்பதாகவும், இருப்பினும், நிஜ உலகின் தோற்றத்தில் இருப்பதாகவும், எனவே கலையின் ஊட்டமளிக்கும் ஆதாரமாக புறநிலை யதார்த்தத்தை நோக்கி கட்டுப்பாடில்லாமல் ஈர்க்கப்பட்டதாகவும் அறிவித்தார். இந்த வட்டத்தில் ப்ரூஸ்டின் முரண்பாடான பண்புகள், யோசனைகள் மற்றும் முன்கணிப்புகள் உள்ளன: "எல்லாம் நனவில் உள்ளது" மற்றும் "எல்லாவற்றையும் அனுபவிப்பது", "வாழ்க்கையின் ஆதாரமாக" மாறுகிறது, ரஸ்கினின் அழகியல் புரிதல் மற்றும் பால்சாக்கிலிருந்து பிரிந்து செல்வது சாத்தியமற்றது. தன்னை , அரிய, தனிப்பட்ட கவனிப்பு மற்றும் ஒரு வரவேற்புரை வழக்கமான மேலோட்டமான.
இத்தகைய நிலைமைகளில் நினைவகம் முக்கிய அல்லது ஒரே உயிரை உருவாக்கும் சக்தியாக மாறும் (அது வெளிப்படுத்தும் உலகம் மட்டுமே, கடந்தகால உலகம் உண்மையானது), அதே நேரத்தில் ஒரு படைப்பு சக்தி, கலையின் உண்மையான தொடக்கமாகும். அதனால்தான் "உள்ளுணர்வு நினைவகம்" செயல்படத் தொடங்கும் தருணம் எழுத்தாளரால் கடுமையான இன்பத்தின் தருணமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது: "அதே தருணத்தில்" "இனிமையான இன்பம்" (மீண்டும் மாறாமல் "பிளேசிர்") "என்னைக் கைப்பற்றியது, அதன் சொந்த விருப்பப்படி, காரணமின்றி." இது படைப்பின் ஆரம்பம், கலையின் ஆரம்பம் - மார்செல் ப்ரூஸ்டின் புரிதலில் இருப்பின் ஆரம்பம், ஏனெனில் "நேரம்" இறுதியாக "கண்டுபிடிக்கப்படுகிறது."
மார்செல் ப்ரூஸ்ட் தனது மிகப்பெரிய நாவலில் யதார்த்தத்தை சித்தரிக்கும் ஒரு முறையை உருவாக்குகிறார், அதை அவர் துல்லியமான வரையறையை கொடுக்க பாடுபடுகிறார். இந்த வரையறைகள் ப்ரூஸ்டின் முறையை, அதன் முக்கிய அம்சத்தின் அடிப்படையில், இம்ப்ரெஷனிஸ்டிக் என்று கருதலாம். "ஒரு கச்சா மற்றும் தவறான யோசனை மட்டுமே எல்லாவற்றையும் ஒரு பொருளில் வைக்கிறது, அதே நேரத்தில் எல்லாம் நனவில் உள்ளது" என்று ப்ரூஸ்ட் எழுதுகிறார். பகுத்தறிவை விட உணர்வின் மேன்மையைப் பற்றியும், தர்க்க அறிவை விட உணர்வின் மூலம் அறிவின் நன்மைகளைப் பற்றியும் அவர் தொடர்ந்து பேசுகிறார். முதலாவது மட்டுமே அவருக்குப் போதுமானது, இரண்டாவது உண்மைக்கு உத்தரவாதம் அளிக்காது. "உணர்வு மட்டுமே உண்மையின் அளவுகோல். ஒரு எழுத்தாளருக்கான அபிப்ராயம் என்பது ஒரு விஞ்ஞானிக்கு ஒரு பரிசோதனையைப் போன்றது, ஒரு விஞ்ஞானிக்கு சிந்தனையின் வேலை முந்தியது, ஒரு எழுத்தாளருக்கு அது பின்தொடர்கிறது என்ற வித்தியாசம். படைப்புச் செயல், ப்ரூஸ்டின் கூற்றுப்படி, முதன்மையாக உள்ளுணர்வு ஆகும், இது ஒரு எதிர்பாராத தூண்டுதலாகும், இது கலைஞரை ஆச்சரியத்தில் ஆழ்த்துகிறது, அவரை உருவாக்க கட்டாயப்படுத்துகிறது. கோட்பாடுகள் அல்லது திட்டங்கள் எதுவும் இதில் இல்லை. தனிமையின் மௌனத்தில் கேட்கும் உள்ளுணர்வின் குரல் இது. "அறிவுசார்" படைப்புகளை உருவாக்க வேண்டும் என்று கனவு காண்பது மிகவும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ப்ரோஸ்ட் அபிப்பிராயத்திற்கு "வழி கொடுக்கிறார்", உண்மையில், ஒரு ஒழுக்கவாதியாக அவரது மனோபாவத்தை கட்டுப்படுத்துகிறார், இறுதி முடிவுகளை சேமிக்கிறார். ஒரு எழுத்தாளர் ஒரு "மொழிபெயர்ப்பாளர்"; அவர் விவரிக்கவில்லை, கண்டுபிடிக்கவில்லை, ஆனால் அவருக்குள் உள்ளதை "மொழிபெயர்க்கிறார்". எழுத்தாளர் செயலற்றவர், அவர் ஒரு "கருவி".
நாவலின் கடைசிப் பகுதியின் நீண்ட வாதங்களில் ப்ரூஸ்ட் "உள்ளுணர்வுக் கலையை" உறுதிப்படுத்துகிறார் என்பதை நினைவில் கொள்வோம், எழுத்தாளரில் தீவிர பகுத்தறிவு மற்றும் ஒழுக்க நெறிமுறையின் ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்துகிறது, பிரெஞ்சு ஒழுக்கவாதிகளின் பாரம்பரியத்திற்கு தகுதியானது. உள்ளுணர்வை வணங்கிய எழுத்தாளர், நாவலின் முழுத் தொகுதியின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதியை கலையின் சாராம்சம் பற்றிய கட்டுரையாக மாற்றினார் மற்றும் ப்ரூஸ்டின் அசல் இம்ப்ரெஷனிஸ்டிக் ஆய்வறிக்கைகளுடன் பொருந்தாத அத்தகைய பிடிவாதத்தை வெளிப்படுத்தினார்.
எழுத்தாளர் உடனடியாக கொடுக்கப்பட்ட வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்ல பயப்படுவதாகத் தெரிகிறது; அவரைப் பொறுத்தவரை, இது ஒரு படத்தை உருவாக்குவது போன்றது, இது யதார்த்தவாதத்தின் விதிவிலக்கான வலுவான அம்சமாகும், இதற்கு நன்றி டால்ஸ்டாய் கரேனினாவாக இருக்கலாம். பெசுகோவ், அல்லது நடாஷா ரோஸ்டோவா, அல்லது நெக்லியுடோவ், இனி நம்பகமானவர் அல்ல. ப்ரூஸ்ட், நிச்சயமாக, அவரது கதாபாத்திரங்களை கற்பனை செய்து சித்தரிக்கிறார், மேலும் அவரது நினைவிலிருந்து வெறுமனே "நகல்" செய்யவில்லை. இருப்பினும், அவர் சித்தரித்தாலும், தனிப்பட்ட அனுபவத்தால் வழிநடத்தப்பட முயற்சித்தாலும், நினைவுகளின் கட்டமைப்பிற்குள் இருக்க முயற்சித்தாலும், எப்படியிருந்தாலும், அவர் பிரதிபலிக்கும் முழு உலகமும் அவரது நனவின் உள்ளடக்கம் என்ற நம்பிக்கையை வாசகருக்கு ஏற்படுத்துகிறார். நாவலில் உள்ள கதாபாத்திரங்கள் அவரது உறவினர்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட முறையில் பழக்கமான முகங்கள், மற்றும் ஒரு நாவல் ஒரு நாட்குறிப்பு மட்டுமே.
19 ஆம் நூற்றாண்டில் இயற்கை ஆர்வலர்களை வேறுபடுத்திக் காட்டிய ஒரு வகையான "வழக்கு வரலாறுகளை" எழுதுவதில் ப்ரூஸ்ட் ஈர்க்கிறார் என்பது ஆர்வமாக உள்ளது, இது உளவியல் இயற்பியல் செயல்முறைகளின் விரிவான பதிவுகளை நோக்கி, வலிமிகுந்த, "இடம்பெயர்ந்த" நிலைகளை ஆய்வு செய்வதில், அவர் ஆரோக்கியமானவர்களுடன் உறவைப் பார்க்கிறார். மாநிலங்களில். அவர் மனிதனை ஒரு இயற்கை விஞ்ஞானியாக மட்டுமல்ல, ஒரு மருத்துவராகவும் பார்க்கிறார். அல்லது அது ஒரு தீவிர நோய்வாய்ப்பட்ட நபரைப் போல இருக்கலாம், அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவரது நோயின் அளவீடுகள், மரணத்தின் நிலையான அச்சுறுத்தலின் அளவுகள் ஆகியவற்றில் எந்தவொரு உள் நிலையையும் எடைபோட வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது.
நாவல் சுயசரிதை. கதை சொல்பவர் ஆஸ்துமாவால் அவதிப்படுகிறார், அவரது தாயை வணங்குகிறார், ரஸ்கினைப் பற்றி எழுதுகிறார், லு ஃபிகாரோ போன்றவற்றில் வெளியிடப்பட்டது, முதலியன. ப்ரூஸ்டின் படைப்பில் "நான்" ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது: இங்கே சித்தரிக்கப்படுவது இந்த "நான்" இன் நேரடி அனுபவம், கதை சொல்பவர் என்ன உணர்ந்தார் மற்றும் அனுபவித்தார் என்பதைப் பற்றி இது கூறப்பட்டுள்ளது. ஒரு வழக்கில் மட்டுமே முதல் நபர் அல்லாத கதை அனுமதிக்கப்படுகிறது - இது "ஸ்வான் காதல்", "ஸ்வான் நோக்கி" நாவலின் முதல் பகுதியின் பெரிய "செருகு சிறுகதை" ஆகும். ஆனால் ஸ்வானின் படம் ஆரம்பத்தில் முற்றிலும் சுயாதீனமான ஒன்றாக உணரப்படவில்லை, இது கதை சொல்பவரின் "நான்" இலிருந்து வேறுபட்டது. இது ஒரு "இரட்டை", "நான்" மற்றும் அதன் விதியின் மறுநிகழ்வு, ஆசிரியரின் "நான்" என்பதன் "புறநிலை", ஒரு படத்தில் ஸ்வான் என்ற பெயர் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் இது ஒரு முழுமையான ஆய்வுக்கு உட்பட்டது. வெளியே” சமூக-உளவியல் பகுப்பாய்வு, அனைத்து குணங்களையும் ஒரு கடினமான பிரித்தெடுத்தல். கவனமாக மறுஉருவாக்கம் செய்யப்பட்ட பல்வேறு சூழ்நிலைகளிலும் அன்றாட வாழ்க்கையின் மிகச்சிறிய விவரங்களிலும் வாசகர் ஒரு "பாடல் நாயகனின்" படத்தைப் பார்க்கிறார்.
ப்ரூஸ்டின் நாவலை (ஜாய்ஸின் யுலிஸஸ் போன்றது) "அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒரு காவியக் கவிதை" என்று ஆல்பர்டோ மொராவியா கூறியது சரிதான். ப்ரூஸ்டின் பிரம்மாண்டமான கேன்வாஸ் எங்கிருந்து தொடங்குகிறது என்பதை உற்று நோக்கலாம்: “நான் வெகு காலத்திற்கு முன்பு சீக்கிரம் படுக்கைக்குச் செல்ல ஆரம்பித்தேன். சில நேரங்களில், மெழுகுவர்த்தியை அணைத்தவுடன், என் கண்கள் மிக விரைவாக மூடப்பட்டன, எனக்கு நானே சொல்ல நேரம் இல்லை: "நான் தூங்குகிறேன்." அரை மணி நேரம் கழித்து, தூங்குவதற்கான நேரம் இது என்ற எண்ணம் என்னை எழுப்பியது: நான் இன்னும் என் கைகளில் வைத்திருப்பதாக எனக்குத் தோன்றிய புத்தகத்தை கீழே வைத்து, நெருப்பை அணைக்க விரும்பினேன்.
நாவல் "எங்கும் தொடங்கவில்லை" என்று நாம் கூறலாம். தொடங்குவதற்கு, ஒரு முக்கியமற்ற, சாதாரண தருணம் எடுக்கப்பட்டது, ஒவ்வொரு நாளும் மீண்டும் மீண்டும் ஒரு சூழ்நிலை தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டது, கதை சொல்பவரின் வாழ்க்கையில் ஆயிரக்கணக்கான முறை, இது வாசகருக்கு உற்சாகமான அல்லது விசேஷமான எதையும் உறுதியளிக்காது, மேலும் புதிரான கதை முன்னோக்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை. ஆனால் இந்த நிலைமை உறக்கத்திற்கு பின்வாங்குவதை குறிக்கிறது, ப்ரூஸ்டிற்கு மிகவும் தேவையான நேரத்தை கலக்கும் போது அத்தகைய நிலைக்கு பின்வாங்குகிறது. ப்ரூஸ்டின் "பறக்கும் கம்பளம்" அற்புதமானது அல்ல, அது அன்றாட வாழ்க்கையிலிருந்து நெய்யப்பட்டது; நீங்கள் தூங்க வேண்டும், மேலும் "தூக்கத்தின் போது, ஒரு நபர் தன்னைச் சுற்றி கடிகாரங்களின் நூல், ஆண்டுகள் மற்றும் உலகங்களின் வரிசையை வைத்திருப்பார்."
விளக்கக்காட்சியின் தன்னிச்சையான தன்மை இருந்தபோதிலும், ஒட்டுமொத்த படைப்பை மிகவும் சீரானதாகக் கருதலாம்) கதை சொல்பவரின் அன்றாட வாழ்க்கையின் சித்தரிப்பு, கோம்ப்ரேயில் அவரது குழந்தைப் பருவம், முதலாளித்துவ ஸ்வான் வாழும் திசையில், பின்னர் உயர்குடியினர் வாழும் திசையில் நடக்கிறது. Guermantes குடியேறிய, இயற்கைக்காட்சிகள், வானிலை, தற்செயலான சந்திப்புகள், ஸ்வான் மகள் Gilberte முதல் காதல், ஆல்பர்டைன் காதல் மாறுபாடுகள், Balbec பயணம், salons முடிவில்லாத வருகைகள். ப்ரூஸ்டின் சொந்த வாழ்க்கை என்னவாக இருந்தது என்பதை நாவலில் மிக நுணுக்கமாக மறுஉருவாக்கம் செய்யப்பட்டுள்ளது, இந்த நாவல் இயற்கையின் காவியமாகக் கருதப்படக்கூடிய ஒவ்வொரு விவரத்தையும் பாதுகாக்கிறது. சில சிறிய விஷயங்களில் சிக்கியதால், ப்ரூஸ்ட் நீண்ட நேரம், டஜன் கணக்கான பக்கங்களுக்கு சிக்கிக்கொள்ளலாம். இருப்பினும், சிறிய விஷயங்கள் வேறுபட்டவை, சில சமயங்களில் முக்கியமற்றதாகத் தோன்றுவது கலையில் ஒரு பெரிய அர்த்தத்தை ஏற்படுத்தும். படுக்கைக்கு முன் தாயின் முத்தத்துடன் நன்கு அறியப்பட்ட அத்தியாயங்கள் சிறிய விஷயங்களை விடாமுயற்சியுடன் சேகரிக்கும் ஒரு வேலையின் பொதுவான சூழலில் உணரப்படலாம் - மற்றும் வேண்டும். ஆனால் தாயின் முத்தம் ஒரு அசாதாரண நிகழ்வாக மாறும், அதற்காக ஹீரோ ஒரு உண்மையான சாதனையைச் செய்கிறார், பதிவுகளின் வறுமை, அரிதான உணர்திறன் மற்றும் ஹைபர்டிராஃபிட் ஃபிலிவல் உணர்வு காரணமாக மட்டுமல்ல. நாங்கள் கல்வி முறையைப் பற்றி, குடும்பத்தில் உள்ள உறவுகளைப் பற்றி, "தவறுகளின் ஏணி" பற்றி பேசுகிறோம் - ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக சூழலின் ஒரு பகுதியாக, அவரது குடும்பத்தில் உள்ள பார்வைகள், பழக்கவழக்கங்கள், பழக்கவழக்கங்கள் ஆகியவற்றின் முழு அமைப்பிலும் குழந்தையின் உணர்வு தடுமாறுகிறது. "கொள்கைகள் ஆட்சி செய்யும்" சூழல் மற்றும் "குழந்தைக்கு கற்பிக்க" ஒரு தாங்க முடியாத ஆசை. உண்மை, மோதல் நல்ல நம்பிக்கையுடன் வழங்கப்பட்ட வாழ்க்கைப் பொருளில் "அதன் சொந்தமாக" வெளிப்பட்டது - ஆசிரியருக்கு அதைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், தெளிவான சமூக முடிவுகளை எடுப்பதற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட விருப்பம் இல்லை.
"அன்றாட வாழ்க்கை" என்பது ப்ரூஸ்டின் உறுப்பு ஆகும், இது கதை சொல்பவரின் பார்வையில் வரும் கதாபாத்திரங்களை சமூக ரீதியாக வகைப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாகும். இந்த குணாதிசயங்கள் பெரும்பாலும் ஒரு உண்மையான பால்சாசியன் பார்வை சக்தியுடன் செயல்படுத்தப்படுகின்றன. ஆனால் வேறுவிதமாக, "புரூஸ்டியன் வழியில்," அவசியமாக அன்றாட வாழ்வில், அன்றாட உலகில், கூட்டங்கள் மற்றும் வரவேற்புகளின் அன்றாட சலசலப்பில், சமூக உரையாடல்கள், அரசியல் வாழ்க்கைத் துறைக்கு வெளியே, வணிக உறவுகளுக்கு வெளியே - ஒரு வார்த்தை, கதை சொல்பவரின் மோசமான வாழ்க்கை அனுபவத்தால் கோடிட்டுக் காட்டப்பட்ட ஒரு தீய வட்டத்தில். நாவலில் உள்ள படங்களின் அமைப்பு இந்த அனுபவத்திற்கு அடிபணிந்துள்ளது - “நான்” “தடுமாற்றம்” செய்பவர்கள் கதையில் முடிவடைகிறார்கள், மேலும் கதை சொல்பவரின் பார்வைத் துறையில் மக்கள் தோன்றும் வரிசையில். இயற்கையாகவே, நிறைய தற்செயலாக இருந்தது, மேலும் பல விவரங்கள் எப்போதும் சிறப்பியல்பு மற்றும் வெளிப்படையான உருவப்படங்களாக சேகரிக்கப்படவில்லை. சில சமயங்களில் அவை தளர்வான மற்றும் உருவமற்ற குவியலாக இருந்தன, கதை சொல்பவரின் அறிமுகமானவர்களில் ஒருவரின் பெயரைத் தாங்கி, நுணுக்கமாக கவனிக்கப்பட்ட நிழல்கள் மற்றும் டோன்களின் முடிவில்லாத தொகுப்பு, "நான்" என்பதை உணரும் முடிவில்லாத சரத்தில் சுழல்கிறது.
ப்ரூஸ்டின் நாவலின் சுயசரிதை தன்மையின் சிக்கலுக்கு நாம் திரும்பும்போது, நாவலின் முறை மற்றும் வகையின் இம்ப்ரெஷனிசம் பற்றிய கேள்வியை நாம் எதிர்கொள்கிறோம், ஆனால் மீண்டும் நாம் யதார்த்தத்தை நேருக்கு நேர் காண்கிறோம். நிச்சயமாக, ப்ரூஸ்டின் கலையானது யதார்த்தவாதத்தை ஒரு முறையாக நிராகரிப்பதன் மூலமும், முற்போக்கான அழகியல் சிந்தனையின் மீதான கூர்மையான விமர்சன அணுகுமுறையினாலும் வடிவமைக்கப்பட்டது. ஆனால் இவை அனைத்தும் முதன்மையாக நாவலின் இறுதிப் பகுதியில், எரிச்சலூட்டும் அறிவிப்பில், இறுதி முடிவில் குவிந்துள்ளன, இதற்கு ப்ரூஸ்ட் மிகவும் முரண்பாடான பாதையைப் பின்பற்றுகிறார் - நாவல் அதன் சொந்த வழியில் யதார்த்தவாதத்தின் பாரம்பரியத்திற்கு உண்மையாக இருக்கும் அளவிற்கு முரண்பாடானது. , "எல்லாவற்றையும் அனுபவிக்க வேண்டும்" என்ற விருப்பத்தின் அடிப்படையில் இந்த பாரம்பரியத்தை உருவாக்குகிறது. ப்ரூஸ்டின் முறையில் இம்ப்ரெஷனிசம் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, ஆனால் ரியலிசம் மற்றும் தேர்வு மற்றும் தட்டச்சு செய்வதில் ஒரு தெளிவான ஈர்ப்பு ஆகியவை அதில் "ஈடுபட்டுள்ளன".
சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, நாவல் கதை சொல்பவரின் வாழ்க்கை அனுபவங்களையும் அவர் அறிந்த மனிதர்களையும் பற்றியது. இருப்பினும், ப்ரூஸ்ட் இயற்கையிலிருந்து "நகல்" செய்வது மட்டுமல்லாமல், பதிவுகளை மீண்டும் சொல்லவில்லை - அவர் பொதுமைப்படுத்தினார், தேர்ந்தெடுத்தார், அவர் சிறப்பியல்பு படங்களையும் உருவாக்கினார். ப்ரூஸ்டின் மொழிபெயர்ப்பாளர்களுக்கு நாவலின் ஹீரோக்களின் முன்மாதிரிகளை நிறுவுவது மிகவும் கடினமாக மாறியது என்பதற்கு இது சான்றாகும், எனவே கதை சொல்பவரின் நல்ல நண்பர்களின் பாத்திரத்தில் மிகவும் கவனமாக முன்வைக்கப்படுகிறது, இது மிகவும் வெளித்தோற்றத்தில் "நம்பகமான" பொருட்களுடன் தொடங்குகிறது. இந்த உணர்வு - கலை மக்களின் உருவங்களிலிருந்து. Vinteuil, Bergotte, Elstir ஆகிய பெயர்களுக்குப் பின்னால் யார் இருக்கிறார்கள் என்பதை நிறுவும் முயற்சிகள் தோல்வியடைந்து யூகமாகவே இருந்தது. Vinteuil இன் சொனாட்டாவில் இருந்து பிரபலமான இசை சொற்றொடர், "ப்ரூஸ்ட் மற்றும் மியூசிக்" என்ற தலைப்பில் சிறப்பு ஆய்வுகளின் ஆசிரியர்களின் கூற்றுப்படி, ஒருபோதும் இல்லை மற்றும் ப்ரூஸ்டால் உருவாக்கப்பட்ட "இசையின் படத்தை" குறிக்கிறது, இது பீத்தோவனின் இசையை அடிப்படையாகக் கொண்டது, இது விவாதிக்கப்படுகிறது. நாவலில் அதிகம், மற்றும் வாக்னர், மற்றும் செயிண்ட்-சேன்ஸ் மற்றும் டெபஸ்ஸியின் இசை; பெர்கோட் என்பது பிரான்ஸ், ரஸ்கின், பெர்க்சன் போன்றவை.
நாவலின் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத சுயசரிதை தன்மை மற்றும் "நான்" யாருடைய சார்பாக கதை சொல்லப்படுகிறதோ அதன் வெளிப்படையான அருகாமையின் காரணமாக கதைசொல்லியின் முன்மாதிரியை நிறுவுவது எளிதானது, இயற்கையாகவே. ஆனால் அருகாமை என்பது தற்செயலானதா? சில ப்ரூஸ்ட் வல்லுநர்கள் இது அல்லது கிட்டத்தட்ட இது என்று நம்புகிறார்கள்: ப்ரூஸ்ட் நாவலின் ஹீரோ. மற்றவர்கள் "நான்" என்று சொல்லும் பாத்திரம்" பற்றி பேச விரும்புகிறார்கள். இந்த பிரச்சினையில் மட்டும் ஒரு முழு அறிவியல் இலக்கியம் வெளிவந்துள்ளது. ப்ரூஸ்டின் சொந்த வாழ்க்கையின் பல சூழ்நிலைகள் நாவலில் மறைக்கப்பட்டுள்ளன, சில நாவலில் உள்ள மற்ற கதாபாத்திரங்களுக்கு மாற்றப்படுகின்றன.
அது எதுவாக இருந்தாலும் - எழுத்தாளரின் நெருக்கம் மற்றும் நாவலின் “நான்”, கதை சொல்பவர் ஒரு ஹீரோ, அதன் உருவத்தில் எழுத்தாளருக்கு உள்நாட்டில் உள்ள அனைத்தும் கூட, சுயசரிதை, தனிப்பட்ட அனைத்தும் பொதுமைப்படுத்தப்பட்டு, தத்துவ மற்றும் அழகியல் விமானத்தில் இழுக்கப்படுகின்றன. கொள்கைகள். ப்ரூஸ்ட் தனக்கும் தனது ஹீரோ-கதைசொல்லிக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளைப் பற்றி எழுதினார். "இழந்த நேரத்தைத் தேடி" என்பதும் ஒரு நினைவுக் குறிப்பு என்றால், இது ஒரு சிறப்பு, இது ஒரு குறுகிய அடிப்படையில் இருந்தாலும், பொதுமைப்படுத்தலுக்கான கட்டுப்பாடற்ற விருப்பத்தால் குறிக்கப்படுகிறது. ஹீரோ-கதைசொல்லியின் உருவம் என்பது ஒரு இளைஞனின் உருவம், இது ஒரு "பாடல் நாயகனின்" உண்மையான பொதுவான படம். இந்த ஹீரோ-கதைசொல்லியின் முற்றிலும் தனிப்பட்ட பண்புகள் அவரது உளவியல், அன்றாட மற்றும் சமூக நம்பகத்தன்மையை வலுப்படுத்துகின்றன. கதை சொல்பவர் சிறுவயதிலிருந்தே தீவிர நோய்வாய்ப்பட்டவர். இச்சூழல் அவரது எல்லைகளின் வரம்புகள், வாழ்க்கை அனுபவமின்மை மற்றும் படுக்கையில் அதிக நேரத்தைச் செலவழித்த ஒருவருக்குக் கிடைக்கும் சில உண்மைகளின் வலிமிகுந்த பற்றுதல் ஆகியவற்றைத் தெளிவுபடுத்துகிறது (எனவே நாவலில் நிறுவப்பட்ட முற்றிலும் அசாதாரண சூழல். அதன் முதல் வரிகள் மற்றும் இறுதி வரை தொடர்கிறது , ப்ரூஸ்டை "மீண்டும்" செய்ய எந்த முயற்சியும் கடினமாக மற்றும் சாத்தியமற்றது), மற்றும் கவனிப்பின் விதிவிலக்கான வளர்ச்சி, கற்பனை சக்தி, நனவின் தீவிர வேலை, முக்கிய செயல்பாடு இல்லாததை ஈடுசெய்கிறது. பிந்தையது கதை சொல்பவரின் உருவத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், நோயியல் ரீதியாக வளர்ந்த, கற்பனையான வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கான மிகைப்படுத்தப்பட்ட போக்கின் விளைவாக அவரது வேலையை சரியாகப் புரிந்துகொள்வதற்கும் மிகவும் முக்கியமானது.
ப்ரூஸ்டின் நாவலில் உள்ள கதை சொல்பவர் முதலாளித்துவ மற்றும் பிரபுத்துவ நிலையங்களில் வழக்கமாக இருப்பவர், பிரபுக்கள் மற்றும் இளவரசர்களால் விரும்பப்படும் ஒரு இளைஞன், அவர் அவர்களின் உலகத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் மற்றும் கவனமான பார்வையுடன் பார்க்கிறார். "பாடல் நாயகனின்" சமூக-வர்க்க சாரத்தின் விவரக்குறிப்பு முதலில் "நான்" மற்றும் பிரான்சின் முதலாளித்துவ-பிரபுத்துவ வட்டங்களுக்கு இடையிலான உறவை தெளிவுபடுத்தும் வரிசையில் செல்கிறது. நாவலின் இறுதி வரை, அவர் தனது அறையை விட்டு வெளியேறும் அந்த மணிநேரங்களில் சலூன்கள் கதை சொல்பவரின் முக்கிய அடைக்கலமாக இருக்கும், எனவே அவர் நன்கு அறிந்த உலகத்தை கவனமாக ஆய்வு செய்தார்.
ஆரம்பத்தில், கதை சொல்பவர் "குர்மாண்டஸ் பக்கத்தைப்" பற்றி உற்சாகமாக இருக்கிறார், அதாவது பணக்கார மற்றும் உன்னதமான பிரபுக்களின் உலகம், குர்மாண்டஸ் குடும்பத்தால், குறிப்பாக டச்சஸ் டி குர்மான்டெஸ் ஆகியோரால் உருவகப்படுத்தப்பட்டது. இது இன்னும் ஒரு இளைஞனின் அணுகுமுறையாக இருந்தது, அவருக்கு "ஜெர்மன்ட்ஸ்" ஒரு மர்மமான கோட்டை, ஒரு நாடா மீது ஒரு படம் மற்றும் ஒரு பண்டைய பிரபுத்துவ குடும்பம். டச்சஸுடனான முதல் சந்திப்பு ஏமாற்றத்தைத் தருகிறது - கற்பனையால் உருவாக்கப்பட்ட விசித்திரக் கதை அழகு சிவப்பு முகம், பருவுடன் பெரிய மூக்கு என்று மாறியது. இருப்பினும், முதல் ஏமாற்றங்கள் செயின்ட்-ஜெர்மைன் புறநகர்ப் பகுதியைக் குறிப்பிடுவதில் உள்ள நடுக்கத்தை அகற்றவில்லை, பிரபாண்டின் ஜெனிவீவ் குடும்பத்தின் இளமை மகிழ்ச்சி மற்றும் போதை. உயர் சமூகம் ஹீரோவுக்கு இன்னும் "ஊடுருவ முடியாத முட்டாள்தனத்தின் இராச்சியம்" என்று தெரியவில்லை; அவர் "உயர் இனத்தின்" மக்களின் உள்ளார்ந்த குணங்களுடன் அடையாளம் காணப்படுகிறார், இதன் அறிகுறிகள் பல நூற்றாண்டுகளாக மெருகூட்டப்பட்ட நேர்த்தி, புத்திசாலித்தனம், பேச்சின் நுணுக்கம். , மொழியின் அசல் தன்மை. மேலும் கதை சொல்பவர் தனது இளமைக் கனவை நிறைவேற்றும் போது - மிக உயர்ந்த நிலையங்களுக்குச் செல்லும்போது இதையெல்லாம் உண்மையில் காண்கிறார். அவரும் ஸ்வானும் அங்கு சென்று சலூன்களைப் பற்றிப் பேச விரும்புகிறார்கள், அது சமூகவாதிகளின் அன்றாட இருப்பை புகைப்படம் எடுப்பது அல்லது படமாக்குவது போல் தெரிகிறது. ப்ரூஸ்டின் பிரம்மாண்டமான படைப்பில் ஒரு பெரிய இடம், சமூக உறவுகளின் மிகவும் சிக்கலான அமைப்பில், வரவேற்புகள் மற்றும் இரவு உணவுகள் போன்ற எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் ஒரே மாதிரியான கதாபாத்திரங்களின் விளக்கங்களைத் தொடர்ந்து மீண்டும் மீண்டும் செய்வதன் மூலம் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டுள்ளது. கதையின் ஆரம்பம் முதல் முடிவு வரை ஓடும் சுமார் 40 வருடங்களில் சலூன்களின் வாழ்க்கையிலும் அவற்றின் வழக்கமான வாழ்க்கையிலும் ஏற்பட்ட மாற்றங்களை எழுத்தாளர் புறக்கணிக்கவில்லை. முதலாளித்துவத்திற்கும் பிரபுத்துவத்திற்கும் இடையிலான உறவின் பல்வேறு நிழல்கள் மற்றும் அம்சங்கள் பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகின்றன, இருப்பினும் பிரெஞ்சு சமூகத்தின் சமூக முன்னோக்கு பெரிதும் மாறிவிட்டது மற்றும் பிரபுத்துவத்தின் பிரச்சனை இறுதியில் இந்த வர்க்கத்தின் முக்கியத்துவத்திற்கு பொருந்தாத இடத்தைப் பிடித்தது. 19 - 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆரம்பம்.
ப்ரூஸ்ட் "பிரபுத்துவத்தின் சீரழிவை" சித்தரிக்கும் உண்மைக்கு மீண்டும் மீண்டும் வாசகர்களின் கவனத்தை ஈர்க்கிறார். உண்மையில், பிரபுத்துவ சமூகத்தின் படிப்படியான சரிவு மற்றும் சீரழிவு பற்றிய தெளிவற்ற தோற்றத்தை நாவல் விட்டுச்செல்கிறது. எப்படியிருந்தாலும், மாயையும் யதார்த்தமும் ஒத்துப்போவதில்லை; கதை சொல்பவர், அவரை மிகவும் கவர்ந்திழுக்கும் உலகத்தை உன்னிப்பாகப் பார்க்கிறார், உலக மக்களின் பாசாங்குகள் மற்றும் ஈர்க்கக்கூடிய தோற்றத்திற்குப் பின்னால் "முட்டாள்தனம் மற்றும் துஷ்பிரயோகம்," வீண் மற்றும் பலவீனம் மறைக்கப்பட்டுள்ளது என்று உறுதியாக நம்புகிறார். - மனப்பான்மை, மோசமான தன்மை, இதயமின்மை. ப்ரோஸ்ட் பெரும்பாலும் இந்த அல்லது அந்த படத்தை "வெளியேறுகிறது", ஷெல்லின் பின்னால் மறைந்திருக்கும் சாரத்தைக் காட்டுகிறது. ஆரம்பம், ஒருவேளை, சிறந்த பணிப்பெண் பிரான்சுவாவுடன். "சிறிதாக நான் கற்றுக்கொண்டேன்," பிரான்சுவாவின் மென்மை, மனநிறைவு மற்றும் நற்பண்புகள் சமையலறை சோகங்களை மறைத்தன, ராஜாக்கள் மற்றும் ராணிகளின் ஆட்சிகள், தேவாலயத்தின் படிந்த கண்ணாடி ஜன்னல்களில், பிரார்த்தனையில் கைகளை மடக்கியபடி சித்தரிக்கப்படுகின்றன என்பதை வரலாறு வெளிப்படுத்துகிறது. இரத்தக்களரி நிகழ்வுகளால் குறிக்கப்பட்டது." உலகம் பாசாங்குத்தனமானது, வஞ்சகமானது, உண்மையில் தனது எஜமானர்களுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிரான்சுவா, தனது எஜமானர் தூக்கிலிடப்பட வேண்டிய கயிற்றிற்கு மதிப்பில்லாதவர் என்று நம்புகிறார் என்ற பயங்கரமான எண்ணத்தால் கதை சொல்பவர் பார்வையிட்டார்.
"இழந்த நேரத்தைத் தேடி" என்பது "இழந்த மாயைகள்" பற்றிய ஒரு வகையான கதையாகும். குறிப்பாக செயின்ட் ஜெர்மைனின் புத்திசாலித்தனத்தால் உருவாக்கப்பட்ட மாயைகள், உயர் சமூகமான "குர்மாண்டஸின் பக்கம்". விசித்திரக் கதைகளிலிருந்து உண்மையான மனிதர்கள் வரை. இது ஹீரோவின் பாதை - இது ஏமாற்றத்தின் பாதை. குர்மண்டேஸ் அவர்களின் சோனரஸ் பெயரைப் போலவே மாறியது மற்றும் ஹீரோ அவர்களை நிதானமான மற்றும் இரக்கமற்ற பகுப்பாய்வுக்கு உட்படுத்துகிறார். இனி முதலாளித்துவ வர்க்கம் மட்டும் கொச்சையானது அல்ல; உயர்குடியினரிடம் ஏராளமான அநாகரிகங்களும், அறியாமையும் உள்ளது. நாவலின் மூன்றாவது பகுதியின் (“தி குர்மாண்டஸ் சைட்”) இறுதிக்காட்சி மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க காட்சிகளில் ஒன்றாகும், இது டச்சஸ் டி குர்மாண்டஸ் தனது நண்பரான இறக்கும் ஸ்வானிடமிருந்து எப்படி இதயமின்றி விலகிச் செல்கிறார் என்பதைக் கூறுகிறது, ஏனெனில் அவளால் இரவு விருந்தைத் தவறவிட முடியாது. இந்த வழக்குக்கு "சமூக ஒழுக்கக் குறியீடு" பொருத்தமான "கட்டுரை" இல் காணப்படவில்லை. எனவே இந்த நாவல் பிரெஞ்சு யதார்த்தவாதத்தின் பொதுமைப்படுத்தல்களை நினைவுபடுத்துகிறது, மேலும் ப்ரூஸ்டின் கதாபாத்திரங்கள் மனித நகைச்சுவையின் ஹீரோக்களிடையே தங்கள் இடத்தைப் பிடிக்கின்றன. ப்ரூஸ்ட் மிகவும் முரண்பாடானது; நாவலில் நையாண்டி ஓவியங்கள் கூட உள்ளன. அவற்றில் ஒன்று இதோ.
“... இதற்கிடையில், முன்னாள் ஆடை தயாரிப்பாளரின் அழுக்கு மற்றும் விரும்பிய படிக்கட்டுகளில் (வீட்டில் வேறு, பின் படிக்கட்டு இல்லாததால்), மாலை நேரங்களில் ஒவ்வொரு கதவுக்கும் முன்னால், ஒரு வைக்கோல் விரிப்பில், ஒரு காலியான மற்றும் காலையில் இங்கு வரும் பால்காரருக்காக தயாரிக்கப்பட்ட அழுக்கு பால் கேன் - அற்புதமான மற்றும் இழிவான படிக்கட்டுகளில், அந்த நேரத்தில் ஸ்வான் மேலேறி, அதன் இருபுறமும், வெவ்வேறு உயரங்களில், ஒவ்வொரு இடைவெளிக்கு முன்னும் சுவிஸ் ஜன்னல் வழியாக சுவர் அல்லது வாழ்க்கை அறைகளுக்கு ஒரு கதவு, வீட்டு வேலையாட்களின் பிரதிநிதிகளாக, யாருடைய செயல்களால் அவர்கள் வழிநடத்தினர், மற்றும் விருந்தினர்கள், கேட் கீப்பர், பட்லர், பார்மேன் (மகிழ்ந்த மரியாதைக்குரியவர்கள்) ஆகியோருக்கு அவள் சார்பாக சாட்சியமளித்தனர். வாரத்தின் மற்ற நாட்களில் அவர்களின் களங்களில் ஒரு குறிப்பிட்ட சுதந்திரம், சிறிய கடைக்காரர்களைப் போல அவர்களின் இடத்தில் உணவருந்தியது, மேலும் ஒரு நாகரீகமான மருத்துவர் அல்லது பணக்கார தொழிலதிபரின் சேவைக்கு நாளை செல்லலாம்), - கொடுக்கப்பட்ட வழிமுறைகளை சரியாக செயல்படுத்துவதை கவனமாக பின்பற்றுங்கள். அவர்கள் எப்போதாவது மட்டுமே அணிந்திருந்த மற்றும் சற்று வெட்கமாக உணர்ந்த ஒரு அற்புதமான ஆடையை அவர்கள் அணிவதற்கு முன்பு, - ஒவ்வொருவரும் தங்கள் கதவின் ஆர்கேடில், புனிதர்களைப் போல நின்று கொண்டிருந்தனர், மேலும் அவர்களின் உடையின் ஆடம்பரமான ஆடம்பரமானது பொதுவானவர்களால் மென்மையாக்கப்பட்டது. அவர்களின் முகங்களின் நல்ல இயல்பு; மற்றும் ஒரு பெரிய போர்ட்டர், ஒரு தேவாலய பீடல் போன்ற உடையணிந்து, ஒரு புதிய விருந்தினர் தோன்றிய போது, அவரது தந்திரத்தால் கல் அடுக்குகளை அடித்தார். கோயாவின் குமாஸ்தா அல்லது பழைய பிரெஞ்சு வாழ்க்கையின் நாடகங்களில் ஒரு வழக்கறிஞரைப் போல, தேய்ந்த முகமும், மெல்லிய பின்னல் தலைமுடியுடன் கூடிய ஒரு கால்வீரனும் சேர்ந்து, மாடிப்படிகளில் ஏறி மேலே சென்றான். பெரிய புத்தகங்களுக்கு முன்னால் கால் ஆட்கள் அமர்ந்திருக்கும் மேசை, நோட்டரிகள் போன்றது, அவர் நெருங்கியதும், எழுந்து நின்று தனது பெயரை எழுதினார். பின்னர் அவர் ஒரு சிறிய மண்டபத்தைக் கடந்தார், அது - ஒரு வீட்டின் உரிமையாளர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட அறைகள் போன்ற ஒரு கலைப் படைப்புக்கு ஒரு சட்டமாக செயல்படும் (அதற்குப் பிறகு அவை அழைக்கப்படுகின்றன), மற்றும் வேண்டுமென்றே காலியாகவும் வேறு எதையும் நிரப்பாமலும் - எப்போது ஸ்வான் அதற்குள் நுழைந்து, பென்வெனுடோ செல்லினியின் சில அரிய சிலைகளைப் போல, ஒரு போர்வீரன் காவலர் சாவடியில் நிற்பதைப் போல - ஒரு இளம் கால்வீரன், தனது உடலை சற்று முன்னோக்கி சாய்த்து, சிவப்பு மார்பகத்தின் மேல் இன்னும் சிவப்பு முகத்தை உயர்த்தி, அதில் இருந்து சுடர் பாய்ச்சினான். , கூச்சமும் வைராக்கியமும் வெளிப்பட்டது; இந்த கால்வீரன், சலூனின் நுழைவாயிலை மூடியிருந்த ஆபஸ்ஸன் குறுக்கு நெடுக்காக அடிக்கப்பட்ட தட்டிகளை வெறித்துப் பார்த்தான், அங்கே இருந்து இசையின் ஒலிகள் கேட்கின்றன, ஒரு ஆவேசமான, விழிப்புடன், குழப்பமான பார்வை, ஒரு சிப்பாயின் சமநிலை மற்றும் அச்சமற்ற தன்மையுடன் அல்லது எந்த சந்தேகமும் இல்லாத நம்பிக்கையுடன். - பதட்டத்தின் உருவகம், வேகத்தின் உருவகம், நெருங்கி வரும் அச்சுறுத்தும் நேரத்தின் நினைவூட்டல் போன்றது - ஒரு தேவதை அல்லது காவலாளி - ஒரு கோட்டையின் காவற்கோபுரத்திலிருந்து அல்லது ஒரு கோதிக் கதீட்ரலின் மணி கோபுரத்திலிருந்து, தோன்றியது. எதிரியின் தோற்றம் அல்லது கடைசி தீர்ப்பின் ஆரம்பம். இப்போது ஸ்வான் கச்சேரி அரங்கிற்குள் மட்டுமே நுழைய வேண்டியிருந்தது, அதன் கதவுகள் ஒரு சங்கிலியுடன் ஒரு வாலட் மூலம் அவருக்குத் திறக்கப்பட்டது, அவர் ஸ்வானுக்கு குறைந்த வில் கொடுத்தார், அவர் கைப்பற்றப்பட்ட நகரத்தின் சாவியை அவருக்கு வழங்குவது போல. ஆனால் ஸ்வான், ஓடெட் தனக்கு அனுமதி அளித்திருந்தால், இந்த நேரத்தில் தான் இருக்கக்கூடிய வீட்டைப் பற்றி நினைத்தான், மேலும் வைக்கோல் விரிப்பில் ஒரு வெற்று பால் கேனின் நினைவு அவரது இதயத்தை அழுத்தியது.
ஆபுஸன் குறுக்கு நெடுக்காக அடிக்கப்பட்ட தட்டிக்கு மறுபுறம், வேலையாட்களின் காட்சிகள் மண்டபத்தில் விருந்தினர்களின் காட்சிக்கு வழிவகுத்தபோது, ஆண் அசிங்கத்தின் அளவை ஸ்வான் மிக விரைவாக மீண்டும் உணர்ந்தார். ஆனால் ஆண்களின் முகங்களின் இந்த அசிங்கம் கூட, அவற்றில் பெரும்பாலானவை அவருக்கு மிகவும் பரிச்சயமானவை, அவை புதியதாகத் தோன்றின, ஏனெனில் அவற்றின் அம்சங்கள் ஒன்று அல்லது மற்றொன்றை அடையாளம் காண நடைமுறையில் பயனுள்ள அறிகுறிகளாக இருந்தன, அவை இதுவரை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவைக் குறிக்கின்றன. மகிழ்ச்சி அடைய வேண்டிய விஷயங்கள், தவிர்க்கப்பட வேண்டிய தொல்லைகள், கொடுக்க வேண்டிய கவனம் - சில கோடுகள் மற்றும் மேற்பரப்புகளின் தொகுப்பாக முற்றிலும் அழகியல் வரிசையில் அமைக்கப்பட்டன. இந்த மக்கள், ஸ்வான் எல்லாப் பக்கங்களிலும் தன்னைச் சூழ்ந்திருப்பதைக் கண்டார், அவர்களில் பலர் அணிந்திருந்த மோனோக்கிள்கள் கூட (முந்தைய காலங்களில், ஸ்வான் ஒரு மோனோக்கிள் அணிந்திருப்பதாகச் சொல்ல அதிகபட்சம் அனுமதித்திருக்கும்) - மோனோக்கிள்கள் கூட, ஒரு குறிப்பிட்ட பழக்கத்தை நியமிப்பதன் மூலம் இப்போது சேவை செய்வதை நிறுத்திவிட்டன, அனைவருக்கும் ஒரே மாதிரியானவை, அவை ஒவ்வொன்றிலும் அதன் தனிப்பட்ட தனித்தன்மையால் அவரைத் தாக்கின.
மார்கிஸ் டி ஃபாரெஸ்டலின் மோனோக்கிள் ஒரு சட்டமின்றி மினியேச்சராக இருந்தது, மேலும் கண்களின் இடைவிடாத மற்றும் வலிமிகுந்த முயற்சிகளில் ஒருவரைக் கவ்வச் செய்தது, அங்கு அது அதிகப்படியான குருத்தெலும்பு போல வளர்ந்தது, அதன் இருப்பு விவரிக்க முடியாதது, மற்றும் பொருள் அரிதானது, மார்க்விஸின் முகத்தில் ஒரு மனச்சோர்வு-நுட்பமான வெளிப்பாட்டைக் கொடுத்தது மற்றும் அவர் காதலால் பெரிதும் துன்பப்படக்கூடியவர் என்ற எண்ணத்தை பெண்களுக்கு ஊக்கப்படுத்தினார். ஆனால் M. de Saint-Candet-ன் மோனோக்கிள், சனியைப் போல, ஒரு பெரிய வளையத்தால் சூழப்பட்டது, அவரது முகத்தின் ஈர்ப்பு மையமாக இருந்தது, அதன் அனைத்து பகுதிகளும் ஒவ்வொரு நிமிடமும் அதற்கு ஏற்ப நிலைநிறுத்தப்பட்டன, மேலும் நடுங்கும் சிவப்பு மூக்கு மற்றும் கிண்டலான தடித்த உதடுகள் அவர்களின் முகமூடிகளின் உதவியுடன், கண்ணாடி வட்டு பிரகாசித்த புத்திசாலித்தனத்தின் விரைவான நெருப்பின் மட்டமாக இருக்க முயற்சித்தது, இது உலகின் மிக அழகான கண்களை விட அது உருவாக்கிய புதுப்பாணியான மற்றும் மோசமான இளம் பெண்களால் விரும்பப்படுவதைக் கண்டு மகிழ்ச்சியுடன். வக்கிரமான இன்பங்கள் மற்றும் சுத்திகரிக்கப்பட்ட voluptuousness கனவு; அவருக்குப் பின்னால், M. டி பலன்சி, தனது பெரிய கெண்டைத் தலையுடனும், வட்டமான குண்டான கண்களுடனும், விடுமுறைக்காகக் கூடியிருந்த கூட்டத்தின் ஓட்டத்தை மெதுவாகச் சூழ்ச்சி செய்து, அவ்வப்போது தனது பாரிய தாடைகளை அவிழ்த்து, திசையைத் தேடுவது போல் அவருக்குத் தேவைப்பட்டது, அத்தகைய உணர்வை ஏற்படுத்தியது, அவர் தனது மீன்வளத்தின் கண்ணாடிச் சுவரின் ஒரு சீரற்ற மற்றும் முற்றிலும் அடையாளப்பூர்வமான ஒரு பகுதியை மட்டுமே தன்னுடன் எடுத்துச் செல்வது போல், முழுப் பாத்திரத்தையும் வகிக்க வேண்டிய ஒரு பகுதி மற்றும் ஜியோட்டோவின் சிறந்த அபிமானியான ஸ்வானை நினைவுபடுத்தினார். அநீதியின் உருவத்தின் படுவான் நற்பண்புகள் மற்றும் தீமைகள், அதற்கு அடுத்ததாக ஒரு இலை கிளை காடுகளின் யோசனையைத் தூண்டுகிறது, அங்கு அவளுடைய குகை மறைக்கப்பட்டுள்ளது.
மேற்கூறிய அத்தியாயத்தின் முதல் பகுதியின் நையாண்டி விளைவு முக்கியமாக சித்தரிக்கப்பட்டவற்றின் சாராம்சத்திற்கும் கிண்டல் நிறைந்த ப்ரூஸ்டின் பேனாவின் கீழ் அது பெறும் தோற்றத்திற்கும் இடையிலான வெளிப்படையான முரண்பாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த பகுதி "வெற்று பால் கேன்" மூலம் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும், ஸ்வான் மற்றொரு படிக்கட்டில் சந்தித்தார், ஆனால் மிகைப்படுத்தப்பட்ட ஆடம்பரமான வண்ணங்களில் பணக்கார வீட்டின் படிக்கட்டுகளின் படம் மிகவும் காஸ்டிக் ஆகும். ப்ரூஸ்டின் வழக்கமான இலக்கிய மற்றும் கலை ஒப்புமைகளைப் பயன்படுத்தி மிகைப்படுத்தல்கள் செய்யப்படுகின்றன. "வீட்டு ஊழியர்களின் பிரதிநிதிகள்" "முக்கியத்துவத்தில் உள்ள புனிதர்களுடன்" ஒப்பிடப்பட்டால், கால்வீரன் கோயாவை நினைவூட்டுகிறார் மற்றும் "பழைய பிரெஞ்சு வாழ்க்கையிலிருந்து விளையாடுகிறார்." அடுத்த கால்வீரன் ஏற்கனவே பென்வெனுடோ செல்லினியின் உருவங்களைத் தூண்டுகிறார், கடைசித் தீர்ப்பின் தொடக்கத்திற்காகக் காத்திருக்கும் ஒரு தேவதையை நினைவூட்டுகிறார் - அவர் வாசலில் நிற்கும்போது, விருந்தாளிகளை ஒரு மோசமான வில்லில் வாழ்த்துகிறார். எனவே படம் வளர்கிறது, வெளிப்படையாக பிரம்மாண்டமானது, கம்பீரமானது, அது தோன்றிய படிக்கட்டுகளை விட்டு வெளியேறுகிறது - திடீரென்று ஒரு மனிதாபிமான மற்றும் நுட்பமான குறிப்புக்குத் திரும்புவதற்கு, அன்றாட உலகத்திற்கு, அந்த வீட்டிற்கு அணுகல் இல்லாத நேர்மையான உணர்வுகளின் உலகம். எல்லாமே கம்பீரமாக இருக்கிறது, எவ்வளவு பொய்யாக அழகாக இருக்கிறது.
அத்தியாயத்தின் இரண்டாம் பகுதியில், நையாண்டி நுட்பம் மாறுகிறது; வரவேற்புரை ரெகுலர்களின் தோற்றத்தின் ஒரு சிறிய விவரம் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது - ஒரு மோனோகிள். இந்த விவரம் அதன் முக்கியத்துவத்தின் காரணமாக துல்லியமாக சொற்பொழிவாற்றுகிறது, ஏனெனில் அது அதன் உரிமையாளர்களை முற்றிலுமாக மாற்றுகிறது, அவர்களின் முகங்களை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, தோற்றமாக, மற்றொரு மனிதனின் சாரமாக மாறும். இங்கே படம் கூர்மையாக மாறுகிறது, ஒரு கூர்மையான, கோரமான, அசிங்கமான உருவப்படம் வளர்கிறது, ஒரு உருவகத்தின் அடிப்படையில், அதன் வெளிப்படையான கிண்டல் தொனியில் விதிவிலக்கானது, அதன் உள்ளடக்கத்தில், ஒரு நபரை உயிரற்ற மற்றும் தட்டையான விஷயங்களுடன் ஒப்பிடுகிறது.
"ஆசிரியரிடமிருந்து", நையாண்டி எழுதும் விதத்தில், இந்த வெளிப்படையான மதிப்பீட்டுடன், ப்ரூஸ்ட் பெரும்பாலும் குறைவான நேரடியான குணாதிசய முறையைப் பயன்படுத்துகிறார். பெரும்பாலும், பேசுவதற்கு, அவர் தனது ஹீரோக்களிடமிருந்து "தங்கள்" தங்களைக் காட்ட முடியும் என்று எதிர்பார்க்கிறார் - அவர்களின் பயங்கரமான விரிவாக்கப்பட்ட, "ஸ்டெனோகிராபிகல்" எழுத்தாளரால் பதிவுசெய்யப்பட்ட மோனோலாக்குகளில் (சில உரையாடல்கள் உள்ளன - ஹீரோக்கள் தொடர்புகொள்வதில்லை, ஆனால் " பேசு”), அவர்களின் செயல்களில் கவனிக்கப்படும் அவதானிக்கும் கதை சொல்பவர் சாதி, தப்பெண்ணங்கள், மரபுகளின் எதிர்மறை அம்சங்களைக் கவனித்தார். மொழியின் மீது மிகுந்த கவனமும் உணர்வும் கொண்டவர், ப்ரூஸ்ட் பேச்சுப் பண்புகளை உருவாக்கினார், இது பிரபுத்துவ "குர்மண்டேஸின் பக்கம்" மற்றும் முதலாளித்துவ "ஸ்வான்களின் பக்கம்" ஆகிய இரண்டின் சிந்தனை முறை மற்றும் உணர்வுகளின் அமைப்பை பல விவரங்களில் பிரதிபலிக்கிறது.
எவ்வாறாயினும், ப்ரூஸ்ட்டின் ஏமாற்றம் மற்றும் அவரது மாற்று ஈகோ - முதலாளித்துவ-பிரபுத்துவ சமூகத்தில் கதை சொல்பவர், விமர்சன யதார்த்தவாதத்தின் கிளாசிக் தரத்தால் அளவிடுவது இன்னும் எளிதானது அல்ல, ஃப்ளூபர்ட் அல்லது பிரான்சின் தரத்தின்படி - ப்ரூஸ்டும் அவரது ஹீரோவும் குழந்தைகளாகவே இருக்கிறார்கள். இந்த சமூகம், உறுதியான மற்றும் தீவிரமான முடிவுகளை எடுக்கத் துணியவில்லை. எடுத்துக்காட்டாக, ஸ்வான் குடியரசுத் தலைவருடன் வரவேற்பு நிகழ்ச்சிகளில் கலந்துகொள்கிறார் என்று குறிப்பிடப்பட்டால், இது ஹீரோவின் "மதச்சார்பின்மை" அளவைக் குறிக்கும் ஒரு குறிகாட்டியாக மட்டுமே செயல்படுகிறது, மேலும் இங்கிருந்து அரசியலை வகைப்படுத்தும் திசையில் எந்த முடிவும் எடுக்கப்படவில்லை பிரான்சின் உயரடுக்கு, "நவீன வரலாற்றில்" செய்யப்பட்டுள்ளதைப் போலவே. "இழந்த நேரத்தைத் தேடுங்கள்" என்பதில் விமர்சனப் பொருள்கள் பெரும்பாலும் "தனக்கே வெளிப்படும்". அவருடைய பதிவுகளை பதிவு செய்யும் ஒருவரின் நினைவுகளிலிருந்து.
"ஒளி" தொடர்பான மாயைகளின் இழப்பு பதிவுசெய்யப்பட்ட நாவல், அனைத்து விவரங்களிலும் இந்த "ஒளியை" மீட்டெடுப்பதாக கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது. சலூன்கள் மீதான அவமதிப்பையும் பக்தியோடும் இணைத்து நிர்வகித்த விதத்தில், கதை சொல்பவன் கடந்த காலத்திற்கு, “ஆரம்பம்” வரை சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளதைப் போலவே நாவலும் இந்த ஒற்றை யதார்த்தத்துடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. சலூன்கள் முட்டாள்தனம் மற்றும் தீமை ஆகிய இரண்டாலும் நிறைந்துள்ளன, கவனிக்கும் கதை சொல்பவர் பெருகிய முறையில் நம்புகிறார். ஆனால் அவர் அவர்களை விட்டு வெளியேற முடியாது, இது அவரது இருப்பின் வடிவம், வெளிச்சத்தை கவனமாக படிக்கும் ஒரு நபரின் அவதானிப்பு, மற்றும் தீர்ப்புகளின் மேலோட்டமான தன்மை மற்றும் நேர்த்தியின் வசீகரத்திலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள இயலாமை ஆகியவை சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளன - கதைசொல்லி ஒப்புக்கொள்கிறார். அவருக்கு ஒளி அழகியல் இன்பத்துடன் தொடர்புடையது. இப்போது இந்த குடும்பம் முட்டாள்தனமாக பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுவதை உறுதி செய்ய வேண்டியிருந்தாலும், உரத்த பிரபுத்துவ பெயர், பிரபலமான குடும்பம், அதன் தோற்றத்தில் ராஜாக்கள் தானே, அவரை ஒருபோதும் தூண்டுவதை நிறுத்துவதில்லை என்ற மயக்கும் உணர்வையும் அவர் ஒப்புக்கொள்கிறார். தாழ்ந்த மக்கள், "எல்லோரையும் போல." ப்ரூஸ்டின் கலை பழங்காலத்தை மீட்டெடுக்கும் கலை போன்றது, பழமையின் பக்தன். நாவல் நிகழ்காலத்துடன் அதிருப்தியாக இருப்பதால், இதன் விளைவாக கடந்த காலத்தின் இலட்சியமயமாக்கல் ஆகும், இது சிறப்பு கவனிப்பால் குறிக்கப்படவில்லை: எடுத்துக்காட்டாக, "கடந்தகால நேர்த்தியானது" மறைந்துவிட்டதை அவர் கவனிக்க முடிந்தது. மார்செல் ப்ரூஸ்டின் இந்த பழமைவாதத்தில் ஏதோ முதுமை மற்றும் நோய் உள்ளது.
ப்ரூஸ்ட் மற்றும் அவரது நாவலின் குறுகிய தன்மை அவரது துரதிர்ஷ்டம் - நோயால் மட்டுமல்ல தீர்மானிக்கப்பட்டது என்பதை வலியுறுத்த வேண்டும். கதை சொல்பவர் ஒரு குறுகிய அவதானிப்பு உலகிற்கு மட்டுப்படுத்தப்பட்டவர் - மேலும் கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துகளின் இன்னும் குறுகிய உலகத்திற்கு. நாவல் "நான்" உடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது - இந்த "நான்" க்குப் பின்னால் ஒரு கவனிக்கும் கதை சொல்பவர் மட்டுமல்ல, ஒரு உண்மையான முதலாளித்துவ, கெட்டுப்போன, செல்லம், சுயநலவாதி (அவரே "மொத்த அகங்காரம்" பற்றி எழுதுகிறார்), இது முதலில் , அவரது கவனிப்பின் மிகக் குறுகிய வரம்புகள், அவரது தீர்ப்புகளின் வறுமை, அவரது முடிவுகளின் கூச்சம் ஆகியவற்றை தீர்மானிக்கிறது. ப்ரூஸ்டின் படைப்பு உலகின் "நுகர்வோர்" உணர்வை தெளிவாக பிரதிபலிக்கிறது - கதை சொல்பவர் மற்றும் அவரது "இரட்டை" ஸ்வான் இருவரும் "ஆசை," "இன்பம்," "மகிழ்ச்சி" என்ற கண்ணோட்டத்தில் அனைத்தையும் மதிப்பீடு செய்கிறார்கள்.
ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் ஆழமாக ஊடுருவி வரும் ஒரு தீவிர நோய்வாய்ப்பட்ட நபரை ஒருவர் கற்பனை செய்யலாம். எடுத்துக்காட்டாக, ஹீரோ மார்ட்டின் டு கார்ட், அன்டோயின் திபோவை நினைவு கூரலாம், அவர் துல்லியமாக அழிந்தபோது, அவரது மாயைகளுக்கு மேலே, அவரது குறுகிய தன்மைக்கு மேலே உயர முடிந்தது. ஆனால் இதற்காக, மார்ட்டின் டு கார்ட் தனது ஹீரோவை சமூகத்தின் அப்பட்டமான முரண்பாடுகளுடன் எதிர்கொண்டார். ப்ரூஸ்டின் ஹீரோ-கதைஞர் அப்படியல்ல; மிகக் குறுகிய வாழ்க்கை அனுபவத்தின் வரம்புகளைத் தாண்ட முடியவில்லை. மார்ட்டின் டு கார்டின் ஹீரோக்களுக்கு, உலகப் போர் என்பது அவர்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு மைல்கல், அனைத்து நுகர்வு நிகழ்வு, மற்றும் ப்ரூஸ்டுக்கு இது ஒரு "பின்னணி" விவரம்.
நாவலில் உள்ளவர்கள் ஸ்வானின் "புதிய, குண்டான எஜமானிகள்" அல்லது வேலைக்காரர்கள் மற்றும் அவர்களின் மிகவும் ஆணாதிக்க விளக்கத்தில் வேலையாட்கள், தங்கள் எஜமானர்களுக்கு அர்ப்பணித்து, அவர்களின் ஒவ்வொரு விருப்பத்தையும் எச்சரிப்பது சிறப்பியல்பு. எவ்வாறாயினும், நாவலில் சோசலிசம் பற்றிய விவாதங்கள் உள்ளன, ஆனால் அவை மிகவும் அப்பாவியாக இருக்கின்றன, அந்த பிரபுத்துவத்தின் உணர்வில், கதை சொல்பவரால் தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முடியவில்லை. அவரது நண்பர்களில் மார்க்விஸ் டி செயிண்ட்-லூப், மதச்சார்பற்ற "சிங்கம்" ஆவார், அவர் "சோசலிசத்தில்" ஆர்வமாக இருக்கிறார் - எனவே இந்த பிரபுவின் "சோசலிசம்" ஏழைகளின் சோசலிசத்தை விட "தூய்மையானது மற்றும் ஆர்வமற்றது" என்று ப்ரூஸ்ட் நம்புகிறார்.
ப்ரூஸ்டின் நாவலை மூன்றாம் குடியரசின் யதார்த்தத்துடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், ப்ரூஸ்டின் வரம்புகள் வெளிப்படையாகவே இருக்கும். இந்த யதார்த்தத்தின் மிக முக்கியமான அம்சங்கள், குறிப்பாக மக்களின் வாழ்க்கை மற்றும் போராட்டத்துடன் தொடர்புடைய அனைத்தும், எழுத்தாளரால் தொடப்படவில்லை அல்லது கிட்டத்தட்ட தொடவில்லை. ப்ரூஸ்ட், நிச்சயமாக, நவீனத்துவத்தின் எந்த ஒரு பரந்த கவரேஜுக்கும் ஆசைப்பட்டதில்லை.
ட்ரேஃபஸ் விவகாரம் நாவலில் அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறது; சமீபத்திய ஃபிராங்கோ-பிரஷ்யன் போரின் நாவலின் தொடக்கத்தில் குறிப்பிடப்பட்டதோடு, நாவலின் முடிவில் - 1914-1918 உலகப் போர் மற்றும் ரஷ்யாவில் புரட்சி - இவை எப்போது என்ன என்று கற்பனை செய்ய அனுமதிக்கும் அடையாளங்கள். புத்தகத்தில் விவாதிக்கப்படுகிறது. ஆனால் ட்ரேஃபஸ் விவகாரம் முதலில் மதச்சார்பற்ற நிலையங்களில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் பற்றிய விவாதங்கள் தொடர்பாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, இந்த மாற்றங்களின் எடுத்துக்காட்டு - தற்செயலாக, தற்செயலாக. "நான் மேடம் ஸ்வானைப் பார்க்கத் தொடங்கியபோது, ட்ரேஃபஸ் விவகாரம் இன்னும் முறியடிக்கப்படவில்லை" என்று ப்ரூஸ்ட் எழுதுகிறார். இவ்வாறு, வாழ்க்கையில் ஒரு மைல் கல்லாகக் கொண்டாடப்படும் ட்ரேஃபஸ் விவகாரம் அல்ல, கில்பர்டே ஹீரோவை தனது வீட்டிற்கு அழைத்த தருணம். பின்னர் ட்ரேஃபஸ் விவகாரம் பல முறை வருகிறது, ஆனால் பெரும்பாலும் தற்செயலாக, மற்றவர்களைப் பற்றிய ஒரு நிகழ்வாக, அது வந்தாலும் கூட, கதை சொல்பவர் உரையாடலை "அவருக்கு மிகவும் சுவாரஸ்யமான" தலைப்புகளுக்கு மாற்ற முடியும். உதாரணமாக, போர் கலை பற்றி). உண்மை, அவரே சில சமயங்களில் காரணத்தைப் பற்றி பேசுகிறார், ஆனால் ஒருவித பற்றின்மையுடன், அவர் ஒரு ட்ரேஃபஸ்ஸார்ட் என்பதை புரிந்துகொள்வது கூட எளிதானது அல்ல (“ஜீன் சாண்டீலில்” இது வேறுபட்டது): இது கூட இரண்டாம் நிலை என்று ஒருவர் உணர்கிறார். ஹீரோ, ட்ரேஃபஸ் வழக்கைப் பற்றிய வரிக்கு அடுத்தபடியாக தனது பாட்டியின் மரணம் பற்றிய முழுக் கவிதையையும் அரங்கேற்றுவார்.
சமூக வாழ்க்கையில் அனைத்து நிகழ்வுகளின் தொலைதூர மற்றும் தெளிவற்ற பிரதிபலிப்பு ("அரசியல் நெருக்கடிகள், கருத்தியல் நாடகத்தில் ஆர்வம், பின்னர் இம்ப்ரெஷனிஸ்டிக் ஓவியம், பின்னர் ஜெர்மன் இசை, சிக்கலானது, பின்னர் ரஷ்ய மற்றும் எளிய இசை அல்லது சமூகம்" என்ற அவரது கருத்தில் ப்ரூஸ்ட் நிலையானவர். யோசனைகள், நீதி பற்றிய கருத்துக்கள், மத எதிர்வினை, தேசபக்தி வெடிப்பு"), மிகவும் தொலைதூர மற்றும் தெளிவற்றவை, அவற்றைப் பிடிப்பது எளிதல்ல; அவை மதச்சார்பற்ற உரையாடலின் தலைப்புகளாக, பனோரமாவின் பின்னணியில் செல்லும் கருப்பொருள்களாக எழுகின்றன. எழுத்தாளர் இதற்கெல்லாம் நேரடி வழியைத் தேடவில்லை - அவர் வரவேற்புரையின் வாசலில் நிறுத்தப்படுகிறார், அதன் வரம்புகளுக்கு அப்பால் பார்ப்பது அவசியம் என்று கருதவில்லை.
போரை சித்தரிக்கும் போது கிட்டத்தட்ட அதே படம். உண்மை, நாம் போரைப் பற்றி பேசும் நாவலின் பகுதி (“கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நேரம்” தொகுதியில்) மிகவும் வரலாற்று ரீதியாக குறிப்பிட்டது. ப்ரூஸ்ட் தேதிகளைக் கூட கொடுக்கிறார், அவர் எப்போதும் தவிர்த்து வந்தார். சில குறிப்பிடத்தக்க அம்சங்கள் உட்பட மாற்றங்களை அவர் குறிப்பிடுகிறார். அவர் சமூகத்தைப் பற்றிக் கொண்ட தேசியவாத நோய்த்தொற்றைப் பற்றி எழுதுகிறார், மேலும் பல சமீபத்திய ட்ரேஃபுசார்டுகள் ஜெனரல்களுக்கு நம்பகமான ஆதரவாக மாறி அனைவரையும் சுட வேண்டும் என்று கனவு கண்டார். பாரிஸ் குண்டுவெடிப்பு மற்றும் அழிவு அச்சுறுத்தலுக்கு உள்ளாகியுள்ளது. ப்ரோஸ்ட் வெளியுலகத்தை மூட முயற்சித்த அகநிலைவாத மூடுபனி இல்லாமல் செய்ய அவரை கட்டாயப்படுத்தி, இந்த யதார்த்தத்தை மற்றவர்களை விட அதிகமாக உணரும்படி நிர்ப்பந்திக்கும் இத்தகைய பிரச்சனைகளை போர் கொண்டு வருகிறது. இந்த யதார்த்தம் முரட்டுத்தனமாகவும் நேரடியாகவும் தன்னை நினைவுபடுத்துகிறது, உதாரணமாக, கதை சொல்பவரின் நண்பரான டி செயிண்ட்-லூப் இறந்ததன் மூலம், "மிகவும் புத்திசாலி" ஒரு மனிதநேயவாதி மற்றும் சோசலிஸ்ட் (தனது சொந்த வழியில்), இலவசம். எந்தவொரு தேசியவாத தப்பெண்ணத்திலிருந்தும். ஆனால் இதுபோன்ற துயரமான மற்றும் தெளிவற்ற நிகழ்வுகள் கூட கதை சொல்பவரின் சமூக உணர்வைக் கூர்மைப்படுத்துவதில்லை. ஒரு நண்பரின் மரணத்தைப் பற்றி அறிந்த அவர், போரைப் பற்றி நினைக்கவில்லை, அதற்குக் காரணமான காரணங்களைப் பற்றி அல்ல. டி செயிண்ட்-லூப்பின் மரணத்தின் "சட்டத்தை" அவர் பார்க்கிறார், "மிகவும் வயதான அல்லது மிகவும் இளமையாக இறந்த பெற்றோருக்குப் பிறந்த குழந்தைகள் பொதுவாக அதே வயதில் இறக்கின்றனர்," அதே போல் ஹீரோவின் "பண்பு அம்சங்களிலும்"!
இது ப்ரூஸ்டின் சமூக சிந்தனையின் சோம்பல், மந்தமான தன்மை, மனித இருப்பின் சமூக-அரசியல் துறையில் ஊடுருவுவதற்கான அவரது இயல்பான இயலாமை அல்லது முழுமையான தயக்கம் ஆகியவற்றின் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க உண்மையாக இருக்கலாம். போரைப் பற்றிய பகுதியிலும் கூட, ப்ரூஸ்ட் நிகழ்வுகளுக்கு தனது அணுகுமுறையை வெளிப்படுத்துவதைத் தவிர்க்க முயற்சிக்கிறார், முக்கியமாக அவரது கதாபாத்திரங்களின் எதிர்வினை, போருக்கு அவர்களின் அணுகுமுறை, அவர்களின் உரையாடல்கள் மற்றும் சர்ச்சைகளைக் காட்ட முயற்சிக்கிறார். போர் வெடித்தது, ஆனால் "வெர்டுரின்கள் தொடர்ந்து இரவு உணவுகளை வழங்கினர் ...". இங்கே ப்ரூஸ்ட் தனது கதாபாத்திரங்களின் வாழ்க்கையில், பாரிசியன் சலூன்களின் வாழ்க்கையில் நிகழ்வுகளை தொலைதூர பிரதிபலிப்பு கொள்கையை கடைபிடிக்கிறார்.
எனவே, ஒட்டுமொத்தமாக கதை சொல்பவரின் உலகம் வரலாற்று சகாப்தத்துடன் மிகவும் பலவீனமான, பெரும்பாலும் மறைக்கப்பட்ட நூல்களால் மட்டுமே இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இது சித்தரிக்கப்பட்டதை விட குறிப்புகளிலிருந்து யூகிக்கப்படுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம், இது “எங்காவது”, “அருகில்” இருப்பதாகத் தெரிகிறது. அதன் அசல் கொள்கையில், ப்ரூஸ்டின் கலை அதன் உணர்வுபூர்வமான உறுதியான வரலாற்று, சமூக உறுதியான அடிப்படையுடன் யதார்த்தமான கொள்கையிலிருந்து வேறுபட்டது. இருப்பினும், இது ப்ரூஸ்டின் நாவலில் உள்ள சில குறிப்பிட்ட வரலாற்று கூறுகளை விலக்கவில்லை. ப்ரூஸ்டின் உருவாக்கம் முரண்பாடானது; இந்த கலைஞரின் நனவில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் யதார்த்தவாதத்தின் அனுபவத்துடன் இது இன்னும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, ஆனால் அது ஏற்கனவே இந்த அனுபவத்தை "நான்" இன் பிரிக்கப்படாத ஆதிக்கம் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய அழகியல் கொள்கையுடன் வேறுபடுத்த முயற்சிக்கிறது. அகநிலைவாதம். இது இனி ஒரு "தொழில்நுட்பம்" அல்ல, ஆனால் ப்ரூஸ்டின் முறை.
"நான்" பற்றிய கதையின் கவனம் குறிப்பாக உறுதியானது, அது ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட நபரின் தனித்துவமான பார்வையை மீண்டும் உருவாக்குகிறது, பின்வாங்கியது, சுயநலம் மற்றும் கடந்த காலத்தை நினைத்து வருந்துகிறது. இது மறுக்க முடியாத உளவியல் மற்றும் சமூக உறுதிப்பாடு ஆகும், இது ப்ரூஸ்டின் நாவலை உளவியல் நாவலின் அசல் வகையாக ஆக்குகிறது, இது ஒரு தன்னலமற்ற ஆளுமையின் நிலையான இனப்பெருக்கத்திற்கு போதுமான வடிவத்தைக் கண்டறிந்துள்ளது. ஆனால் ப்ரூஸ்ட் ஒரு குறிப்பிட்ட, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட வழக்குக்கு ஒரு சட்டத்தின் பொருளைக் கொடுக்க முயற்சிக்கிறார் மற்றும் ஒரு கட்டாய தத்துவ, நெறிமுறை, அழகியல் திட்டத்தை உருவாக்க முயற்சிக்கிறார். இது ப்ரூஸ்டின் படைப்பு செயல்பாடு முழுவதும் முதிர்ச்சியடைந்தது, மேலும் இது "இழந்த நேரத்தைத் தேடி" நாவலில் தொகுதியிலிருந்து தொகுதி வரை முதிர்ச்சியடைகிறது.
குறிப்பாக நாவலின் முடிவில், அதன் இறுதிப் பகுதியான "கண்டுபிடிக்கப்பட்ட நேரம்", ப்ரூஸ்ட் "நேரத்தைக் கண்டறிவதற்கான" தனது இலட்சிய வழியை நிரூபிக்கிறார். “செயின்ட்-பியூவுக்கு எதிராக” என்ற படைப்பில் வடிவமைக்கப்பட்ட யோசனைகளை மீண்டும் மீண்டும் செய்து, அவற்றை வளர்த்து, ஒரு வாசனை நினைவுகளின் நீரோட்டத்தைத் தூண்டும், கடந்த காலத்தின் உயிருள்ள உருவத்தைத் தூண்டும், வாழ்ந்த, கடந்த கால மற்றும் நிகழ்காலமாக மாறும் என்று ப்ரூஸ்ட் எழுதுகிறார், அதாவது. "நேரம் ஒரு தூய நிலையில்", "நான்" என்பதன் சாராம்சம், காலத்திற்கு வெளியேயும் விண்வெளிக்கு வெளியேயும் இந்த நிலையில் உயிர் பெறுகிறது. "ஒரு நிமிடம், கால ஒழுங்கில் இருந்து விடுபட்டு, நமக்குள், நமது உணர்வில், காலத்தின் ஒழுங்கிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு நபரை மீண்டும் உருவாக்குகிறது" என்று நாவலில் படித்தோம். இந்த "காலமற்ற" சாரத்தை "தன்னிச்சையான", "உள்ளுணர்வு" நினைவகத்தால் மட்டுமே உயிர்ப்பிக்க முடியும்: காரணம் மற்றும் உணர்வுடன் செயல்படும் நினைவகம் முற்றிலும் சக்தியற்றது என்று ப்ரூஸ்ட் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார்.
நாவலில் பிரபலமான அத்தியாயங்கள் இப்படித்தான் எழுந்தன, இது ப்ரூஸ்டுக்கு அனைத்து தொடக்கங்களின் தொடக்கமாக மிக முக்கியமான முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டுள்ளது - எடுத்துக்காட்டாக, தேநீர் அருந்திய அத்தியாயம், குழந்தை பருவத்திலிருந்தே தெரிந்த குக்கீகளின் சுவை முழுவதையும் உயிர்ப்பிக்கும்போது. நினைவுகளின் நீரோட்டம், திடீரென்று புத்துயிர் பெற்ற, உறுதியான கடந்த காலத்தின் முழு ஓட்டம், அது நிகழ்காலத்திற்குள் ஊடுருவி, அதை உண்மையானதாக மாற்றுகிறது, ப்ரூஸ்டின் பார்வையில், நினைவகத்தில் வாழ்க்கை.
"...இப்போது பல ஆண்டுகளாக, நான் படுக்கைக்குச் செல்லும் நாடகத்தின் தியேட்டரைத் தவிர, காம்ப்ரேயிடமிருந்து எனக்கு வேறு எதுவும் இல்லை, எனவே, ஒரு குளிர்கால நாளில், நான் வீட்டிற்கு வந்தபோது, அம்மா, நான் குளிராக இருப்பதைக் கண்டு, வழங்கினாள். எனக்கு ஒரு பானம், என் வழக்கத்திற்கு மாறாக, ஒரு கோப்பை தேநீர். முதலில் நான் மறுத்தேன், ஆனால், ஏன் என்று தெரியவில்லை, என் எண்ணத்தை மாற்றிக் கொண்டேன். பெட்டிட்ஸ் மேடலின்ஸ் என்று அழைக்கப்படும் வட்டமான மற்றும் பானை-வயிறு கொண்ட கேக்குகளில் ஒன்றை எனக்குக் கொடுக்கும்படி அம்மா என்னிடம் சொன்னார், அதற்கான அச்சுகள் ஸ்காலப்ஸ் வகை மொல்லஸ்க்குகளின் பள்ளம் கொண்ட ஓடுகள் போல் தெரிகிறது. உடனடியாக, மந்தமான நாளையாலும், சோகமான நாளையதினத்தாலும் மனச்சோர்வடைந்த நான், இயந்திரத்தனமாக ஒரு ஸ்பூன் தேநீரை என் உதடுகளுக்கு உயர்த்தினேன், அதில் ஒரு துண்டு மேட்லைனை ஊறவைத்தேன். ஆனால் அந்த நேரத்தில், கேக் மேலோடு கூடிய தேநீர் என் அண்ணத்தைத் தொட்டபோது, என்னுள் என்ன நடக்கிறது என்பதன் அசாதாரணத்தைக் கண்டு நான் நடுங்கினேன். எந்த காரணமும் இல்லாமல் ஒரு இனிமையான உணர்வு பரந்த அலையாக என்னுள் பரவியது. அது உடனடியாக வாழ்க்கையின் மாறுபாடுகளைப் பற்றிய அலட்சியத்தால் என்னை நிரப்பியது, அதன் துன்பங்களைத் தீங்கற்றதாக ஆக்கியது, அதன் நிலையற்ற தன்மையை மாயையாக ஆக்கியது, அது சில விலைமதிப்பற்ற சாராம்சத்தால் என்னை நிரப்பும்போது காதல் செய்வது போல: அல்லது, மாறாக, இந்த சாராம்சம் என்னில் இல்லை, அது நான்தான். நான் இனி சாதாரணமான, சீரற்ற, மரணம் என்று உணரவில்லை. இந்த சக்திவாய்ந்த மகிழ்ச்சி எனக்கு எங்கிருந்து வந்தது? இது டீ மற்றும் கேக் சுவையுடன் தொடர்புடையது என்று நான் உணர்ந்தேன், ஆனால் அது அதை விட அளவிட முடியாத அளவுக்கு உயர்ந்தது, அது வேறு இயல்புடையதாக இருந்திருக்க வேண்டும். அவள் எங்கிருந்து வந்தாள்? அதன் அர்த்தம் என்ன? நான் அதை எங்கே பிடிக்க முடியும்? நான் இரண்டாவது சிப் குடிக்கிறேன், அதில் முதலில் இருந்ததைத் தவிர வேறு எதையும் நான் காணவில்லை, மூன்றில் ஒரு பகுதியை நான் குடிக்கிறேன், இது இரண்டாவது சிப்பை விட சற்று குறைவாகவே தருகிறது. இது நிறுத்த நேரம், பானத்தின் சக்தி பலவீனமடைகிறது. நான் தேடும் உண்மை அவனிடம் இல்லை, என்னுள் இருக்கிறது என்பது தெளிவாகிறது. அவர் அதை என்னுள் எழுப்பினார், ஆனால் அவருக்கு அது தெரியாது, அதை முடிவில்லாமல், குறைந்த மற்றும் குறைந்த வலிமையுடன் மட்டுமே மீண்டும் செய்ய முடியும், இது எனக்கு எப்படி விளக்குவது என்று தெரியவில்லை என்பதற்கும், குறைந்தபட்சம், என்னால் முடியும் என்பதற்கும் இதுவே சான்று. இப்போது மீண்டும் அவரிடம் கேளுங்கள், மீண்டும் அதை அப்படியே கண்டுபிடித்து அதன் இறுதி புரிதலுக்காக உங்கள் வசம் வைத்திருக்கவும். நான் கோப்பையை விட்டுவிட்டு என் மனதிற்கு திரும்புகிறேன். அவர் உண்மையைக் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். ஆனால் எப்படி? மனம் தன்னைத்தானே மிஞ்சிவிட்டதாக உணரும் போதெல்லாம் கடுமையான நிச்சயமற்ற தன்மை; தேடும் போது, அவர் தேட வேண்டிய இருண்ட பகுதியின் மொத்தத்தை கற்பனை செய்து, அதில் அவரது சாமான்கள் அவருக்கு எந்த நன்மையும் செய்யாது. தேடவா? மட்டுமல்ல: உருவாக்கவும். அவர் இதுவரை இல்லாத ஒன்றை எதிர்கொள்கிறார், மேலும் அவரால் மட்டுமே உணர்ந்து பின்னர் தனது பார்வைக்கு கொண்டு வர முடியும்.
இந்த அறியப்படாத நிலையின் தன்மை என்னவாக இருக்கும் என்று நான் மீண்டும் என்னை நானே கேட்டுக் கொள்ளத் தொடங்குகிறேன், இது தர்க்கரீதியான ஆதாரங்களை அல்ல, ஆனால் பேரின்பத்தின் ஆதாரத்தைக் கொண்டு வந்தது, அதற்கு முன் மற்ற எல்லா ஆதாரங்களும் மங்கிவிட்டன. நான் அவரை மீண்டும் அழைக்க முயற்சிக்க விரும்புகிறேன். நான் என் முதல் ஸ்பூன் தேநீரைக் குடித்த தருணத்திற்கு நான் மனதளவில் திரும்புகிறேன். நான் மீண்டும் அதே நிலையை அனுபவிக்கிறேன், ஆனால் அது பெரிய தெளிவை பெறவில்லை. மீண்டும் ஒரு முறை மழுப்பலான உணர்வைத் தூண்டும் வகையில், என் மனம் மற்றொரு முயற்சியை மேற்கொள்ள வேண்டும் என்று நான் கோருகிறேன். அவர் மீண்டும் அவரைப் பிடிக்க முயற்சிக்கும் உந்துவிசையை எதுவும் அழிக்காது, ஒவ்வொரு தடையையும், ஒவ்வொரு புறம்பான எண்ணத்தையும் நான் அகற்றுகிறேன், அடுத்த அறையிலிருந்து வரும் சத்தங்களிலிருந்து என் காதுகளையும் கவனத்தையும் பாதுகாக்கிறேன். ஆனால் பலனற்ற முயற்சிகளில் என் மனம் சோர்வடைகிறது என்று உணர்ந்து, அதற்கு மாறாக, நான் அதைச் செய்ய மறுத்ததைச் சரியாகச் செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறேன். . பின்னர் இரண்டாவது முறையாக அவரைச் சுற்றி ஒரு வெறுமையை உருவாக்கி, அந்த முதல் பருக்கையின் இன்னும் மறையாத சுவையை மீண்டும் அவர் முன் வைக்கிறேன், எனக்குள் ஏதோ நடுக்கம் மற்றும் அசைவதை உணர்கிறேன், உயர விரும்பி, பெரிய ஆழத்தில் நங்கூரமிடாமல்; அது என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை, ஆனால் அது மெதுவாக மேல்நோக்கி மிதக்கிறது; நான் எதிர்ப்பை உணர்கிறேன், பயணித்த தூரங்களின் சத்தம் கேட்கிறது.
சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, என் ஆழத்தில் மிகவும் ஆழமாக நடுங்குவது ஒரு பிம்பமாக இருக்க வேண்டும், ஒரு காட்சி நினைவகம், இந்த சுவையுடன் தொடர்புடையது, அதை என் நனவின் மேற்பரப்பில் பின்பற்ற முயற்சிக்கிறது. ஆனால் அது வெகு தொலைவில் துடிக்கிறது, மிகவும் மந்தமானது; வேகமாக ஒளிரும் வண்ணங்களின் மழுப்பலான சுழல் கலந்திருக்கும் வெளிறிய பிரதிபலிப்பை நான் அரிதாகவே உணரவில்லை; ஆனால் என்னால் வடிவத்தை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியவில்லை, அவளது பிரிக்க முடியாத தோழமை, சுவை ஆகியவற்றின் சாட்சியத்தை எனக்கு விளக்குவதற்கு, சாத்தியமான மொழிபெயர்ப்பாளராக அவளிடம் கேளுங்கள், எந்த குறிப்பிட்ட சூழ்நிலையை, கடந்த காலத்தின் எந்த சகாப்தத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம் என்பதை எனக்குக் கற்பிக்க அவளிடம் கேளுங்கள்.
இந்த நினைவு என் தெளிவான நனவின் மேற்பரப்பை அடையுமா, கடந்த காலத்தில் மூழ்கிய இந்த தருணம், இப்போது விழித்தெழுந்து, இயக்கத்தில் அமைக்கப்பட்ட, புனிதமான தருணத்தின் ஈர்ப்பால் என் உள்ளத்தின் மிக ஆழத்தில் தொந்தரவு செய்யுமா? தெரியாது. இப்போது நான் எதையும் உணரவில்லை, அது நின்றுவிட்டது, ஒருவேளை அது மீண்டும் ஆழத்தில் மூழ்கியிருக்கலாம்; அது மூழ்கியிருக்கும் இருளில் இருந்து வெளிவருமா என்று யாருக்குத் தெரியும்? பத்து முறை அவன் மேல் சாய்ந்து என் முயற்சியை புதுப்பிக்க வேண்டும். ஒவ்வொரு முறையும், எந்தவொரு கடினமான வேலையிலிருந்தும், எந்தவொரு குறிப்பிடத்தக்க முயற்சியிலிருந்தும் நம்மைத் திருப்பும் கோழைத்தனம், முயற்சியைக் கைவிடவும், தேநீர் குடிக்கவும், எனது இன்றைய பிரச்சனைகள் மற்றும் நாளைய திட்டங்களைப் பற்றி மட்டுமே சிந்திக்கவும் அறிவுறுத்தியது, அதில் கவனம் செலுத்துவது மிகவும் எளிதானது. என் கவனம்.
திடீரென்று என் முன் ஒரு நினைவு தோன்றியது. ஞாயிற்றுக்கிழமை காலை கோம்ப்ரேயில் (ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில் நான் மாஸ் தொடங்குவதற்கு முன்பு வீட்டை விட்டு வெளியேறவில்லை) மேட்லைனின் ஒரு துண்டின் சுவை இந்த சுவையானது, அத்தை லியோனி எனக்கு சிகிச்சை அளித்தார், அதை முதலில் தேநீரில் அல்லது லிண்டன் பிளாசம் டிஞ்சரில் ஊறவைத்தார். , நான் அவள் அறைக்கு வந்ததும் அவளுக்கு வணக்கம் சொல்லுங்கள். சிறிய மாடலையின் பார்வை அதை நான் சுவைக்கும் முன் என்னுள் எந்த நினைவுகளையும் எழுப்பவில்லை; ஒருவேளை அப்போதிருந்து நான் இந்த கேக்குகளை பேஸ்ட்ரி கடைகளின் அலமாரிகளில் அவற்றை முயற்சிக்காமல் அடிக்கடி பார்த்தேன், அதனால் அவற்றின் உருவம் கோம்ப்ரேயில் உள்ள தொலைதூர நாட்களை என்னுள் தூண்டுவதை நிறுத்தியது மற்றும் பிற, மிக சமீபத்திய பதிவுகளுடன் தொடர்புடையது; அல்லது இந்த நினைவுகள் காரணமாக, நீண்ட காலமாக கைவிடப்பட்டதால், எனக்குள் எதுவும் உயிர் பெறவில்லை, அவை அனைத்தும் பிரிந்துவிட்டன; வடிவங்கள் - கேக்குகளின் ஓடுகள் உட்பட, மிகவும் பிரகாசமாக சிற்றின்பம், கண்டிப்பான மற்றும் பக்தியுள்ள மடிப்புகளில் - அழிக்கப்பட்டன அல்லது உறங்குவதால், அவை நனவை ஊடுருவ அனுமதிக்கும் பயனுள்ள சக்தியை இழந்தன. ஆனால், கடந்த காலத்திலிருந்து எதுவுமே இல்லாதபோது, உயிரினங்களின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பொருட்களின் அழிவுக்குப் பிறகு, மிகவும் உடையக்கூடிய, ஆனால் அதிக உறுதியான, அதிக ஆதாரமற்ற, அதிக உறுதியான, அதிக விசுவாசமான, வாசனை மற்றும் சுவைகள் நீண்ட காலமாக தொடர்கின்றன. ஆன்மாக்கள், தங்களைப் பற்றி நினைவூட்ட, எதிர்பார்ப்பது, நம்பிக்கை வைப்பது, மற்ற எல்லாவற்றின் இடிபாடுகளுக்கிடையிலும், அதன் எடையின் கீழ் சோர்வடையாமல், அவர்களின் அரிதாகவே உணரக்கூடிய துளி, நினைவகத்தின் ஒரு பெரிய கட்டிடத்தை சுமந்து செல்கிறது.
லிண்டன் டிஞ்சரில் ஊறவைத்த ஒரு துண்டு மேட்லீனின் சுவையை நான் உணர்ந்தவுடன், என் அத்தை எனக்கு சிகிச்சை அளித்தார் (இந்த நினைவு ஏன் என்னை மிகவும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்தது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, மேலும் இந்த பிரச்சினையின் முடிவை ஒத்திவைக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. மிகவும் பிந்தைய தேதி), பின்னர் உடனடியாக தெருவில் ஒரு முகப்புடன் கூடிய பழைய சாம்பல் வீடு, அவளுடைய அறையின் ஜன்னல்கள் வெளியே பார்த்தன, ஒரு தியேட்டர் செட் போல, தோட்டத்தை எதிர்கொள்ளும் ஒரு சிறிய வெளிப்புறத்தில் சேர்க்கப்பட்டது மற்றும் என் பெற்றோருக்காக கட்டப்பட்டது. பின்புறத்தில் (இந்தத் துண்டு இப்போது வரை என்னால் கற்பனை செய்ய முடிந்தது); வீட்டிற்குப் பிறகு - காலையிலிருந்து மாலை வரை மற்றும் எல்லா வானிலைகளிலும் நகரம், காலை உணவுக்கு முன் அவர்கள் என்னை அனுப்பிய சதுக்கம், நான் நடந்து சென்ற தெருக்கள், வானிலை நன்றாக இருந்தால் நீண்ட நடைப்பயணங்கள். ஜப்பானிய விளையாட்டைப் போலவே, சிறிய நொறுங்கிய காகிதத் துண்டுகளை தண்ணீரில் நிரப்பப்பட்ட பீங்கான் கோப்பையில் விடுவது, அவை தண்ணீரில் மூழ்கியவுடன், நேராக, வடிவங்கள் எடுத்து, நிறமாக, தனித்து நிற்கின்றன, பூக்களாக மாறும். , வீடுகள், அடர்த்தியான மற்றும் அடையாளம் காணக்கூடிய பாத்திரங்கள், எனவே இப்போது எங்கள் தோட்டத்தின் அனைத்து பூக்கள் மற்றும் திரு. ஸ்வான்ஸ் பூங்கா, விவோனாவின் நீர் அல்லிகள், நகரத்தில் வசிப்பவர்கள் மற்றும் அவர்களின் சிறிய வீடுகள், தேவாலயம் மற்றும் அதன் சுற்றுப்புறங்களைக் கொண்ட கோம்ப்ரே முழுவதுமாக, எல்லாம் அது வடிவம் மற்றும் அடர்த்தி கொண்டது, இவை அனைத்தும், நகரம் மற்றும் தோட்டங்கள், எனது தேநீர் கோப்பையில் இருந்து வெளிப்பட்டது."
கடந்த காலத்தை புத்துயிர் பெறுவதற்கான ரகசியத்தை ப்ரூஸ்ட் கண்டுபிடித்தார் என்பது மட்டுமல்ல - அவர் நிகழ்காலம், நிஜ வாழ்க்கையின் அவநம்பிக்கையை நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறார். "நிஜம் நினைவகத்தில் மட்டுமே உருவாகிறது என்பதால், இன்று எனக்கு முதன்முறையாகக் காட்டப்படும் மலர்கள் உண்மையான பூக்களாக எனக்குத் தெரியவில்லை..." - இது ப்ரூஸ்ட் உருவாக்கிய பொறிமுறையின் திறவுகோல். ஒரு பொருளை நேரடியாகச் சிந்திக்கும்போது கூட, உலகத்தை உணரும் உணர்வு யதார்த்தத்தின் முன் எழுப்பப்பட்ட சுவரை உணர்ந்து, "நேரடியாக அதனுடன் தொடர்பு கொள்ள முடியாது" என்று அவர் ஒப்புக்கொண்டார். இருப்பினும், இது ப்ரூஸ்ட்டால் தொடர்ந்து செயல்படுத்தப்படவில்லை: நாவலின் பரந்து விரிந்த துணியில், யதார்த்தமே அகநிலை உணர்வின் திரையை அவ்வப்போது உடைக்கிறது, நேர்மறையாக, நுணுக்கமாக ப்ரூஸ்டால் நகலெடுக்கப்பட்டது.
ப்ரூஸ்ட் கலையின் உதவியுடன் உண்மையான மற்றும் உண்மையற்றவற்றுக்கு இடையிலான எல்லையின் வழக்கமான தன்மையைக் காட்டுகிறார், அதை அவர் அடிக்கடி பயன்படுத்துகிறார். பல்வேறு கலைப் படைப்புகளின் படங்கள் மற்றும் வகைகள் தொடர்ந்து நினைவுகளுடன் வருகின்றன, பெரும்பாலும் சுயாதீனமான படங்களாக மாறும், "மதிப்புரைகளைச் செருகவும்". "ஒரு மனிதநேயம்" என்ற படத்தை உருவாக்க கலை உதவுகிறது, இது ப்ரூஸ்டால் மிகவும் மதிக்கப்படுகிறது, நேரம் மற்றும் இடத்திற்கு வெளியே. இங்கே ஒரு ஸ்கல்லரி வேலைக்காரி - மற்றும் இங்கே ஜியோட்டோவின் கேன்வாஸ்களில் உள்ள உருவங்களின் விரிவான விளக்கம், ஸ்குலரி வேலைக்காரியின் ஒற்றுமை கதை சொல்பவரைத் தாக்கியது போன்றவை. சங்கங்கள் அன்றாட வாழ்க்கையை கவிதையின் நிலைக்கு உயர்த்துகின்றன - ஆனால் கவிதையைக் குறைக்க வேண்டாம். மாறாக, ப்ரூஸ்டின் நாவலில் தொடர்ந்து இருக்கும் கலை, ஒரு நபரின் மிக நுட்பமான மற்றும் உன்னதமான உணர்வுகளை எழுப்ப உதவுகிறது. எனவே, ஸ்வானைத் தாக்கிய ஒரு இசை சொற்றொடர் அவரை "உன்னதமான யோசனைகள்" மற்றும் "சிறந்த குறிக்கோள்களுக்கு" தூண்டக்கூடும், சமூக வரவேற்புகள் மற்றும் காதல் சூழ்ச்சிகளின் "கணக்கான இன்பங்களைப் பின்தொடர்வதில்" இருந்து அவரை திசைதிருப்பலாம், இந்த மிக நுட்பமான மற்றும் திறமையான மனிதரான ஸ்வான் சரணடைந்தார். . இருப்பினும், சிறந்த கலைஞர்களால் உருவாக்கப்பட்ட உருவப்படங்களுடன் ஒடெட்டின் ஒற்றுமை மகிழ்ச்சியின் உணர்வைத் தவிர வேறொன்றையும் கூர்மைப்படுத்தாது, இருப்பினும் இது கன்னங்கள் மற்றும் உதடுகளின் "நல்ல தரமான" விமானத்திலிருந்து "அழகான கோடுகளின் பின்னல்" விமானத்திற்கு மாற்றுகிறது. ஹீரோவை வசீகரித்த பெண்ணுக்கும் அவனை வியப்பில் ஆழ்த்திய பெண்ணுக்கும் இடையிலான தொடர்பு விமானம்.
வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், கலை, மனிதனையும் உண்மையான உலகத்தையும் உயர்த்தும் அதே வேளையில், ஹீரோவின் ஆன்மாவில் ஆட்சி செய்யும் இன்பத்தின் கொள்கையின் செல்வாக்கின் கீழ் வருகிறது.
எனவே, கலையின் மீது ஆர்வமற்ற மற்றும் எல்லையற்ற காதல் ஊற்றப்படும் ஒரு நாவலில், ஹீரோவின் ஆன்மீக உலகத்திற்கு உயர் கலையின் கரிம நெருக்கம் தெளிவாகத் தெரிந்தால், அதைப் பற்றிய "சுவை", "இம்ப்ரெஷனிஸ்டிக்" கருத்து கவனிக்கத்தக்கது: இரண்டிலும் ஒரே ஒரு இசை சொற்றொடரிலிருந்து ஸ்வான் அதிர்ச்சியடைந்தார், மேலும் பெர்கோட்டின் கலையின் மீது கதை சொல்பவர் உணரும் அன்பில், இன்னும் துல்லியமாக "சொற்றொடர்களின் மெல்லிசை ஓட்டம்", "தொன்மையான வெளிப்பாடுகள்", "கடுமையான தொனி". பெர்கோட்டிற்கான அபிமானம் "இன்ப உணர்வுடன்" தொடங்கியது.
கலை பற்றிய அறிவு, அதைப் பற்றிய புரிதல் மற்றும் கலை உலகில் ஹீரோவின் நிலையான இருப்பு (“எனக்கு மக்களை விட புத்தகங்கள் நன்றாகத் தெரியும்”) - இவை அனைத்தும் வாழ்க்கை மற்றும் கலையின் ஒப்புமைகளால் நிரூபிக்கப்படுகின்றன. அவர்கள் ப்ரூஸ்டின் புத்தகத்தின் "புத்தகத்தன்மையை" வலியுறுத்துகிறார்கள், அவை ஹீரோ, கனவு காண்பவர் மற்றும் சிந்தனையாளரின் தன்மையை பிரதிபலிக்கின்றன. கலை பெரும்பாலும் யதார்த்தத்திற்கு முந்தியதாகத் தோன்றுகிறது, யதார்த்தம் உண்மையிலேயே உண்மையானது என்று சாட்சியமளிக்கிறது, கற்பனை மற்றும் வாழ்க்கையில் ஆர்வத்தைத் தூண்டுகிறது.
புத்தகங்களில் உள்ள கதாபாத்திரங்கள் "உண்மையற்றவை" என்ற நம்பிக்கை பணிப்பெண் பிரான்சுவாவிடம் விடப்படுகிறது. கதை சொல்பவர் வித்தியாசமாக சிந்திக்கிறார். உண்மையான மனிதர்கள் என்று அழைக்கப்படுபவை சிறிதளவு உண்மையானவை என்று அவர் நம்புகிறார், ஏனெனில் அவை "பொருள்", அதாவது அவை "சிறிய ஊடுருவக்கூடியவை", "நான்" என்பதிலிருந்து உணர்திறன் சுவரால் வேலியிடப்பட்டு, "நான்" க்கு வெளியே இருக்கும். ”. அதே நேரத்தில், "உடலற்ற துகள்களின்" உலகம், அதாவது கலை உலகம், எளிதில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, நமது உள் உலகமாக மாறுகிறது ("செயல் வளர்ந்த நிலப்பரப்பு எனது நனவில் ஒன்றை விட மற்றொன்றை விட அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. நான் அவற்றை புத்தகத்திலிருந்து எடுத்துச் சென்றபோது அது என் கண்களுக்கு முன்னால் இருந்தது").
கதை சொல்பவர் கைகளில் புத்தகத்தை வைத்துக் கொண்டு அசையாமல் அமர்ந்திருக்கிறார். அங்கே உண்மையையும் இயற்கையையும் தேடுகிறான். அவரது உணர்வு மட்டுமே "செயல்படுகிறது" மற்றும் இந்த செயலில் மட்டுமே ஹீரோ தன்னைக் காண்கிறார், அதில் அவர் பங்கேற்கிறார். "இந்த பிற்பகல் நேரங்கள் வாழ்நாளை விட வியத்தகு நிகழ்வுகளால் நிரம்பியுள்ளன. நான் படித்துக் கொண்டிருந்த புத்தகத்தில் உள்ள நிகழ்வுகள் இவை. அதேபோல், ஸ்வான் நம்பிய உண்மையான இருப்பில், ஸ்வானை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கிய இசை சொற்றொடர். தியேட்டருக்குச் சென்றபின், கதை சொல்பவர் "நான் வாழ்ந்ததை விட உண்மையான உலகத்திலிருந்து" உண்மைகளைக் கற்றுக்கொண்டார். கலை, ப்ரூஸ்டின் கூற்றுப்படி, "உங்களை விட்டு வெளியேறவும்" மற்றும் "மற்றவர்களைப் பார்க்கவும்", மற்றவர்களின் இருப்பை உறுதிப்படுத்தவும், "இழந்த நேரத்தை" பிடிக்கவும் ஒரே வழி.
காதலின் மகிழ்ச்சியையோ அல்லது பயணத்தின் போது மற்ற நாடுகளின் அழகையோ அனுபவிக்க முயன்றபோது தொடர்ந்து அவரைத் தாண்டிய ஏமாற்றங்களைப் பற்றிப் பேசுகையில், ப்ரூஸ்ட் இதைப் பொதுமைப்படுத்துகிறார், எல்லாமே “நம்மை உணர நாம் எடுக்கும் முயற்சியின் பல அம்சங்கள் இயலாமையின் பல்வேறு அம்சங்கள். பயனுள்ள நடவடிக்கை." நாவலில் யாரும் உண்மையில் எதையும் செய்வதில்லை. நோய்வாய்ப்பட்ட ப்ரூஸ்டின் துரதிர்ஷ்டம் என்ன என்பது ஒரு விரிவான தத்துவக் கோட்பாடாக மாறுகிறது, அதன்படி நாவல் எழுதப்பட்டது, அங்கு நடவடிக்கை மற்றும் செயல்பாடு குறைந்தபட்சமாக குறைக்கப்படுகிறது. இது, நிச்சயமாக, செயலற்ற முதலாளித்துவ-பிரபுத்துவ சூழலின் ஒரு அம்சமாக புறநிலையாக உணரப்படுகிறது. அரசியலற்ற தன்மை மற்றும் நடைமுறை உதவியற்ற தன்மை ஆகியவை "இழந்த நேரம்" என்ற தத்துவக் கருத்தை அதன் தீவிர மற்றும் தீர்க்கமான முடிவுகளில் ஊட்டுகின்றன. இதன் விளைவாக, அது தூய்மையான அகநிலையாக மாறிவிடும்.
மக்களுக்கு நன்கு தெரிந்த புறநிலை நேரத்தின் சக்தியிலிருந்து சித்தரிக்கப்படுவதைப் பறித்து, அதை அகநிலை நேரத்திற்கு அடிபணியச் செய்வது, “என்னுடையது” - இது முதலில், அசாதாரணமானதைத் தீர்மானித்த நாவலாசிரியரின் பணி. பார்வை, வேலையின் குழப்பமான கட்டுமானம். ஒரு விசித்திரமான, ஏறக்குறைய சர்ரியல் அபிப்ராயம் உருவாக்கப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, ஸ்வானின் ஓடெட்டின் மீதான காதல் மற்றும் கதைசொல்லியின் காதல் பற்றிய தொடர் கதையால், இன்னும் கிட்டத்தட்ட குழந்தையாக இருக்கும், ஸ்வானின் மகள் கில்பர்ட்டே - விசித்திரமானது, ஏனென்றால் கில்பர்டே ஸ்வான்னின் மகள் மற்றும் Odette, மற்றும் நேரத்தில் ஒரு கூர்மையான ஜம்ப் (ஓடெட்டின் மீதான ஸ்வானின் காதல் மற்றும் கில்பர்டே மீதான கதை சொல்பவரின் காதல் ஆகியவற்றின் கதைக்கு இடையில்) குறிப்பிடப்படவில்லை அல்லது சுட்டிக்காட்டப்படவில்லை. கூடுதலாக, ஸ்வான் மற்றும் கதை சொல்பவர் நாவலின் அந்த பகுதியில் கிட்டத்தட்ட ஒரே நபராக, வித்தியாசமாக பெயரிடப்பட்டுள்ளனர். முற்றிலும் மாறுபட்ட நிலைகளும் வயதுகளும் இங்கு ஒரு வினோதமான ஒரே நேரத்தில் கலவையில் மோதிக் கலந்திருப்பது போல் இருக்கிறது.
சர்ரியலிசத்துடனான ஒப்புமை மிகவும் நியாயமானது, இருப்பினும் முதல் பார்வையில் ப்ரூஸ்டின் பிரம்மாண்டமான படைப்பை சர்ரியலிஸ்டுகளின் படைப்புகளில் வைப்பது கடினம், அவர்கள் ஒருபோதும் தங்கள் சொந்த சர்ரியலிச நாவலை உருவாக்க முடியவில்லை, மேலும் அவர்கள் நாவலை பழையதாகக் கருதி அதை ஆதரிக்கவில்லை. நாகரீகமான, காலாவதியான கலை வடிவம்.
ப்ரூஸ்ட், நிச்சயமாக, ஒரு சர்ரியலிஸ்ட் அல்ல. ஆனால் அவர் தூக்கம், கற்பனை (rГЄve), ஆழ் உணர்வு ஆகியவற்றின் மகத்தான முக்கியத்துவத்தைப் பற்றியும் எழுதினார், அவர் பகுத்தறிவின் சக்தியற்ற தன்மையையும் உள்ளுணர்வின் சர்வ வல்லமையையும் தொடர்ந்து அறிவித்தார். ப்ரூஸ்ட், அவர் சர்ரியலிசத்தைத் தயாரிக்கவில்லை என்றால், எப்படியிருந்தாலும், சர்ரியலிசத்திற்கு இணையாகச் சென்றார். நினைவாற்றலின் தொடக்கத்தையும் படைப்பாற்றலின் தொடக்கத்தையும் குறிக்கும் அந்த நிலையை கதைசொல்லி தன்னுள் எழுப்ப முயலும் போது, ஒரு கலைப் படைப்பை எவ்வாறு உருவாக்குவது என்பது குறித்த சர்ரியலிஸ்டுகளின் நன்கு அறியப்பட்ட பரிந்துரைகளை நினைவூட்டும் கையாளுதல்களைச் செய்கிறான். ப்ரூஸ்ட் மற்றும் சர்ரியலிஸ்டுகள் இருவரும் "ஆழ்மனதின் ஆழத்தை" கேட்கிறார்கள், அங்கிருந்து "ஏதோ", "அது", "மெதுவாக மேல்நோக்கி மிதக்கிறது", உணர்வு மற்றும் படைப்பாற்றல் கோளத்தில் வெளிப்படுகிறது. சர்ரியலிஸ்டுகள், நமக்குத் தெரிந்தபடி, பிராய்டிலிருந்து தொடங்கினர். ஃப்ராய்ட் (ப்ரூஸ்டின் காலத்தில்) அவர் பிரான்சில் அதிகம் அறியப்படவில்லை என்று புகார் கூறினார். ப்ரூஸ்ட் மற்றொரு அதிகாரத்திற்கு நெருக்கமாக இருந்தார் - ஹென்றி பெர்க்சன், மேலும் அவர் ஃப்ராய்டியனிசத்தில் ஆர்வம் கொண்டிருந்தார் என்பதற்கு எந்த ஆதாரமும் இல்லை. ஆனால் பெர்க்சனுக்கும் பிராய்டிற்கும் நிறைய பொதுவானது.
ப்ரூஸ்ட் பெரும்பாலும் பெர்க்சோனியன் என்றும் அழைக்கப்படுகிறார், ஒரு மாணவர் மற்றும் பெர்க்சனின் பின்பற்றுபவர். அத்தகைய திட்டவட்டமான முடிவுகளுக்கு போதுமான தரவு இல்லை. ஆனால் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறப்பியல்பு தத்துவ அமைப்புகள் மற்றும் போதனைகளின் செல்வாக்கையும் ப்ரூஸ்ட் அனுபவித்தார் என்பதில் சந்தேகமில்லை. பெர்க்சனின் (ஓரளவு ரஸ்கினின்) செல்வாக்கு "இன் சர்ச் ஆஃப் லாஸ்ட் டைம்" நாவலின் அம்சங்களை ஓரளவிற்கு தீர்மானித்தது, இது "ஜீன் சான்ட்யூயில்" நாவலில் இருந்து வேறுபட்டது என்று கருதலாம். அவரது பணியின் முதல் காலகட்டத்தில், ப்ரூஸ்ட் சுருக்க தத்துவத்தை நோக்கிய அத்தகைய போக்கால் பாதிக்கப்படவில்லை, இது அவரது முக்கிய வேலையின் ஆண்டுகளில் தோன்றும். முன்னதாக, நாம் நினைவில் வைத்திருப்பது போல, சிந்தனையை வடிகட்டும் ஊகத்தைப் பற்றி கூட அவர் கிண்டல் செய்தார்.
ப்ரூஸ்ட் 1891 முதல் பெர்க்சனை அறிந்திருந்தார். ஹென்றி பெர்க்சன் (1859-1941) 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஒரு நாகரீகமான மற்றும் பிரபலமான தத்துவஞானியாக ஆனார், அவரது பரபரப்பான விரிவுரைகள் (1898-1900 இல்) மற்றும் "கிரியேட்டிவ் எவல்யூஷன்" (1907) புத்தகத்தின் வெளியீட்டிற்குப் பிறகு. பெர்க்சோனியனிசத்தின் முக்கிய கருத்துக்கள் "காலம்" (durГ©e) மற்றும் "உள்ளுணர்வு" ஆகும். உள்ளுணர்வின் உதவியுடன் மட்டுமே ஒருவர் "காலம்" க்குள் ஊடுருவி சாரத்தை புரிந்து கொள்ள முடியும், அதே நேரத்தில் தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வு சாரத்தை புரிந்து கொள்ளாமல், பொதுவாக அறியப்பட்ட விஷயங்களின் நிலைக்கு குறைக்கிறது. பெர்க்சனின் கூற்றுப்படி, சலனமற்ற, தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தனிமத்தை மட்டுமே மனம் புரிந்து கொள்ள முடியும்; அது சமூகத்தால் உருவாக்கப்பட்ட கிளிஷேக்களுடன் இயங்குகிறது, இது ஒரு தனித்துவமான சாரத்தை பயன்படுத்த முயற்சிக்கிறது. சாராம்சம், பெர்க்சனின் கூற்றுப்படி, "காலம்", அதாவது, இடம் மற்றும் நேரத்திலிருந்து விடுபட்ட "மாநிலங்களின் ஓட்டம்", அவற்றின் முடிவில்லா மாற்றம், கடந்த கால, நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலத்தின் தெளிவான எல்லைகள் அழிக்கப்படுகின்றன. எந்தவொரு உருவமும், அமைப்பும், பெயரும் அசையாத தன்மையைக் குறிக்கும் என்பதால், ஒரு அமைப்பில் இந்த தூய்மையான மற்றும் முடிவில்லாத இயக்கத்தை பெயரிடுவது, கற்பனை செய்வது கூட சாத்தியமில்லை. மேலும், அந்த நிறுவனம் பெயரிடப்பட்டவுடன், அது இனி இல்லை, அது "ஓடிவிட்டுவிட்டது", நிகழ்காலம் கடந்த காலமாகிவிட்டது. "காலம்" என்பது பொதுவாக யதார்த்தம் என்று அழைக்கப்படுவதற்குப் பின்னால் உள்ளது மற்றும் இது ஒரு மேற்பரப்பை விட அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ இல்லை.
பெர்க்சனின் கருத்தில் கலை ஒரு சிறப்பு இடத்தைப் பிடித்துள்ளது. பெர்க்சன், கலையால் மட்டுமே சாரத்தை உணரவும் அல்லது பார்க்கவும் முடியும் என்று கருதினார். வார்த்தை, மொழி இந்த சாரத்தை கொல்லும், வாழும் மற்றும் நகரும் "காலம்" mortifies; எனவே, கலை என்பது முதலில், ஒரு "உந்துதல்", ஒரு படைப்பு தூண்டுதல், உள்ளுணர்வு. கலையின் பணி, உள்ளுணர்வு மற்றும் உள்ளுணர்வின் உதவியுடன், "தொடர்ச்சியுடன்", விரைவான நுணுக்கங்களின் பிரிக்க முடியாத காலத்துடன் சாரத்துடன் நேரடி தொடர்பை ஏற்படுத்துவதாகும். அதனால்தான் பெர்க்சன் நினைவாற்றலுக்கு ஒரு முக்கிய பங்கை வழங்கினார், ஆனால் நனவாக இல்லை, ஆனால் தன்னிச்சையாக, கடந்த கால மற்றும் நிகழ்காலத்தின் ஊடுருவலைப் பாதுகாத்தார். கலையின் பொருள் எழுத்தாளரின் உள் உலகம், அவரது "நான்" என்பது இயற்கையானது. உண்மை, பெர்க்சன் வெளி உலகத்தின் இருப்பை மறுக்கவில்லை, அதில் எல்லாம் அறிந்த உள்ளுணர்வு ஊடுருவுகிறது. அவர் கலையை யதார்த்தத்தில் ஆர்வமுள்ள ஒரு உன்னத வடிவமாகக் கருதினார், இது அடிப்படை, பயனுள்ள மற்றும் சாதாரணமானவற்றிலிருந்து வேறுபட்டது. இருப்பினும், அவரைப் பொறுத்தவரை, அனைத்து கதாபாத்திரங்களும் எழுத்தாளர் தானே, உள் கண்காணிப்பு செயல்பாட்டில் தன்னை ஆழமாக்குகின்றன. கலைஞன் எதார்த்தம், யதார்த்தம், கொச்சையான பயன்பாட்டு வாதம் ஆகியவற்றை விட்டுவிட்டு, கனவுகள், கற்பனை என்ற நிலைக்கு நகர்ந்தால், அவர் ஆழ் மனதில் இடம் கொடுத்தால் இலக்கை அடைய முடியும். உறைந்திருப்பதை, அசையாததை மட்டுமே வார்த்தை வெளிப்படுத்துவதால், கலையின் முக்கிய குறிக்கோளில் குறுக்கிடுகிறது. இந்த தடையை சமாளிப்பது "பரிந்துரைக்கும்" கலையை உருவாக்கும் பாதையில் உள்ளது, இது வெளிப்படுத்தாது, ஆனால் குறிப்புகள், தாளத்தின் உதவியுடன் செல்வாக்கு செலுத்துகிறது, குறிப்பாக இசை. மேலும், பெர்க்சன் எதிர்பார்க்கப்பட வேண்டிய எடுத்துக்காட்டுகளை வழங்கினார் - "பரிந்துரைக்கும்" குறியீட்டு கவிதைகளின் எடுத்துக்காட்டுகள், மல்லர்மே, முதலியன.
பெர்க்சனின் கருத்துக்கள் பிரெஞ்சு அழகியலில் மிகவும் ஆழமாக ஊடுருவியுள்ளன, மேலும் "புதிய" மற்றும் "இன்னும் புதிய" நாவல் இரண்டையும் ஆதரிக்கும் புதிய கருத்துக்களில் நாம் இன்று அவற்றை எதிர்கொள்கிறோம்.
ப்ரூஸ்டைப் பொறுத்தவரை, பெர்க்சனின் முக்கிய ஆய்வறிக்கைகளின் வெளிச்சத்தில், "இன் சர்ச் ஆஃப் லாஸ்ட் டைம்" நாவல் பெர்க்சோனியனிசத்தின் விளக்கமாகத் தோன்றலாம். ப்ரூஸ்ட் நாவலின் கலவையை ஒரு கனவு அல்லது தன்னிச்சையான உள்ளுணர்வு நினைவகத்தின் ஓட்டத்திற்கு கொண்டு வர விரும்பினார், அங்கு காலவரிசை இல்லை, "ஒழுங்கு" இல்லை, சங்கங்கள் மற்றும் எதிர்பாராத ஒப்பீடுகள் உள்ளன. இருப்பினும், முதலில், ப்ரூஸ்ட் பெர்க்சோனியனிசத்தைப் போன்ற கருத்துக்களை "பெர்க்சனுக்கு முன்" வெளிப்படுத்தியதைக் கண்டோம். இரண்டாவதாக, ப்ரூஸ்டை பெர்க்சோனியனிசமாகக் குறைக்க முடியாது. அவர் ஒரு தத்துவஞானி அல்ல, ஆனால் ஒரு கலைஞர். மேலும், அவர் ஒரு அகநிலைவாதியாக இருந்தாலும், அவர் ஒரு இரட்டைவாதியாகவும் இருந்தார்; அவர் பகுத்தறிவின் பங்கை முழுமையாக மறுக்கவில்லை, அதன் திறன்களை மதிப்பிட்டார். ப்ரூஸ்ட் மிகவும் பகுத்தறிவுவாதி, அவர் நாவலின் வெளிப்படையான ஒழுங்கற்ற தன்மையை கவனமாக பரிசீலித்து ஒழுங்கமைத்தார். "உள்ளுணர்வு நினைவகம்" கண்டிப்பாக மற்றும் தர்க்கரீதியாக ஒதுக்கப்பட்ட எல்லைகளுக்குள், திட்டமிட்ட கலவையின் கட்டமைப்பிற்குள். ப்ரூஸ்ட் அதற்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார். இருப்பினும், அவரது கருத்துக்கு இணங்க, சங்கங்களின் விசித்திரமான நாடகம் நாவலில் வெளிப்படுவதால், ப்ரூஸ்டின் பல-தொகுதி நாவல் தெளிவான தர்க்கரீதியான தொடர்புகள் இல்லாத இடங்களில் உள்ளது. சில அத்தியாயங்களுக்கு இடையில் எந்த வரிசையும் இல்லை; நாவலில் நேரம் பற்றிய ஒரு அகநிலை யோசனை ஆட்சி செய்கிறது, தருணங்கள் பதிவு செய்யப்படுகின்றன, பின்னர் ஆண்டுகள் மறைந்துவிடும். இம்ப்ரெஷனிஸ்டிக் சோம்பல் மற்றும் செயலற்ற தன்மை எண்ணற்ற தருணங்களின் திரட்சிக்கு, உருவமற்ற தன்மைக்கு, வெறித்தனமான அலட்சியத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. ஆனால் "இழந்த நேரத்தைத் தேடி" நாவலின் அனைத்து ஒழுங்கற்ற மற்றும் இம்ப்ரெஷனிஸ்டிக் அலட்சியத்திற்கும், முழு வேலைக்கும் முழுமையையும் ஒற்றுமையையும் தரும் கட்டுமானத்தின் நிலையான பயன்பாட்டுக் கொள்கைகளை இது வெளிப்படுத்துகிறது.
"உள்ளுணர்வு நினைவகம்" எவ்வளவு கேப்ரிசியோஸ் போல் தோன்றினாலும், நாவல் பல பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது, தர்க்கரீதியாக ஒன்றன் பின் ஒன்றாகப் பின்தொடர்கிறது. கருப்பொருள்களின் நிலையான வளர்ச்சி இந்த பகுதிகளை உறுதியாக இணைக்கிறது. தீம்கள் "மோடிஃப்கள்" ஆக மாறும், அவற்றில் "லீட்மோடிஃப்கள்" தனித்து நிற்கின்றன. ப்ரூஸ்டின் நாவல் பெரும்பாலும் ஒரு இசைத் துண்டுடன் ஒப்பிடப்பட்டது, அதே போல் கட்டிடக்கலை வேலை, எழுத்தாளர் தானே செய்த ஒப்பீடுகளைக் குறிப்பிடுகிறார், அதில் "ரிதம்" தேடுகிறார், தொடர்ந்து மீண்டும் மீண்டும் செய்வதில் கவனம் செலுத்துகிறார், மாறாத மற்றும் கவனமாகக் கருதப்படும் கூறுகளுக்கு. கலவையின்.
ஒரு பிரம்மாண்டமான உள் மோனோலாக்கில், ஆசிரியர்-கதைஞரின் நினைவுகளின் நீரோடை, கடந்த கால மற்றும் நிகழ்காலத்தின் எல்லைகள் ஹென்றி பெர்க்சனின் "காலம்" போலவே அழிக்கப்படுகின்றன. பல எடுத்துக்காட்டுகளில் ஒன்று இங்கே: “பின்னர் ஒரு புதிய உடல் நிலை பற்றிய நினைவு எழுந்தது; சுவர் வேறு திசையில் நீண்டுள்ளது: நான் கிராமத்தில் மேடம் டி செயிண்ட்-லூப்புடன் எனது அறையில் இருந்தேன்; என் கடவுளே! பத்து மணியாவது ஆகிவிடும், மதிய உணவு இப்போதே முடிந்திருக்க வேண்டும்!”
கடந்த காலத்திற்குள், நினைவுகூரப்பட்ட நேரத்திற்குள் திடீர் மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாத இயக்கம் இருந்தது, அது நெருங்கி வந்தது மட்டுமல்லாமல், “என் கடவுளே! ஏற்கனவே குறைந்தது பத்து மணியாகிவிட்டது, ”இந்த நேரடி உரையின் உதவியுடன், இந்த வார்த்தைகள் இப்போது, நிகழ்காலத்தில், நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு உச்சரிக்கப்பட்டவை மற்றும் பிற விவரங்களுடன் நினைவில் வைக்கப்படுகின்றன. சங்கங்களின் அடிப்படையில், சில நேரங்களில் இதுபோன்ற படங்களின் பாய்ச்சல் எழுகிறது, அவற்றின் நிலையான மாற்றத்தால் வாசகர் அடிக்கடி சிறிது மயக்கம் அடைகிறார். நேரம் கடந்து செல்வது மிகவும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது, கதை சொல்பவர் "திடீரென்று" ஒரு குழந்தையிலிருந்து வயது வந்தவராக எப்போது மாறுகிறார் என்பது யாருக்கும் தெரியாது, மேலும் அவரது வயது என்னவென்று கற்பனை செய்வது பெரும்பாலும் சாத்தியமில்லை.
எழுத்தாளர் ப்ரூஸ்டின் படைப்புகளில் உள்ள அனைத்து பிரம்மாண்டமான பொருட்களையும் தனது நேரடி உள்ளுணர்வு உணர்வோடு தழுவிக்கொள்ள விரும்புகிறார், அனைத்து (அவரது புரிதலில்) வாழ்க்கையும் ஒரு வெளிப்புற தூண்டுதலால் (குக்கீயின் சுவை, ஒலி) ஒரு ஆழ் உணர்வு தூண்டுதலுக்கு உட்பட்டது. ஒரு முட்கரண்டி, ஒரு புத்தகத்தின் தலைப்பு, வாசனை) , ஆழ் மனதின் மூடிய கோளத்திற்கான கதவைத் திறக்கிறது, அங்கு ஒருமுறை வாழ்க்கையிலிருந்து பெறப்பட்ட பதிவுகள் தற்போதைக்கு சேமிக்கப்படும்.
ப்ரூஸ்டின் வேலையில் முக்கிய பதவிகளை ஆக்கிரமிக்க ஆழ் உணர்வும் உள்ளுணர்வும் அழைக்கப்படுகின்றன. எழுத்தாளர் தூக்க நிலைக்கு சிறப்பு மற்றும் விருப்பமான முக்கியத்துவத்தை இணைத்தார், அல்லது மனம் இன்னும் தூங்கும்போது, அரை தூக்க நிலைக்கு, - "காலங்கள் மற்றும் வடிவங்களின் வாசலில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நின்ற எனது உணர்வு கூட அடையாளம் காண முடிந்தது. வளாகம், சூழ்நிலைகளை ஒப்பிட்டு, அது - என் உடல் - நினைவு கூர்ந்தது ..." கதையின் வாய்மொழி துணி, ப்ரூஸ்டின் அசாதாரண தொடரியல் என்பது ஒரு செயலற்ற மற்றும் சில நேரங்களில் அரை தூக்க நிலையின் நேரடி வெளிப்பாடாகும், இது வெளிப்புற மற்றும் உள் எதிர்வினைகளை பதிவு செய்கிறது. ப்ரூஸ்டின் பாணியானது எழுத்தாளரின் பகுத்தறிவு பண்பு, உபதேசம் மற்றும் சொற்றொடரின் கட்டுமானத்தின் தன்னிச்சையான தன்னிச்சையான தன்மை ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைக்கிறது. ப்ரூஸ்ட் தொடங்கிய வாக்கியம் எப்படி முடிவடையும், அவரது கேப்ரிசியோஸ் கோடு எவ்வாறு கட்டமைக்கப்படும் என்பதை கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது. ப்ரூஸ்டின் மொழியில், எதுவும் முன்கூட்டியே சிந்திக்கப்பட்டதாகத் தெரியவில்லை, மொழி சிந்தனை மற்றும் உணர்வுடன் பிறந்தது, சொற்றொடர் ஒரு நீரோடை போல் பாய்கிறது, ஒப்பீடுகள், கணக்கீடுகள், சுருக்கங்கள், உருவகங்கள், சில நேரங்களில் மிகவும் சிக்கலானதாக மாறும். ஒரு படி அல்லது மற்றொரு அளவிற்கு, ப்ரூஸ்டின் மொழி எப்போதும் அலங்காரம், வரவேற்புரை துல்லியம் மற்றும் பாசாங்குத்தனம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.
ஒப்புமைகளுக்கான ப்ரூஸ்டின் நாட்டம் விதிவிலக்காக சிறந்தது, ஏனெனில் இது அவரது முக்கிய யோசனைகளிலிருந்து, நேரங்கள் மற்றும் நிலைகளின் நிலையான ஊடுருவல், நிஜ உலகம் மற்றும் கற்பனை உலகம் ஆகியவற்றிலிருந்து வருகிறது. நாவலின் உருவக இயல்பு ஒரு "சாதனம்" அல்ல. உருவகத்தின் அடிப்படையானது "தொடர்புகள்" என்ற உணர்வு, இருப்பதன் நித்தியம். உருவகம் நாவலின் சதையில் உள்ளது; எந்த நேரத்திலும் ஒரு ஒப்பீடு "உடைந்து" கிட்டத்தட்ட ஒரு சுயாதீனமான படைப்பாக மாறும், ஸ்வானைப் பற்றிய ஒரு நுழைவுக் கதை, ஒரு கலைப் படைப்பைப் பற்றிய ஒரு கட்டுரை போன்றவை. நுட்பமான அவதானிப்புகளின் முழு உலகமும் மற்றும் பல்வேறு தகவல்கள் நாவலில் வாழ்கின்றன, அவற்றை ஏற்படுத்திய சங்கத்திற்கு நன்றி, ட்ரோப்களாக செயல்படுகின்றன. ப்ரூஸ்ட் வரையறைகளை கட்டாயப்படுத்த விரும்பினார், விவரித்தல், பொருளைப் பிரித்தல், எதிர்பாராத, பெரும்பாலும் முரண்பாடான சீரற்ற வரையறைகளில் அதன் குணங்களை ஒப்பிடுதல்.
ப்ரூஸ்ட் பெரிய சமூகப் பிரச்சனைகளின் மேக்ரோகோசத்தை உள் அனுபவங்களின் நுண்ணியத்துடன் மாற்ற முனைகிறது. ப்ரூஸ்ட் உள்ளார்ந்த வாழ்க்கையை உண்மையானதாகவும் பணக்காரர்களாகவும் கருதினார், அதற்கு அவர் மிகவும் பொதுவான பொருளைக் கொடுத்தார், தொடர்ந்து உருவக ஒப்பீடுகளைப் பயன்படுத்தினார். அவரது நாவல் அளவுகளின் புறநிலை உறவின் அழிவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. "பெரிய அளவிலான சமூக நிகழ்வுகள்" ஒருவரை "ஒரு நபருக்குள் ஆழமாக ஊடுருவ" அனுமதிக்கிறது என்ற அனுமானத்தை "முட்டாள்தனம்" என்று அழைத்தார். "பெரிய அளவிலான நிகழ்வுகள்" மற்றும் பொதுவாக சமூக நிகழ்வுகளுடன் -அரசியல் வரிசை. கவனமாக கலை சிகிச்சை மூலம், படுக்கைக்கு முன் தாயின் முத்தம் மற்றும் இந்த முத்தத்தைப் பெற சிறுவயதில் கதை சொல்பவர் செலவழித்த முயற்சிகள் முக்கியத்துவத்தின் அடிப்படையில் உண்மையிலேயே மிகப்பெரிய நிகழ்வாக மாறும். மறுபுறம், உலகப் போர், ட்ரேஃபஸ் விவகாரம் மார்செல் ப்ரூஸ்டின் உலகில் அற்பமான, இரண்டாம் நிலை மதிப்புகளாக மாறியது - இந்த உலகம் அதன் சொந்த மதிப்புகளின் தரத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது “நான்” க்கான நிகழ்வின் முக்கியத்துவத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. , தன்னுள் குவிந்திருக்கும் ஆளுமைக்கு. ப்ரூஸ்டின் தத்துவ மற்றும் அழகியல் கட்டுமானங்களின் தொடக்கப் புள்ளியாக, ஹீரோ-கதைஞரின் சுயநலம் மற்றும் தனித்துவம் பற்றி நாம் மறந்துவிடக் கூடாது.
ப்ரூஸ்டின் கலையின் அசல் தன்மை அகநிலை பதிவுகளின் நுண்ணியத்தை புகைப்படம் எடுப்பதில் உள்ளது, அவற்றின் பிரிப்பில், அது போலவே, சிறிய தொகுதி அளவுகளாகும். சக்திவாய்ந்த நுண்ணோக்கியின் பார்வையின் கீழ் ஒரு துளி வளர்வது போல - புத்தகம் அளவில் பிரம்மாண்டமாக மாறும். கதை சொல்பவர் வழக்கத்திற்கு மாறாக உணர்திறன் உடையவர், இது நேரடியாக உணரப்பட்ட உலகத்திலிருந்து பதிவுகளைப் படம்பிடிப்பதற்கும் பதிவு செய்வதற்கும் ஒரு "சாதனம்" போன்றது, அதையொட்டி, உணர்பவருக்கு அதன் சிற்றின்ப பக்கத்துடன் "சுற்று", அதன் "சதை" "நான்" ”, வாசனைகள், வண்ணங்கள், ஒலிகள் . குழந்தை பருவத்திலிருந்தே, அவர் கூர்மையாகப் பார்க்கும் திறனைக் கொண்டிருந்தார் மற்றும் அசாதாரண தீவிரத்துடன் யதார்த்தத்தின் இந்தப் பக்கத்தை உணர்ந்து, அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் பல்வேறு சிறிய விஷயங்களையும் விவரங்களையும் நினைவில் வைத்துக் கொண்டார் ("ஒருவித கூரை, ஒரு கல்லில் சூரியனின் பிரகாசம், வாசனை ...", அதனால் அவர் "அவர்களுக்கு முன்னால் உறைந்து, உற்றுப் பார்க்கிறார், முகர்ந்து பார்க்கிறார்", "கூரையின் கோட்டை, கல்லின் நிறத்தை துல்லியமாக நினைவில் வைக்க" எல்லா முயற்சிகளையும் செய்கிறார்). உள்ளூர் தேவாலயத்தின் குவிமாடங்கள் போன்ற விவரங்களைப் பற்றி துல்லியமாக சிந்திக்கும்போது, கதைஞருக்கு படைப்பாற்றலுக்கான கட்டுப்பாடற்ற தேவை எழுந்தது, அவர் பார்த்ததையும் அதே நேரத்தில் உணர்ந்ததையும் விவரிப்பதன் மூலம் உடனடியாக திருப்தி அடைந்தார். "உள்ளுணர்வு நினைவகம்" வேலையின் போது அனுபவித்தது.
ப்ரூஸ்டின் பாணி, அவரது முடிவில்லாத சொற்றொடர், மெதுவாக விரிவடைகிறது, இது உணர்வுகளின் முடிவற்ற நாடா, இது ஒரு பிரம்மாண்டமான மோனோலாக் பாணி, இடைவிடாத "பேசும்" பாணி மற்றும் அதே நேரத்தில் இது பொருளைப் பிரிப்பதை சரிசெய்கிறது. அணுக்கள், இது ஒவ்வொரு விவரத்திலும், ஒவ்வொரு விவரத்திலும், கவனமாக தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சொற்றொடரிலும் துல்லியமாக இருக்க முயற்சிக்கும் ஒரு படம். மேலும், ப்ரூஸ்டால் பிரதிபலிக்கப்படும் உலகம் உறைந்த உலகம் அல்ல, அது நகர்கிறது, சொற்றொடர் இழுத்துச் செல்கிறது, நிறுத்த முடியவில்லை:
“... பாத்திரங்கழுவி - தன்னிச்சையாக ஃபிராங்கோயிஸின் மேன்மைக்கு பிரகாசத்தை அளிக்கிறது, மாறாக, சத்தியத்தின் வெற்றியை மிகவும் புத்திசாலித்தனமாக ஆக்குகிறது - காபி வழங்கப்பட்டது, இது என் அம்மாவின் கருத்துப்படி, வெந்நீரைத் தவிர வேறில்லை, பின்னர் எங்கள் அறைகளுக்கு வெந்நீரைக் கொண்டு வந்தது, அது சற்று சூடாக மட்டுமே இருந்தது, நான் படுக்கையில், என் அறையில் ஒரு புத்தகத்துடன், என் அறையில், மதியம் சூரியனில் இருந்து அதன் நிலையற்ற வெளிப்படையான புத்துணர்ச்சியை ஆர்வத்துடன் பாதுகாத்தேன், அதன் கதிர் இன்னும் நிர்வகிக்கிறது மூடிய ஷட்டரின் விரிசல் வழியாக அதன் தங்கச் சிறகுகளைக் குத்திவிட்டு, மலரில் உறைந்த அந்துப்பூச்சியைப் போல ஜன்னல் சட்டகத்தின் மூலையில் அசையாமல் உறைந்திருந்தது. அறையில் அந்தி இருந்தது, என்னைப் படிக்க அனுமதிக்கவில்லை, மேலும் பகல் வெளிச்சத்தின் உணர்வை எனக்குக் கொடுத்தது ரூ க்யூரிலிருந்து வரும் தட்டுதல் மட்டுமே (அவரது அத்தை "ஓய்வெடுக்கவில்லை" என்று பிரான்சுவாஸுக்குத் தெரிவித்த காமுஸ் தான். கொஞ்சம் சத்தம் போடுவது பரவாயில்லை என்று, சில தூசி நிறைந்த பெட்டிகளை ஆணியடித்துக்கொண்டிருந்தது) , வெப்பமான காலநிலையின் மந்தமான காற்றில் எதிரொலித்து, இரத்தச் சிவப்பு நட்சத்திரங்களைச் சுற்றிலும் சிதறுவது போல் தோன்றியது; அதே போல் ஈக்கள், எனக்கு முன்னால் ஒரு அமைதியான கச்சேரியில், ஒரு வகையான கோடை அறை இசை; ஒரு நல்ல கோடை நாளில் தற்செயலாக கேட்கப்பட்ட மனித இசையின் மெல்லிசை, பின்னர் அதை நமக்கு நினைவூட்டுவது போல் இந்த இசை கோடைகாலத்தின் கருத்தைத் தூண்டவில்லை; இது கோடைகாலத்துடன் நெருக்கமான மற்றும் அவசியமான இணைப்பால் இணைக்கப்பட்டுள்ளது: சன்னி நாட்களில் பிறந்து அவற்றுடன் மட்டுமே மறுபிறவி, அவற்றின் சாரத்தின் சில துகள்களைக் கொண்டுள்ளது, இது அவர்களின் உருவத்தை நம் நினைவகத்தில் எழுப்புவது மட்டுமல்லாமல், அவர்கள் திரும்புவதற்கான உத்தரவாதமாகவும் செயல்படுகிறது. உண்மையான இருப்பு , எல்லாப் பக்கங்களிலும் நம்மைச் சூழ்ந்துகொண்டு, நேரடியாகத் தெளிவாகத் தெரியும்”... முதலியன.
நாங்கள் ஒரு மிகச் சிறிய பகுதியை எடுத்தோம், ப்ரூஸ்டின் நாவலில் இருந்து ஒரு கணத்தை மட்டும் பறித்தோம். ஆனால் எழுத்தாளரின் சிறப்பு மற்றும் கலைத்திறன் மிகவும் கவனிக்கத்தக்கது, மிகவும் கவனிக்கத்தக்கது, ஒரு குறுகிய அடிப்படையில், மிகவும் வரையறுக்கப்பட்ட வரம்புகளுக்குள், அசாதாரணமான நிழல்கள் நிறைந்த, மாறுபட்ட கலைத் துணி எவ்வாறு வளர்கிறது. "நீட்டப்பட்டவை" என்பதை மட்டுமே புகாரளித்து, கதை சொல்பவர் தனது சொற்றொடரின் வலையமைப்பில் ஒரே நேரத்தில் அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் நிகழும் தொடர்ச்சியான நிகழ்வுகளைப் பிடிக்கிறார், இதன் காரணமாக பாத்திரங்கழுவி மற்றும் அறை இரண்டும் ஒரே உணர்வின் ஓட்டத்தில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன (" எல்லாவற்றையும் உணருங்கள்”), அதே சமயம் இருக்கும் பொருளில் சுதந்திரத்தைப் பேணுவது. ஹீரோவுடன் அறையில் நம்மைக் கண்டுபிடித்து, அதன் அந்தி மற்றும் வீட்டிற்கு வெளியே பிரகாசமான ஒளி இரண்டையும் வழக்கத்திற்கு மாறாக தெளிவாக கற்பனை செய்கிறோம். ப்ரூஸ்ட் ஒரு "வால்யூமெட்ரிக்" உணர்வைத் தருகிறது, நிறம் மற்றும் ஒலி இரண்டின் பதிவுகளை இணைத்து, முழு உணர்ச்சி வரம்பும் வாசகருக்கு முன்னால் விளையாடப்படுகிறது, அனைத்து புலன்களும் செயல்பாட்டுக்கு கொண்டு வரப்படுகின்றன, யதார்த்தத்தின் உணர்ச்சிகரமான தீவிர உணர்வை உருவாக்குகின்றன. மொபைல் சொற்றொடர் வழக்கத்திற்கு மாறாக நெகிழ்வானது மற்றும் மாறக்கூடியது; இது பதிவுகளின் தர்க்கத்தைப் பின்பற்றுகிறது. இங்கு பாத்திரங்கழுவி பொதுவாக ஹீரோவுக்கு காபி பரிமாறும் பிரான்சுவாஸுடன் ஒப்பிட்டுப் பார்க்கிறார், இங்கே காபியே கதை சொல்பவரின் மாறாத அதிகாரத்தால் மதிப்பிடப்படுகிறது, தாய்வழி, இங்கே, "நீட்டுவது", ஹீரோ அறையை உணர்கிறார், முழு உருவக கவிதையால் உயிர்ப்பிக்கப்படுகிறார். படம். ஒரு தற்செயலான விவரம் தவிர்க்கப்படவில்லை, அனைத்தும் அவற்றின் துல்லியமாக பெயரிடப்பட்ட செயல்பாட்டில் அல்லது அவற்றின் அடையாள அர்த்தத்தில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ளன: தட்டுவது தூசி நிறைந்த பெட்டிகளை சுத்தியல், ஆனால் ஈக்கள் "கோடைகால அறை இசையை" நிகழ்த்துபவர்கள். ப்ரூஸ்ட் முற்றிலும் வேறுபட்ட கோளங்களுக்கு எளிதாக நகர்கிறது. அதே வாக்கியத்தில் அவர் ஒரு துல்லியமாக பெயரிடப்பட்ட தெருவைக் கொண்டுள்ளார், அதில் பெட்டிகளை ஆணி அடிப்பது போன்ற ஒரு சாதாரண பணி நடைபெறுகிறது, தொழிலாளியின் பெயரைக் கூட அவர் பெயரிட்டார், அவர் இந்த வேலையை மேற்கொண்டார் என்று கூட கூறப்படுகிறது, ஏனென்றால் அத்தை செய்கிறார் என்று பிரான்சுவா கூறினார். ஓய்வெடுக்காமல் தட்டி எழுப்பலாம் - திடீரென்று, அன்றாட மதிப்பீட்டின் இயற்கையான ஸ்னாப்ஷாட்டைத் தொடர்ந்து, உள் தொடர்புகள் மற்றும் ஒப்பீடுகளின் சங்கிலி விரிவடைகிறது, அன்றாட முழுமை என்பது கற்பனையின் தீவிர வேலைகளால் மாற்றப்படுகிறது, கதை "உள்நோக்கி", சுருக்கமாக, வெகு தொலைவில் செல்கிறது. சாதாரணமான மூல காரணம், பூட்டிய அறையில் ஈக்கள் சத்தம் போடுவதிலிருந்து.
ஒரு கலைஞராக ப்ரூஸ்டின் மிக முக்கியமான அம்சம், அதன் அங்கமான துகள்களின் நிலையான இயக்கத்தில் நுண்ணியத்தின் இனப்பெருக்கம் ஆகும். ஒப்பீட்டளவில் மூடிய உலகில் இயக்கம் மட்டுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, அதன் மையம் “நான்” என்பது ஒரு மீன்வளத்தின் எல்லைக்குள் உள்ள வாழ்க்கையைப் போலவே இடங்களில் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது - சமூகத்தின் இயக்கம், வரலாறு, நாம் மீண்டும் சொல்கிறோம், எழுத்தாளரால் மோசமாகப் பிடிக்கப்படுகிறது. . ஆனால் "நான்" அடங்கிய பிரமாண்டமான "அக்வாரியம்" உள்ளே, ப்ரூஸ்ட் ஒவ்வொரு கணத்தையும் படம்பிடித்து, எப்போதும் மாறிவரும் மாற்றத்தின் அனைத்து நிலைகளையும், "அடிப்படை துகள்களின்" உலகில் பாய்வது போல் பதிவு செய்கிறது. கலைஞரின் பார்வை ஏதேனும் ஒரு பொருளில் நின்றவுடன், அது வித்தியாசமாகிவிட்டது என்று உடனடியாக மாறிவிடும். ஒரு நாவல் என்பது பல படங்களின் ஒரே நேரத்தில் "ஓட்டம்" ஆகும், இது ஒரு "ஓட்டம்" ஆகும், அதில் அவை அவ்வப்போது, எதிர்பாராத விதமாக, தயாரிப்பு அல்லது இணைப்பு இல்லாமல் வெளிப்படுகின்றன.
ப்ரூஸ்ட் நாவலில் உள்ள சிறிய விஷயங்கள் மற்றும் விவரங்களின் ஆதிக்கத்தை "உள்ளுணர்வு நினைவகத்தின்" பண்புகளால் விளக்கினார். . அவர் இதை விளக்கினார், இது காரணம் அல்ல, ஆனால் மிகவும் ஆழமான மற்றும் நீடித்த உண்மைகளை, சிந்திக்கப்பட்ட பொருட்களிலிருந்து நம் உணர்வுகளின் தோற்றத்தை அளிக்கிறது. ப்ரூஸ்ட் என்ன விளக்கங்களை அளித்தாலும், சிறிய விஷயங்களின் சிறப்பு செயல்பாடு வியக்க வைக்கிறது. சிறப்பு, முதலாவதாக, ஏனென்றால் ஹீரோவின் - நாவலின் கதை சொல்பவரின் வாழ்க்கை எப்படி வளர்ந்தாலும், அவர் எந்த உயர் நிலையங்களில் ஊடுருவினாலும், அவருக்கு என்ன நாடகங்கள் நடந்தாலும், அவரது நினைவகம், ஒரு ஆவேசம் போல, வெறித்தனமாக இருக்கிறது. எப்பொழுதும் உறுத்தும், குழந்தைப் பருவத்தின் அற்பமான பதிவுகள், உள்ளூர் மணி கோபுரம், மரங்கள், சாலையோர மூலிகைகளின் வாசனையுடன் ஸ்வான் அல்லது குர்மண்டேஸை நோக்கி நடக்கின்றன. இந்த பதிவுகள் என்றென்றும் ஒரு தொடுகல்லாகவும் உண்மையான வாழ்க்கை யதார்த்தமாகவும் இருக்கும்; கலையை ரசிக்கும்போதும், ஹீரோ அன்பின் மகிழ்ச்சியில் மூழ்கும்போதும் அவை வெறித்தனமாக இருக்கும். அவை ஒருமுறை மற்றும் அனைத்து "டெல்லெஸ் குவெல்ஸ்" வழங்கப்படுகின்றன - அவை உண்மையில் இருந்ததைப் போலவே, அவை ஆழ் உலகில் எப்போதும் பாதுகாக்கப்பட்டு, புதிய மற்றும் உயிருள்ள வடிவத்தில் நனவின் மேற்பரப்பில் வெளிப்படுகின்றன. முழு பிரமாண்டமான அமைப்பும், இந்த நித்திய சிறிய விஷயங்களின் கண்ணோட்டத்தில், நாவலின் அனைத்து தொகுதிகளிலும், இந்த ஆரம்ப பதிவுகள் வழியாக இயங்குகிறது. ப்ரூஸ்ட்டின் இருண்ட கருத்தாக்கம், காலத்தின் இடைவிடாத ஓட்டத்தைப் பற்றி சிந்தித்து, எல்லாவற்றையும் தன்னுடன் மறதியின் எல்லைக்குள் கொண்டு செல்வதால் நினைவாற்றலும் அவர்களைப் பிடித்துக் கொள்கிறது.
"எல்லாம் தேய்ந்து போகின்றன, அனைத்தும் அழிந்து போகின்றன, அனைத்தும் அழிக்கப்படுகின்றன" - இது நாவலில் ஆதிக்கம் செலுத்தும் யதார்த்தம், இதில், இழந்ததைத் தேடத் தொடங்குவதற்கு முன்பு, ஹீரோ இழப்புகளைத் தாங்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஒன்றன் பின் ஒன்றாக: காதல் விட்டுச் செல்கிறது, அன்புக்குரியவர்கள் இறக்கிறார்கள், மாயைகள் கலைந்து போகிறார்கள்... துன்பம் அன்றாட வாழ்வின் அடையாளமாகிறது. ப்ரூஸ்டின் முதல் புத்தகமான "இன்பங்கள் மற்றும் நாட்கள்" துண்டுகளைப் போலவே, வாழ்க்கை ஏமாற்றங்களை மட்டுமே தருகிறது, வாழ்க்கை அச்சுறுத்தல்கள் நிறைந்தது. உணர்வுகள் கூட மறைந்துவிடும் - "நான் கவலைப்படவில்லை," கதை சொல்பவர் அடிக்கடி கூறுகிறார். கோம்ப்ரேயில் உள்ள தேவாலயம் மட்டுமே இடிபாடுகளின் குவியலுக்கு மேலே உயர்கிறது, அதில் வாழ்க்கை மாறுகிறது. தேவாலயமும் அதை மீண்டும் உருவாக்கும் கலையும் மட்டுமே. தேவாலயம் மற்றும் அவற்றின் சொந்த இடங்களின் மரங்கள் மட்டுமே, குழந்தை பருவத்திலிருந்தே பாதுகாக்கப்பட்ட குக்கீகளின் சுவை - மறையாத "உள்ளுணர்வு நினைவகத்தில்" வாழும் அனைத்தும், மகிழ்ச்சியான மறுசீரமைப்புடன், கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் மறைந்த வாழ்க்கை மீண்டும் தொடங்குகிறது, அதன் புனரமைப்புடன் கலை தொடங்குகிறது.
கதை சொல்பவரின் மனதில் எப்போதும் நிலைநிறுத்தப்பட்ட சிறிய விஷயங்களின் அடிவானம் அவரது இருப்பு மற்றும் அவரது கலையின் அடிவானம். அதனால்தான் "உள்ளுணர்வு நினைவகம்" உதவியுடன் அவர்களின் புனரமைப்பு ஒரு தீவிரமான மகிழ்ச்சி, மகிழ்ச்சி, நீண்ட தேடல் மற்றும் பல ஏமாற்றங்களுக்குப் பிறகு, புதிய வாழ்க்கையின் மகிழ்ச்சியை உருவாக்கும் திறனை உருவாக்குகிறது. கதை சொல்பவன் "காலம் கடந்த" நிலைக்கு உயர்ந்துவிட்டான், எனவே நேரத்தைச் செலவழிக்கும் நேரத்தின் பிடியில் இருந்து தப்பித்து, அதன் அழிவு நீரோட்டத்திலிருந்து வெளியேறினான். "உள்ளுணர்வு நினைவகம்" - நாம் பார்ப்பது போல் - நிகழ்காலம் (இது ஆரம்ப உந்துதலில் இருந்து வருகிறது) மற்றும் கடந்த காலம் ஆகிய இரண்டின் உண்மைகளை உணர உதவுகிறது. "எதார்த்தம் ஏமாற்றமளிக்கிறது" மற்றும் "எனது கற்பனை உலகில் மட்டுமே" தன்னை அனுபவிக்க முடியும் என்பதால், ப்ரூஸ்ட் இந்த நிலையை சிறந்த, "தூய்மையான" மற்றும் "காலமற்ற" என்று கருதுகிறார். மேலும், இது "காலமற்றது" என்பதால், எதிர்காலத்தைப் பற்றி பயப்படாமல் இருக்க இது உங்களை அனுமதிக்கிறது.
எனவே, "நேரம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது."
ஆனால், எழுத்தாளருக்கு மிகவும் மகிழ்ச்சியளிக்கும் முடிவு ஒரு மாயை. அவர் என்ன பாதையைப் பின்பற்றினார், என்ன வட்டத்தை கோடிட்டுக் காட்டினார், நாவலின் கடைசித் தொகுதியில் தனது முதல் தொகுதிக்குத் திரும்பினார், கலவை இணக்கம் என்ற பெயரில் மட்டுமல்ல, அசல் யோசனையின் மீதான ஆவேசத்தின் விளைவாக மட்டுமல்ல, அந்த "மைக்ரோவர்ல்டு" உடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது, அதற்கு அப்பால் செல்ல அல்லது அர்த்தத்தை கருத்தில் கொள்ள, "மேக்ரோவர்ல்ட்" இன் உள் உள்ளடக்கம் மேலும் மேலும் கடினமாகி வருகிறது மற்றும் ப்ரூஸ்டுக்கு சாத்தியமற்றது. முழு பிரமாண்டமான அமைப்பும் முடிவில்லாத சுழல்கள் என்று நாங்கள் உணர்கிறோம், இது அசல், ஒரே உண்மையான தருணத்திற்குத் திரும்புவதற்கு ஒரு முட்டாள்தனத்துடன் கரைக்கப்படலாம்.
ப்ரூஸ்டின் "ஈகோசென்ட்ரிக்", "நான்"-சார்ந்த முறையானது பிரபலமான ரஷ்ய "மெட்ரியோஷ்கா பொம்மைகள்" எவ்வாறு கட்டமைக்கப்படுகின்றன என்பதை ஒப்பிடலாம். எண்ணற்ற "மெட்ரியோஷ்கா பொம்மைகள்", ஒரு முடிவிலி, எனவே, அவை ஒவ்வொன்றும் ஆழத்தில் ஆழமாகச் செல்லும் ஒரு வரிசையை மறைக்கும் மேற்பரப்பு மட்டுமே என்று நீங்கள் கற்பனை செய்ய வேண்டும். ப்ரூஸ்ட், ஒரு பொருளின் எல்லைகளை கோடிட்டுக் காட்டுகிறது, பின்னர் உடற்கூறியல் செய்கிறது, அடுக்காக அடுக்காக நீக்குகிறது, "மெட்ரியோஷ்கா" க்குப் பிறகு "மெட்ரியோஷ்கா", ஒவ்வொரு விவரத்தையும், நகரும் பொருளின் ஒவ்வொரு தருணத்தையும் ஆய்வு செய்கிறது. இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய உங்கள் உணர்வின் ஒவ்வொரு நிழலும், உங்கள் உணர்வு, கொஞ்சம் கொஞ்சமாக, படத்தின் உண்மையான மற்றும் ஒரே பொருளாக உருவாகிறது. உள்ளே, நகரும் சதைக்குள் மூழ்கி, ப்ரூஸ்ட் அதன் ஆழத்தில் ஒரே மாதிரியான ஆரம்ப பதிவுகள், கோம்ப்ரேயில் உள்ள தேவாலயம், பூர்வீக மரங்கள், வாசனை மற்றும் ஒலிகளைக் காண்கிறார், இந்த அசல் மற்றும் உண்மையான யதார்த்தத்தின் உருவங்களைத் தாங்குபவர் உயிருடன் இருக்கிறார் என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறார்.
ப்ரூஸ்டின் முறையை "மெட்ரியோஷ்கா பொம்மைகளுடன்" ஒப்பிடுவதற்கான சுதந்திரத்தை நாங்கள் எடுத்தோம். இந்த முறையைப் பயன்படுத்தும் ஒரு எழுத்தாளருக்குக் காத்திருக்கும் ஆபத்தைப் புரிந்துகொள்ள ஒப்பீடு உதவுகிறது: ஒவ்வொரு அடுத்தடுத்த "மெட்ரியோஷ்கா" சிறியதாகிறது. அத்தகைய "மெட்ரியோஷ்கா பொம்மைகளின்" நீண்ட வரிசையையும், இன்னும் முடிவற்ற வரிசையையும் நீங்கள் கற்பனை செய்தால், மார்செல் ப்ரூஸ்ட் ஆரம்பத்திலேயே இருக்கிறார் என்று நாம் கூறலாம், அவரது நாவல் முதல் புள்ளிவிவரங்களை சித்தரிக்கிறது, இன்னும் பெரியது, இன்னும் தெரியும், இன்னும் சமூக ரீதியாக குறிப்பிட்டது. , மற்றும் அந்த நெருக்கம் மற்றும் முன்னோடியில்லாத விவரங்களுடன் படித்தது தவிர, இது ப்ரூஸ்டின் தேர்ச்சியின் தனித்துவத்தை உருவாக்குகிறது. அத்தகைய விவரம் மற்றும் தீவிரமான பார்வை, நிச்சயமாக, கலைக்கு பயனுள்ளதாகவும் நம்பிக்கையூட்டுவதாகவும் இருக்கும், இருப்பினும், அது வாழ்க்கையிலிருந்து வேண்டுமென்றே தனிமைப்படுத்தப்படாவிட்டால்: எடுத்துக்காட்டாக, ரோமெய்ன் ரோலண்ட் "ஒவ்வொரு துளியையும்" பார்க்க முயன்றார். ஒரு "துளி" அவர் "முழு கடல்", "வாழ்க்கை கடல்" பார்க்க முயன்றார். இன்றைய "எதிர்ப்பு நாவலாசிரியர்கள்" ஏற்கனவே வாழ்க்கையிலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்ட "மெட்ரியோஷ்கா பொம்மைகளில்" மூழ்கும் இந்த செயல்பாட்டில் வெகுதூரம் சென்றுவிட்டனர். அவர்கள் ஆழமாகச் செல்கிறார்கள் என்று அவர்களுக்குத் தோன்றுகிறது - ஆனால் உண்மையில், “மெட்ரியோஷ்கா பொம்மைகள்” சிறியதாகவும் சிறியதாகவும் மாறி வருகின்றன, அவை மனித தோற்றத்தை இழக்கின்றன. இவை இனி எழுத்துக்கள் அல்ல. அவை நுண்ணோக்கின் கீழ் பரிசோதிக்கப்பட வேண்டும், அவை சில நேரங்களில் "டிராபிஸம்", சில சமயங்களில் "உரை" என்று அழைக்கப்படுகின்றன ... அதே நேரத்தில், நாவல் ஆபத்தான முறையில் "எடை இழந்துவிட்டது", இது ஒருவித நோயை தெளிவாகக் குறிக்கிறது.
ப்ரூஸ்டின் பேனாவின் கீழ், மாறுபாடு அவரது அகநிலை இலட்சியவாத உலகக் கண்ணோட்டத்தின் மிக முக்கியமான வலுவூட்டலாக மாறியது. உலகம், உண்மையானது, உணரும் உணர்வுக்கு வெளியே உள்ளது - ஆனால் அதே நேரத்தில், அதில் எதுவும் நிலையானது அல்ல, எல்லாமே உறவினர்.
ப்ரூஸ்ட் தனது சார்பியல்வாதத்தில் மிகவும் நிலையானவர். அவர் காதலை சித்தரிப்பதில் சார்பியல்வாதம் குறிப்பாகத் தெரிகிறது.
காதல் நாவலில் ஒரு பெரிய, மைய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது, அங்கு "ஆசை" மற்றும் "இன்பம்" என்ற கொள்கை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது. ப்ரூஸ்டுக்கும் பிராய்டிற்கும் இடையிலான மற்றொரு ஒற்றுமை இங்கே உள்ளது: இருவரும் இன்பத்தை ஆரம்ப, அடிப்படையான ஒன்றாகக் கண்டனர், இருப்பினும் ப்ரூஸ்டுக்கு இன்பம் ஒரு தத்துவார்த்த அமைப்பின் அடித்தளம் அல்ல, ஆனால் ஹீரோவின் உள் நிலையின் லீட்மோடிஃப். சிற்றின்பத்தின் எழுச்சியுடன் ஒரு கூர்மையான மகிழ்ச்சியும் கதை சொல்பவருக்கு வருகை தருகிறது. முதல் முறையாக, அவர், இன்னும் ஒரு இளைஞராக, கில்பெர்ட்டிற்கு உண்மையான மகிழ்ச்சியை உணர்ந்தார், அவருடன் அவர் காதலில் இருந்தார் மற்றும் அவரது தாயார் அவரை தங்கள் வீட்டிற்கு அழைக்கிறார் என்று அவரிடம் கூறினார். மறுபுறம், கலை அவரிடம் "உண்மையான மகிழ்ச்சி" என்ற உணர்வைத் தூண்டுகிறது, இது "உண்மையான வாழ்க்கை" - கலையில் வாழ்க்கை, நினைவகத்தில் வாழ்க்கை. அன்பும் கலையும் அருகிலேயே உள்ளன: போடிசெல்லியைப் போற்றும் ஸ்வான், ஓடெட்டைப் பற்றி நினைக்கிறார், இந்த ஒற்றுமை அவரை மிகவும் போதையில் ஆழ்த்தியது, அவர் ஒரு சிறந்த கலைஞரின் ஓவியத்தின் புத்துயிர் பெற்ற கதாநாயகியைப் போல, அவருக்கு அருகில் அமர்ந்திருந்த பெண்ணைத் தாக்கினார், மேலும் “வெறியுடன் முத்தமிடத் தொடங்கினார். அவள் கன்னங்களைக் கடி” எல்ஸ்டிர் மற்றும் பெர்கோட்டின் படைப்புகளை முழுவதுமாக தனிமையில் அனுபவிக்கும் தருணங்களில் ஆல்பர்டைனை கதைசொல்லி தனது மனதில் காண்கிறார்.
ஆனால் ஒரு நபர், ப்ரூஸ்டின் கூற்றுப்படி, மற்றொரு நபரின் சாரத்தை அறிய முடியாது (நாம் "எப்போதும் மற்றவர்களிடமிருந்து பிரிக்கப்பட்டிருக்கிறோம்") - எனவே காதல் "முற்றிலும் உள் அனுபவமாக மாற்றப்படுகிறது, எந்த வெளிப்புற நிகழ்வும் பொருந்தாது." எனவே ஸ்வான் ஒடெட்டை நேசிக்கிறார், கதை சொல்பவர் கில்பெர்ட் மற்றும் ஆல்பர்டைனை நேசிக்கிறார். "ஸ்வானின் காதல்" அத்தியாயத்தின் முடிவில், ஸ்வான் ஒரு நாள் காலையில் எழுந்ததும், "அவரது வகை அல்ல" என்ற ஒரு பெண்ணைப் பற்றி தான் பைத்தியம் பிடித்திருப்பதை உணர்ந்தான்! மேலும் இது ஓடெட்டின் கொச்சைத்தனம் மட்டுமல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, கதை சொல்பவருக்கும் "கில்பர்ட்டிற்கு, நான் எனக்குள் சுமந்து சென்றதற்காக" உணர்வுகளை கொண்டிருந்தார். மற்றொன்று, உண்மையானது, இதிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டதாக இருக்கும் என்று நான் சொல்ல வேண்டும்...” ஆல்பர்டைன் "ஆரம்பத்தில் மட்டுமே பாத்திரத்தை உருவாக்கியவராக தோன்றினார்." பொதுவாக, “நான் அவர்களைப் பார்த்தபோது (என் அன்பானவர் - எல்.ஏ.), என் அன்பைப் போன்ற எதையும் அவற்றில் நான் காணவில்லை, அதை விளக்க முடியும், ஏனெனில் “நாங்கள் ஒரு பெண்ணைக் காதலிக்கும்போது, நாங்கள் அதை மட்டுமே முன்னிறுத்துகிறோம். நமது சொந்த மனநிலை மற்றும் மிக முக்கியமான விஷயம் ஒரு பெண்ணின் மதிப்பு அல்ல, ஆனால் இந்த நிலையின் ஆழம். அதேபோல், Saint-Loup இன் பெரும் உணர்வு ஒரு மலிவான விலைமாதுவை நோக்கி செலுத்தப்பட்டது, மேலும் விவரிப்பாளர் கருத்துரைத்தார்: "சில பெண்ணின் முகத்தின் ஒரு சிறிய துண்டின் பின்னால் மனித கற்பனை என்ன வளங்களை வைக்கும்."
காதல் என்பது "அவளுக்கான காதல் அல்ல, ஆனால் என்னில் உள்ள காதல், என் உள் நிலை" என்பதால், "தி ஃப்யூஜிடிவ்" நாவலின் முழு இறுதித் தொகுதியும் ஆல்பர்டைனுக்கான கதை சொல்பவரின் உணர்வுகளின் உருவமாகும், ஆனால் காணாமல் போன ஆல்பர்டைனுக்கானது. மறைதல் உணர்வுகளின் வெடிப்பை ஏற்படுத்துகிறது, நினைவகத்தைத் தூண்டுகிறது, மேலும் ஒரு அன்பான உயிரினத்தின் உணர்வை மந்தமாக்காது, ஆனால் கூர்மைப்படுத்துகிறது. ஆல்பர்டினா, அது போலவே, வாழத் தொடங்குகிறது - அவள் இறந்த பிறகு. அவளை நேசித்தவனின் நினைவுகளில் வாழ. ஏறக்குறைய ஒரு முழு நாவலும் இப்படித்தான் எழுகிறது, கிட்டத்தட்ட ஒரு பெரிய தொகுதி. ஆல்பர்டினின் உண்மையான சாராம்சம் அவனில் மட்டுமே வெளிப்படுகிறது, தனது காதலியின் மரணச் செய்திக்குப் பிறகுதான் ஹீரோ அவள் எப்படிப்பட்டவள் என்பதைக் கண்டுபிடிப்பான்.
இருப்பினும், ஆல்பர்டைனின் நினைவாற்றல் நீண்ட காலம் நீடிக்கவில்லை. மற்றொரு சட்டம் செயல்பாட்டுக்கு வந்தது - ப்ரூஸ்டின் வாழ்க்கையில் அர்ப்பணிப்பு, நம் உணர்வுகள், நம் பதிவுகள் ஆகியவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்ட மறதியின் சட்டம். கதை சொல்பவர் ஆல்பர்டைனைப் பார்ப்பதை நிறுத்தியவுடன், வசந்தம் வறண்டு போனது, அவரது உணர்வுகள் வறண்டு போயின, மேலும் அவரது சமீபத்திய காதலன் உயிருடன் இருப்பதாகவும், திரும்பி வர விரும்புவதாகவும் தெரிந்தபோது, அவர் தனக்குள்ளேயே அலட்சியத்தைக் கண்டார்.
ப்ரூஸ்ட் கவனமாக ஆராய்ந்து, அதன் அனைத்து கூறு துகள்களாகப் பிரிக்கும் அன்பின் உணர்வில், கிட்டத்தட்ட காதலின் பொருள் இல்லை, அன்பான பெண்ணைக் காணவில்லை, ஆனால் காதலன் மட்டுமே இருக்கிறான், அவனது உணர்வு மட்டுமே தன்னைத்தானே ஊட்டுகிறது. வளர்ச்சி. ப்ரூஸ்ட் இந்த உணர்வை முன்னோடியில்லாத விவரம் மற்றும் அற்புதமான திறமையுடன் தொடர்ச்சியான, மோதல், முரண்பாடான, சிக்கலான, பன்முக மற்றும் பல அடுக்கு நிலைகளின் தொடர்ச்சியான ஓட்டமாக மீண்டும் உருவாக்குகிறார். ஆனால் சார்பியல் ஒருமைப்பாட்டைக் கொண்டுவருகிறது, அன்பின் உணர்வு சலிப்பானது, இது ஸ்வானுக்கும், கதை சொல்பவருக்கும், ஓடெட்டிற்கும், ஆல்பர்டைனுக்கும் ஒரே மாதிரியானது, ஏனென்றால் அது அன்பான மற்றும் அன்பான மனிதர்களின் தனித்துவத்தால் மட்டுமல்ல, மேலும் வளர்க்கப்படுகிறது. எழுத்தாளரின் அதே ஆரம்ப நம்பிக்கைகள், திட்டம் , ஒரு உயிருள்ள உணர்வின் மீது திணிக்கப்பட்டது: காதல் என்பது ஒரு "குணப்படுத்த முடியாத நோய்", அதில் மகிழ்ச்சி அடைய முடியாதது, அது முரண்பாடுகளுக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு ஆவேசம்; ஒரு காதலன் அவசியம் பாதிக்கப்படுகிறான்; காதல் தவிர்க்க முடியாமல் மற்றொரு நோயை விளைவிக்கிறது - பொறாமை. நிலையான தயக்கங்கள், வெறித்தனமான தூண்டுதல்கள், நடுக்கம், உணர்வின் வலிப்பு, முரண்பாடுகள், வலிமிகுந்த அனுபவங்களின் வலிப்பு - இது ப்ரூஸ்டின் சித்தரிப்பில் காதல்.
சார்பியல் கொள்கையை கடைபிடிப்பதன் மூலம், அவர் உள் வாழ்வின் வரம்பற்ற செல்வங்களை, "ஏழை யதார்த்தத்திற்கு" எதிராக மனித கற்பனையின் சக்தியைக் காட்டினார் என்று ப்ரூஸ்டுக்குத் தோன்றியது. ஆம், அவர் பொருளின் சிக்கலான தன்மையைக் காட்டினார். ஆனால் உண்மையான Albertines, Odettes - அதாவது, யதார்த்தம் - அவரால் "ஒரு சில பரிதாபகரமான பொருள் கூறுகளாக" குறைக்கப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் "I" இன் சாத்தியக்கூறுகள் வரம்பற்றவை. Odettes" எழுகிறது, தவிர, "நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒரு உயிரினம் அல்ல, ஆனால் பலர்" ("நான் பல ஆல்பர்டைன்களை அவளிடம் மட்டுமே அறிந்தேன்"), மேலும் இந்த "பல" கூறுகள் மிகவும் வேறுபட்டவை (உதாரணமாக, ஆல்பர்டினா, ஒரு லெஸ்பியன் மற்றும் அதே நேரத்தில் "மிகவும் புத்திசாலி") மற்றும் மிகவும் மாறக்கூடியது: "ஒவ்வொரு முறையும் பெண் கடைசியாக இருந்ததைப் போலவே இயற்கையின் நிலைத்தன்மையும் கற்பனையானது." ஹென்றி பெர்க்சனின் யதார்த்தம் ஒரு இறந்த மேற்பரப்பு மற்றும் முடிவில்லாத மாறக்கூடிய உண்மையான சாராம்சம் பற்றிய பகுத்தறிவுடன் உள்ள ஒப்புமை வெளிப்படையானது. "எங்கள் சமூக ஆளுமை என்பது மற்றவர்களின் எண்ணங்களின் உருவாக்கம்" மற்றும் "நாம் பார்க்கும் நபரின் உடல் தோற்றத்தை அவரைப் பற்றிய அனைத்து எண்ணங்களாலும் நிரப்புகிறோம்" என்று ப்ரூஸ்ட் காட்ட முயன்றார். எனவே, பல பார்வைகள் உள்ளன, ஒவ்வொரு நபருக்கும், ஒவ்வொரு கதாபாத்திரத்திற்கும் பல விருப்பங்கள் உள்ளன. "முதல் ஸ்வான்" உள்ளது, மேலும் "மற்ற ஸ்வான்" உள்ளது. மேலும் கதை சொல்பவரைப் பொறுத்த வரையில், அவளை நேசித்த "நான்" கிட்டத்தட்ட முற்றிலும் மற்றொரு "நான்" ஆல் மாற்றப்பட்டுவிட்டது. "இரண்டு டி சார்லஸ் இருந்தனர், மற்ற அனைவரையும் எண்ணவில்லை."
ப்ரூஸ்டின் பேனாவின் கீழ் அனைத்தும் உறவினர்களாக மாறும் அளவுக்கு, அனைத்தும் சட்டபூர்வமானதாக மாறிவிடும். "பல்வேறு தீமைகள் நல்லொழுக்கங்களை மீண்டும் செய்வதை விட போற்றத்தக்கவை அல்ல" என்று அவர் முடிக்கிறார். மிகவும் எதிர்பாராத இடங்களில் அழகைக் காணலாம் என்று ப்ரூஸ்ட் எழுதினார். ப்ரூஸ்டின் சித்தரிப்பில், "ஒளி" என்பது ஒழுக்கக்கேடானது. ஆனால் இது அவரைப் பற்றியது மட்டுமல்ல - இது மனித இயல்பு பற்றியது. வேலையின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி பாலியல் வக்கிரங்களை சித்தரிப்பதற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. ப்ரூஸ்ட் அவர்களை சமூக ஒழுக்கத்தின் பகுதிக்கு மட்டுமல்ல - அவர் அவர்களின் உளவியல் பொறிமுறையை விரிவாகவும் விடாமுயற்சியுடன் பகுப்பாய்வு செய்தார், இது அவருக்கு கொள்கையளவில் சாதாரண அன்பின் பொறிமுறையிலிருந்து வேறுபட்டதல்ல, "அன்பின் பொதுவான சட்டங்களுக்கு" உட்பட்டது. ஆசை மற்றும் இன்பத்தின் அதே சட்டங்கள். "சோதோம் மற்றும் கொமோரா" என்பது "நரம்பு மண்டலத்தில் ஒரு மாற்றம்" மட்டுமே. எனவே, பரோன் டி சார்லஸ் ஒரு ஓரினச்சேர்க்கையாளர், இருப்பினும், "கல்லூரி டி பிரான்சில் ஒரு நாற்காலிக்கு" தகுதியானவர். ப்ரூஸ்டின் "இயற்கை அறிவியல்" முறையானது பாலியல் வக்கிரத்தை எழுத்தாளர் மிகவும் கவனமாகவும் முழுமையாகவும் ஆராய்ந்த ஒரு பொருளாக மாற்றியது. டி சார்லஸ் ஒரு உடலியல் அல்லது உளவியல்-உடலியல் சம்பவம் போன்ற ஒரு சமூக-உளவியல் அல்ல, நாவல் முழுவதும் மிக விரிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ள முழு "வழக்கு வரலாறு". "சோதோம் மற்றும் கொமோரா" புத்தகத்தின் மைய மற்றும் பெரிய பகுதியாகும் (7 இல் 3 தொகுதிகள்). இவை தொகுதியின் இரண்டு பகுதிகளாகும், இது "சோதோம் மற்றும் கொமோரா" என்று அழைக்கப்படுகிறது. இவை "தி கேப்டிவ்" மற்றும் "தி ஃப்யூஜிடிவ்" ஆகிய தொகுதிகள் ஆகும், இது "சோதோம் அண்ட் கொமோரா"வின் மூன்றாவது பகுதியை உருவாக்குகிறது. இது கடைசி தொகுதியான Time Found இன் ஒரு பகுதியும் கூட.
நிச்சயமாக, ஓரினச்சேர்க்கையாளர்கள் மற்றும் லெஸ்பியன்களை சித்தரிப்பதில் இத்தகைய முழுமையான தன்மை தார்மீகக் கருத்துகளின் "அழித்தல்" மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, இது சார்பியல்வாதம் மற்றும் இன்பத்தின் கொள்கையின் ஆதிக்கம் அல்லது அகங்காரத்தின் அடிப்படையில் இந்த கருத்துக்களின் அகநிலை விளக்கம் ஆகியவற்றின் விளைவாக எழுகிறது. - வாழ்க்கையைப் பற்றிய நுகர்வோர் அணுகுமுறை. ஆசிரியர் சோதோம் மற்றும் கொமோராவை சரியாக நியாயப்படுத்தவில்லை. ஆனால் ஒரு நபர் என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ள முடியாவிட்டால், நல்லது அல்லது கெட்டது என்பதை ஒருவர் எவ்வாறு தீர்மானிக்க முடியும், “நாம் ஒவ்வொருவரும் ஒரு உயிரினம் அல்ல, ஒவ்வொருவரும் பல ஆளுமைகளைக் கொண்டுள்ளனர், அவர்களின் தார்மீக மதிப்பில் வேறுபட்டவர்கள்” என்றால், “தீய ஆல்பர்டைன் இருந்திருந்தால், இது மற்றவர்களின் இருப்பில் தலையிடவில்லை, குறிப்பாக செயிண்ட்-சைமன் பற்றி என்னுடன் பேச விரும்பியவர். ப்ரூஸ்டால் உருவாக்கப்பட்ட உளவியல் உருவப்படங்கள் நிலைத்தன்மை மற்றும் ஒற்றை நேரியல் தன்மைக்கு எதிரானவை. அவர் வியக்கத்தக்க வகையில் மாறுபாடு மற்றும் சீரற்ற தன்மையை உணர்ந்தார்; எந்தவொரு சுருக்க அமைப்பின் வகைகளிலும் அவர் நினைத்ததை விட அதிக அளவில் அதை உணர்ந்தார். எவ்வாறாயினும், யதார்த்தத்தின் சீரற்ற தன்மை மற்றும் மாறுபாடு ப்ரூஸ்டால் முழுமையாக்கப்பட்டது, பல்வேறு வகையான உச்சரிப்புகளில் பாதுகாக்கப்பட்டது, சார்பியல் கோட்பாடுகளாக, இந்த விஷயத்தில் ஈர்க்கக்கூடிய அலட்சியம், பெர்க்சோனியன் "கால" கோட்பாடுகளாக மாறியது, அங்கு அறநெறி எதையும் ஒட்டிக்கொள்வது கடினம். திட்டவட்டமான மற்றும் திடமான. “பொய் சொல்வது மனிதகுலத்தில் இன்றியமையாதது. இது இன்பத்திற்கான தேடலின் அதே பாத்திரத்தை வகிக்கிறது, ஆனால், இந்த தேடல்களால் கட்டளையிடப்படுகிறது. தங்கள் இன்பத்தை காக்க பொய் சொல்கிறார்கள்... வாழ்நாள் முழுவதும் பொய் சொல்கிறார்கள்; முக்கியமாக, ஒருவேளை, நம்மை நேசிப்பவர்களுக்கு மட்டுமே..."
பார்க்க: எம். ப்ரூஸ்ட். ஒரு லா ரெச்செர்ச் டு டெம்ப்ஸ் பெர்டு. V. 3. BibliothГЁque de la PlГ©iade. பி., 1954, ப. 881.
1896 இல், ப்ரூஸ்ட் எழுதினார்: “எழுத்தாளனும் கவிஞனும் மெட்டாபிசிக்ஸ் போன்ற விஷயங்களின் யதார்த்தத்தில் ஆழமாக மூழ்கினால், வேறு வழியில், மற்றும் பிரதிபலிப்பு உதவி, வலுப்படுத்துவதற்குப் பதிலாக, உணர்வின் தூண்டுதலை முடக்குகிறது. அமைதியின் ஆழத்தில் மூழ்கலாம். தத்துவ முறையால் அல்ல, ஆனால் சில உள்ளுணர்வு சக்தியால், "மக்பத், அதன் சொந்த வழியில், தத்துவம்" (எம். ப்ரூஸ்ட். க்ரோனிக்ஸ், ப. 140). பிரெஞ்சு தத்துவஞானியின் புகழ்பெற்ற படைப்புகள் தோன்றுவதற்கு முன்பு இவை அனைத்தும் "பெர்க்சனுக்கு முன்" எழுதப்பட்டன என்பதை நினைவில் கொள்க.
"Jean Santeuil" நாவலில் ஒரு "இசை சொற்றொடர்" உள்ளது என்பது சுவாரஸ்யமானது, ஆனால் அங்கு அது துல்லியமாக பெயரிடப்பட்டுள்ளது - செயிண்ட்-சேன்ஸின் சொனாட்டாவிலிருந்து ஒரு சொற்றொடர்.
எம். ப்ரூஸ்ட். ஸ்வான் நோக்கி. சேகரிப்பு ஒப். டி. 1. எல்., 1934, பக். 375–379.
ப்ரூஸ்டில் மிகுந்த ஈடுபாடு கொண்டவரான Nouvelle revue française இதழின் இயக்குனரான J. Riviere க்கு எழுதிய கடிதத்தில், சோசலிச இலட்சியம் "ரஷ்ய மனோபாவத்திற்கு ஏற்றது" என்று அறிவிக்கப்பட்ட சோவியத் ரஷ்யா பற்றிய Riviere இன் கட்டுரைக்கு பாராட்டு தெரிவித்தார். ” மற்றும் பிரெஞ்சு இலட்சியத்திற்கு விரோதமானது (“ மார்செல் ப்ரூஸ்ட் மற்றும் ஜாக் ரிவியர், கடிதம்", பி., 1955, ப. 50).
எம். ப்ரூஸ்ட். ஸ்வான் நோக்கி, பக். 50–54.
எவ்வாறாயினும், ஜாக் ரிவியர் ஜூன் 1920 இல் ப்ரூஸ்டுக்கு எழுதினார்: "தாதாவின் தலைவரான ஆண்ட்ரே பிரெட்டன், உங்கள் ஆதாரங்களைத் திருத்த உதவ வந்தார், மேலும் அவர் உங்கள் படைப்பில் கிடைத்த கவிதைப் பொக்கிஷங்களைப் போற்றுவதன் அடிப்படையில் உங்கள் மீது அவருக்கு அபிமானத்தை அறிவித்தார்" ( "மார்செல் ப்ரூஸ்ட் மற்றும் ஜாக்வேஸ் ரிவியர், கடிதம், ப. 108).
"இறுதியாக எனது புத்தகம் ஒரு பிடிவாதமான படைப்பு, அது ஒரு கட்டுமானம் என்பதை உணர்ந்த ஒரு வாசகரை நான் காண்கிறேன்" ("Marcel Proust et Jacques Rivières. கடிதம்", ப. 1).
எம். ப்ரூஸ்ட். ஸ்வானை நோக்கி, பக். 95–96.
மார்செல் ப்ரூஸ்டால் லாஸ்ட் மற்றும் ஃபோன்ட் ஆஃப் டைம் தத்துவம்
இருபதாம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், மூன்று புதுமையான நாவல்கள் ஏறக்குறைய ஒரே நேரத்தில் வெளிவந்தன: ஜேம்ஸ் ஜாய்ஸின் யுலிஸஸ், ஃபிரான்ஸ் காஃப்காவின் தி ட்ரையல் மற்றும் மார்செல் ப்ரூஸ்டின் இன் சர்ச் ஆஃப் லாஸ்ட் டைம். இந்த நாவல்கள் ஒவ்வொன்றும் நம்பமுடியாத அளவிற்கு சிக்கலானவை, பண்டைய எகிப்திய ஹைரோகிளிஃப்களைப் போல, புரிந்து கொள்ள வேண்டிய அறிகுறிகள் நிறைந்தவை. எம். ப்ரூஸ்டின் நாவலை "கற்பித்தல் நாவல்கள்" வகையாக வகைப்படுத்தலாம், இதில் ஆசிரியர் மற்றும் மாணவர் செயல்படுகின்றனர் (ஜி. ஹெஸ்ஸின் "தி கிளாஸ் பீட் கேம்", டி. மான் எழுதிய "தி மேஜிக் மவுண்டன்" - இந்த வகையின் பிரபலமான எடுத்துக்காட்டுகள் இருபதாம் நூற்றாண்டில்). ஆனால் மார்சலுக்கு நேரத்தைத் தவிர வேறு ஆசிரியர் இல்லை. ப்ரூஸ்டின் பாதை "அவரது சொந்த ஆன்மாவின் கிணற்றின் வழியாக" உள்ளது, M. Mamardashvili வார்த்தைகளில், நேரடி மற்றும் மறைமுக அனுபவம் நிறைந்தது. உங்களுக்குள் ஆழமாகச் செல்வதன் மூலம் மட்டுமே வெளி உலகத்தைப் பற்றி நீங்கள் ஏதாவது கற்றுக்கொள்ள முடியும், மேலும் இந்த செயல்பாட்டில் யாரும் மத்தியஸ்தராக இருக்க முடியாது. உலகத்துடன் நேருக்கு நேர் நின்று, ஒருவரின் சொந்த ஆன்மாவின் துன்பத்தையும், ஏமாற்றத்தையும், வரவிருக்கும் மரண பயத்தையும் ஏற்றுக்கொண்டு கடந்து செல்வதன் மூலம் மட்டுமே, ஒரு நபர் எதையாவது புரிந்து கொள்ள முடியும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தன்னை.
அவரது பல-தொகுதி காவியத்தின் பக்கங்களில், ப்ரூஸ்ட் மூன்று தோற்றங்களில் தோன்றுகிறார். முதலாவதாக, ஒரு கதாபாத்திரமாகவும், ஒரு கதைசொல்லியாகவும், "இழந்த நேரம்" அவர்களுக்கு இடையே தொடர்ந்து ஆப்பு வைத்து, கதையின் இழையை உடைத்து, மேலும் மேலும் புதிய கதாபாத்திரங்களை (கதையாளர்) அறிமுகப்படுத்துகிறது. இறுதியாக, நாவலின் ஏழாவது தொகுதியான "டைம் ரீகெய்ன்ட்", ப்ரூஸ்ட் அதன் ஆசிரியராக செயல்படுகிறது, ஆறு புத்தகங்களிலும் வெளிப்பட்ட அனைத்து நிகழ்வுகளின் அர்த்தத்தையும் தெளிவுபடுத்துகிறது, இறுதியாக அதன் செயல்களை இணைக்கும் அனைத்து நூல்களையும் ஒன்றாக இழுக்கிறது. நாவலின் ஹீரோக்கள், இன்னும் துல்லியமாக, அவர்களின் கதாபாத்திரங்களின் உண்மையான உள்ளடக்கம். இதன் விளைவாக, வேலை முழு வாழ்க்கையாகத் தோன்றுகிறது. மனித சோம்பேறித்தனத்திற்கு அடிபணியாமல், அன்புக்கும் பொறாமைக்கும் அடிமையாகாமல், சும்மா இருக்கும் போக்கைக் கடந்து, தேவையற்றது உட்பட ஒரு படைப்பை உருவாக்குவதில் குறுக்கிடும் தேவையற்ற அனைத்தையும் துண்டிக்கக் கற்றுக்கொள்வது எப்படி என்பது ப்ரூஸ்டின் நாவல் என்று நாம் கூறலாம். "புத்திசாலி", உரையாடல்கள், சிறந்த மனதுடன் கூட, மதச்சார்பற்ற சமூகத்திலிருந்து தங்களைத் தூர விலக்கி, சில இரகசிய அறிவை (ஜெர்மண்டி) தேர்ச்சி பெறுவதற்கான முயற்சிகள். நீண்ட காலமாக, ப்ரூஸ்ட் பெயரின் மர்மத்தால் ஈர்க்கப்பட்டார் - குர்மாண்டஸ்.
புத்தகத்தின் முக்கிய கதாபாத்திரங்களில் ஒருவரான ஸ்வான், மார்செல் ப்ரூஸ்டின் மாற்று ஈகோ, தேவையான அனைத்து திறமைகளையும் படைப்பு உள்ளுணர்வுகளையும் கொண்டிருந்தார், அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் புத்தகத்தை எழுத திட்டமிட்டிருந்தார். "அவர்களுக்காக உத்தேசிக்கப்பட்ட உண்மை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தப்படுவதற்கு முன்பே, ஸ்வான் பலரைப் போலவே இறந்துவிட்டார்." ப்ரூஸ்ட் தனது வாழ்க்கையில் பல முறை எழுதத் தொடங்கும் உறுதியான நோக்கத்துடன் தனது மேசையில் அமர்ந்தார் - ஒரு சதித்திட்டத்தைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்று மீண்டும் மீண்டும் ஒப்புக்கொள்கிறார். ஆனால் ஒரு நாள் ஒரு அதிசயம் நடந்தது: மேடலின் கடற்பாசி கேக் அவருக்கு கடந்த காலத்தையும் நிகழ்காலத்தையும் இணைத்தது. கோம்ப்ரே நகரம் கடந்த காலத்திலிருந்து தோன்றியது. "ஒரு இலக்கியப் படைப்பிற்குத் தேவையான பொருள் எனது கடந்த காலம் என்பதை உணர்ந்தேன், நான் அதை அற்பமான இன்பங்களில், சும்மா, மென்மை, வேதனையில் சேகரித்தேன் என்பதை உணர்ந்தேன். நான் அதற்காக வாழ்ந்தேன், ஆனால் நான் செய்யவில்லை. இதைப் பற்றி சந்தேகிக்கவில்லை" ("மீண்டும் நேரம்").
"பதிவுகள்" என்று ப்ரூஸ்ட் எழுதுகிறார், "ஒரு எழுத்தாளருக்கு ஒரு விஞ்ஞானிக்கு ஒரு சோதனை போன்றது, ஒரே வித்தியாசம் என்னவென்றால், ஒரு விஞ்ஞானிக்கு மனதின் வேலை முதலில் வருகிறது, மற்றும் ஒரு எழுத்தாளருக்கு அது இரண்டாவதாக வருகிறது" (ஐபிட்.) . தோற்றம் மட்டுமே உண்மையின் அளவுகோலாகும், ஆனால் பல அறிகுறிகளுக்குப் பின்னால் எப்போதும் மறைந்திருக்கும் இந்த உண்மையை ஒருவர் பிரித்தெடுக்க முடியும், மேலும் ஒருவர் அவற்றைப் புரிந்துகொள்ள முடியும். மேடலின் கேக் அந்த அறிகுறிகளில் ஒன்றாகும், ஒரு விருப்பமில்லாத நினைவகம். “ஒரு குறிப்பிட்ட கதிர்வீச்சு மண்டலம் என்னுள் எழுந்தது போல் இருந்தது, அந்த நேரத்தில் நான் இருந்த இடம் மற்றும் அதே நேரத்தில் முற்றிலும் மாறுபட்ட இடங்கள் (அத்தை ஆக்டேவ் அறை, ஒரு ரயில் வண்டி, செயின்ட் மார்க்ஸ் சேப்பல்) ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒரு உணர்வு பண்பு. இவை நித்தியத்தைப் பற்றிய விரைவான சிந்தனைகளாக இருந்தாலும், அவை மகிழ்ச்சியைக் கொடுத்தன - ஒரே உண்மையான மகிழ்ச்சி” (“ஸ்வான் நோக்கி”).
தெளிவான குழந்தை பருவ பதிவுகள் - ஸ்வான் (மெசெக்லிஸ்) மற்றும் குர்மண்டெஸ் நோக்கி செல்லும் பாதை - ப்ரூஸ்டின் நினைவகத்தில் என்றென்றும் நிலைத்திருந்தது. காலத்தால் நினைவாக வரையப்பட்ட முதல் பள்ளங்கள் அவை. இதிலிருந்து ப்ரூஸ்ட் முடிக்கிறார், “ஒரு கலைப் படைப்பின் முன் நாம் சுதந்திரமாக இல்லை, அதை நம் சொந்த விருப்பத்தின் பேரில் உருவாக்கவில்லை, ஆனால் அது எல்லாவற்றிற்கும் முன்பே நம்மில் ஏற்கனவே உள்ளது, வடிவமைப்பிற்கு முன் மற்றும் ஒரு புறநிலை ஆனால் மறைக்கப்பட்ட உண்மை, நாம் அவசியம் அவரை இயற்கையின் விதியாகக் கண்டறியவும் ("மீண்டும் நேரம்")."
வேலை உணரப்பட்ட முக்கிய வடிவம் காலத்தின் வடிவம். நாவலின் அனைத்து கதாபாத்திரங்களும் காலத்தின் வளர்ச்சியின் நீண்ட பாதையில் செல்கின்றன (ஹெகலின் கூற்றுப்படி, சாராம்சம் காலப்போக்கில் உருவாகிறது). காதல், சோம்பல், சும்மா, மரண பயம் போன்ற கருப்பொருள்களும் நாவலில் ஆரம்பம் முதல் இறுதி வரை உருவாகி, கதாபாத்திரங்களின் விதிகளோடு பின்னிப் பிணைந்துள்ளது. ஒரு அமைப்பு எழுகிறது, அதன் அனைத்து கூறுகளும் "படிகமயமாக்கல்களால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஒன்று மற்றொன்றின் அறிகுறியாகும், மேலும் சமச்சீராக விநியோகிக்கப்படுகிறது" (மாமர்தாஷ்விலி). நாவலின் ஒரு பகுதியில் ஒரு பாத்திரம் மற்றும் மற்றொரு பகுதியில் அவர் - ஒன்றாக மட்டுமே அவை அர்த்தத்தை பெறுகின்றன. ப்ரூஸ்ட் ஒரு பெரிய நாவலை உருவாக்கினார், அதன் கட்டமைப்பை அவர் கோதிக் கதீட்ரலுடன் ஒப்பிட்டார் - இது ஒரு சமச்சீர் அமைப்பு, இதில் அனைத்து கூறுகளும் அனைத்து கட்டிடக்கலை விவரங்களும் ஒரு மைய புள்ளியுடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன. நாவலில், அத்தகைய மையப் புள்ளி ஸ்வானின் மகள் மேடமொயிசெல்லே டி செயிண்ட்-லூப், "... குர்மண்டேஸ் மற்றும் ஸ்வான் நோக்கி அர்த்தத்தின் கதிர்களை வீசுகிறது" (மாமர்தாஷ்விலி). ஹ்யூகோவைப் பற்றிய ப்ரூஸ்டின் கூற்றின் பொருள் தெளிவாகிறது: "ஹ்யூகோ அடிக்கடி சிந்திக்கிறார், ஆனால் அவரை சிந்திக்க விடுவதில்லை." ப்ரூஸ்ட் தனது படைப்பின் மூலம், தனக்குள்ளேயே உருவாக்கக்கூடிய மற்றும் சிந்தனையை உருவாக்கும் ஒரு கட்டமைப்பை உருவாக்குகிறார். "எனவே, ப்ரூஸ்டுடன் நாம் எதையாவது நினைவில் வைத்திருப்பதைப் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் நிலைமைகளையும் கட்டமைப்பையும் உருவாக்குகிறோம், அதன் செயல்பாட்டின் மூலம், நாம் நினைவில் வைத்திருப்பதை உருவாக்குகிறோம்" (மமர்தாஷ்விலி). ப்ரூஸ்ட் இதையெல்லாம் "தன்னிச்சையான நினைவகம்" என்று அழைக்கிறார். இது ஒரு கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது, கடந்த காலத்தையும் நிகழ்காலத்தையும் அழித்து, அது முற்றிலும் நேரத்திற்கு வெளியே மாறிவிடும். தற்போதைய காற்றை விட தூய்மையான காற்றை சுவாசிக்கிறோம். கடந்த காலத்தின் காற்றை, இழந்த சொர்க்கத்தின் காற்றை சுவாசிக்கிறோம். உண்மையான சொர்க்கம் என்பது பாரடைஸ் லாஸ்ட். (லாரிசா கிகோயினா)
1. ஸ்வான் நோக்கி
2. பூக்கும் பெண்களின் விதானத்தின் கீழ்
3. Guermantes இல்
4. சோதோம் மற்றும் கொமோரா
5. கைதி
6. தப்பியோடியவர்
7. நேரம் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது
வாடிகன்
t.me/vaticanlibrary
Valentin Louis Georges Eugene Marcel Proust
Valentin Louis Georges Eugene Marcel Proust
பிராங்கோ-பிரஷ்யப் போர் முடிந்த இரண்டு மாதங்களுக்குப் பிறகு, ஜூலை 10, 1871 அன்று தனது பெரிய மாமா லூயிஸ் வெயிலின் வீட்டில் மார்செல் ப்ரூஸ்ட் (பிரெஞ்சு ஆட்யூயில், பாரிஸின் புறநகர்ப் பகுதி; இப்போது அதன் XVI அரோண்டிஸ்மென்ட்) மாவட்டத்தில் பிறந்தார். . அவரது தந்தை, அட்ரியன் ப்ரூஸ்ட், ஒரு சிறந்த தொற்றுநோயியல் நிபுணர் மற்றும் நோயியல் நிபுணர், மருத்துவ பீடத்தில் பேராசிரியர், ஐரோப்பா மற்றும் ஆசியாவில் காலரா பரவுவதைத் தடுப்பதற்கான வழிகளைத் தேடிக்கொண்டிருந்தார்; தொற்றுநோயை எதிர்த்துப் போராடுவதில் பிரெஞ்சு அரசாங்கத்தின் ஆலோசகராக இருந்தார்; மருத்துவம் மற்றும் சுகாதாரம் பற்றிய பல கட்டுரைகள் மற்றும் புத்தகங்களை எழுதியவர். தாய், ஜீன் வெயில், ஒரு யூத பங்கு தரகரின் மகள்.
1880 வசந்த காலத்தில், 9 வயதில், ப்ரூஸ்ட் ஆஸ்துமாவின் முதல் தாக்குதலை அனுபவித்தார், அவர் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் போராடினார்.
1882 இல், ப்ரூஸ்ட் லைசியம் காண்டோர்செட்டில் நுழைந்தார். அவர் அடிக்கடி வரவில்லை. அவர் ஜூலை 1889 இல் இளங்கலைப் பட்டத்திற்கான இறுதித் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றார், மேலும் பிரெஞ்சு மொழியில் அவர் எழுதிய கட்டுரைக்காக குறிப்பாகக் குறிப்பிடப்பட்டார். லைசியத்தில், ப்ரூஸ்ட் ஜாக் பிசெட்டை சந்தித்தார்.
செப்டம்பர் 1903 இல், அவரது தந்தை இறந்தார், செப்டம்பர் 1905 இல், அவரது அன்பான தாய். ப்ரூஸ்ட் ஒரு பணக்கார பரம்பரையைப் பெறுகிறார், ஆனால் ஆஸ்துமாவின் கடுமையான வடிவம் அவரை 1906 முதல் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்துகிறது. முதல் உலகப் போரின் போது, ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களுக்கான விபச்சார விடுதியை பராமரிக்க மானியம் வழங்கினார். 1907 ஆம் ஆண்டில், அவர் தனது முக்கிய படைப்பான "இழந்த நேரத்தைத் தேடி" வேலை செய்யத் தொடங்கினார். நவம்பர் 1913 இல், ப்ரூஸ்டின் காவியமான Towards Swann இன் முதல் நாவல் வெளியிடப்பட்டது, இது வாசகர்கள் மற்றும் விமர்சகர்களால் குளிர்ச்சியாக வரவேற்கப்பட்டது, ஆனால் எழுத்தாளரின் இரண்டாவது நாவலான அண்டர் தி கேனோபி ஆஃப் கேர்ள்ஸ் இன் ப்ளூம் அவருக்கு புகழைக் கொண்டு வந்தது மற்றும் 1919 க்கான கோன்கோர்ட் பரிசைப் பெற்றது.
ப்ரூஸ்டின் வாழ்க்கையிலிருந்து உண்மைகளை அறிவது சுவாரஸ்யமானது
மார்செல் ப்ரூஸ்டின் மரணத்திற்குப் பிறகு வெளியிடப்பட்ட "இன் சர்ச் ஆஃப் லாஸ்ட் டைம்" காவியத்தின் ஐந்தாவது நாவல் "தி கேப்டிவ்" ஆகும்.
பிரெஞ்சு எழுத்தாளர், சிறுகதை எழுத்தாளர் மற்றும் விமர்சகர், இலக்கியத்தில் [நவீனத்துவத்தின்] பிரதிநிதி. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் உலக இலக்கியத்தின் மிக முக்கியமான படைப்புகளில் ஒன்றான இன் சர்ச் ஆஃப் லாஸ்ட் டைம் என்ற ஏழு தொகுதி காவியத்தின் ஆசிரியராக அவர் உலகளாவிய புகழ் பெற்றார்.
ப்ரூஸ்ட் ஒரு பணக்கார குடும்பத்திலிருந்து வந்தவர், ஓரினச்சேர்க்கையாளர் மற்றும் பயங்கரமான ஹைபோகாண்ட்ரியாக் (மாயை நிலையில் இருப்பது), இரவில் விழித்திருக்க அவர் அதிக அளவு காபி குடித்தார், மேலும் பகலில் தூங்கினார், முன்பு வெரோனால் (பார்பிட்டல் - ஒரு தூக்க மாத்திரை) சாப்பிட்டார். . இறுதியில், முடிவு இதுதான்: அவரது கடைசி பதினைந்து ஆண்டுகால வாழ்வில், அவர் நாளின் பெரும்பகுதியை சோபாவில், ஒலிப்புகாக்கப்பட்ட அறையில் கழித்தார். மற்றும் சுவாரஸ்யமானது என்ன. மார்சலின் தந்தை தொழில் ரீதியாக ஒரு மருத்துவர், ஆனால் அவரால் தனது மகனுக்கு உதவ முடியவில்லை; அவர் நிலைமையின் நம்பிக்கையற்ற தன்மையை புரிந்து கொண்டிருக்கலாம் (நாங்கள் பரம்பரை நோய்களைப் பற்றி பேசுகிறோம்), ஏனெனில் மார்செல் ப்ரூஸ்டின் சொந்த அத்தை (அத்தை எலிசா, ஒரு ஹைபோகாண்ட்ரியாக்) மறுத்துவிட்டார். இருபது வருடங்கள் படுக்கையை விட்டு எழுந்திருங்கள்.
வெனிஸில் ஒரு கஃபே "ஃப்ளோரியன்" இருந்தது, ப்ரூஸ்ட் அடிக்கடி இங்கு தோன்றினார்.
மற்றும் Marcel Proust, Jean Cocteau, Sasha Guitry ஆகியோர் மாக்சிமின் உணவகத்தை பார்வையிட்டனர்.
1999 ஆம் ஆண்டில், பிரான்சில் உள்ள இரண்டு பெரிய புத்தகக் கடைகள் தங்கள் வாடிக்கையாளர்களிடையே 20 ஆம் நூற்றாண்டின் 50 சிறந்த படைப்புகளின் பட்டியலை அடையாளம் காண ஒரு கணக்கெடுப்பை நடத்தியது, இந்த பட்டியலில் 2வது இடம் "இன் சர்ச் ஆஃப் லாஸ்ட் டைம்" மற்றும் நாவல். ஆல்பர்ட் காமுஸ் எழுதிய “இன் சர்ச் ஆஃப் லாஸ்ட் டைம்” முதல் இடத்தில் இருந்தது.
மார்செல் ப்ரூஸ்ட் பெரே லாச்சாய்ஸ் கல்லறையில் அடக்கம் செய்யப்பட்டார்.
மார்செல் ப்ரூஸ்ட் 1907 முதல் 1919 வரை Boulevard Haussmann (பாரிஸ்) இல் 102 வது இடத்தில் உள்ள ஆறு அறைகள் கொண்ட குடியிருப்பில் வசித்து வந்தார். "இழந்த நேரத்தைத் தேடி" நாவல் இந்த சுவர்களுக்குள் எழுதப்பட்டது. தற்போது இந்த அடுக்குமாடி அருங்காட்சியகமாக மாறியுள்ளது.
இலக்கியத்தில் ஒரு புதிய திசையை நிறுவியவர் மார்செல் ப்ரூஸ்ட் என்பது பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது. அவர் தனது படைப்புகளை சரியான நேரத்தில் மனித நனவின் மூலம் யதார்த்தத்தின் கட்டுமானத்தைப் படிப்பதற்கான ஒரு கருவியாகக் கருதுகிறார், ஆனால் நேரியல் அல்ல, ஆனால் நினைவகத்தின் உணர்ச்சி வெடிப்புகளின் படி. ப்ரூஸ்டின் கருத்துக்கள், "மேட்டர் அண்ட் மெமரி" (1896) புத்தகத்தில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட உள்ளுணர்வாளர் ஹென்றி பெர்க்சனின் போதனைகளுடன் பெரும்பாலும் ஒத்துப்போகின்றன. உணர்வு இரண்டு வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது. ஒன்று ஒரு நபரின் நடைமுறை செயல்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது மற்றும் தனிநபர் மீதான சமூக செல்வாக்கால் உருவாகிறது. இது உறவினர் மற்றும் யதார்த்தத்தின் உண்மையான சாரத்தில் ஊடுருவ அனுமதிக்காது, ஒரு நபர் உள்ளுணர்வால் வழிநடத்தப்படுகிறார், இது நடைமுறை நனவின் பார்வையில் இருந்து மிகவும் அற்பமான உணர்வில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது.
ஆல்பர்ட் டி குசியாட் பாரிஸில் ஓரினச்சேர்க்கையாளர்களுக்காக ஹோட்டல் மரிக்னி என்ற ஆண்கள் விபச்சார விடுதியை ஏற்பாடு செய்தார். ப்ரூஸ்ட் தனது தொழில் முனைவோர் உணர்வை பணத்துடன் ஆதரித்தது மட்டுமல்லாமல், இந்த வீட்டில் வழக்கமாகிவிட்டார்.
டுவர்ட்ஸ் ஸ்வானின் முதல் பதிப்பின் கேலி சான்றுகள், ஆசிரியரின் திருத்தங்களுடன், ஜூலை 2000 இல் கிறிஸ்டியில் £663,750 ($1,008,900) க்கு விற்கப்பட்டது, இது ஒரு பிரெஞ்சு இலக்கிய கையெழுத்துப் பிரதியின் சாதனை விலையாகும்.
மார்செல் இலக்கிய நவீனத்துவத்தின் நிறுவனர்களில் ஒருவர்; அவர் தனது படைப்பில் தற்போதைய மற்றும் கடந்த கால நிகழ்வுகளை ஒரு ஒத்திசைவான படமாக இணைத்தார். ப்ரூஸ்டியன் உரைநடையின் நேர்த்தியான மற்றும் விசித்திரமான உலகம் மனிதனின் உள் பிரபஞ்சத்தின் ஆழத்திற்கு அற்புதமான மற்றும் கணிக்க முடியாத பயணத்தை மீண்டும் உருவாக்குகிறது. எழுத்தாளர் ஒரு புதிய வகை நாவலுக்கு அடித்தளம் அமைத்தார் - "நனவின் நீரோடை" நாவல்.
அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில், மே 14, 1921 இல், மார்செல் ப்ரூஸ்ட் மற்றொரு பிரபலமான எழுத்தாளரான ஆண்ட்ரே கிடைச் சந்தித்தார், அவர் தனது ஓரினச்சேர்க்கையை ஒருபோதும் மறைக்கவில்லை, அவருடன் வெளிப்படையாகப் பேசினார். அடுத்த நாள், கிடே இந்த சந்திப்பை தனது நாட்குறிப்பில் விவரித்தார், அதை அவர் தனது வாழ்க்கையின் முடிவில் வெளியிட்டார். கிடே எழுதுகிறார்: “ஆன்மீக ரீதியாகத் தவிர, அவர் தனது வாழ்க்கையில் ஒரு பெண்ணை காதலித்ததில்லை என்றும், ஒரு ஆணைத் தவிர வேறு எந்த காதலையும் அவர் அறிந்திருக்கவில்லை என்றும் கூறினார். ப்ரூஸ்ட் மிகவும் பிரத்தியேகமாக ஓரினச்சேர்க்கையாளர் என்று எனக்குத் தெரியாது."
"Marcel Proust கேள்வித்தாள்" என்று அழைக்கப்படுவது உள்ளது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில், உலகெங்கிலும் உள்ள பல நாடுகளில் உள்ள தொலைக்காட்சிகளில், பிரபலமானவர்களை தங்கள் நிகழ்ச்சிகளுக்கு அழைக்கும் தொலைக்காட்சி தொகுப்பாளர்கள் கூட்டங்களின் முடிவில் இந்த கேள்வித்தாளில் இருந்து கேள்விகளைக் கேட்டார்கள். ரஷ்யாவில், விளாடிமிர் போஸ்னர் இந்த பாரம்பரியத்தை போஸ்னர் திட்டத்தில் தொடர்கிறார்.
டிசம்பர் 10, 1919 இல், ப்ரூஸ்ட் தனது "அண்டர் தி ஷேடோ ஆஃப் கேர்ள்ஸ் இன் ப்ளூம்" நாவலுக்காக பிரிக்ஸ் கோன்கோர்ட் விருது பெற்றார்.
மார்செல் ப்ரூஸ்ட் படுத்துக் கொண்டே எழுதினார்.
"இழந்த நேரத்தைத் தேடி"
நாவலின் சுருக்கம்
பிரெஞ்சு நவீனத்துவ எழுத்தாளர் மார்செல் ப்ரூஸ்ட் எழுதிய மேக்னம் ஓபஸ், ஏழு நாவல்களின் அரை சுயசரிதை தொடர். 1913 மற்றும் 1927 க்கு இடையில் பிரான்சில் வெளியிடப்பட்டது.
ப்ரூஸ்டின் இன் சர்ச் ஆஃப் லாஸ்ட் டைம் நாவலின் விவரிப்பு மார்செல் என்ற ஹீரோவின் சார்பாக சொல்லப்பட்டது. இந்த படைப்பு ஒரு சுயசரிதை கதை, ஆனால் ஆசிரியர் தனது தனிப்பட்ட வரலாற்றுடன் புத்தகத்தின் உறவை மறுக்கிறார். நாயகன் நினைவுகளில் மூழ்கி வேறு உலகத்திற்குப் புறப்படத் தயாராகிறான். அவர் மிகவும் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கிறார், ஆனால் அவருக்கு நெருக்கமானவர்கள் யாரும் இல்லை. ஹீரோ கடந்த காலத்தைப் பற்றி வருந்துகிறார், மேலும் அவர் தனது வாழ்க்கையில் சாதிக்க முடியாதவற்றிற்காகவும், அவரது பயன்படுத்தப்படாத ஆற்றலுக்காகவும் ஏங்குகிறார்.
வேலையை ஒரு மணிநேரக் கண்ணாடியாகக் கருதலாம். நான் உண்மையில் நேரத்தைத் திரும்பப் பெற விரும்புகிறேன், ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, உலகில் உள்ள அனைத்தும் வித்தியாசமாக கட்டப்பட்டுள்ளன. நாவல் இயற்கையில் உளவியல் மற்றும் இறக்கும் நபரின் கடைசி வார்த்தையைக் கொண்டுள்ளது.
மார்செல் தனது வாழ்க்கையை சிறிய விஷயங்களின் அடிப்படையில் பிரதிபலிக்கிறார், நீண்ட காலமாக தனக்குத் தெரிந்த நபர்களின் படங்களை வரைகிறார். முதல் நபரில் கதை சொல்லப்படுகிறது.
உறக்கத்திற்கும் விழிப்புக்கும் இடைப்பட்ட சிறிது நேரத்தில் நேரம் நழுவி விடுகிறது. சில வினாடிகளுக்கு, கதைசொல்லி மார்செல் முந்தைய நாள் படித்ததைப் போல் மாறிவிட்டதாக உணர்கிறார். படுக்கையறையின் இடத்தை தீர்மானிக்க மனம் போராடுகிறது. இது உண்மையில் கோம்ப்ரேயில் உள்ள அவனது தாத்தாவின் வீடுதானா, அவனிடம் விடைபெற்றுச் செல்லும் தாய் வரும்வரை காத்திருக்காமல் மார்செல் தூங்கிவிட்டானா? அல்லது டான்சன்வில்லில் உள்ள மேடம் டி செயிண்ட்-ஆவின் தோட்டமா? இதன் பொருள் மார்செல் ஒரு நாள் நடைப்பயணத்திற்குப் பிறகு அதிக நேரம் தூங்கினார்: அது பதினொரு மணி - அனைவருக்கும் இரவு உணவு! பின்னர் பழக்கம் எடுத்து, திறமையான மந்தநிலையுடன் வாழக்கூடிய இடத்தை நிரப்பத் தொடங்குகிறது. ஆனால் நினைவகம் ஏற்கனவே எழுந்துவிட்டது: மார்செல் அன்று இரவு தூங்க மாட்டார் - அவர் கோம்ப்ரே, பால்பெக், பாரிஸ், டான்சியர்ஸ் மற்றும் வெனிஸ் ஆகியோரை நினைவில் வைத்திருப்பார்.
மோசமான சமுதாயத்தைச் சேர்ந்த ஒரு பெண்ணுடனான அவரது தோல்வியுற்ற திருமணத்திற்குப் பிறகு, ஸ்வான் கோம்ப்ரேயை குறைவாகவே பார்வையிட்டார், ஆனால் அவரது ஒவ்வொரு வருகையும் சிறுவனுக்கு வேதனையாக இருந்தது, ஏனென்றால் அவரது தாயின் பிரியாவிடை முத்தம் அவருடன் சாப்பாட்டு அறையிலிருந்து படுக்கையறைக்கு எடுத்துச் செல்ல வேண்டியிருந்தது. மார்சலின் வாழ்க்கையில் மிகப் பெரிய நிகழ்வு நடந்தது, அவர் வழக்கத்தை விட முன்னதாகவே படுக்கைக்கு அனுப்பப்பட்டார். அவர் தனது தாயிடம் விடைபெற நேரம் இல்லை மற்றும் சமையல்காரர் பிரான்சுவா மூலம் அனுப்பப்பட்ட குறிப்புடன் அவளை அழைக்க முயன்றார், ஆனால் இந்த சூழ்ச்சி தோல்வியடைந்தது. எப்படியும் ஒரு முத்தத்தை அடைய முடிவெடுத்து, மார்செல் ஸ்வான் வெளியேறும் வரை காத்திருந்தார் மற்றும் அவரது இரவு உடையில் படிக்கட்டுகளுக்கு வெளியே சென்றார். இது நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கின் கேள்விக்கு அப்பாற்பட்டது, ஆனால் "உணர்வுகளால்" எரிச்சலடைந்த தந்தை, திடீரென்று தனது மகனின் நிலையைப் புரிந்து கொண்டார். அம்மா இரவு முழுவதும் மார்சலின் அறையில் அழுதுகொண்டே இருந்தார். சிறுவன் கொஞ்சம் அமைதியடைந்ததும், ஜார்ஜ் சாண்டின் நாவலைப் படிக்க ஆரம்பித்தாள், அவளுடைய பாட்டி தனது பேரனுக்காக அன்பாகத் தேர்ந்தெடுத்தாள். இந்த வெற்றி கசப்பானதாக மாறியது: அம்மா தனது நன்மை பயக்கும் உறுதியைத் துறந்ததாகத் தோன்றியது.
நீண்ட நேரம், மார்செல், இரவில் கண்விழித்து, கடந்த காலத்தை துண்டு துண்டாக நினைவு கூர்ந்தார்: அவர் படுக்கைக்குச் செல்லும் காட்சிகளை மட்டுமே பார்த்தார் - ஏறுவதற்கு மிகவும் கடினமாக இருந்த படிக்கட்டுகள், மற்றும் தாழ்வாரத்திற்கு ஒரு கண்ணாடி கதவு கொண்ட படுக்கையறை. அவரது தாயார் தோன்றினார். சாராம்சத்தில், காம்ப்ரேயின் எஞ்சியவர்கள் அவருக்காக இறந்தனர், ஏனென்றால் கடந்த காலத்தை உயிர்த்தெழுப்புவதற்கான ஆசை எவ்வளவு வலுவாக இருந்தாலும், அது எப்போதும் தப்பிக்கும். ஆனால் மார்செல் லிண்டன் டீயில் நனைத்த பிஸ்கட், தோட்டத்தில் பூக்கள், ஸ்வான்ஸ் பூங்காவில் உள்ள ஹாவ்தோர்ன், விவோனாவின் நீர் அல்லிகள், கோம்ப்ரேயின் நல்ல மனிதர்கள் மற்றும் செயின்ட் ஹிலாரி தேவாலயத்தின் மணி கோபுரத்தை ருசித்தபோது திடீரென கோப்பையில் இருந்து மிதந்தது. .
கோம்ப்ரேயில் ஈஸ்டர் மற்றும் கோடை விடுமுறையின் போது அத்தை லியோனியா மார்சலுக்கு இந்த பிஸ்கட்டை உபசரித்தார். அத்தை தனக்கு மிகவும் உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருப்பதாக தன்னைத்தானே நம்பிக் கொண்டாள்: கணவரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, அவள் ஜன்னலுக்கு அருகில் இருந்த படுக்கையில் இருந்து எழுந்திருக்கவில்லை. வழிப்போக்கர்களைப் பார்ப்பது மற்றும் உள்ளூர் வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளைப் பற்றி பேசுவது அவளுக்கு மிகவும் பிடித்த பொழுது போக்கு, அதே நேரத்தில் கோழியின் கழுத்தை நிதானமாகப் பிடுங்கவும், பாத்திரங்கழுவி ஓட்டவும் தெரிந்த சமையல்காரரான பிரான்சுவா என்ற அன்பான பெண்மணியுடன். வீட்டிற்கு வெளியே இருப்பது போல.
மார்செல் கோம்ப்ரே பகுதியைச் சுற்றி கோடைகால நடைகளை விரும்பினார். குடும்பத்திற்கு இரண்டு விருப்பமான வழிகள் இருந்தன: ஒன்று "மெசெக்லைஸுக்கான திசை" (அல்லது "ஸ்வான்க்கு", அவரது தோட்டத்தை கடந்து சென்றதால்), இரண்டாவது "கெர்மண்டஸ் திசை" என்று அழைக்கப்பட்டது, பிரபலமான ஜெனிவீவின் சந்ததியினர். பிரபாண்டின். குழந்தை பருவ பதிவுகள் அவரது ஆன்மாவில் என்றென்றும் இருந்தன: கோம்ப்ரேயில் அவர் சந்தித்த அந்த நபர்களும் அந்த பொருட்களும் மட்டுமே அவரை உண்மையிலேயே மகிழ்ச்சியடையச் செய்ததாக மார்செல் பலமுறை நம்பினார். இளஞ்சிவப்பு, ஹாவ்தோர்ன் மற்றும் கார்ன்ஃப்ளவர்களுடன் மெசெக்லைஸுக்கு செல்லும் திசை, நதி, நீர் அல்லிகள் மற்றும் பட்டர்கப்களுடன் குர்மண்டேஸுக்கு செல்லும் திசை, விசித்திரக் கதை ஆனந்தத்தின் நிலத்தின் நித்திய உருவத்தை உருவாக்கியது. சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இது பல தவறுகள் மற்றும் ஏமாற்றங்களுக்கு காரணமாக இருந்தது: சில சமயங்களில் மார்செல் ஒருவரைப் பார்க்க வேண்டும் என்று கனவு கண்டார், ஏனெனில் இந்த நபர் ஸ்வான் பூங்காவில் பூக்கும் ஹாவ்தோர்ன் புதரை நினைவுபடுத்தினார்.
மார்சலின் முழு வாழ்க்கையும் கோம்ப்ரேயில் அவர் கற்றுக்கொண்ட அல்லது பார்த்தவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டது. பொறியாளர் லெக்ராண்டினுடனான தொடர்பு சிறுவனுக்கு ஸ்னோபரி பற்றிய முதல் புரிதலைக் கொடுத்தது: இந்த இனிமையான, அன்பான மனிதர் மார்சலின் உறவினர்களை பொதுவில் வாழ்த்த விரும்பவில்லை, ஏனெனில் அவர் பிரபுக்களுடன் தொடர்புடையவர். ஒரு கோகோட்டை திருமணம் செய்ததற்காக அவர் வெறுக்கப்பட்ட ஸ்வானை சந்திக்கக்கூடாது என்பதற்காக இசை ஆசிரியர் வின்டூயில் வீட்டிற்கு வருவதை நிறுத்தினார். Vinteuil அவரது ஒரே மகள் மீது doded. ஆண் தோற்றம் கொண்ட இந்தப் பெண்ணைப் பார்க்க ஒரு நண்பர் வந்தபோது, கோம்ப்ரேயில் உள்ளவர்கள் தங்கள் விசித்திரமான உறவைப் பற்றி வெளிப்படையாகப் பேசத் தொடங்கினர். Vinteuil சொல்ல முடியாத அளவுக்கு அவதிப்பட்டார் - ஒருவேளை அவரது மகளின் கெட்ட பெயர் அவரை ஒரு ஆரம்ப கல்லறைக்கு கொண்டு வந்தது. அந்த ஆண்டின் இலையுதிர்காலத்தில், அத்தை லியோனியா இறுதியாக இறந்தபோது, மார்செல் Montjouvin இல் ஒரு அருவருப்பான காட்சியைக் கண்டார்: மேடமொய்செல்லே வெங்கீலின் நண்பர் மறைந்த இசைக்கலைஞரின் புகைப்படத்தில் துப்பினார். இந்த ஆண்டு மற்றொரு முக்கியமான நிகழ்வால் குறிக்கப்பட்டது: பிரான்சுவா, ஆரம்பத்தில் மார்சேயின் உறவினர்களின் "அடக்கத்தனம்" மீது கோபமடைந்து, அவர்களது சேவையில் ஈடுபட ஒப்புக்கொண்டார்.
அவரது பள்ளித் தோழர்கள் அனைவரிலும், மார்செல் பிளாக்கிற்கு முன்னுரிமை அளித்தார், அவர் தனது நடத்தையின் வெளிப்படையான பாசாங்குத்தனம் இருந்தபோதிலும், வீட்டில் வரவேற்கப்பட்டார். யூதர்கள் மீது பேரனின் அனுதாபத்தைக் கண்டு தாத்தா சிரித்தார் என்பது உண்மைதான். மார்செல் பெர்கோட்டைப் படிக்குமாறு பிளாக் பரிந்துரைத்தார், மேலும் இந்த எழுத்தாளர் சிறுவனின் மீது அத்தகைய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார், அவரைச் சந்திப்பதே அவரது நேசத்துக்குரிய கனவு. பெர்கோட் தனது மகளுடன் நண்பர் என்று ஸ்வான் தெரிவித்தபோது, மார்சலின் இதயம் மூழ்கியது - ஒரு அசாதாரண பெண் மட்டுமே அத்தகைய மகிழ்ச்சிக்கு தகுதியானவர். டான்சன்வில்லே பூங்காவில் நடந்த முதல் கூட்டத்தில், கில்பெர்டே மார்செலைப் பார்க்காத பார்வையுடன் பார்த்தார் - வெளிப்படையாக, இது முற்றிலும் அணுக முடியாத உயிரினம். மேடம் ஸ்வான், தனது கணவர் இல்லாத நிலையில், வெட்கமின்றி பரோன் டி சார்லஸைப் பெற்றார் என்பதில் மட்டுமே சிறுவனின் உறவினர்கள் கவனம் செலுத்தினர்.
ஆனால் குர்மண்டேஸின் டச்சஸ் சேவையில் கலந்துகொள்ளும் நாளில் கோம்ப்ரே தேவாலயத்தில் மார்செல் மிகப்பெரிய அதிர்ச்சியை அனுபவித்தார். வெளிப்புறமாக, பெரிய மூக்கு மற்றும் நீல நிற கண்கள் கொண்ட இந்த பெண் மற்ற பெண்களிடமிருந்து வேறுபட்டவர் அல்ல, ஆனால் அவர் ஒரு புராண ஒளியால் சூழப்பட்டார் - புகழ்பெற்ற குர்மண்டேஸில் ஒருவர் மார்சலுக்கு முன் தோன்றினார். டச்சஸை தீவிரமாக காதலித்த சிறுவன், அவளுடைய ஆதரவை எவ்வாறு பெறுவது என்று யோசித்தான். அப்போதுதான் இலக்கிய வாழ்க்கை பற்றிய கனவுகள் பிறந்தன.
கோம்ப்ரேயிடமிருந்து பிரிந்து பல வருடங்களுக்குப் பிறகுதான் மார்செல் ஸ்வானின் காதலைப் பற்றி அறிந்தார். வெர்டுரின் வரவேற்பறையில் "நம்பிக்கையுள்ளவர்கள்" மட்டுமே ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட ஒரே பெண் ஒடெட் டி க்ரெசி ஆவார் - டாக்டர் கோடார்டை ஞானத்தின் கலங்கரை விளக்கமாகக் கருதியவர்கள் மற்றும் தற்போது மேடம் வெர்டுரின் ஆதரவில் இருந்த பியானோ கலைஞரின் வாசிப்பைப் போற்றியவர்கள். "மேஸ்ட்ரோ பிஷ்" என்ற புனைப்பெயர் கொண்ட கலைஞர், அவரது முரட்டுத்தனமான மற்றும் மோசமான எழுத்து நடைக்காக பரிதாபப்பட வேண்டும். ஸ்வான் ஒரு தீவிர இதயத் துடிப்பாகக் கருதப்பட்டார், ஆனால் ஒடெட் அவருடைய வகையே இல்லை. இருப்பினும், அவள் தன்னைக் காதலிப்பதாக நினைக்க அவனுக்குப் பிடித்திருந்தது. ஒடெட் அவரை வெர்டுரின் "குலத்திற்கு" அறிமுகப்படுத்தினார், படிப்படியாக அவர் ஒவ்வொரு நாளும் அவளைப் பார்க்கப் பழகினார். ஒரு நாள் அது ஒரு போடிசெல்லி ஓவியத்தை ஒத்திருப்பதாக அவர் நினைத்தார், மேலும் வின்டூயிலின் சொனாட்டாவின் சத்தத்தில், உண்மையான ஆர்வம் வெடித்தது. தனது முந்தைய படிப்பை கைவிட்டதால் (குறிப்பாக, வெர்மீரைப் பற்றிய ஒரு கட்டுரை), ஸ்வான் உலகத்திற்கு வெளியே செல்வதை நிறுத்தினார் - இப்போது அவரது எண்ணங்கள் அனைத்தும் ஓடெட்டால் உள்வாங்கப்பட்டன. அவர் ஆர்க்கிட்டை அவளது ரவிக்கையில் சரிசெய்த பிறகு முதல் நெருக்கம் ஏற்பட்டது - அந்த தருணத்திலிருந்து, அவர்கள் "ஆர்க்கிட்" என்ற வெளிப்பாட்டைப் பெற்றனர். அவர்களின் அன்பின் ட்யூனிங் ஃபோர்க் வின்டூயிலின் அற்புதமான இசை சொற்றொடர், இது ஸ்வானின் கருத்துப்படி, காம்ப்ரேயின் "பழைய முட்டாளுக்கு" சொந்தமானதாக இருக்க முடியாது. விரைவில் ஸ்வான் ஒடெட்டின் மீது நம்பமுடியாத அளவிற்கு பொறாமைப்படத் தொடங்கினார். அவளைக் காதலித்த கவுண்ட் டி ஃபோர்செவில்லே, ஸ்வானின் பிரபுத்துவ அறிமுகங்களைப் பற்றிக் குறிப்பிட்டார், மேலும் இது மேடம் வெர்டுரின் பொறுமையை நிரம்பியது, ஸ்வான் அவளை தனது வரவேற்பறையில் இருந்து "இழுக்க" தயாராக இருப்பதாக எப்போதும் சந்தேகித்தார். அவரது "அவமானத்திற்கு" பிறகு, ஸ்வான் வெர்டுரின்ஸில் ஓடெட்டைப் பார்க்கும் வாய்ப்பை இழந்தார். அவர் எல்லா ஆண்களிடமும் பொறாமைப்பட்டார் மற்றும் அவர் பரோன் டி சார்லஸின் நிறுவனத்தில் இருந்தபோது மட்டுமே அமைதியாக இருந்தார். வின்டூயிலின் சொனாட்டாவை மீண்டும் கேட்டதும், ஸ்வான் வலியின் அழுகையை அடக்க முடியவில்லை: ஓடெட் அவரை வெறித்தனமாக நேசித்த அந்த அற்புதமான நேரத்தை அவரால் திருப்பித் தர முடியவில்லை. தொல்லை படிப்படியாக கடந்து சென்றது. Marquise de Govaujo, née Legrandin இன் அழகான முகம் ஸ்வானுக்கு காம்ப்ரேயைக் காப்பாற்றுவதை நினைவூட்டியது, மேலும் அவர் திடீரென்று ஒடெட்டைப் பார்த்தார் - போடிசெல்லியின் ஓவியம் போல அல்ல. சாராம்சத்தில், அவர் விரும்பாத ஒரு பெண்ணுக்காக அவர் தனது வாழ்க்கையின் பல ஆண்டுகளை இழந்தது எப்படி நடக்கும்?
ஸ்வான் அங்குள்ள தேவாலயத்தை "பாரசீக" பாணியில் பாராட்டாமல் இருந்திருந்தால் மார்செல் பால்பெக்கிற்குச் சென்றிருக்க மாட்டார். பாரிஸில், ஸ்வான் சிறுவனுக்கு "கில்பெர்ட்டின் தந்தை" ஆனார். பிரான்சுவா தனது செல்லப்பிராணியை சாம்ப்ஸ்-எலிசீஸுக்கு ஒரு நடைக்கு அழைத்துச் சென்றார், அங்கு கில்பெர்டே தலைமையிலான பெண்கள் குழு விளையாடியது. மார்செல் நிறுவனத்தில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டார், மேலும் அவர் கில்பெர்டேவை இன்னும் அதிகமாக காதலித்தார். மேடம் ஸ்வானின் அழகில் அவர் மகிழ்ச்சியடைந்தார், மேலும் அவரைப் பற்றி பரவிய வதந்திகள் அவரது ஆர்வத்தைத் தூண்டின. ஒரு காலத்தில் இந்த பெண் Odette de Crecy என்று அழைக்கப்பட்டார்.
மற்றும் phorisms மற்றும் மேற்கோள்கள்
உலகைக் கண்டுபிடிப்பதற்கான ஒரே உண்மையான வழி, நித்திய இளமையின் ஒரே நீரூற்று, தெரியாத நிலங்களுக்குச் செல்வது அல்ல, ஆனால் மற்ற கண்களைப் பெறுவது, மற்றொரு நபரின் கண்களால், நூற்றுக்கணக்கான மக்கள், நூற்றுக்கணக்கானவர்களைக் காண்பது. இந்த மக்கள் பார்க்கும் உலகங்கள், இந்த மக்களில் உள்ள உலகங்களைப் பார்க்க.
மகிழ்ச்சி உடலுக்கு நன்மை பயக்கும், ஆனால் துக்கம் மட்டுமே ஆவியின் திறன்களை வளர்க்கிறது.
தெரிந்துகொள்வது எப்போதும் தடையாக இருக்காது.
உலகில் மிகவும் மென்மையான தகவல்தொடர்பு தகவல்தொடர்புகளில் ஆர்வமில்லாதவர்களிடையே நிகழ்கிறது.
மார்செல் ப்ரூஸ்டின் காப்பகங்கள் பிரான்சில் ஏலத்தில் $1.24 மில்லியனுக்கு விற்கப்பட்டது.
ஒரு எழுத்தாளனுக்கு, ஒரு கலைஞரைப் பொறுத்தவரை, பாணி என்பது பார்வையின் விஷயம், நுட்பம் அல்ல.
உட்புறத்தின் அறிவார்ந்த நிலை மற்றும் அதன் வெளிப்புற பிரகாசம் ஒருவருக்கொருவர் நேரடியாக தொடர்புடையவை அல்ல.
நாம் எதைப் பற்றி கவலைப்படவில்லையோ அதைப் பற்றி நாங்கள் குறிப்பாக ஆர்வமாகவும் நியாயமாகவும் இல்லை.
ஏமாற்றப்பட்ட கணவன் எல்லா இடங்களிலும் ஏமாற்றப்பட்ட கணவனைப் பார்க்கிறான்.
அவர் அதைப் பற்றி நீண்ட நேரம் யோசித்தார், அவர் அதை ஏற்கனவே பிரசங்கிக்கத் தொடங்கினார்.
ஒரு வலுவான எண்ணம் அதன் சக்தியின் ஒரு துகளை எதிரிக்கு மாற்றுகிறது.
ஒவ்வொரு நபரும் தனக்குத் தேவையானதைப் பற்றி விவாதித்தால் மட்டுமே கோரிக்கை மற்றும் நியாயமானவர்.
ஒரு நபரை மறக்க விரும்புவதால், இந்த ஆசைக்கு மாறாக எல்லாவற்றையும் நம் நினைவகம் செய்யும் நிலையில் இருக்கிறோம்.
ஏற்கனவே அவளைப் பற்றி நினைக்க வேண்டாம் என்று நினைத்தது இன்னும் அவளைப் பற்றி நினைத்துக்கொண்டிருக்கிறது.
மிகவும் வளர்ந்த அறிவுத்திறன் கொண்ட ஒரு நபராக, நீண்ட பேச்சு தேவைப்படாததைப் பற்றி சுருக்கமாக பேச முடியாது.
கலையின் மூலம் மட்டுமே நாம் நம்மை விட்டு வெளியேற முடியும், மற்றொருவர் பிரபஞ்சத்தை எவ்வாறு பார்க்கிறார் என்பதை அறிய முடியும்.
வாழ்க்கையில் எளிதான வெற்றிகளும் இறுதி தோல்விகளும் மிகக் குறைவு.
மார்செல் ப்ரூஸ்ட் - பிரெஞ்சு எழுத்தாளரைப் பற்றிய அனைத்து சுவாரஸ்யமான விஷயங்கள், மேற்கோள்கள், புத்தகங்கள், புகைப்படங்கள் மற்றும் பல - "இழந்த நேரத்தைத் தேடி" சுருக்கம்புதுப்பிக்கப்பட்டது: டிசம்பர் 22, 2016 ஆல்: இணையதளம்