"படைப்பாற்றலுக்கு நியாயம் தேவையில்லை, அது ஒரு நபரை நியாயப்படுத்துகிறது, அது மானுடவியல். இது கடவுளுடனான மனிதனின் உறவைப் பற்றிய தீம், கடவுளுக்கு மனிதனின் பிரதிபலிப்பு பற்றியது. மனித கலாச்சாரம், கலாச்சார விழுமியங்கள் மற்றும் தயாரிப்புகள் மீதான அணுகுமுறைகளின் தலைப்பு ஏற்கனவே இரண்டாம் நிலை மற்றும் வழித்தோன்றல் ஆகும். படைப்பாற்றல் மற்றும் பாவம், படைப்பாற்றல் மற்றும் மீட்பு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவைப் பற்றி நான் கவலைப்பட்டேன். (என்.ஏ. பெர்டியாவ்)
பெர்டியாவ் தனது சகாப்தத்தின் மிக அழுத்தமான பிரச்சனையை "... மனித இரட்சிப்பின் வழிகளுக்கும் மனித படைப்பாற்றலின் வழிகளுக்கும் இடையிலான உறவு" என்று அழைக்கிறார். தேவாலயத்திற்கும் உலகத்திற்கும் இடையிலான பிளவு, ஆன்மீகம் மற்றும் உலகியல், ஒரு கிறிஸ்தவ விசுவாசியின் வாழ்க்கையில் இரட்டைவாதம் பற்றி அவர் பேசுகிறார்: “நவீன கால கிறிஸ்தவர் இரண்டு குறுக்கிடும் தாளங்களில் வாழ்கிறார் - தேவாலயத்திலும் உலகிலும், பாதைகளில் இரட்சிப்பு மற்றும் படைப்பாற்றலின் பாதைகளில்." இடைக்காலத்தின் தேவராஜ்ய-ஹைரோக்ரடிக் கலாச்சாரம் தூக்கியெறியப்பட்டபோது, அவரது காலத்தின் சிக்கல் நம் முன் வெளிப்படுகிறது, அதில் "வாழ்க்கையின் அனைத்து படைப்பாற்றலும் மதக் கொள்கைக்கு சுயமாக அடிபணிந்தன, ஆனால் மத நியாயப்படுத்தல் நிபந்தனையுடன் அடையாளமாக இருந்தது ... கலாச்சாரம் அதன் கருத்தில் தேவதூதர்கள், மனிதர்கள் அல்ல." கிறிஸ்து கடவுளின் குமாரன் மட்டுமல்ல, அவர் இந்த உலகில் ஒரு மனிதனாகப் பிறந்து, கடவுளுக்கும் மக்களுக்கும் இடையில் ஒரு மத்தியஸ்தராக ஆனார் என்ற உண்மையின் அடிப்படையில், கிறிஸ்தவத்தைப் பற்றிய அத்தகைய புரிதலை பெர்டியாவ் மறுக்கிறார்: “கிறிஸ்து கடவுள்-மனிதன். ஒரு புதிய ஆன்மீக மனித இனத்தின் நிறுவனர், கடவுள்-மனிதனின் வாழ்க்கை, கடவுளின் தூதர்கள் அல்ல. கிறிஸ்துவின் தேவாலயம் கடவுள்-மனிதத்துவம். தேவாலயத்தால் மனித படைப்பு வாழ்க்கையை நியாயப்படுத்த பெர்டியாவ் இந்த சிக்கலை தீர்க்க வழி திறக்கிறார். ஒரு நபரின் முழு வாழ்க்கையும் கடவுளின் சக்தியில் உள்ளது என்பதை இங்கே சொல்ல வேண்டும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. வாரத்தின் ஆறு நாட்களை ஏழாவது நாளிலிருந்து பிரிப்பது சாத்தியமில்லை, அவை ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஆசிரியருடன் ஒருவர் உடன்பட முடியாது: "...எல்லா வாழ்க்கையையும் தேவாலய வாழ்க்கையாக புரிந்து கொள்ள முடியும்; சர்ச் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் உள்ளடக்கியது."
ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையில் கடவுளுக்கு முதலிடம் கொடுக்கிறாரா, அல்லது சர்ச்சில் அவர் செய்வதிற்கும் அன்றாட வாழ்க்கையில் அவர் செய்வதற்கும் வித்தியாசம் உள்ளதா என்பது கேள்வி. ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் கடவுள் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்தால், இந்த வேறுபாடு இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அவர் தனது வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு நிமிடத்தையும் இறைவனிடம் ஒப்படைத்தார். மனிதன் இயல்பிலேயே பாவமுள்ளவன் என்பதையும், அவனது இதயத்தை மாற்ற மட்டுமே முயற்சி செய்ய முடியும் என்பதையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், இதனால் கடவுள் அவனில் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பெறுகிறார்.
ஒரு நபர் என்ன செய்ய வேண்டும், அவர் தன்னை என்ன மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும், அவர் எதற்காக பாடுபட வேண்டும்? கடவுளை விட தன்னையே தன் வாழ்க்கையின் மையத்தில் வைக்கும் மனிதனின் பாவப் போக்கை நாம் எப்படி முறியடிக்க முடியும்? உங்கள் பெருமையை எப்படி வெல்வது? முதலில், அனைத்து கிறிஸ்தவத்தின் அடிப்படையும், மனிதனின் முழு ஆன்மீக பாதையின் அடிப்படையும், நித்திய வாழ்வுக்கான இரட்சிப்பின் பாதையும் மனத்தாழ்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதை ஆசிரியர் நமக்குச் சுட்டிக்காட்டுகிறார். Berdyaev மனத்தாழ்மை மற்றும் வெளிப்புற கீழ்ப்படிதல், பணிவு ஆகியவற்றைப் பகிர்ந்து கொள்கிறார்: "... மனத்தாழ்மையின் அர்த்தம் மனித இயல்பின் உண்மையான மாற்றம் மற்றும் மாற்றம், ஆன்மீக மற்றும் சரீர மனிதன் மீது ஆன்மீக மனிதனின் ஆதிக்கம் ஆகியவற்றில் உள்ளது." ஆனால் ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, மனத்தாழ்மை என்பது ஆன்மீக வாழ்க்கையின் வழிகளில் ஒன்றாகும்; மனத்தாழ்மை மனித விருப்பத்தை அழிக்கக்கூடாது, ஆனால் அதை சத்தியத்திற்கு அடிபணியச் செய்ய வேண்டும்: ".. இலவச பணிவு மட்டுமே, ஆன்மீக மனிதனின் இலவச அடிபணிதல். ஆன்மீக மனிதனுக்கு மத முக்கியத்துவமும் மதிப்பும் உண்டு." இலவச மனத்தாழ்மையில், பெர்டியேவ் அன்பின் பாதையைக் குறிக்கிறது. “..நம் அன்பு, அறிவு, படைப்பாற்றல் ஆகியவை பாவத்தால் சிதைக்கப்படுகின்றன, ஆனால் பணிவுப் பாதையும் பாவத்தால் சிதைந்து, அபூரண முத்திரையைத் தாங்கி நிற்கிறது” என்று நினைவுபடுத்துகிறார். அதனால்தான் அன்பில் சுதந்திரமான பணிவுக்குப் பதிலாக நலிந்த, அடிமைத்தனமான பணிவு உள்ளது, அதில் காதலுக்கு இடமில்லை. ஒரு நபர் தன்னை நேசிக்கத் தகுதியற்றவர் என்று கருதுகிறார். கிறித்துவத்தைப் பற்றிய இத்தகைய புரிதல் மனிதனின் ஆக்கப்பூர்வமான சுய விழிப்புணர்வை ஏற்படுத்த முடியாது.
எனது புரிதலில், இலவச பணிவு மற்றும் கடவுள் மற்றும் அண்டை வீட்டாரின் அன்பு பற்றி மட்டும் பேசுவது போதாது; ஒருவரின் வாழ்நாள் முழுவதும் அன்பை அடைய வேண்டும் என்ற எண்ணத்தை வளர்த்துக் கொள்வது அவசியம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபர் நேசிக்கப்பட விரும்புகிறார், ஆனால் பதிலுக்கு அவர் எப்போதும் அதைக் கொடுக்கத் தயாராக இல்லை. அன்பிற்கு முன் பணிவு பற்றி பேச முடியாது, ஏனென்றால்... அதாவது, "அன்பு பொறுமையானது, அது இரக்கமானது, அன்பு பொறாமை கொள்ளாது, அன்பு தன்னை உயர்த்தாது, அது பெருமை இல்லை..." (1 சோளம். 13). அன்பை அடைந்த பிறகு, நாம் சாந்தம் மற்றும் பணிவு இரண்டையும் அடைகிறோம், நம் சுயநலத்தையும் பெருமையையும் வெல்கிறோம்.
எவ்வாறாயினும், பெர்டியாவ் தனது படைப்பில் சுருக்கமான ஆன்மீக அன்பையும் (சுய இரட்சிப்பின் பெயரில் அலட்சியம்) மற்றும் ஆன்மீக-ஆன்மீக அன்பையும் வேறுபடுத்துகிறார், இதில் ஆத்மா ஆவியில் மாற்றப்படுகிறது (அன்பின் செயல்கள் எனது இரட்சிப்பின் பாதையில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன). நிச்சயமாக, ஒரு நபர் கடவுளின் தீர்ப்புக்கு பயந்து, நியாயப்படுத்த பாடுபடுகிறார் என்றால், நாம் எந்த வகையான அன்பைப் பற்றி பேசலாம்? எல்லா பயத்தையும் வெல்லும் பரிபூரண அன்பிற்கு மனிதன் அழைக்கப்படுகிறான். கடவுள் ஒரு கொடூரமான எஜமானர் மற்றும் கீழ்ப்படிதலுள்ள அடிமைகளின் எஜமானர் அல்ல! கடவுள் நமக்காக ஆயத்தம் செய்த வாழ்க்கை இதுவல்ல! கடவுளுக்கு, நாம் அன்பான பிள்ளைகள், யாருடைய இரட்சிப்புக்காக அவர் சிலுவையில் மரிக்கத் தம் குமாரனைக் கொடுத்தார். பெர்டியாவ் சரியாகக் குறிப்பிட்டது போல, அவருடைய குழந்தைகளாகிய நாம் அன்பில் வளரவும், கடவுளின் ராஜ்யத்தை அடையவும், "கடவுளின் படைப்பின் படைப்பாளர்களாகவும் பங்காளிகளாகவும் இருக்க வேண்டும்" என்று அவர் விரும்புகிறார்.
இந்த வார்த்தைகளுக்கு ஆசிரியர் என்ன அர்த்தம்? மனித படைப்பாற்றல் "தனிப்பட்ட இரட்சிப்புக்காக அல்ல, மாறாக உலகம் மற்றும் மனிதகுலத்திற்கான கடவுளின் திட்டத்தை செயல்படுத்துவதற்கு" தேவை என்று அவர் வாதிடுகிறார். படைப்பாளியாகவும் பங்கேற்பாளராகவும் இருத்தல் என்பது இறைவன் அனைவருக்கும் வழங்கிய வரங்களை வளர்த்து பயன்படுத்துவதாகும்.
"அடக்கம் என்பது ஒரு உள் ஆன்மீக செயல்பாடு, அதில் ஒரு நபர் தனது ஆன்மாவை ஆக்கிரமித்து, தன்னைத்தானே சமாளித்து, சுய முன்னேற்றம்" என்று பெர்டியாவ் வலியுறுத்துகிறார். மேலும் அவர் படைப்பாற்றலை "ஒரு நபர் தன்னைப் பற்றி மறந்து, படைப்புச் செயலில் தன்னைத் துறக்கும் ஒரு ஆன்மீக செயல்பாடு" என்று அழைக்கிறார். இதனால், அவர் அவற்றை ஒன்றுக்கொன்று முரண்படுகிறார். ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, படைப்பாற்றல் பற்றிய முழுமையான புரிதல் இருக்கும் வகையில் அவை இணைக்கப்பட வேண்டும், அதாவது. சுய முன்னேற்றம் என்பது படைப்பாற்றல் ஆகும். சரியான அன்பை அடைய, நீங்கள் தொடர்ந்து உழைக்க வேண்டும், உங்கள் சுயநலத்தை கடக்க வேண்டும்: "படைப்பாற்றல் என்பது கடவுள் மற்றும் தெய்வீக அன்பின் கண்டுபிடிப்பு, இந்த உலகத்திற்காக அல்ல. எனவே படைப்பாற்றலின் பாதை "உலகத்தை" கடக்கும் பாதையாகும். இவ்வாறு, இரட்சிப்பு மற்றும் படைப்பாற்றல் ஆகியவை பிரிக்கமுடியாத வகையில் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஊடுருவி வருகின்றன. படைப்பாற்றல் உதவுகிறது மற்றும் இரட்சிப்பைத் தடுக்காது.
ஆசிரியரின் பகுத்தறிவிலிருந்து ஒரு முடிவை வரைந்து, கடவுளின் ராஜ்யத்தை அடைய, மனித ஆளுமை நிலையான படைப்புத் தேடலில் மாற்றப்பட வேண்டும் என்பதை வலியுறுத்துவது அவசியம். ஒரு நபரின் வாழ்க்கை ஒரு நிலையான முன்னோக்கி இயக்கம், ஒருவரின் திறமைகளை உணர்ந்துகொள்வது, சுய முன்னேற்றத்திற்கான புதிய வழிகளைத் தேடுவது.
ஆனால் ஒரு நபர் எப்போதும் தவறான பாதைகள் உட்பட பல்வேறு பாதைகளை வழங்குகிறார், இது ஒரு நபர் முன்னேறுவதைத் தடுக்கிறது. பெர்டியாவ் கூறுவது போல், மனித படைப்பாற்றல் தீயதாக இருக்கலாம், "பிசாசின் பெயரில்". "கிறிஸ்தவ மறுமலர்ச்சி புதிய ஆன்மீக மற்றும் சமூக படைப்பாற்றலை முன்னிறுத்துகிறது, ஒரு உண்மையான கிறிஸ்தவ சமுதாயத்தை உருவாக்குகிறது, மேலும் நிபந்தனைக்குட்பட்ட குறியீட்டு கிறிஸ்தவ அரசு அல்ல" என்று அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.
இந்த வரிகளைப் படிக்கும்போது, அடிப்படையில் எதுவும் மாறவில்லை என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம், இந்த பிரச்சினை இன்று ரஷ்யாவில் தீவிரமாக உள்ளது, நமது மாநிலத்திற்கு ஆன்மீக மறுமலர்ச்சி தேவை. முக்திக்கான சரியான பாதையை அறியாமல் ஒரு நபர் குறுக்கு வழியில் இருக்கிறார்.
கிறிஸ்தவ படைப்பாற்றலில் இந்த பிரச்சினைக்கான தீர்வை பெர்டியாவ் நமக்கு வெளிப்படுத்துகிறார்: "உலகில், கலாச்சாரத்தில், ஒரு உண்மையான-ஆன்டாலஜிக்கல் பிரிவு செய்யப்பட வேண்டும், உள்நாட்டில் ஆன்மீகம் மற்றும் ஆன்டாலாஜிக்கல் திருச்சபை." ஒரு கிறிஸ்தவ மறுமலர்ச்சியின் உதவியுடன் மத இரட்டைவாதத்தை வெல்ல வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றி அவர் எழுதுகிறார்: "கிறிஸ்தவத்தில் விவரிக்க முடியாத படைப்பு சக்திகள் உள்ளன என்று நாங்கள் நம்புகிறோம், மேலும் இந்த சக்திகளின் கண்டுபிடிப்பு உலகத்தை வீழ்ச்சி மற்றும் சிதைவிலிருந்து காப்பாற்றும்."
அந்த. ஒரு நபரின் படைப்புத் தேடல், அவரது ஆன்மீக அனுபவம் தேவாலயமாகவும் புனிதமாகவும் மாற வேண்டும். ஒரு நபர் தேவாலயத்திலும் உலகிலும் வாழ்க்கையைப் பிரிக்கக்கூடாது; அவருக்கு இலவச அன்பின் ஒருங்கிணைந்த பாதை மற்றும் கடவுளின் திட்டத்தில் ஆக்கப்பூர்வமான பங்கேற்பு உள்ளது.
முடிவில், என்.ஏ. பெர்டியேவின் பணி எனக்கு நீண்ட காலமாக கவலையளிக்கும் எண்ணங்கள் மற்றும் நம்பிக்கைகளின் கண்டுபிடிப்பாக மாறியது என்று நான் சொல்ல விரும்புகிறேன். பெர்டியேவ் தனது கட்டுரையில் எழுப்பும் பிரச்சனைகள் இன்று நம் அனைவருக்கும் பொருந்தும். இந்நூல் இன்றைய ரஷ்யாவுக்கான தீர்க்கதரிசனம் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. பெர்டியேவ் முன்மொழியப்பட்ட இந்த பிரச்சினைகளுக்கான தீர்வு எனக்கு ஒரே உண்மையானதாகவும் சரியானதாகவும் தோன்றுகிறது, ஆனால் இது இன்றைய தலைமுறையினருக்கு விகிதாசாரமாக கடினமாக உள்ளது. நாம் கடவுள் நம்பிக்கையை இழந்துவிட்டோம், எங்கள் இலட்சியங்களை இழந்துவிட்டோம்; கம்யூனிசத்தின் சகாப்தம் மக்களின் நனவிலிருந்து அன்பை அடைய வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை அழித்துவிட்டது. நாம் ஆன்மாவில் கடினமாகிவிட்டோம், நாங்கள் கேட்கவில்லை, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் கேட்க விரும்பவில்லை. கடவுளில் இலவச அன்பிற்கு நம்மைத் திறப்பதற்காக நாம் ஒருவரையொருவர் ஏற்றுக்கொள்வது கடினம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ரஷ்யாவிற்கு ஒரு மதமாக ஒட்டுமொத்த கிறிஸ்தவத்தின் மறுமலர்ச்சி தேவை என்று நான் நினைக்கிறேன், அப்போதுதான் இரட்சிப்பின் தனிப்பட்ட ஆக்கபூர்வமான பாதை, அண்டை நாடுகளுக்கு, கடவுளுக்கு அன்பின் பாதை.
கிறிஸ்தவ படைப்பாற்றலின் எதிர்காலத்தில், ரஷ்யாவில் அவர் கொண்டிருந்த நேர்மையான நம்பிக்கைக்கு ஆசிரியருக்கு எனது நன்றியை வார்த்தைகளில் வெளிப்படுத்த முடியாது. இந்த வேலையால் நான் ஆழமாக நகர்ந்தேன், நான் எதை நம்புகிறேன், எதற்காக பாடுபடுகிறேன் மற்றும் நான் தேர்ந்தெடுக்கும் பாதைகள் பற்றி மீண்டும் சிந்திக்க வைத்தது.
பெர்டியாவ் நிகோலே
படைப்பாற்றலின் பொருள் (மனித நியாயப்படுத்தலின் அனுபவம்)
பெர்டியாவ் என்.ஏ.
படைப்பாற்றலின் பொருள்
ஒரு நபரை நியாயப்படுத்தும் அனுபவம்
"இச் வெயிஸ், தாஸ் ஓனே மிச் காட் நிச்ட் ஈன் நு கன் லெபன்,
Werd ich zu nicht, er muss von Noth den Geistaufgeben."
ஏஞ்சலஸ் சிலேசியஸ்1
அறிமுகம்
மனித ஆவி சிறைப்பிடிக்கப்பட்டுள்ளது. நான் இந்த சிறைப்பிடிப்பை "உலகம்" என்று அழைக்கிறேன், கொடுக்கப்பட்ட உலகம், ஒரு தேவை. "இந்த உலகம்" என்பது பிரபஞ்சம் அல்ல, இது அண்டம் அல்லாத ஒற்றுமையின்மை மற்றும் பகைமை, அணுவாக்கம் மற்றும் பிரபஞ்ச படிநிலையின் வாழும் மொனாட்களின் சிதைவு. உண்மையான பாதை என்பது "உலகில்" இருந்து ஆன்மீக விடுதலைக்கான பாதையாகும், மனித ஆவியை அவசியமான சிறையிலிருந்து விடுவிப்பதாகும். உண்மையான பாதை என்பது "உலகின்" விமானத்தில் வலப்புறம் அல்லது இடதுபுறம் நகர்வது அல்ல, மாறாக ஒரு புறம்பான கோடு வழியாக மேல்நோக்கி அல்லது உள்நோக்கி நகர்வது, ஆவியில் ஒரு இயக்கம், மற்றும் "உலகில்" அல்ல. "உலகின்" எதிர்வினைகளிலிருந்தும், "உலகிற்கு" சந்தர்ப்பவாத தழுவல்களிலிருந்தும் விடுதலை என்பது ஆவியின் பெரும் வெற்றியாகும். இது உயர்ந்த ஆன்மீக சிந்தனை, ஆன்மீக அமைதி மற்றும் செறிவு ஆகியவற்றின் பாதை. பிரபஞ்சம் உண்மையிலேயே இருக்கும், உண்மையான உயிரினம், ஆனால் "உலகம்" மாயையானது, உலகின் யதார்த்தம் மற்றும் உலகின் தேவை ஆகியவை மாயை. இந்த மாயையான "உலகம்" நமது பாவத்தின் விளைபொருளாகும். தேவாலய ஆசிரியர்கள் "உலகத்தை" தீய உணர்வுகளுடன் அடையாளம் கண்டனர். "உலகத்தால்" மனித ஆவியின் சிறைப்பிடிக்கப்பட்டிருப்பது அவனது குற்றம், பாவம், வீழ்ச்சி. "உலகிலிருந்து" விடுதலை என்பது பாவத்திலிருந்து விடுதலை, குற்றத்திற்கான பரிகாரம் மற்றும் விழுந்த ஆவியின் ஏற்றம். நாம் "உலகத்தை" சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, மேலும் "உலகம்" மற்றும் "உலகில்" உள்ளவற்றை நேசிக்கக்கூடாது. ஆனால் பாவத்தின் கோட்பாடு மாயையான தேவைக்கான அடிமைத்தனமாக சீரழிந்துவிட்டது. அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: நீங்கள் ஒரு பாவம், விழுந்த உயிரினம், எனவே "உலகிலிருந்து" ஆவியின் விடுதலையின் பாதையில் செல்லத் துணியாதீர்கள், ஆவியின் படைப்பு வாழ்க்கையின் பாதையில், விளைவுகளுக்குக் கீழ்ப்படிவதன் சுமையைத் தாங்குங்கள். பாவம். மேலும் மனித ஆவி நம்பிக்கையற்ற வட்டத்தில் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆதி பாவம் அடிமைத்தனம், ஆவியின் சுதந்திரமின்மை, பிசாசு தேவைக்கு அடிபணிதல், தன்னை ஒரு சுதந்திர படைப்பாளி என்று வரையறுத்துக்கொள்ளும் சக்தியின்மை, "உலகின்" அவசியத்தை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலம் தன்னை இழப்பது, கடவுளின் சுதந்திரத்தில் அல்ல. ஒரு புதிய வாழ்க்கையை உருவாக்குவதற்கான "உலகில்" இருந்து விடுதலையின் பாதை, பாவத்திலிருந்து விடுதலையின் பாதை, தீமையை வெல்வது, தெய்வீக வாழ்க்கைக்கு ஆவியின் வலிமையை சேகரிப்பது. "உலகின்" அடிமைத்தனம், தேவை மற்றும் கொடுக்கப்பட்டவற்றிற்கு, சுதந்திரமற்றது மட்டுமல்ல, உலகின் அன்பற்ற, கிழிந்த, அண்டமற்ற நிலையை சட்டப்பூர்வமாக்குவதும் ஒருங்கிணைப்பதும் ஆகும். சுதந்திரம் என்பது காதல். அடிமைத்தனம் பகை. அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலைக்கான வழி, "உலகின்" பகைமையிலிருந்து அண்ட அன்பிற்குள் செல்வது, பாவத்தின் மீதான வெற்றியின் பாதை, கீழ் இயல்புக்கு எதிரானது. மனித இயல்பு பாவம் மற்றும் கீழ்நிலைகளில் மூழ்கியுள்ளது என்ற அடிப்படையில் இந்தப் பாதையைத் தவிர்க்க முடியாது. பாவத்தின் விளைவுகளுக்கு கீழ்ப்படிதல் என்ற பெயரில் ஒரு நபரை இந்த "உலகின்" தாழ்வான பகுதிகளில் விட்டுச் செல்வது ஒரு பெரிய பொய் மற்றும் மத மற்றும் தார்மீக தீர்ப்பின் பயங்கரமான பிழை. இந்த நனவின் அடிப்படையில், நல்லது மற்றும் தீமைக்கு வெட்கக்கேடான அலட்சியம், தீமையை தைரியமாக எதிர்க்க மறுப்பது, வளர்கிறது. ஒருவரின் சொந்த பாவத்தில் அடக்கிவைக்கப்படுவது இரட்டை எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது - கடவுளை பிசாசுடன், கிறிஸ்துவை அந்திக்கிறிஸ்துவுடன் கலக்கும் நித்திய பயம். ஆன்மாவின் இந்த நலிவு, வெட்கக்கேடான நன்மை மற்றும் தீமை 2, இப்போது இரட்டை எண்ணங்களின் விளையாட்டிற்கு செயலற்ற தன்மை மற்றும் சமர்ப்பிப்பு ஆகியவற்றின் மாய பேரானந்தத்தை அடைகிறது. நலிந்த ஆன்மா லூசிபருடன் ஊர்சுற்ற விரும்புகிறது, அது எந்த கடவுளுக்கு சேவை செய்கிறது என்பதை அறிய விரும்புகிறது, பயத்தை உணர விரும்புகிறது, எல்லா இடங்களிலும் ஆபத்தை உணர விரும்புகிறது. இந்த நலிவு, தளர்வு, ஆவியின் இருமை ஆகியவை மனத்தாழ்மை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் பற்றிய கிறிஸ்தவ போதனையின் மறைமுக விளைவாகும் - இந்த போதனையின் சீரழிவு. நலிந்த இரட்டை எண்ணங்கள் மற்றும் நல்லது மற்றும் தீமைக்கான நிதானமான அலட்சியம் ஆகியவை ஆவியின் தைரியமான விடுதலை மற்றும் ஆக்கபூர்வமான முன்முயற்சியால் தீர்க்கமாக எதிர்க்கப்பட வேண்டும். ஆனால் இதற்கு கலாச்சாரத்தின் தவறான, மாயையான அடுக்குகள் மற்றும் அதன் குப்பைகளிலிருந்து - "உலகின்" இந்த நுட்பமான சிறைப்பிடிப்பிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள ஒரு செறிவான உறுதிப்பாடு தேவைப்படுகிறது.
ஆக்கபூர்வமான செயல் எப்போதும் விடுதலை மற்றும் வெல்வது. அதில் அதிகார அனுபவம் இருக்கிறது. ஒருவரின் ஆக்கப்பூர்வமான செயலைக் கண்டறிவது வலியின் அழுகையோ, செயலற்ற துன்பமோ, பாடல் வரிகள் அல்ல. திகில், வலி, தளர்வு, மரணம் ஆகியவை படைப்பாற்றலால் வெல்லப்பட வேண்டும். படைப்பாற்றல் அடிப்படையில் ஒரு வழி, ஒரு விளைவு, ஒரு வெற்றி. படைப்பாற்றலின் தியாகம் மரணம் மற்றும் திகில் அல்ல. தியாகம் செயலில் உள்ளது, செயலற்றது அல்ல. தனிப்பட்ட சோகம், நெருக்கடி, விதி ஒரு சோகம், நெருக்கடி, உலகின் தலைவிதி என அனுபவிக்கப்படுகிறது. இதுதான் வழி. தனிப்பட்ட இரட்சிப்புக்கான பிரத்தியேக அக்கறை மற்றும் தனிப்பட்ட மரண பயம் ஆகியவை மூர்க்கத்தனமான சுயநலமாகும். தனிப்பட்ட படைப்பாற்றல் நெருக்கடியில் பிரத்தியேக மூழ்கிவிடுதல் மற்றும் ஒருவரின் சொந்த சக்தியின்மை பற்றிய பயம் ஆகியவை அருவருப்பான சுயநலமாகும். சுயநலம் மற்றும் சுயநலம் என்பது மனிதனுக்கும் உலகிற்கும் இடையே வலிமிகுந்த பிரிவினையைக் குறிக்கிறது. மனிதன் படைப்பாளரால் ஒரு மேதையாக (மேதையாக இருக்க வேண்டிய அவசியமில்லை) மற்றும் மேதை என்பது படைப்பாற்றல் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட வேண்டும், தனிப்பட்ட அகங்காரம் மற்றும் தனிப்பட்ட சுயநலம், ஒருவரின் சொந்த மரணத்தின் ஒவ்வொரு பயம், பிறரைப் பார்க்கும் ஒவ்வொரு பார்வை ஆகியவற்றைக் கடக்க வேண்டும். மனித இயல்பு அதன் அடிப்படை சாராம்சத்தில், முழுமையான மனிதன் - கிறிஸ்து மூலம், ஏற்கனவே புதிய ஆதாமின் இயல்பு ஆகி, தெய்வீக இயல்புடன் மீண்டும் இணைந்துள்ளது - அது இனி பிரிந்து தனிமையாக உணரத் துணிவதில்லை. தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மனச்சோர்வு ஏற்கனவே மனிதனின் தெய்வீக அழைப்புக்கு எதிரான ஒரு பாவம், கடவுளின் அழைப்புக்கு எதிராக, மனிதனுக்கான கடவுளின் தேவை. உலகில் உள்ள அனைத்தையும், உலகில் உள்ள அனைத்தையும் தனக்குள்ளேயே அனுபவிப்பவர், சுய இரட்சிப்பின் அகங்கார விருப்பத்தை வென்றவர் மற்றும் தனது சொந்த பலத்தில் சுயநல சிந்தனையை வென்றவர் மட்டுமே, தனது தனிமை மற்றும் தனிமையில் இருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொண்ட ஒருவனால் மட்டுமே முடியும். ஒரு படைப்பாளி மற்றும் ஒரு நபராக இருக்க வேண்டும். ஒரு நபரை தன்னிடமிருந்து விடுவிப்பது மட்டுமே ஒரு நபரை தன்னிடம் கொண்டு வருகிறது. படைப்பு பாதை தியாகம் மற்றும் துன்பம், ஆனால் அது எப்போதும் அனைத்து ஒடுக்குமுறைகளில் இருந்து விடுதலை. படைப்பாற்றலின் தியாக துன்பம் ஒருபோதும் மனச்சோர்வு அல்ல. எந்தவொரு மனச்சோர்வும் உண்மையான உலகத்திலிருந்து ஒரு நபரின் தனிமைப்படுத்தல், நுண்ணுயிர் இழப்பு, "உலகிற்கு சிறைபிடிப்பு," கொடுக்கப்பட்ட மற்றும் அவசியமான அடிமைத்தனம். அனைத்து அவநம்பிக்கை மற்றும் சந்தேகத்தின் தன்மை சுயநலம் மற்றும் சுயநலமானது. ஒரு நபரின் படைப்பு சக்தி பற்றிய சந்தேகம் எப்போதும் ஒரு சுயநல பிரதிபலிப்பு மற்றும் வலிமிகுந்த சுயநலம். மனத்தாழ்மை மற்றும் சந்தேகத்திற்குரிய அடக்கம், தைரியமான நம்பிக்கை மற்றும் உறுதிப்பாடு தேவைப்படும் இடங்களில், எப்போதும் மாறுவேடமிடும் மனோதத்துவ பெருமை, பிரதிபலிப்பு கருத்தில் மற்றும் சுயநல தனிமை, பயம் மற்றும் திகிலின் விளைவாகும். மனிதகுலத்தின் வாழ்க்கையில் அது தனக்குத்தானே உதவி செய்ய வேண்டிய நேரங்கள் உள்ளன, ஆழ்நிலை உதவி இல்லாதது உதவியற்ற தன்மை அல்ல என்பதை உணர்ந்து, ஒரு நபர் தனது படைப்புச் செயலின் மூலம் அனைத்து சக்திகளையும் வெளிப்படுத்தத் துணிந்தால், தனக்குள்ளேயே முடிவில்லாத உள்ளார்ந்த உதவியைக் கண்டுபிடிப்பார். கடவுள் மற்றும் உலகம், பேய் "உலகில்" இருந்து விடுதலை உண்மையான உலகம். இப்போது, கண்ணியமற்ற மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் சுய-துப்புதல் மிகவும் பொதுவானது - சமமான கண்ணியமற்ற மற்றும் ஊக்கமளிக்கும் சுய-பெருமையின் மறுபக்கம். நாங்கள் உண்மையான மனிதர்கள் அல்ல, அவர்கள் சொல்ல விரும்புகிறார்கள் - பழைய நாட்களில் நாங்கள் உண்மையாக இருந்தோம். முந்தையவர்கள் மதத்தைப் பற்றி பேசத் துணிந்தார்கள். நாங்கள் பேசத் துணிவதில்லை. இது "உலகத்தால்" சிதறிக் கிடக்கும், தங்கள் ஆளுமையின் மையத்தை இழந்த மக்களின் பேய் சுய-அறிவு. "உலகிற்கு" அவர்களின் அடிமைத்தனம் சுய-உறிஞ்சுதல். அவர்களின் சுய-உறிஞ்சுதல் சுய இழப்பு. "உலகிலிருந்து" சுதந்திரம் என்பது உண்மையான உலகத்துடனான தொடர்பு - பிரபஞ்சம். உங்களை விட்டு வெளியேறுவது உங்களை, உங்கள் மையத்தை கண்டுபிடிப்பதாகும். மேலும் நாம் உண்மையான மனிதர்களைப் போல் உணர முடியும், ஒரு முக்கிய ஆளுமையுடன், ஒரு குறிப்பிடத்தக்க, மற்றும் மாயை அல்ல, மத விருப்பத்துடன்.
அறிவின் ஏணியில் நாம் ஏறுவது இருளில் அல்ல. அறிவியல் அறிவு இருண்ட படிக்கட்டுகளில் ஏறி ஒவ்வொரு படியிலும் படிப்படியாக ஒளிர்கிறது. ஏணியின் உச்சியில் அது என்ன வரும் என்று அதற்குத் தெரியாது; அதற்கு சூரிய ஒளி இல்லை, அர்த்தமில்லை, மேலே இருந்து பாதையை ஒளிரச் செய்யும் லோகோக்கள் இல்லை. ஆனால் உண்மையான உயர் ஞானத்தில் அர்த்தத்தின் அசல் வெளிப்பாடு உள்ளது, சூரிய ஒளி மேலிருந்து அறிவின் ஏணியில் விழுகிறது. ஞாசிஸ் என்பது முதன்மையான புரிதல்; இது லோகோக்களின் தைரியமான செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. நவீன ஆன்மா இன்னும் ஃபோட்டோஃபோபியாவால் பாதிக்கப்படுகிறது. ஆன்மா ஒளியற்ற அறிவியலின் மூலம் இருண்ட தாழ்வாரங்களில் நடந்து ஒளியற்ற மாயத்திற்கு வந்தது. ஆத்மா இன்னும் சூரிய உணர்விற்கு வரவில்லை. மாய மறுபிறப்பு இரவு யுகத்தில் நுழைவது போல் உணர்கிறது. இரவு சகாப்தம் பெண்பால், ஆண்பால் அல்ல, அதில் சூரிய ஒளி இல்லை. ஆனால் ஒரு ஆழமான அர்த்தத்தில், அதன் பகுத்தறிவு, நேர்மறைவாதம் மற்றும் விஞ்ஞானவாதம் கொண்ட முழு புதிய வரலாறும் ஒரு இரவு, பகல் சகாப்தம் அல்ல - அதில் உலகின் சூரியன் மங்கியது, மிக உயர்ந்த ஒளி வெளியேறியது, அனைத்து வெளிச்சமும் செயற்கை மற்றும் சாதாரணமானது. நாம் ஒரு புதிய விடியலுக்கு முன், சூரிய உதயத்திற்கு முன் நிற்கிறோம். சிந்தனையின் உள்ளார்ந்த மதிப்பு (லோகோக்களில்) ஒரு ஒளிரும் மனித நடவடிக்கையாக, ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான செயலாக, மீண்டும் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். பகுத்தறிவுவாதத்திற்கு எதிரான எதிர்வினை சிந்தனைக்கும் பேச்சுக்கும் விரோதமாக உருவெடுத்தது. ஆனால் நாம் எதிர்வினையிலிருந்து நம்மை விடுவித்து, ஆவியின் சுதந்திரத்தில், சிந்தனை மற்றும் வார்த்தையின் காலமற்ற உறுதிப்பாட்டில், அர்த்தத்தைப் பார்க்க வேண்டும். நமது உணர்வு அடிப்படையில் இடைநிலை மற்றும் எல்லைக்குட்பட்டது. ஆனால் ஒரு புதிய உலகத்தின் விளிம்பில், ஒளி பிறக்கிறது, கடந்து செல்லும் உலகம் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. இப்போதுதான் என்ன இருக்கும் என்ற வெளிச்சத்தில் இருந்ததை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடிகிறது. கடந்த காலங்கள் எதிர்காலத்தில் மட்டுமே இருக்கும் என்பதை நாம் அறிவோம்.
எனது முழு உலகக் கண்ணோட்டத்தையும் எனது முழு உலக நனவையும் கிழித்தெறியும் ஒரு அடிப்படை முரண்பாட்டால் நான் குற்றம் சாட்டப்படலாம் என்பதை நான் அறிவேன். தீவிர மத இரட்டைவாதத்துடன் தீவிர மத ஒற்றுமையுடன் முரண்பட்ட கலவையாக நான் குற்றம் சாட்டப்படுவேன். இந்த தாக்குதல்களை நான் எதிர்பார்க்கிறேன். நான் ஏறக்குறைய மனிகேயன் இருமைவாதத்தை கூறுகிறேன். அப்படியே ஆகட்டும். "உலகம்" தீயது, அது கடவுளற்றது மற்றும் கடவுளால் உருவாக்கப்படவில்லை. ஒருவர் "உலகத்தை" விட்டு வெளியேற வேண்டும், அதை இறுதிவரை வெல்ல வேண்டும், "உலகம்" எரிய வேண்டும், அது அஹ்ரிமானிய இயல்புடையது3. "உலகில்" இருந்து விடுதலை என்பது என் புத்தகத்தின் பாத்தோஸ். தீமையின் புறநிலைக் கொள்கை உள்ளது, அதற்கு எதிராக ஒரு வீரப் போர் நடத்தப்பட வேண்டும். உலகத் தேவை, உலகத் தரம் அஹ்ரிமானியம். அதற்கு எதிரானது ஆவியில் சுதந்திரம், தெய்வீக அன்பில் வாழ்க்கை, ப்ளரோமாவில் வாழ்க்கை. மேலும் நான் ஏறக்குறைய பான்தீஸ்டிக் மோனிசத்தை கூறுகிறேன். உலகம் தெய்வீக இயல்புடையது. மனிதன் இயல்பிலேயே தெய்வீகமானவன். உலக செயல்முறை என்பது தெய்வீகத்தின் சுய வெளிப்பாடு; அது தெய்வீகத்திற்குள் நடைபெறுகிறது. கடவுள் உலகத்திற்கும் மனிதனுக்கும் உள்ளார்ந்தவர். உலகமும் மனிதனும் இறைவனுக்கு உள்ளானவை. மனிதனுக்கு நடப்பது எல்லாம் கடவுளுக்கு நடக்கும். தெய்வீக மற்றும் கூடுதல் தெய்வீக இயல்புகளின் இருமைத்துவம் இல்லை, உலகத்திற்கும் மனிதனுக்கும் கடவுளின் முழுமையான மீறல் இல்லை. இருமை மற்றும் தனித்துவத்தின் இந்த முரண்பாடானது எனக்கு முழுமையாக நனவாக உள்ளது, மேலும் அதை எனது நனவில் கடக்க முடியாததாகவும் மத வாழ்க்கையில் தவிர்க்க முடியாததாகவும் நான் ஏற்றுக்கொள்கிறேன். மத உணர்வு அடிப்படையில் எதிர்நோக்கு. நனவில் ஆழ்நிலை மற்றும் உள்ளார்ந்த, இருமை மற்றும் ஒருமைப்பாடு ஆகியவற்றின் நித்திய விரோதத்திலிருந்து வெளியேற வழி இல்லை. விரோதம் அகற்றப்படுவது நனவில் அல்ல, பகுத்தறிவில் அல்ல, ஆனால் மத வாழ்க்கையில், மத அனுபவத்தின் ஆழத்தில். மத அனுபவம் உலகத்தை முற்றிலும் தெய்வீகமற்றதாகவும் முற்றிலும் தெய்வீகமாகவும் முற்றிலும் நீக்குகிறது, தெய்வீக அர்த்தத்திலிருந்து வீழ்ச்சியடைந்து, உலக வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில் ஒரு உள்ளார்ந்த பொருளைக் கொண்டதாக தீமையை நீக்குகிறது. மாய ஞானம் எப்பொழுதும் தீமையின் பிரச்சனைக்கு எதிர்ப்புத் தீர்வுகளை வழங்குகிறது; இருமைவாதம் எப்போதும் மர்மமான முறையில் மோனிசத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஜாகோப் போஹ்மே என்ற மாயவாதிகளில் மிகப் பெரியவருக்கு, தீமை கடவுளில் இருந்தது, தீமை என்பது கடவுளிடமிருந்து விலகிச் செல்வது, கடவுளில் ஒரு இருண்ட ஆதாரம் இருந்தது, தீமைக்கு கடவுள் பொறுப்பல்ல. ஏறக்குறைய அனைத்து மாயவாதிகளும் தீமையின் உள்ளார்ந்த நீக்குதலின் நனவின் மீது நிற்கிறார்கள். ஆழ்நிலைக் கண்ணோட்டம் எப்போதும் இறுதியானது, கடைசியானது அல்ல. மற்றும் பாவத்தின் அனுபவம் மத வாழ்க்கையில் புறநிலை மற்றும் விசித்திரமானது. தெய்வீக வாழ்வில் அகப் பிளவு, கடவுளைக் கைவிடுதல் மற்றும் கடவுளுக்கு எதிரான எதிர்ப்பு ஆகியவற்றின் ஆழமான, ஆழ்ந்த அனுபவம் உயர்வுக்கான தியாகப் பாதை. சமய அனுபவத்தில், கடவுளுக்கு அப்பாற்பட்ட உறவையும், தீமைக்கு அப்பாற்பட்ட உறவையும் கடந்து செல்வது தவிர்க்க முடியாதது. ஆனால், மத அனுபவத்தில், கடவுள் மற்றும் உலகத்தின் உள்ளார்ந்த அனுபவத்திற்கு, உள்ளார்ந்த உண்மைக்கு வருவது தவிர்க்க முடியாதது. ஒவ்வொரு மாய அனுபவமும், அதன் வரம்பில், ஆழ்நிலை மற்றும் உள்ளார்ந்தவற்றுக்கு இடையிலான அனைத்து எதிர்ப்பையும் நீக்குகிறது. மத வாழ்க்கையில் புறநிலை யதார்த்தமும் புறநிலை புறநிலையும் இல்லை. எந்தவொரு புறநிலைப்படுத்தல், கடவுள், கிறிஸ்து, சடங்குகள் ஆகியவற்றின் வெளிப்புறத்தன்மை என்பது ஒரு விமானத்தில் ஒரு உறவினர் மற்றும் நிபந்தனை முன்கணிப்பு மட்டுமே, ஒரு வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார நிகழ்வு. மத வாழ்க்கையின் முரண்பாடு வியக்க வைக்கிறது: தீவிர ஆழ்நிலைமை சந்தர்ப்பவாத தழுவலுக்கு வழிவகுக்கிறது, "உலகின்" தீமையைக் கையாள்கிறது; முதிர்ந்த இம்மானென்டிசம் ஆவியின் தெய்வீக வாழ்க்கையில் தீவிரமாக நுழைவதற்கும், "உலகத்தை" தீவிரமாகக் கடப்பதற்கும் விருப்பத்தை உருவாக்குகிறது. . முதிர்ந்த இம்மன்டிசம் "உலகின்" தீமையின் அடக்குமுறையிலிருந்து நம்மை விடுவிக்கிறது. "இந்த உலகம்" தீமைக்கு சிறைபிடிப்பு, தெய்வீக வாழ்க்கையிலிருந்து இழப்பு, "உலகம்" தோற்கடிக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் "இந்த உலகம்" என்பது பிரபஞ்சத்தின் உருவாக்கம், தெய்வீகத்தின் திரித்துவத்தில் இயக்கம், கடவுளில் மனிதனின் பிறப்பு ஆகியவற்றின் உள் தெய்வீக செயல்முறையின் தருணங்களில் ஒன்றாகும். இந்த எதிர்ச்சொல் மத அனுபவத்தில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. குழந்தைத்தனமாக முதிர்ச்சியடையாத, விவேகமற்ற, பயமுறுத்தும் உணர்வு மட்டுமே இந்த எதிர்ச்சொல்லுக்கு பயப்படுகிறது; அது எதிர்நோக்கத்தின் உள்ளார்ந்த-மோனிஸ்டிக் ஆய்வறிக்கையில் தீமையை இலட்சியப்படுத்துவதையும் நியாயப்படுத்துவதையும் கற்பனை செய்து கொண்டே இருக்கிறது. ஆனால் தீமையை நோக்கி, "இந்த உலகத்தை" நோக்கி, அடிமைத்தனம் மற்றும் சிதைவை நோக்கி இரக்கமற்ற அணுகுமுறை இருக்கலாம். முழுமையானது ஆன்மீக வாழ்க்கையின் ஆழத்தில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, ஆனால் வெளிப்புற உறவினர் உலகில் அல்ல, முழுமையான எதுவும் பொருந்தாது. உலகத்தின் தீமைக்கு எதிரான வீரப் போர், மனித ஆவிக்கு கடவுள் உள்ளார்ந்த, மற்றும் "உலகம்" அதற்கு அப்பாற்பட்டது, இம்மான்டிசத்தின் விடுதலை உணர்வில் எழுகிறது. அத்தகைய மதத் தத்துவத்தை அகாஸ்மிசம் என்று விளக்குவதற்கு எளிதாக விருப்பம் இருக்கலாம். என் உணர்வுக்கான "உலகம்" மாயையானது, நம்பகத்தன்மையற்றது. ஆனால் எனது உணர்வுக்கான "உலகம்" என்பது பிரபஞ்சம் அல்ல, அது ஒரு அண்டம் அல்லாத, அகாஸ்மிக் மனநிலை. பிரபஞ்ச, உண்மையான அமைதி என்பது "உலகத்தை" வெல்வது, "உலகிலிருந்து விடுதலை", "உலகின்" மீதான வெற்றி. எனது நனவு மற்றொரு எதிர்ச்சொல்லை ஏற்றுக்கொள்கிறது - "ஒன்று" மற்றும் "பல்வேறு" ஆகியவற்றின் எதிர்ச்சொல். ஒருவரின் (இந்தியா, ப்ளோட்டினஸ், எக்கார்ட்) எந்த மாயவாதத்திற்கும் மாறாக, நான் ஒற்றைப் பன்மைத்துவத்தை வலியுறுத்துகிறேன், அதாவது. மனோதத்துவ ரீதியாகவும் மாயமாகவும் நான் ஒருவரை மட்டுமல்ல, கணிசமான பன்முகத்தன்மையையும் ஏற்றுக்கொள்கிறேன், ஒரே கடவுளில் அழியாத அண்ட பன்முகத்தன்மையின் வெளிப்பாடு, நித்திய தனிநபர்களின் கூட்டம். காஸ்மிக் பன்முகத்தன்மை என்பது கடவுளின் வளமான வெளிப்பாடு, கடவுளின் வளர்ச்சி. இந்த உணர்வு மனோதத்துவ மற்றும் மாய ஆளுமைக்கு, சுய வெளிப்பாட்டிற்கு வழிவகுக்கிறது.
நிகோலாய் அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் பெர்டியாவ் (1874-1948) - ஒரு சிறந்த கிறிஸ்தவ மற்றும் அரசியல் சிந்தனையாளர், மத இருத்தலியல் மற்றும் ஆளுமையின் உணர்வில் ஆளுமை மற்றும் சுதந்திரத்தின் தத்துவத்தின் போதகர் - ரஷ்ய மட்டுமல்ல, உலக கலாச்சாரத்தின் வரலாற்றிலும் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. "படைப்பாற்றலின் பொருள்" என்பது பெர்டியாவின் மிகவும் பிரபலமான ஆரம்பகால படைப்புகளில் ஒன்றாகும், இது சுதந்திரம் மற்றும் தனித்துவம், மேதை மற்றும் புனிதம், அத்துடன் படைப்பாற்றலின் மத மற்றும் தத்துவக் கருத்து பற்றிய ஆசிரியரின் பிரதிபலிப்பை முன்வைக்கிறது. எளிமையான ஆனால் கற்பனையான மொழியில் எழுதப்பட்ட இந்நூல் பலதரப்பட்ட வாசகர்களுக்கு ஆர்வமாக இருக்கும். வடிவம்: கடினமான பளபளப்பான, 428 பக்கங்கள். |
|
பிறந்த இடம்: | |
---|---|
இறந்த தேதி: | |
மரண இடம்: |
நிகோலாய் அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் பெர்டியாவ்(6 () மார்ச், - அல்லது, கிளார்ட் கீழ்) - மத ரஷியன். இருந்து, உடன் பிரான்சில் வாழ்ந்தார்.
சுயசரிதை
குடும்பம்
N. A. பெர்டியேவ் ஒரு உன்னத குடும்பத்தில் பிறந்தார். அவரது தந்தை, அலெக்சாண்டர் மிகைலோவிச் பெர்டியேவ், ஒரு குதிரைப்படை அதிகாரி, பின்னர் பிரபுக்களின் கியேவ் மாவட்டத் தலைவர், பின்னர் கியேவ் நில வங்கியின் குழுவின் தலைவர்; அம்மா, அலினா செர்ஜிவ்னா, நீ இளவரசி குடாஷேவா, அவரது தாயின் பக்கத்தில் பிரெஞ்சுக்காரர்.
கல்வி
பெர்டியாவ் முதலில் வீட்டில் வளர்க்கப்பட்டார், பின்னர் கியேவ் கேடட் கார்ப்ஸின் 2 ஆம் வகுப்பில் நுழைந்தார். 6 ஆம் வகுப்பில், அவர் கட்டிடத்தை விட்டு வெளியேறினார், மேலும் பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைவதற்கான மெட்ரிகுலேஷன் சான்றிதழைத் தயாரிக்கத் தொடங்கினார். அப்போது எனக்கு தத்துவப் பேராசிரியராக வேண்டும் என்ற ஆசை ஏற்பட்டது. 1894 ஆம் ஆண்டில், பெர்டியேவ் கியேவ் பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்தார் - முதலில் அறிவியல் பீடத்தில், ஆனால் ஒரு வருடம் கழித்து அவர் சட்டத்திற்கு மாறினார்.
ரஷ்யாவில் வாழ்க்கை
பெர்டியேவ், 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில் பல ரஷ்ய தத்துவவாதிகளைப் போலவே, மார்க்சியத்திலிருந்து இலட்சியவாதத்திற்குச் சென்றார். 1898 ஆம் ஆண்டில், அவரது சமூக ஜனநாயகக் கருத்துக்களுக்காக, அவர் கைது செய்யப்பட்டார் (150 பிற சமூக ஜனநாயகவாதிகளுடன்) மற்றும் பல்கலைக்கழகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்பட்டார் (அதற்கு முன், அவர் ஏற்கனவே ஒரு மாணவர் ஆர்ப்பாட்டத்தில் பங்கேற்று பல நாட்கள் கைது செய்யப்பட்டார்). பெர்டியாவ் ஒரு மாதம் சிறையில் கழித்தார், அதன் பிறகு அவர் விடுவிக்கப்பட்டார்; அவரது வழக்கு இரண்டு ஆண்டுகளாக இழுத்துச் செல்லப்பட்டு, மூன்று ஆண்டுகளுக்கு வோலோக்டா மாகாணத்திற்கு நாடுகடத்தப்பட்டதுடன் முடிந்தது, அதில் இரண்டை அவர் வோலோக்டாவிலும், ஒன்றை ஜிட்டோமிரிலும் கழித்தார்.
1898 இல், பெர்டியாவ் வெளியிடத் தொடங்கினார். படிப்படியாக, அவர் மார்க்சியத்திலிருந்து விலகிச் செல்லத் தொடங்கினார்; 1901 இல், அவரது கட்டுரை "இலட்சியவாதத்திற்கான போராட்டம்" வெளியிடப்பட்டது, இது நேர்மறைவாதத்திலிருந்து மனோதத்துவ இலட்சியவாதத்திற்கு மாற்றத்தை ஒருங்கிணைத்தது. இதனுடன், பெர்டியாவ் இயக்கத்தின் முன்னணி நபர்களில் ஒருவரானார், இது முதலில் "இலட்சியவாதத்தின் சிக்கல்கள்" (), பின்னர் சேகரிப்பு "" மூலம் தன்னை அறிவித்தது, இதில் 1905 இன் ரஷ்ய புரட்சி கடுமையாக எதிர்மறையாக வகைப்படுத்தப்பட்டது.
1922 இல் சோவியத் ஒன்றியத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதற்கு முந்தைய ஆண்டுகளில், பெர்டியேவ் பல கட்டுரைகள் மற்றும் பல புத்தகங்களை எழுதினார், பின்னர், அவரைப் பொறுத்தவரை, அவர் உண்மையிலேயே இரண்டை மட்டுமே பாராட்டினார் - "படைப்பாற்றலின் பொருள்" மற்றும் "வரலாற்றின் பொருள்"; அவர் வெள்ளி யுகத்தின் கலாச்சார வாழ்க்கையின் பல முயற்சிகளில் பங்கேற்றார், முதலில் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்கின் இலக்கிய வட்டங்களில் சென்றார், பின்னர் மாஸ்கோவில் மத மற்றும் தத்துவ சங்கத்தின் நடவடிக்கைகளில் பங்கேற்றார். 1917 புரட்சிக்குப் பிறகு, பெர்டியேவ் "ஆன்மீக கலாச்சாரத்தின் இலவச அகாடமியை" நிறுவினார், இது மூன்று ஆண்டுகளாக (1919-1922) இருந்தது.
நாடுகடத்தப்பட்ட வாழ்க்கை
சோவியத் ஆட்சியின் கீழ் இரண்டு முறை பெர்டியாவ் சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். “எனக்கு நேரடித் தொடர்பு இல்லாத தந்திரோபாய மையம் என்று அழைக்கப்படும் வழக்கு தொடர்பாக 20 இல் முதன்முறையாக நான் கைது செய்யப்பட்டேன். ஆனால் எனது நல்ல நண்பர்கள் பலர் கைது செய்யப்பட்டனர். இதன் விளைவாக, ஒரு பெரிய செயல்முறை இருந்தது, ஆனால் நான் அதில் ஈடுபடவில்லை. பெர்டியாவ் இரண்டாவது முறையாக 1922 இல் கைது செய்யப்பட்டார். "நான் ஒரு வாரம் அங்கேயே அமர்ந்திருந்தேன். நான் புலனாய்வாளரிடம் அழைக்கப்பட்டேன், நான் சோவியத் ரஷ்யாவிலிருந்து வெளிநாட்டிற்கு நாடு கடத்தப்படுகிறேன் என்று கூறினார். சோவியத் ஒன்றியத்தின் எல்லையில் நான் தோன்றினால், நான் சுடப்படுவேன் என்று அவர்கள் என்னிடமிருந்து சந்தாவைப் பெற்றனர். அதன் பிறகு நான் விடுதலை செய்யப்பட்டேன். ஆனால் நான் வெளிநாடு செல்ல இரண்டு மாதங்கள் ஆகும்.
வெளியேறிய பிறகு (என்று அழைக்கப்படும்) பெர்டியேவ் முதலில் பேர்லினில் வசித்து வந்தார், அங்கு அவர் "ரஷ்ய அறிவியல் நிறுவனம்" உருவாக்கம் மற்றும் வேலைகளில் பங்கேற்றார். பெர்லினில், பெர்டியேவ் பல ஜெர்மன் தத்துவஞானிகளை சந்தித்தார் - உடன், கைசர்லிங்,. 1924 இல் அவர் பாரிஸ் சென்றார். அங்கு, சமீபத்திய ஆண்டுகளில் பாரிஸுக்கு அருகிலுள்ள கிளமார்ட்டில், பெர்டியேவ் இறக்கும் வரை வாழ்ந்தார். 1925 முதல் 1940 வரை நிறைய எழுதி வெளியிட்டார். "பாத்" இதழின் ஆசிரியராக இருந்தார், ஐரோப்பிய தத்துவ செயல்பாட்டில் தீவிரமாக பங்கேற்றார், E. Mounier போன்ற தத்துவவாதிகளுடன் உறவுகளைப் பேணினார்.
"சமீபத்திய ஆண்டுகளில், எங்கள் நிதி நிலைமையில் ஒரு சிறிய மாற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது; நான் ஒரு மரபுரிமையைப் பெற்றேன், சாதாரணமாக இருந்தாலும், கிளமார்ட்டில் ஒரு தோட்டத்துடன் கூடிய பெவிலியனின் உரிமையாளரானேன். என் வாழ்க்கையில் முதல் முறையாக, ஏற்கனவே நாடுகடத்தப்பட்ட, எனக்கு சொத்து இருந்தது, எனது சொந்த வீட்டில் வாழ்ந்தேன், எனக்கு தொடர்ந்து தேவை இருந்தபோதிலும், எப்போதும் போதுமானதாக இல்லை. கிளமார்ட்டில், வாரத்திற்கு ஒரு முறை "ஞாயிற்றுக்கிழமைகளில்" தேநீர் விருந்துகள் நடத்தப்பட்டன, அங்கு பெர்டியேவின் நண்பர்களும் அபிமானிகளும் கூடினர், பல்வேறு பிரச்சினைகளின் உரையாடல்கள் மற்றும் விவாதங்கள் நடந்தன, மேலும் "எல்லாவற்றையும் பற்றி பேசலாம், மிகவும் எதிர் கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தலாம்."
N. A. Berdyaev ஆல் வெளிநாட்டில் வெளியிடப்பட்ட புத்தகங்களில், ஒருவர் "புதிய இடைக்காலம்" (1924), "மனிதனின் நோக்கத்தில்" என்று பெயரிட வேண்டும். முரண்பாடான நெறிமுறைகளின் அனுபவம்" (1931), "அடிமைத்தனம் மற்றும் மனித சுதந்திரம். தனிப்பட்ட தத்துவத்தின் அனுபவம்" (1939), "ரஷ்ய யோசனை" (1946), "எஸ்காடாலஜிக்கல் மெட்டாபிசிக்ஸ் அனுபவம். படைப்பாற்றல் மற்றும் புறநிலைப்படுத்தல்" (1947). "சுய அறிவு" புத்தகங்கள் மரணத்திற்குப் பின் வெளியிடப்பட்டன. ஒரு தத்துவ சுயசரிதையின் அனுபவம்" (1949), "தி கிங்டம் ஆஃப் தி ஸ்பிரிட் அண்ட் தி கிங்டம் ஆஃப் சீசர்" (1951) போன்றவை.
“எனது தாயகத்திற்கும் முழு உலகிற்கும் நான் ஒரு பேரழிவு சகாப்தத்தில் வாழ வேண்டியிருந்தது. என் கண்களுக்கு முன்பாக, முழு உலகங்களும் சரிந்து, புதியவை தோன்றின. மனித விதிகளின் அசாதாரண மாறுபாடுகளை என்னால் அவதானிக்க முடிந்தது. மாற்றங்கள், தழுவல்கள் மற்றும் மக்களின் துரோகங்களை நான் கண்டேன், இது வாழ்க்கையில் கடினமான விஷயமாக இருக்கலாம். நான் தாங்க வேண்டிய சோதனைகளிலிருந்து, ஒரு உயர்ந்த சக்தி என்னைப் பாதுகாத்தது மற்றும் என்னை அழிய அனுமதிக்கவில்லை என்ற நம்பிக்கையுடன் வந்தேன். நிகழ்வுகள் மற்றும் மாற்றங்களால் நிரம்பிய சகாப்தங்கள் சுவாரஸ்யமாகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகவும் கருதப்படுகின்றன, ஆனால் இவை தனிநபர்களுக்கு, முழு தலைமுறையினருக்கும் மகிழ்ச்சியற்ற மற்றும் துன்பகரமான காலங்களாகும். வரலாறு மனித ஆளுமையை விட்டுவைக்கவில்லை, அதைக் கவனிப்பதில்லை. நான் மூன்று போர்களில் இருந்து தப்பித்தேன், அவற்றில் இரண்டை உலகப் போர்கள் என்று அழைக்கலாம், ரஷ்யாவில் சிறிய மற்றும் பெரிய இரண்டு புரட்சிகள், நான் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் ஆன்மீக மறுமலர்ச்சியை அனுபவித்தேன், பின்னர் ரஷ்ய கம்யூனிசம், உலக கலாச்சாரத்தின் நெருக்கடி, ஜெர்மனியில் புரட்சி, பிரான்சின் சரிவு மற்றும் அதன் வெற்றியாளர்களின் ஆக்கிரமிப்பு, நான் நாடுகடத்தலில் இருந்து தப்பித்தேன், என் நாடுகடத்துதல் இன்னும் முடிவடையவில்லை. ரஷ்யாவிற்கு எதிரான பயங்கரமான போரில் நான் மிகவும் வேதனையடைந்தேன். உலக எழுச்சி எப்படி முடிவடையும் என்று எனக்கு இன்னும் தெரியவில்லை. ஒரு தத்துவஞானிக்கு பல நிகழ்வுகள் இருந்தன: நான் நான்கு முறை சிறையில் அடைக்கப்பட்டேன், இரண்டு முறை பழைய ஆட்சியிலும், இரண்டு முறை புதிய ஆட்சியிலும், மூன்று ஆண்டுகள் வடக்கே நாடுகடத்தப்பட்டேன், சைபீரியாவில் நித்திய குடியேற்றத்திற்கு என்னை அச்சுறுத்தும் ஒரு விசாரணை இருந்தது, வெளியேற்றப்பட்டது. எனது தாயகம் மற்றும், நான் அநேகமாக என் வாழ்க்கையை நாடுகடத்தலில் முடித்துவிடுவேன்.
பெர்டியாவ் 1948 இல் கிளமார்ட்டில் உள்ள அவரது வீட்டில் உடைந்த இதயத்தால் இறந்தார். அவர் இறப்பதற்கு இரண்டு வாரங்களுக்கு முன்பு, அவர் "ஆவியின் இராச்சியம் மற்றும் சீசர் இராச்சியம்" என்ற புத்தகத்தை முடித்தார், மேலும் அவர் ஏற்கனவே ஒரு புதிய புத்தகத்திற்கான முதிர்ந்த திட்டத்தை வைத்திருந்தார், அதை எழுத அவருக்கு நேரம் இல்லை.
தத்துவத்தின் அடிப்படைக் கோட்பாடுகள்
"Eschatological Metaphysics" என்ற புத்தகம் எனது மனோதத்துவத்தை மிகவும் வெளிப்படுத்துகிறது. என் தத்துவம் ஆவியின் தத்துவம். எனக்கு ஆவி என்பது சுதந்திரம், ஒரு படைப்பு செயல், ஆளுமை, அன்பின் தொடர்பு. இருப்பதை விட சுதந்திரத்தின் முதன்மையை நான் உறுதிப்படுத்துகிறேன். இருப்பது இரண்டாம் பட்சம், ஏற்கனவே உறுதி உள்ளது, தேவை உள்ளது, ஏற்கனவே ஒரு பொருள் உள்ளது. டன் ஸ்காடஸின் சில எண்ணங்கள், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஓரளவு மைனே டி பிரான் மற்றும், நிச்சயமாக, ஒரு மனோதத்துவ நிபுணராக, எனது சிந்தனைக்கு, எனது சுதந்திரத் தத்துவத்திற்கு முந்தையதாக நான் கருதுகிறேன். - சுய அறிவு, ch. பதினொரு.
பெர்டியேவைப் பொறுத்தவரை, முக்கிய பங்கு சுதந்திரம் மற்றும் படைப்பாற்றலுக்கு சொந்தமானது ("சுதந்திரத்தின் தத்துவம்" மற்றும் "படைப்பாற்றலின் பொருள்"): படைப்பாற்றலின் ஒரே வழிமுறை சுதந்திரம். பின்னர், பெர்டியேவ் அவருக்கு முக்கியமான கருத்துக்களை அறிமுகப்படுத்தி உருவாக்கினார்:
- ஆவியின் ராஜ்யம்,
- இயற்கை சாம்ராஜ்யம்,
- புறநிலைப்படுத்தல் - இயற்கையின் ராஜ்யத்தின் அடிமை தளைகளை கடக்க இயலாமை,
- மீறுதல் என்பது இயற்கை-வரலாற்று இருப்பின் அடிமைத்தனமான தளைகளை முறியடிக்கும் ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான திருப்புமுனையாகும்.
ஆனால் எப்படியிருந்தாலும், பெர்டியேவின் தத்துவத்தின் உள் அடிப்படை சுதந்திரம் மற்றும் படைப்பாற்றல் ஆகும். சுதந்திரம் ஆவியின் ராஜ்யத்தை வரையறுக்கிறது. அவரது மனோதத்துவத்தில் இரட்டைவாதம் கடவுள் மற்றும் சுதந்திரம். சுதந்திரம் கடவுளைப் பிரியப்படுத்துகிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில் அது கடவுளிடமிருந்து இல்லை. ஒரு "முதன்மை", "உருவாக்கப்படாத" சுதந்திரம் உள்ளது, அதன் மீது கடவுளுக்கு அதிகாரம் இல்லை. இதே சுதந்திரம், "இருத்தலின் தெய்வீக படிநிலையை" மீறுவது தீமைக்கு வழிவகுக்கிறது. பெர்டியாவின் கருத்துப்படி, சுதந்திரத்தின் கருப்பொருள் கிறிஸ்தவத்தில் மிக முக்கியமானது - "சுதந்திர மதம்." பகுத்தறிவற்ற, "இருண்ட" சுதந்திரம் தெய்வீக அன்பால் மாற்றப்படுகிறது, கிறிஸ்துவின் தியாகம் "உள்ளிருந்து," "அதற்கு எதிரான வன்முறை இல்லாமல்," "சுதந்திர உலகத்தை நிராகரிக்காமல்." தெய்வீக-மனித உறவுகள் சுதந்திரத்தின் பிரச்சனையுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன: மனித சுதந்திரம் முழுமையான முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, வரலாற்றில் சுதந்திரத்தின் தலைவிதி ஒரு மனிதன் மட்டுமல்ல, தெய்வீக சோகமும் கூட. காலத்திலும் வரலாற்றிலும் ஒரு "சுதந்திர மனிதனின்" தலைவிதி சோகமானது.
புத்தகங்கள்
- "சுதந்திரத்தின் தத்துவம்" (1911) ISBN 5-17-021919-9
- "படைப்பாற்றலின் பொருள் (மனித நியாயப்படுத்தலின் அனுபவம்)" (1916) ISBN 5-17-038156-5
- "ரஷ்யாவின் விதி (போர் மற்றும் தேசியத்தின் உளவியல் மீதான சோதனைகள்)" (1918) ISBN 5-17-022084-7
- "சமத்துவமின்மையின் தத்துவம். சமூக தத்துவத்தில் எதிரிகளுக்கு கடிதங்கள்" (1923) ISBN 5-17-038078-X
- "கான்ஸ்டான்டின் லியோண்டியேவ். ரஷ்ய மத சிந்தனையின் வரலாறு பற்றிய கட்டுரை" (1926) ISBN 5-17-039060-2
- "தி ஃபிலாசபி ஆஃப் தி ஃப்ரீ ஸ்பிரிட்" (1928) ISBN 5-17-038077-1
- "நவீன உலகில் மனிதனின் தலைவிதி (நமது சகாப்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கு)" (1934)
- "நான் மற்றும் பொருள்களின் உலகம் (தனிமை மற்றும் தகவல்தொடர்பு தத்துவத்தில் ஒரு அனுபவம்)" (1934)
- "ஸ்பிரிட் அண்ட் ரியாலிட்டி" (1937) ISBN 5-17-019075-1 ISBN 966-03-1447-7
- "ரஷ்ய கம்யூனிசத்தின் தோற்றம் மற்றும் பொருள்" http://www.philosophy.ru/library/berd/comm.html (ஜெர்மன் மொழியில் 1938; ரஷ்ய மொழியில் 1955)
- "அடிமைத்தனம் மற்றும் மனித சுதந்திரம் பற்றி. தனிப்பட்ட தத்துவத்தின் அனுபவம்" (1939)
- "எஸ்காடாலஜிக்கல் மெட்டாபிசிக்ஸின் அனுபவம். படைப்பாற்றல் மற்றும் புறநிலை" (1947)
- "உண்மை மற்றும் வெளிப்பாடு. வெளிப்பாட்டின் விமர்சனத்திற்கான முன்மொழிவு" (1996 ரஷ்ய மொழியில்)
- "தெய்வ மற்றும் மனிதனின் இருத்தலியல் இயங்கியல்" (1952) ISBN 5-17-017990-1 ISBN 966-03-1710-7
பெர்டியேவின் புத்தகம் “சுதந்திரத்தின் தத்துவம்” (1911) ஒரு ஆரம்பகால படைப்பு, இது பல விஷயங்களில் முதிர்ச்சியற்றதாக கருதி ஆசிரியரே விமர்சித்தார். இன்னும் இந்த வேலை மதிப்புமிக்கது, ஏனெனில் அதில் பெர்டியாவ், அவரது சில தத்துவ உள்ளுணர்வுகளில், ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வரலாற்றில் பின்னர் நிகழ்ந்த செயல்முறைகளை எதிர்பார்க்கிறார். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது ஒரு வரலாற்றுப் படைப்பு மட்டுமல்ல, பெரும்பாலும் புதுமையான மற்றும் தொலைநோக்கு வேலை.
எவ்வாறாயினும், பெர்டியாவ், அந்த நேரத்தில் புதியதாக இல்லாத அறிக்கைகளுடன் தனது புத்தகத்தைத் தொடங்குகிறார்: தத்துவ சிந்தனை ஒரு முட்டுச்சந்திற்கு வந்துவிட்டது, எபிகோனிசம் மற்றும் வீழ்ச்சியின் சகாப்தம் தத்துவத்திற்குத் தொடங்கியது, தத்துவ படைப்பாற்றல் வறண்டு வருகிறது, முதலியன. எவ்வாறாயினும், நெருக்கடியின் சாராம்சத்தைப் பற்றிய பெர்டியேவின் வரையறை அந்த நேரத்தில் அசல், உண்மையானது மற்றும் அதன் சொந்த வழியில் ஆழமானது. "எல்லா நவீன தத்துவங்களும், அனைத்து புதிய தத்துவங்களின் கடைசி விளைவாக, இருப்பதை அறிவதற்கும், அறிந்த விஷயத்தை இருப்புடன் ஒன்றிணைப்பதற்கும் அதன் அபாயகரமான சக்தியற்ற தன்மையை தெளிவாக வெளிப்படுத்தியுள்ளது. அதிலும் இந்த தத்துவம் இருப்பது ஒழிப்புக்கு வந்தது... அறிந்தவனை பேய்களின் ராஜ்ஜியத்தில் ஆழ்த்தியது. விமர்சன அறிவியலானது அறிவின் திறனைச் சோதிக்கத் தொடங்கியது மற்றும் அறிவை அறிவின் பொருளுடன், இருப்புடன் இணைக்க அறிவு தகுதியற்றது என்ற முடிவுக்கு வந்தது. இருப்பதைப் பற்றிய யதார்த்தமான உணர்வு மற்றும் இருப்பதைப் பற்றிய யதார்த்தமான அணுகுமுறை இழந்த சொர்க்கம். இந்த சொர்க்கத்திற்குத் திரும்புவதற்கு, வெளிப்படையாக, தத்துவ வழிகள் எதுவும் இல்லை. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில். மேற்கத்திய தத்துவத்தில், அறிவியலியல் கருத்துக்கள் உண்மையில் ஆன்டாலஜிக்கல் கருத்துகளை விட மேலோங்கின. நிச்சயமாக, இந்த அறிக்கையை அபத்தமான நிலைக்கு எடுத்துச் செல்ல முடியாது: அப்போதும் கூட, தத்துவத்தில் ஆன்டாலஜிக்கல் போக்குகள் வழிவகுத்தன. இருப்பினும், அத்தியாயம் 2 இல் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளபடி மேற்கத்திய சிந்தனையில் "ஆன்டாலஜிக்கல் டர்ன்" மிகவும் பின்னர் நடந்தது.
ரஷ்ய சிந்தனையாளர் அறிவியலின் ஆதிக்கத்தை கான்டியன் தத்துவம் மற்றும் கான்டியன் போக்குகளின் ஆதிக்கத்துடன் தொடர்புபடுத்துகிறார். அவர்களைப் பற்றிய பெர்டியாவின் விமர்சன அணுகுமுறை தற்செயலானது அல்ல. "கான்ட்," அவர் எழுதினார், "அறிபவரை தன்னுடன் தனியாக விட்டுவிட்டு, இருப்பதில் இருந்து, யதார்த்தத்திலிருந்து, யதார்த்தத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்தப்பட்டதை அற்புதமாக வடிவமைத்தார், மேலும் முக்கியமான காரணத்தில் இரட்சிப்பைத் தேடினார்." ரஷ்யாவில், பெர்டியாவ் மட்டும் கான்ட்டின் சிந்தனையை இந்த வழியில் மதிப்பீடு செய்யவில்லை. கொள்கையளவில், 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் என்று நாம் கூறலாம். (தொழில்முறை கான்டியன் ஆய்வுகள் மற்றும் கான்டியன் தத்துவத்தில் ஆர்வம், இது இந்த பிரிவின் இரண்டாவது அத்தியாயத்தில் விவாதிக்கப்பட்டது), ரஷ்ய தத்துவத்தின் ஒரு பகுதியின் சிறப்பியல்பு, வெளித்தோற்றத்தில் எதிர்பாராத நோய்க்குறி, கான்ட் மீதான அத்தகைய விமர்சன அணுகுமுறையால் உருவாகிறது. சிறந்த ஜெர்மன் சிந்தனையாளரின் வெறுப்பின் விளிம்பில், கிட்டத்தட்ட வெறுப்பு. கான்டியன் தத்துவத்தில், பெர்டியேவ், அவரது சில ரஷ்ய சமகாலத்தவர்களைப் போலவே, அறிவியலில் தத்துவத்தின் மூழ்கியதன் மூலத்தைப் பார்க்கிறார், அறிவின் கோட்பாட்டை இருப்பது, ஆன்டாலஜி, ஆனால் அது போன்ற தத்துவத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்துவதற்கான காரணங்களில் ஒன்றாகும். , மற்றும், அதன் விளைவாக, நிஜ வாழ்க்கையிலிருந்து மனிதனை அந்நியப்படுத்துதல், உயர்ந்த உயிரினத்திலிருந்து மனிதனைப் பிரித்தல், அதாவது. தெய்வத்திலிருந்து.
எனவே மிகவும் பொதுவான தீர்ப்பு: மெய்யியலின் நெருக்கடி என்பது இருத்தலுக்கான இடைவெளியில் உள்ளது, உண்மையில் அறிவியலுக்கு, இருப்பது என்ற கோட்பாடு அல்ல, உள்ளங்கையில் கொடுக்கப்பட்டது. தத்துவத்தின் சோகம் என்னவென்றால், அது யதார்த்தத்தை, சுதந்திரத்தை மாயையாக ஆக்குகிறது, மேலும் ஆளுமை கூட ஒரு வகையான பேயாக மாறுகிறது. இதிலிருந்து வரும் முடிவுகள் தத்துவத்திற்கு மட்டுமல்ல, அனைத்து மனித வாழ்க்கைக்கும் சோகமானவை. ஆனால் பெர்டியேவின் கூற்றுப்படி, தத்துவத்தின் முக்கிய துரதிர்ஷ்டம் என்னவென்றால், அது அதன் மத வேர்களை இழந்துவிட்டது. மனிதகுலத்திற்கு ஒரு புதிய இலவச தத்துவம் மற்றும் சுதந்திரத்தின் தத்துவம் தேவை, பெர்டியாவ் வாதிடுகிறார். அதன் பணிகள் எவ்வாறு வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன? "தத்துவம் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும், உண்மையைத் தேட வேண்டும், ஆனால் அது சுதந்திரமான தத்துவம், சுதந்திரத்தின் தத்துவம், சிந்தனை மட்டுமே மதம், ஒரு ஒருங்கிணைந்த ஆவியின் வாழ்க்கை மட்டுமே உண்மை மற்றும் இருப்பு என்ற முடிவுக்கு வருகிறது."
பெர்டியாவ் நம்பிக்கை மற்றும் அறிவின் சிக்கலை விரிவாக பகுப்பாய்வு செய்கிறார். நம்பிக்கைக்கும் அறிவுக்கும் இடையே உள்ள எதிர்ப்பு, சில அடிப்படைகளைக் கொண்டவை, அவற்றின் தொடர்புக்கான சான்றுகளால் மாற்றப்பட வேண்டும் என்ற முடிவுக்கு அவர் வருகிறார். நம்பிக்கையையும் அறிவையும் ஒன்றிணைக்க, பகுத்தறிவுப் பெருமிதத்தைக் கைவிட வேண்டும். பெர்டியேவ் எழுதுகிறார், "எங்கள் கேள்வியை உருவாக்குவதில், அறிவுக்கும் நம்பிக்கைக்கும் இடையே பொதுவாகக் கருதப்படுவது போல் எந்தவிதமான எதிர்ப்பும் இல்லை, மேலும் அறிவு மற்றும் நம்பிக்கையின் பகுதிகளை பரஸ்பரம் கட்டுப்படுத்துவது பணி அல்ல, அவற்றை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவில் மட்டுமே அனுமதிக்கிறது. விகிதம். அறிவின் முடிவிலி, நம்பிக்கையின் முடிவிலி மற்றும் அவற்றின் பரஸ்பர வரம்புகள் முழுமையாக இல்லாததை நாங்கள் உறுதிப்படுத்துகிறோம். அறிவு மற்றும் நம்பிக்கையின் எதிர்ப்பு பலவீனமான பார்வையின் பிறழ்வு மட்டுமே என்று மத தத்துவம் பார்க்கிறது. மத உண்மை மிக உயர்ந்தது, நம்பிக்கை என்பது விவேகமான பகுத்தறிவைத் துறப்பதன் ஒரு சாதனையாகும், அதன் பிறகு முழு அர்த்தமும் புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது. ஆனால் நம்பிக்கையின் இறுதி உண்மை அறிவின் உண்மையையும் அறிய வேண்டிய கடமையையும் ஒழிக்காது. விஞ்ஞான அறிவு, நம்பிக்கையைப் போலவே, உண்மையான யதார்த்தத்திற்குள் ஊடுருவுவது, ஆனால் தனிப்பட்டது, வரம்புக்குட்பட்டது: எல்லாமே தெரியும் மற்றும் எல்லைகள் மூடப்பட்டிருக்கும் இடத்திலிருந்து அது சிந்திக்கிறது. விஞ்ஞான அறிவின் கூற்று உண்மை, ஆனால் அதன் மறுப்புகள் தவறானவை. அறிவியல் இயற்கையின் விதிகளைப் பற்றி சரியாகக் கற்பிக்கிறது, ஆனால் அதிசயத்தின் சாத்தியமற்றது பற்றி பொய்யாகக் கற்பிக்கிறது, மற்ற உலகங்களை பொய்யாக மறுக்கிறது.
"சுதந்திரத்தின் தத்துவம்" புத்தகத்தின் மற்றொரு அம்சம் எபிஸ்டெமோலஜி என்று அழைக்கப்படும் பிரச்சனையின் நுட்பமான தத்துவ பகுப்பாய்வு ஆகும். பெர்டியேவுக்கு அறிவின் வகைகளை விட இருப்பது மிகவும் முக்கியமானது என்பதை நாங்கள் ஏற்கனவே நிறுவியுள்ளோம். கருப்பொருள் மற்றும் பொருள் இரண்டும் இருப்பதுடன் தொடர்புடையது என்பதிலிருந்து சிந்தனையாளர் தொடர்கிறார், மேலும் "வெளியில் இருப்பது பிசாசின் ராஜ்யத்தைத் தவிர யாருக்கும் அல்லது எதற்கும் இடமில்லை. பைத்தியக்காரத்தனம் என்பது புறநிலைப்படுத்தல் மற்றும் அறிந்த விஷயத்தின் பகுத்தறிவு ஆகியவற்றின் விளைவாக இருப்பதைக் கருத்தில் கொள்வது, அறிவின் வகைகளில், தீர்ப்பின் மீது சார்ந்து இருக்க வேண்டும். இவ்வாறு, பெர்டியாவ், அறிவு, அறிவியலின் கோட்பாட்டின் மேல் இருப்பதற்கான கோட்பாட்டின் முதன்மையை வலியுறுத்துவது மட்டுமல்லாமல், ஆன்டாலஜியை முன்னிலைப்படுத்துவது மட்டுமல்லாமல், அறிவின் கோட்பாட்டிற்கு முந்தியது என்றும் அவர் வலியுறுத்துகிறார். "எபிஸ்டெமோலஜிஸ்டுகள் தன்னை அறிவியலில் இருந்து வெளியே எடுக்க விரும்புகிறார்கள், அதை ஒரு தீர்ப்பாக மாற்றுகிறார்கள், மேலும் அதை பாடத்தின் வகையைச் சார்ந்து இருக்க வேண்டும்."
சுதந்திரத்தின் தத்துவத்தின் இரண்டாம் பகுதி "தீமையின் தோற்றம் மற்றும் வரலாற்றின் பொருள்" என்று அழைக்கப்படுகிறது. பெர்டியாவ் எழுதுகிறார்: "நவீன மனிதகுலத்தின் வலிமிகுந்த நெருக்கடி உளவியல் சகாப்தத்திலிருந்து வெளிவருவதில் உள்ள சிரமத்துடன் தொடர்புடையது - அகநிலைவாதம், மூடிய தனித்துவம், எந்த புறநிலை மற்றும் முழுமையான மையத்துடன் தொடர்புபடுத்தப்படாத மனநிலைகள் மற்றும் அனுபவங்களின் சகாப்தம். பாசிடிவிசத்தின் ஒடுக்குமுறை மற்றும் சமூக சூழலின் கோட்பாடு, அவசியத்தின் அடக்குமுறை கனவு, இனத்தின் இலக்குகளுக்கு தனிநபரை அர்த்தமற்ற முறையில் அடிபணியச் செய்தல், நன்மையின் புனைகதை என்ற பெயரில் தனிநபரின் நித்திய நம்பிக்கைகளுக்கு எதிரான வன்முறை மற்றும் சீற்றம் எதிர்கால சந்ததியினரின், ஒவ்வொரு நபரின் மரணம் மற்றும் சிதைவை எதிர்கொண்டு ஒரு பொதுவான வாழ்க்கையை ஒழுங்கமைப்பதற்கான வீண் தாகம், அனைத்து மனிதகுலம் மற்றும் முழு உலகமும், மனிதகுலத்திற்கான இறுதி சமூக ஒழுங்கின் சாத்தியம் மற்றும் அறிவியலின் உச்ச சக்தியின் மீது நம்பிக்கை - இவை அனைத்தும் தவறானவை: புறநிலைவாதம் வாழும் மனித முகத்தை நசுக்கியது, இயற்கை ஒழுங்குக்கு அடிமைத்தனம், தவறான உலகளாவியவாதம். மனித இனம் இயந்திரத்தனமாக மனிதனை அடிபணிய வைத்தது, அதன் சொந்த இலக்குகளுக்கு அவனை அடிமைப்படுத்தி, தன் சொந்த நலனுக்குச் சேவை செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்தியது, அதன் பொது மற்றும் புறநிலை உணர்வை அவன் மீது திணித்தது. எனவே, பெர்டியாவ் மனிதகுலத்தின் நெருக்கடியை வரலாற்றின் நெருக்கடியாகப் பார்க்கிறார், அதில் தவறான புறநிலைவாதம் மனிதனை அடக்கியது. இதற்கான எதிர்வினை "உளவியல், அகநிலை" சகாப்தம்.
அகநிலைவாதத்தின் ஒரு கிளர்ச்சி வெடித்தது, இது எல்லாவற்றையும் புறநிலையை மறுக்கிறது, மேலும் அனைத்து மாயையையும் அனைத்து மாயத்தையும் சட்டமாக உயர்த்துகிறது - இது தவறான புறநிலைவாதத்திற்கான விலை, இயற்கை மற்றும் பொருள்முதல்வாதத்தின் தத்துவத்திற்கு. ஒரு தத்துவ முட்டுக்கட்டையிலிருந்து எப்படி வெளியேறுவது? இந்த கேள்விக்கான பதில் பெர்டியேவின் "சுதந்திரத்தின் தத்துவத்தின்" இறுதிப் பகுதியாகும், இது முதல் இரண்டை விட மிகவும் குறைவான சுவாரஸ்யமானது என்று சொல்ல வேண்டும், அங்கு நவீன தத்துவத்தின் விமர்சன பகுப்பாய்வு எளிதாகவும், சுதந்திரமாகவும், நேர்த்தியாகவும் மேற்கொள்ளப்படுகிறது. "சுதந்திரத்தின் தத்துவம்" இன் கடைசி பகுதியில், பெர்டியேவ் ஆவியின் தற்போதைய சூழ்நிலையிலிருந்து ஒரு இறையியல், மத மற்றும் தத்துவ வழியின் வரையறைகளை கோடிட்டுக் காட்ட முயற்சிக்கிறார். வெளியேறுவதற்கான வழி மேலும் பெர்டியாவ், எனவே அறிவியல் என்பது படைப்பாற்றல் அல்ல, கீழ்ப்படிதல் என்பது தத்துவத்திற்கு ஒரு சிறந்ததாக இருக்கக்கூடாது. அதன் உறுப்பு சுதந்திரம் அல்ல, ஆனால் தேவை. “அறிவியல் ஒருபோதும் மனித ஆவியின் விடுதலையாக இருந்ததில்லை, இருக்க முடியாது. அறிவியல் எப்போதுமே மனிதனின் தேவைக்கான அடிமைத்தனத்தின் வெளிப்பாடாகவே இருந்து வருகிறது."
இந்த மதிப்பீடுகள் மற்றும் தீர்ப்புகள் அனைத்தையும் வெளிப்படுத்தும் பெர்டியேவ் அதே நேரத்தில் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவத்தின் தலைவிதி எவ்வளவு முரண்பாடானது மற்றும் இருக்கும் என்பதை தெளிவாகக் காண்கிறார். அறிவியல் மற்றும் அறிவியல் தன்மை தொடர்பாக. "எங்கள் சகாப்தம்" என்று எழுதுகிறார், "அனைத்து துறைகளிலும் நனவின் தீவிரம் மற்றும் நனவின் நெருக்கடி ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. விஞ்ஞான, உலகளாவிய பிணைப்பு, புறநிலை தத்துவத்தில் ஒரு தீவிர நெருக்கடியை ஒருவர் பார்க்காமல் இருக்க முடியாது. தத்துவத்தை முற்றிலும் அறிவியல் பூர்வமாக ஆக்க வேண்டும் என்ற ஆசை இதற்கு முன் இருந்ததில்லை. முன்பு மனோதத்துவமாக இருந்த இலட்சியவாதம் தற்போது விஞ்ஞானமாகி தன்னை அப்படியே கற்பனை செய்து கொள்கிறது. அறிவியலில் இதற்கு முன் எப்போதும் இருந்ததில்லை, பகுத்தறிவற்ற தாகம். இது மிகவும் நன்கு கவனிக்கப்பட்ட முரண்பாடு. இது உண்மையிலேயே தத்துவத்தை வகைப்படுத்துகிறது, முதல் இரண்டு தசாப்தங்கள் மட்டுமல்ல, முழு 20 ஆம் நூற்றாண்டு.
கிளாசிக்கல் ஐரோப்பிய தத்துவத்தை பகுப்பாய்வு செய்து, ஆக்கப்பூர்வமாக செயலில் உள்ள மனித அறிவாற்றலை எழுப்புவதற்கு எந்த அளவிற்கு பொருத்தமானது என்ற கேள்விக்கு பெர்டியாவ் பதிலளிக்க முயற்சிக்கிறார். படைப்பாற்றலின் தத்துவம் முதலில் ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் இலட்சியவாதத்துடன், கான்ட்டின் தத்துவம் தொடர்பாக விவாதிக்கப்பட வேண்டும் என்று தோன்றுகிறது. ஆனால் பெர்டியேவ் பற்றிய கான்ட்டின் தத்துவம் "ஒருவேளை கீழ்ப்படிதலின் மிக நவீன மற்றும் அதிநவீன தத்துவம், பாவத்தின் தத்துவம்" என்பதை நாம் ஏற்கனவே அறிவோம். "விமர்சன தத்துவம் என்பது தேவையின் கீழ்ப்படிதல் உணர்வு, இயற்கையின் அல்ல, ஆனால் நனவின் தானே, பொருள் அல்ல, ஆனால் மனது, இது வகைகளுக்கு கீழ்ப்படிவதன் மூலம் தேவைக்கு கீழ்ப்படிதல் ஆகும். மனித அறிவின் ஆக்கப்பூர்வமான, சுறுசுறுப்பான தன்மை மேதையின் பறப்பில் உணரப்பட்டது, ஆனால் தேவையின் பொதுவான கீழ்ப்படிதலால் அடக்கப்பட்டது, ஆழ்ந்த மத காரணங்களால் பிணைக்கப்பட்டது. தத்துவ அறிவு இருப்பு, உலகம், யதார்த்தம் ஆகியவற்றின் செயலற்ற, கீழ்ப்படிதலுள்ள பிரதிபலிப்பாக மட்டுமே இருக்க முடியாது" என்று பெர்டியாவ் கூறுகிறார். தத்துவம் அவருக்கு ஒரு பயங்கரமான நோயால், பிரதிபலிப்பு மற்றும் பிரிவின் நோயால் தாக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. ஐரோப்பிய தத்துவவாதிகள் இந்த பிரதிபலிப்பை, இந்த ஹேம்லெட்டிசத்தை ஒரு வழிமுறைக் கோட்பாடாக உயர்த்த முயன்றனர், இதில் பெர்டியேவ் டெஸ்கார்ட்டின் பகுத்தறிவுவாதம், ஹியூமின் அனுபவவாதம், கான்ட்டின் விமர்சனம் ஆகியவற்றின் தாழ்வு நிலையைக் காண்கிறார்: பிரதிபலிப்பு மற்றும் சந்தேகம் ஆகியவை "தத்துவ அறிவின் நற்பண்புகளின் தரத்திற்கு" உயர்த்தப்படுகின்றன. மேலும் பிரதிபலிப்பு மற்றும் சந்தேகம் தத்துவத்தை அதன் ஆக்கபூர்வமான செயலில் உள்ள தன்மையை இழந்து செயலற்றதாக ஆக்குகிறது. பெர்டியேவின் கூற்றுப்படி, படைப்பாற்றல் தத்துவம் ஒரு விமர்சன தத்துவமாக இருக்க முடியாது, சந்தேகத்தின் தத்துவம். அது ஒரு பிடிவாதமான தத்துவமாக மாற வேண்டும். ஆனால் அதே நேரத்தில், "பழைய, குழந்தைத்தனமான பிடிவாதத்திற்கு" திரும்புவது இல்லை என்று தத்துவவாதி வலியுறுத்துகிறார். அது ஒரு புதிய, முதிர்ந்த பிடிவாதத்தை உருவாக்க வேண்டும். உண்மையிலேயே படைப்புத் தத்துவவாதிகள் பிளேட்டோவைப் போன்றவர்கள். இவர்கள் தத்துவவாதிகள், அவர்கள் அறிவை அல்ல, வகைகளை அல்ல, ஆனால் அன்பை தங்கள் தத்துவமயமாக்கலின் மையத்தில் வைக்கிறார்கள். அத்தகைய சிந்தனையாளர்களைப் பற்றி பெர்டியாவ் கூறுகிறார், அவர்கள் "சிற்றின்ப" தத்துவவாதிகள் (நிச்சயமாக, வார்த்தையின் அன்றாட அர்த்தத்தில் இல்லை). எனவே, தத்துவம் மனிதனை மையமாகக் கொண்டால், அது அன்பில் கவனம் செலுத்துகிறது. இதன் பொருள் தத்துவம் மானுடவியல் சார்ந்தது.
சிந்தனையின் வரலாற்றில் - தத்துவத்தின் தன்மை, பொருள், சாராம்சம் ஆகியவற்றை நிர்ணயிக்கும் போது - பல தத்துவவாதிகள், மனிதனின் பிரச்சனைக்கு தத்துவ அறிவின் அமைப்பில் ஒரு மைய இடத்தை ஒதுக்கி, இன்னும் மானுடவியலைக் கடக்க முயன்றனர், அதாவது. உலகெங்கிலும் மனித பண்புகள், திறன்கள் மற்றும் திறன்களை பரப்புதல், மனிதகுலத்தை உலகில் முன்வைத்தல். பெர்டியாவ் இந்த சிக்கலை சுவாரஸ்யமாகவும் ஆழமாகவும் பகுப்பாய்வு செய்கிறார். "தத்துவத்தின் தன்மை மற்றும் அதன் பணிகளை தீர்மானிப்பதில், மைய இடம் தத்துவத்தில் மானுடவியல் பற்றிய கேள்விக்கு சொந்தமானது. மனிதன் தத்துவமாக்கும், மனிதனுக்காகத் தத்துவமாக்கும் அந்த அசல் நனவில் இருந்து தத்துவத்தால் தப்ப முடியாது. மானுடவியல் சூழலில் தத்துவ அறிவு நடைபெறுகிறது என்பதைத் துறக்க வலிமை இல்லை; கோஹன் மற்றும் ஹஸ்ஸெர்ல் எவ்வளவுதான் அறிவை மனிதனுக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு குணாதிசயத்தையும், அனைத்து மானுடவியல்களிலிருந்தும் இலவச அறிவையும் கொடுக்க முயன்றாலும், இந்த முயற்சிகள் எப்போதும் தங்களை முடியால் உயர்த்திக் கொள்ளும் உணர்வைத் தரும். மனிதன் தத்துவத்திற்கு முந்துகிறான், அனைத்து தத்துவ அறிவுக்கும் மனிதனே முன்நிபந்தனை." இது முக்கிய விஷயம்: பெர்டியேவ் தனது புத்தகத்தை ஒரு மானுடவியல் என்று கருதினார், அதாவது. ஒரு நபருக்கான நியாயமாக. அவரது வாழ்நாள் முழுவதும், தத்துவத்தை மனிதனின் பிரச்சினைக்கு திருப்புவதில் துல்லியமாக தனது பணியைக் கண்டார், அதை முழு அர்த்தத்தில் திறக்க, "ஒரு ஆழமான தத்துவ மானுடவியல், மனிதனின் தத்துவம்.
"படைப்பாற்றலின் பொருள்" என்பது 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் புத்தகங்களில் ஒன்றாகும், இது சுருக்கமான அறிவாற்றல், சுருக்கமான ஆன்டாலஜிசம் ஆகியவற்றிலிருந்து மனிதனின் தனிப்பட்ட தத்துவத்திற்கு, வாழ்க்கை, மரணம், ஒரு மனிதனின் அன்பை மையமாகக் கொண்டது என்பதை தெளிவாகவும் வலுவாகவும் கூறியது. இந்த வேலை, துரதிர்ஷ்டவசமாக, மேற்கில் அதிகம் அறியப்படவில்லை. ஆனால் பெர்டியாவின் புத்தகம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தொடர்புடைய மேற்கத்திய "இருத்தலியல்" மாதிரிகளுக்கு முந்தியுள்ளது, மேலும் சில விஷயங்களில் அவற்றை மிஞ்சும்.
20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் தத்துவம் பற்றி. அவர் அறியாமலேயே ஏற்கனவே மானுடவியலைக் கூறுவதாக பெர்டியாவ் கூறுகிறார். ஆனால் இந்த மானுடவியல் வெட்கக்கேடானது, மறைக்கிறது: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அதே நேரத்தில் மானுடவியல், மானுடவியல் ஆகியவற்றின் அனைத்து தடயங்களையும் தத்துவத்தை இழக்க முயற்சி செய்யப்படுகிறது. பெர்டியேவ் கடுமையான சொற்களைப் பயன்படுத்துவதில் வெட்கப்படவில்லை, அத்தகைய தத்துவத்தை "கொலைக்கொலை" என்று அழைத்தார். ஹஸ்ஸர்ல் மற்றும் கோஹனில் அவர் ஒரு "கொலை" ஆசையைக் காண்கிறார். "அவர்கள் ஒரு தத்துவத்தை உருவாக்க விரும்புகிறார்கள், அதில் மனிதன் அல்ல, தத்துவமே தத்துவத்தை உருவாக்கும்" என்ற உண்மையில் இந்த விருப்பம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இன்னும், அனைத்து மானுடவியல் செயல்பாடுகள் இருந்தபோதிலும், பெர்டியேவ் மற்ற தத்துவஞானிகளுடன் சேர்ந்து, மனிதன் இரண்டு உலகங்களின் குறுக்குவெட்டுப் புள்ளி என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார்: அவர் இயற்கையின் உலகத்தைச் சேர்ந்தவர், செயலற்ற, வரையறுக்கப்பட்ட, இறக்கும் உலகம். ஒரு புறம், மறுபுறம், நித்திய உலகத்திற்கு. பெர்டியாவ் எழுதுகிறார், "மனித இயல்பின் இருமை மிகவும் வியக்கத்தக்கது, இயற்கைவாதிகள் மற்றும் நேர்மறைவாதிகள் மனிதனைப் பற்றி வலிமையுடன் கற்பிக்கிறார்கள், மேலும் இயற்கைவாதிகள் மற்றும் மாயவாதிகள் அவரைப் பற்றி குறைவான சக்தியுடன் கற்பிக்கிறார்கள் ... மனிதன், சாராம்சத்தில், ஏற்கனவே ஒரு இடைவெளியில் இருக்கிறார். இயற்கை உலகம், அவர் அதில் பொருந்தவில்லை"
மனித இயல்பின் இருமை தத்துவத்தின் மிகவும் பழைய உண்மை. ஆனால் முந்தைய மற்றும் சமீபத்திய சர்ச்சைகளிலிருந்து பெர்டியாவ் எடுக்கும் முடிவுகள் மிகவும் முக்கியமானவை மற்றும் அசல். முதலாவதாக, மனித அறிவை இயற்கையான உலகத்துடன் அப்பாவியாக "இணைக்கிறது", மனிதனை உலகின் எளிய கருவியாக மாற்றும் இத்தகைய மானுட மையவாதத்தை அவர் கடுமையாக விமர்சிக்கிறார். இயற்கையாகவே, பெர்டியேவ் மார்க்ஸ் மற்றும் மார்க்சிசத்தின் மீதான விமர்சனத்துடன் முடிவடைகிறார்: மார்க்சிய மரபை அவர் இயற்கையான மானுட மையவாதத்தின் விளைவாக சித்தரிக்கிறார். "மார்க்ஸ் இறுதியாக மனித வாழ்வின் உள்ளார்ந்த மதிப்பை மறுக்கிறார்," அவர் எழுதுகிறார், "அவர் மனிதனில் பொருள்சார் சமூக செயல்முறையின் செயல்பாட்டை மட்டுமே காண்கிறார், மேலும் வரவிருக்கும், வருங்கால அரசு மற்றும் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் சிலைக்கு ஒவ்வொரு நபரையும் ஒவ்வொரு மனித தலைமுறையையும் தியாகம் செய்கிறார். அதில் செழிப்பு. இங்கே மனிதநேய மானுடவியல் ஒரு நெருக்கடிக்கு வருகிறது - தெய்வீகமான மனிதன் ஏதோ பேய்-அதிமனிதன் என்ற பெயரில், சோசலிசம் மற்றும் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் யோசனையின் பெயரில் அழிக்கப்படுகிறான். பாட்டாளி வர்க்கம் மனிதனை விட உயர்ந்தது, அது மக்கள் தொகை மட்டுமல்ல - அது புதிய கடவுள். இவ்வாறு மனிதநேயத்தின் இடிபாடுகளில் இருந்து மனிதநேயமற்றவன் தவிர்க்க முடியாமல் எழுகிறான். மார்க்சியம் மனிதநேயத்தின் மானுடவியல் நனவின் இறுதி தயாரிப்புகளில் ஒன்றாகும், மனிதநேயத்தை அழித்து, இறுதியாக மனிதனைக் கொல்கிறது...” மார்க்சியத்தைப் பற்றிய பெர்டியாவின் மதிப்பீடு, மார்க்சியத்தை மனிதநேயம் என்றும், மார்க்சியத் தத்துவத்திலேயே பரவலாகக் காணப்பட்ட மிக உயர்ந்த வரிசையின் மனிதநேயம் என்றும் புரிந்துகொள்வதில் இருந்து கணிசமாக வேறுபடுகிறது.
மனிதநேய மானுடவியலின் நெருக்கடியிலிருந்து ஒரு புதிய புரிதலுக்கான ஒரு இடைநிலை நிகழ்வாக ஃபிரெட்ரிக் நீட்சேயின் தத்துவத்தை பெர்டியாவ் கருதுகிறார். நவீன வரலாற்றின் மிகப்பெரிய நிகழ்வு என்று அவர் பொதுவாக மதிப்பிடுகிறார். "நீட்சே" என்று அவர் எழுதுகிறார், "நவீன காலத்தின் பாவங்களுக்கான பரிகார தியாகம், மனிதநேய உணர்வின் பலியாகும்." "நீட்சே ஒரு புதிய மத மானுடவியலின் முன்னோடி" என்று அவர் மிகவும் முரண்பாடாக கூறுகிறார். "நீட்சேவில், மனிதநேயம் மேலிருந்து கருணையால் அல்ல, ஆனால் கீழே இருந்து - மனிதனின் சொந்த பலத்தின் மூலம் வெற்றி பெறுகிறது. இது நீட்சேவின் மாபெரும் சாதனையாகும். தஸ்தாயெவ்ஸ்கிக்கு ஒரு புதிய வகை மனிதநேயத்தை நிறுவுவதில் பெர்டியாவ் சமமான உயர்ந்த பங்கை வழங்குகிறார். நீட்சே மற்றும் தஸ்தாயெவ்ஸ்கிக்கு இடையேயான உறவில், பெர்டியாவ் அசல் இல்லை. அவர் இந்த யோசனையை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் ரஷ்ய கலாச்சாரத்திலிருந்து வரைந்தார்.
பெர்டியேவைப் பொறுத்தவரை, இந்த தத்துவ விவாதங்கள் அனைத்தின் உண்மையான மற்றும் இறுதி அர்த்தம், "படைப்பாற்றலின் பொருள்" புத்தகத்தின் சிக்கல்களின் சிக்கலுக்கு வழிவகுக்கும், அதாவது, மனித படைப்பாற்றலின் சிக்கல்கள், மானுட மையவாதத்தின் சிக்கல் எப்படி என்ற கேள்விக்கு. தத்துவம், நற்செய்தி உண்மையுடன் ஒத்துப்போகிறது, பொதுவாக நற்செய்தியில், அவரே ஒப்புக்கொண்டபடி, படைப்பாற்றல் பற்றி ஒரு வார்த்தை கூட இல்லை என்பது வெளிப்படையான சூழ்நிலை. கிரியேட்டிவ் அழைப்புகள் மற்றும் நிர்ப்பந்தங்கள் எந்த சூழ்ச்சிகளாலும் நற்செய்தியிலிருந்து பெறப்பட முடியாது. பெர்டியேவ் இங்கு போராடும் சிரமம் மிகவும் புரிந்துகொள்ளத்தக்கது: நற்செய்தி போதனையின் உண்மைக்கு இணங்க, கிறிஸ்தவத்தின் இறையியலுடன், மனிதனை பிரபஞ்சத்தின் மையத்தில் வைக்க முடியாது. மனிதக் கொள்கைக்கு ஒரு மைய மற்றும் ஆக்கபூர்வமான தன்மையைக் கொடுப்பது என்பது, நற்செய்தி மற்றும் கிறிஸ்தவத்தின் அனைத்து கிளாசிக்கல் புத்தகங்களும் கடவுளுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட படைப்பாற்றலின் மறுக்க முடியாத தனிச்சிறப்பை மீறுவதாகும். இந்த சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத உண்மையை எதிர்கொள்ள பெர்டியாவ் என்ன செய்கிறார், அவர் மறுக்க நினைக்கவில்லை, ஆனால் மீண்டும் மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார்? நற்செய்தியில் மனிதனின் படைப்புத் தன்மையைப் பற்றிய மௌனம் தற்செயலானது அல்ல, அது நிச்சயமானது என்று அவர் அறிவிக்கிறார். இந்த மௌனத்தில்தான் புதிர் இருக்கிறது, அதற்கான தீர்வு நவீன மனிதன் சிந்திக்க வேண்டும். மானுடவியல் வெளிப்பாட்டை கடவுள் மனிதனுக்கு தெரிவிக்காதது தற்செயலானது அல்ல. கடவுளைப் போன்ற சுதந்திரம், மனிதனின் படைப்பு பாதை, மனிதனால் படைப்பாற்றலை நியாயப்படுத்துதல் என்ற பெயரில் கடவுள் இதைச் செய்கிறார். பெர்டியேவ் மேலும் கூறுகிறார்: "மனிதனைப் பற்றிய படைப்பாளியின் யோசனை மயக்கம் தரும் வகையில் உயர்ந்தது மற்றும் அழகானது."
படைப்பாற்றலின் சிக்கலை ஒரு கிறிஸ்தவ அடிப்படையில் விளக்குவதில் இந்த அதிநவீன சமநிலைச் செயல்கள் அனைத்தும், ஆனால் ஒரு பிடிவாத, சுவிசேஷ யோசனையின் அடிப்படையில் அல்ல, பெர்டியாவின் மானுடவியலை முதன்மையாக பாரம்பரிய கோட்பாடுகளிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது. ஆனால் பெர்டியாவ் இந்த மறுசீரமைப்பை வேண்டுமென்றே செய்கிறார்.
பெர்டியாவ் தனது ஆரம்பகால படைப்புகளில் வேண்டுமென்றே தனது தத்துவ போதனைகளுக்கும் பாரம்பரிய மற்றும் சமகால தத்துவத்தின் பல கோட்பாடுகளுக்கும் இடையிலான முரண்பாடுகளையும் மோதல்களையும் மோசமாக்குவதாகத் தோன்றினால், அவர் தைரியமாக தனது இதயத்திற்குப் பிடித்த மத தத்துவத்தின் பல அடிப்படை அடித்தளங்களைத் திருத்த முயன்றால், இந்த அசல் சிந்தனையாளர் பின்னர் செயல்படுகிறார், எனது பார்வைகளில் நான் நிறைய தெளிவுபடுத்த வேண்டும், தெளிவுபடுத்த வேண்டும் மற்றும் மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டியிருந்தது
மனித ஆவி சிறைப்பிடிக்கப்பட்டுள்ளது. நான் இந்த சிறைப்பிடிப்பை "உலகம்" என்று அழைக்கிறேன், கொடுக்கப்பட்ட உலகம், ஒரு தேவை. "இந்த உலகம்" என்பது பிரபஞ்சம் அல்ல, இது அண்டம் அல்லாத ஒற்றுமையின்மை மற்றும் பகைமை, அணுவாக்கம் மற்றும் பிரபஞ்ச படிநிலையின் வாழும் மொனாட்களின் சிதைவு. உண்மையான பாதை என்பது "உலகில்" இருந்து ஆன்மீக விடுதலைக்கான பாதையாகும், மனித ஆவியை அவசியமான சிறையிலிருந்து விடுவிப்பதாகும். உண்மையான பாதை என்பது "உலகின்" விமானத்தில் வலப்புறம் அல்லது இடதுபுறம் நகர்வது அல்ல, மாறாக ஒரு புறம்பான கோடு வழியாக மேல்நோக்கி அல்லது உள்நோக்கி நகர்வது, ஆவியில் ஒரு இயக்கம், மற்றும் "உலகில்" அல்ல. "உலகின்" எதிர்வினைகளிலிருந்தும், "உலகிற்கு" சந்தர்ப்பவாத தழுவல்களிலிருந்தும் விடுதலை என்பது ஆவியின் பெரும் வெற்றியாகும். இது உயர்ந்த ஆன்மீக சிந்தனை, ஆன்மீக அமைதி மற்றும் செறிவு ஆகியவற்றின் பாதை. பிரபஞ்சம் உண்மையிலேயே இருக்கும், உண்மையான உயிரினம், ஆனால் "உலகம்" மாயையானது, உலகின் உண்மை மற்றும் உலகின் தேவை ஆகியவை மாயை. இந்த மாயையான "உலகம்" நமது பாவத்தின் விளைபொருளாகும். தேவாலய ஆசிரியர்கள் "உலகத்தை" தீய உணர்வுகளுடன் அடையாளம் கண்டனர். "உலகத்தால்" மனித ஆவியின் சிறைப்பிடிக்கப்பட்டிருப்பது அவனது குற்றம், பாவம், வீழ்ச்சி. "உலகிலிருந்து" விடுதலை என்பது பாவத்திலிருந்து விடுதலை, குற்றத்திற்கான பரிகாரம் மற்றும் விழுந்த ஆவியின் ஏற்றம். நாம் "உலகத்தை" சேர்ந்தவர்கள் அல்ல, மேலும் "உலகம்" மற்றும் "உலகில்" உள்ளவற்றை நேசிக்கக்கூடாது. ஆனால் பாவத்தின் கோட்பாடு மாயையான தேவைக்கான அடிமைத்தனமாக சீரழிந்துவிட்டது. அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: நீங்கள் ஒரு பாவம், விழுந்த உயிரினம், எனவே "உலகிலிருந்து" ஆவியின் விடுதலையின் பாதையில் செல்லத் துணியாதீர்கள், ஆவியின் படைப்பு வாழ்க்கையின் பாதையில், விளைவுகளுக்குக் கீழ்ப்படிவதன் சுமையைத் தாங்குங்கள். பாவம். மேலும் மனித ஆவி நம்பிக்கையற்ற வட்டத்தில் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. ஆதி பாவம் என்பது அடிமைத்தனம், ஆவியின் சுதந்திரமின்மை, பிசாசின் தேவைக்கு அடிபணிதல், தன்னை ஒரு சுதந்திர படைப்பாளி என்று வரையறுத்துக்கொள்ளும் சக்தியின்மை, "உலகின்" அவசியத்தை உறுதிப்படுத்துவதன் மூலம் தன்னை இழப்பது, கடவுளின் சுதந்திரத்தில் அல்ல. ஒரு புதிய வாழ்க்கையை உருவாக்குவதற்கான "உலகில்" இருந்து விடுதலையின் பாதை, பாவத்திலிருந்து விடுதலையின் பாதை, தீமையை வெல்வது, தெய்வீக வாழ்க்கைக்கு ஆவியின் வலிமையை சேகரிப்பது. "உலகின்" அடிமைத்தனம், தேவை மற்றும் கொடுக்கப்பட்டவை, சுதந்திரமற்றது மட்டுமல்ல, உலகின் அன்பற்ற, கிழிந்த, அண்டம் அல்லாத நிலையை சட்டப்பூர்வமாக்குவதும் ஒருங்கிணைப்பதும் ஆகும். சுதந்திரம் என்பது காதல். அடிமைத்தனம் பகை. அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுதலைக்கான வழி, "உலகின்" பகைமையிலிருந்து அண்ட அன்பிற்குள் செல்வது, பாவத்தின் மீதான வெற்றியின் பாதை, கீழ் இயல்புக்கு எதிரானது. மனித இயல்பு பாவம் மற்றும் கீழ்நிலைகளில் மூழ்கியுள்ளது என்ற அடிப்படையில் இந்தப் பாதையைத் தவிர்க்க முடியாது. பாவத்தின் விளைவுகளுக்கு கீழ்ப்படிதல் என்ற பெயரில் ஒரு நபரை இந்த "உலகின்" தாழ்வான பகுதிகளில் விட்டுச் செல்வது ஒரு பெரிய பொய் மற்றும் மத மற்றும் தார்மீக தீர்ப்பின் பயங்கரமான பிழை. இந்த நனவின் அடிப்படையில், நல்லது மற்றும் தீமைக்கு வெட்கக்கேடான அலட்சியம், தீமையை தைரியமாக எதிர்க்க மறுப்பது, வளர்கிறது. ஒருவரின் சொந்த பாவத்தில் அடக்கிவைக்கப்படுவது இரட்டை எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது - கடவுளை பிசாசுடன், கிறிஸ்துவை அந்திக்கிறிஸ்துவுடன் கலக்கும் நித்திய பயம். ஆன்மாவின் இந்த நலிவு, வெட்கக்கேடான நன்மை மற்றும் தீமைகளை அலட்சியப்படுத்துகிறது, இப்போது இரட்டை எண்ணங்களின் விளையாட்டிற்கு செயலற்ற தன்மை மற்றும் சமர்ப்பிப்பு ஆகியவற்றின் மாய பேரானந்தத்தை அடைகிறது. நலிந்த ஆன்மா லூசிபருடன் ஊர்சுற்ற விரும்புகிறது, அது எந்த கடவுளுக்கு சேவை செய்கிறது என்பதை அறிய விரும்புகிறது, பயத்தை உணர விரும்புகிறது, எல்லா இடங்களிலும் ஆபத்தை உணர விரும்புகிறது. இந்த நலிவு, தளர்வு, ஆவியின் இருமை ஆகியவை மனத்தாழ்மை மற்றும் கீழ்ப்படிதல் பற்றிய கிறிஸ்தவ போதனையின் மறைமுக விளைவாகும் - இந்த போதனையின் சீரழிவு. நலிந்த இரட்டை எண்ணங்கள் மற்றும் நல்லது மற்றும் தீமைக்கான நிதானமான அலட்சியம் ஆகியவை ஆவியின் தைரியமான விடுதலை மற்றும் ஆக்கபூர்வமான முன்முயற்சியால் தீர்க்கமாக எதிர்க்கப்பட வேண்டும். ஆனால் இதற்கு கலாச்சாரத்தின் தவறான, மாயையான அடுக்குகள் மற்றும் அதன் குப்பைகளிலிருந்து - "உலகின்" இந்த நுட்பமான சிறைப்பிடிப்பிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள ஒரு செறிவான உறுதிப்பாடு தேவைப்படுகிறது.
ஆக்கபூர்வமான செயல் எப்போதும் விடுதலை மற்றும் வெல்வது. அதில் அதிகார அனுபவம் இருக்கிறது. ஒருவரின் ஆக்கப்பூர்வமான செயலைக் கண்டறிவது வலியின் அழுகையோ, செயலற்ற துன்பமோ, பாடல் வரிகள் அல்ல. திகில், வலி, தளர்வு, மரணம் ஆகியவை படைப்பாற்றலால் வெல்லப்பட வேண்டும். படைப்பாற்றல் அடிப்படையில் ஒரு வழி, ஒரு விளைவு, ஒரு வெற்றி. படைப்பாற்றலின் தியாகம் மரணம் மற்றும் திகில் அல்ல. தியாகம் செயலில் உள்ளது, செயலற்றது அல்ல. தனிப்பட்ட சோகம், நெருக்கடி, விதி ஒரு சோகம், நெருக்கடி, உலகின் தலைவிதி என அனுபவிக்கப்படுகிறது. இதுதான் வழி. தனிப்பட்ட இரட்சிப்புக்கான பிரத்தியேக அக்கறை மற்றும் தனிப்பட்ட மரண பயம் ஆகியவை மூர்க்கத்தனமான சுயநலமாகும். தனிப்பட்ட படைப்பாற்றல் நெருக்கடியில் பிரத்தியேக மூழ்கிவிடுதல் மற்றும் ஒருவரின் சொந்த சக்தியின்மை பற்றிய பயம் ஆகியவை அருவருப்பான சுயநலமாகும். சுயநலம் மற்றும் சுயநலம் என்பது மனிதனுக்கும் உலகிற்கும் இடையே வலிமிகுந்த பிரிவினையைக் குறிக்கிறது. மனிதன் படைப்பாளரால் ஒரு மேதையாகப் படைக்கப்பட்டான் (மேதை அவசியம் இல்லை) மேலும் மேதை என்பது படைப்புச் செயல்பாட்டின் மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும், தனிப்பட்ட அகங்காரம் மற்றும் தனிப்பட்ட சுயநலம், ஒருவரின் சொந்த மரணத்தின் ஒவ்வொரு பயம், பிறரைப் பார்க்கும் ஒவ்வொரு பார்வை ஆகியவற்றைக் கடக்க வேண்டும். மனித இயல்பு அதன் அடிப்படை சாராம்சத்தில், முழுமையான மனிதன் - கிறிஸ்து மூலம், ஏற்கனவே புதிய ஆதாமின் இயல்பு ஆகிவிட்டது மற்றும் தெய்வீக இயல்புடன் மீண்டும் இணைந்துள்ளது - அது இனி பிரிந்து தனிமையாக உணரத் துணிவதில்லை. தனிமைப்படுத்தப்பட்ட மனச்சோர்வு ஏற்கனவே மனிதனின் தெய்வீக அழைப்புக்கு எதிரான ஒரு பாவம், கடவுளின் அழைப்புக்கு எதிராக, மனிதனுக்கான கடவுளின் தேவை. உலகில் உள்ள அனைத்தையும், உலகில் உள்ள அனைத்தையும் தனக்குள்ளேயே அனுபவிப்பவர், சுய இரட்சிப்பின் அகங்கார விருப்பத்தை வென்றவர் மற்றும் தனது சொந்த பலத்தில் சுயநல சிந்தனையை வென்றவர் மட்டுமே, தனது தனிமை மற்றும் தனிமையில் இருந்து தன்னை விடுவித்தவர் மட்டுமே முடியும். ஒரு படைப்பாளி மற்றும் ஒரு நபராக இருக்க வேண்டும். ஒரு நபரை தன்னிடமிருந்து விடுவிப்பது மட்டுமே ஒரு நபரை தன்னிடம் கொண்டு வருகிறது. படைப்பு பாதை தியாகம் மற்றும் துன்பம், ஆனால் அது எப்போதும் அனைத்து ஒடுக்குமுறைகளில் இருந்து விடுதலை. படைப்பாற்றலின் தியாக துன்பம் ஒருபோதும் மனச்சோர்வு அல்ல. எந்தவொரு மனச்சோர்வும் உண்மையான உலகத்திலிருந்து ஒரு நபரின் தனிமைப்படுத்தல், நுண்ணுயிர் இழப்பு, "உலகில் சிறைப்பிடிப்பு," கொடுக்கப்பட்ட மற்றும் அவசியமான அடிமைத்தனம். அனைத்து அவநம்பிக்கை மற்றும் சந்தேகத்தின் தன்மை சுயநலம் மற்றும் சுயநலமானது. ஒரு நபரின் படைப்பு சக்தி பற்றிய சந்தேகம் எப்போதும் ஒரு சுயநல பிரதிபலிப்பு மற்றும் வலிமிகுந்த சுயநலம். மனத்தாழ்மை மற்றும் சந்தேகத்திற்குரிய அடக்கம், தைரியமான நம்பிக்கை மற்றும் உறுதிப்பாடு தேவைப்படும் இடங்களில், எப்போதும் மாறுவேடமிடும் மனோதத்துவ பெருமை, பிரதிபலிப்பு கருத்தில் மற்றும் சுயநல தனிமை, பயம் மற்றும் திகிலின் விளைவாகும். மனிதகுலத்தின் வாழ்க்கையில் அது தனக்குத்தானே உதவி செய்ய வேண்டிய நேரங்கள் உள்ளன, ஆழ்நிலை உதவி இல்லாதது உதவியற்ற தன்மை அல்ல என்பதை உணர்ந்து, ஒரு நபர் தனது படைப்புச் செயலின் மூலம் அனைத்து சக்திகளையும் வெளிப்படுத்தத் துணிந்தால், தனக்குள்ளேயே முடிவில்லாத உள்ளார்ந்த உதவியைக் கண்டுபிடிப்பார். கடவுள் மற்றும் உலகம், பேய் "உலகில்" இருந்து விடுதலை உண்மையான உலகம். இப்போது மிகவும் பொதுவானது கண்ணியமற்றது மற்றும் சுய-துப்புதல், சமமான கண்ணியமற்ற மற்றும் சுய-பெருமைப்படுத்தலின் மறுபக்கம். நாங்கள் உண்மையான மனிதர்கள் அல்ல, அவர்கள் சொல்ல விரும்புகிறார்கள் - பழைய நாட்களில் நாங்கள் உண்மையாக இருந்தோம். முந்தையவர்கள் மதத்தைப் பற்றி பேசத் துணிந்தார்கள். நாங்கள் பேசத் துணிவதில்லை. இது "உலகத்தால்" சிதறிக் கிடக்கும், தங்கள் ஆளுமையின் மையத்தை இழந்த மக்களின் பேய் சுய-அறிவு. "உலகிற்கு" அவர்களின் அடிமைத்தனம் சுய-உறிஞ்சுதல். அவர்களின் சுய-உறிஞ்சுதல் சுய இழப்பு. "உலகிலிருந்து" சுதந்திரம் என்பது உண்மையான உலகத்துடனான ஒரு தொடர்பு - காஸ்மோஸ். உங்களை விட்டு வெளியேறுவது உங்களை, உங்கள் மையத்தை கண்டுபிடிப்பதாகும். மேலும் நாம் உண்மையான மனிதர்களைப் போல் உணர முடியும், ஒரு முக்கிய ஆளுமையுடன், ஒரு குறிப்பிடத்தக்க, மற்றும் மாயை அல்ல, மத விருப்பத்துடன்.
அறிவின் ஏணியில் நாம் ஏறுவது இருளில் அல்ல. அறிவியல் அறிவு இருண்ட படிக்கட்டுகளில் ஏறி ஒவ்வொரு படியிலும் படிப்படியாக ஒளிர்கிறது. ஏணியின் உச்சியில் அது என்ன வரும் என்று அதற்குத் தெரியாது; அதற்கு சூரிய ஒளி இல்லை, அர்த்தமில்லை, மேலே இருந்து பாதையை ஒளிரச் செய்யும் லோகோக்கள் இல்லை. ஆனால் உண்மையான உயர் ஞானத்தில் அர்த்தத்தின் அசல் வெளிப்பாடு உள்ளது, சூரிய ஒளி மேலிருந்து அறிவின் ஏணியில் விழுகிறது. ஞாசிஸ் என்பது முதன்மையான புரிதல்; இது லோகோக்களின் தைரியமான செயல்பாட்டைக் கொண்டுள்ளது. நவீன ஆன்மா இன்னும் ஃபோட்டோஃபோபியாவால் பாதிக்கப்படுகிறது. ஆன்மா ஒளியற்ற அறிவியலின் மூலம் இருண்ட தாழ்வாரங்களில் நடந்து ஒளியற்ற மாயத்திற்கு வந்தது. ஆத்மா இன்னும் சூரிய உணர்விற்கு வரவில்லை. மாய மறுபிறப்பு இரவு யுகத்தில் நுழைவது போல் உணர்கிறது. இரவு சகாப்தம் பெண்பால், ஆண்பால் அல்ல, அதில் சூரிய ஒளி இல்லை. ஆனால் ஒரு ஆழமான அர்த்தத்தில், அதன் பகுத்தறிவு, நேர்மறைவாதம் மற்றும் விஞ்ஞானவாதம் கொண்ட முழு புதிய வரலாறும் ஒரு இரவு, பகல் சகாப்தம் அல்ல - அதில் உலகின் சூரியன் மங்கியது, மிக உயர்ந்த ஒளி வெளியேறியது, அனைத்து வெளிச்சமும் செயற்கை மற்றும் சாதாரணமானது. நாம் ஒரு புதிய விடியலுக்கு முன், சூரிய உதயத்திற்கு முன் நிற்கிறோம். சிந்தனையின் உள்ளார்ந்த மதிப்பு (லோகோக்களில்) ஒரு ஒளிரும் மனித நடவடிக்கையாக, ஒரு ஆக்கப்பூர்வமான செயலாக, மீண்டும் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும். பகுத்தறிவுவாதத்திற்கு எதிரான எதிர்வினை சிந்தனைக்கும் பேச்சுக்கும் விரோதமாக உருவெடுத்தது. ஆனால் நாம் எதிர்வினையிலிருந்து நம்மை விடுவித்து, ஆவியின் சுதந்திரத்தில், சிந்தனை மற்றும் வார்த்தையின் காலமற்ற உறுதிப்பாட்டில், அர்த்தத்தைப் பார்க்க வேண்டும். நமது உணர்வு அடிப்படையில் இடைநிலை மற்றும் எல்லைக்குட்பட்டது. ஆனால் ஒரு புதிய உலகத்தின் விளிம்பில், ஒளி பிறக்கிறது, கடந்து செல்லும் உலகம் புரிந்துகொள்ளப்படுகிறது. இப்போதுதான் என்ன இருக்கும் என்ற வெளிச்சத்தில் இருந்ததை முழுமையாகப் புரிந்துகொள்ள முடிகிறது. கடந்த காலங்கள் எதிர்காலத்தில் மட்டுமே இருக்கும் என்பதை நாம் அறிவோம்.