Fedor Mihayloviç Dostoyevski
BÖLÜM BİR
Kasım ayının sonunda, buzların erimesi sırasında, sabah saat dokuz civarında, St. Petersburg-Varşova Demiryolunun bir treni tüm hızıyla St. Petersburg'a yaklaşıyordu. Hava o kadar nemli ve sisliydi ki, şafak sökmesi zordu; on adım ötede, yolun sağında ve solunda, arabanın camlarından bir şey görmek zordu. Yolcuların bir kısmı yurt dışından dönüyordu; ancak üçüncü sınıfa ait bölümler daha doluydu ve hepsi küçük ve iş adamlarından oluşuyordu ve çok da uzak değildi. Herkes her zamanki gibi yorgundu, gece boyunca herkesin gözleri ağırlaşmıştı, herkes üşümüştü, herkesin yüzü soluk sarı, sis rengindeydi.
Üçüncü sınıf vagonlardan birinde, şafak vakti, iki yolcu kendilerini pencerenin hemen yanında karşı karşıya buldular; ikisi de gençti, ikisi de hemen hemen hiçbir şey taşımıyordu, ikisi de şık giyimli değildi, her ikisi de oldukça dikkat çekici bir fizyonomiye sahipti ve her ikisi de sonunda dilek dilediler. bir arkadaşla sohbet ederken birbirimize girmek. Her ikisi de birbirlerini bilselerdi, o anda neden özellikle dikkat çekici olduklarını bilselerdi, o zaman, şansın onları St. Petersburg-Varşova'nın üçüncü sınıf vagonunda bu kadar tuhaf bir şekilde karşı karşıya getirmesine elbette şaşırırlardı. tren. İçlerinden biri kısa boylu, yirmi yedi yaşlarında, kıvırcık ve neredeyse siyah saçlı, gri, küçük ama ateşli gözlüydü. Burnu genişçe basıktı, yüzü elmacık kemiklerinden oluşuyordu; ince dudaklar sürekli olarak bir tür küstah, alaycı ve hatta kötü bir gülümsemeyle kıvrılıyor; ama alnı yüksek ve düzgündü ve yüzünün alçakça gelişmiş alt kısmını aydınlatıyordu. Bu yüzde özellikle göze çarpan, genç adamın tüm fizyonomisine, oldukça güçlü yapısına rağmen bitkin bir görünüm veren ve aynı zamanda küstahlığıyla uyum sağlamayan, acı çekme noktasına kadar tutkulu bir görünüm veren ölü solgunluğuydu. ve kaba gülümsemesi ve keskin, kendinden memnun bakışlarıyla. Sıcak bir şekilde giyinmiş, geniş, yünlü, siyah bir koyun derisi paltosu vardı ve gece boyunca üşümüyordu, bu arada komşusu nemli Kasım Rus gecesinin tüm tatlılığına titreyen sırtına katlanmak zorunda kalıyordu; , hazırlıklı değildi. Oldukça geniş, kalın, kolsuz ve kocaman kapüşonlu bir pelerin giyiyordu; tıpkı kışın, yurt dışında, İsviçre'de veya örneğin Kuzey İtalya'da gezginlerin sıklıkla giydiği gibi, saymazsak tabii ki. aynı zamanda Eidkunen'den St. Petersburg'a kadar yol boyunca bu tür uçlarda. Ancak İtalya'da uygun ve tamamen tatmin edici olanın, Rusya'da pek de uygun olmadığı ortaya çıktı. Kapüşonlu pelerinin sahibi, yine yirmi altı veya yirmi yedi yaşlarında, ortalamadan biraz daha uzun, çok açık renk, kalın saçlı, yanakları çökük ve açık, sivri, neredeyse tamamen beyaz sakallı genç bir adamdı. Gözleri iri, mavi ve dikkatliydi; Bakışlarında sessiz ama ağır bir şey vardı; bazılarının ilk bakışta epilepsiden muzdarip olduğunu tahmin etmesini sağlayan o tuhaf ifadeyle dolu bir şey. Ancak genç adamın yüzü hoş, ince ve kuruydu ama renksizdi ve artık mavi soğuktu. Ellerinde eski, rengi solmuş bir fulardan yapılmış ince bir bohça sallanıyordu ve içinde tüm seyahat eşyaları var gibi görünüyordu. Ayağında çizmeli kalın tabanlı ayakkabılar vardı - her şey Rusça değildi. Örtülü koyun derisi paltolu siyah saçlı komşu, kısmen yapacak bir şeyi olmadığı için tüm bunları aldı ve sonunda, insanların komşularının başarısızlıklarından duyduğu memnuniyeti bazen çok kaba ve umursamaz bir şekilde ifade eden o ince gülümsemeyle sordu:
Ve omuzlarını silkti.
"Çok," diye yanıtladı komşu son derece hazırlıklı bir tavırla, "ve dikkat edin, hava hâlâ buzlar çözülüyor." Ya soğuk olsaydı? Buranın bu kadar soğuk olduğunu bile düşünmüyordum. Alışılagelmişin dışında.
Yurt dışından mı yoksa ne?
Evet, İsviçre'den.
Vay be! Eh, sen!..
Siyah saçlı adam ıslık çalarak gülüyordu.
Bir konuşma başladı. İsviçre pelerini giyen sarışın genç adamın koyu tenli komşusunun tüm sorularını yanıtlamaya hazır olması şaşırtıcıydı ve diğer soruların tamamen ihmali, uygunsuzluğu ve aylaklığı şüphesi içermiyordu. Yanıt olarak, diğer şeylerin yanı sıra, Rusya'da uzun süredir bulunmadığını, dört yıldan beri çok fazla bulunmadığını, hastalık, garip bir sinir hastalığı, epilepsi veya Witt'in dansı gibi bir şey nedeniyle yurt dışına gönderildiğini duyurdu. bazı titremeler ve kasılmalar. Onu dinleyen siyah adam birkaç kez sırıttı; Özellikle şu soruya yanıt verirken güldü: "Peki, iyileştin mi?" - sarışın "hayır, tedavi edilmediler" diye yanıtladı.
Hah! Boş yere fazla para ödemiş olmalılar ama burada onlara güveniyoruz,” diye belirtti siyah adam alaycı bir şekilde.
Gerçek gerçek! - yakınlarda oturan kötü giyimli bir beyefendi, yaklaşık kırk yaşlarında, güçlü yapılı, kırmızı burunlu ve sivilceli yüzüyle konuşmaya katıldı: - gerçek gerçek efendim, sadece tüm Rus kuvvetleri boşuna kendilerine aktarılıyor!
İsviçreli hasta sakin ve uzlaşmacı bir sesle, "Ah, benim durumumda ne kadar yanılıyorsun," dedi; - Elbette tartışamam çünkü her şeyi bilmiyorum ama son doktorlarından biri olan doktorum buraya yolculuk için bana para verdi ve masrafları kendisine ait olmak üzere neredeyse iki yıl boyunca orada bana destek oldu.
Peki, ödeyecek kimse yok muydu? - siyah adama sordu.
Evet, beni orada tutan Bay Pavlishchev iki yıl önce öldü; Daha sonra buradan uzak akrabam Generalsha Epanchina'ya yazdım ama yanıt alamadım. Ben de bununla geldim.
Nereye geldin?
Yani nerede kalacağım?.. Henüz bilmiyorum, gerçekten... yani...
Henüz karar verilmedi?
Ve her iki dinleyici de tekrar güldü.
Ve belki de tüm özünüz bu pakette yatıyor? - siyah adama sordu.
İddiaya girerim ki öyledir," kırmızı burunlu memur son derece memnun bir bakışla konuyu anladı, "ve bagaj vagonlarında başka bagaj yoktur, ancak yoksulluk yine de göz ardı edilemeyecek bir kusur değildir. .
Öyle olduğu ortaya çıktı: Sarışın genç adam bunu hemen ve olağanüstü bir aceleyle kabul etti.
Onlar doyasıya güldüklerinde yetkili, "Çantanızın hâlâ bir anlamı var," diye devam etti (paket sahibinin sonunda onlara bakarak gülmeye başlaması dikkat çekici, bu da onların neşesini arttırdı), "ve yine de insan Napolyonlar ve Fredericksdor'larla, aşağıda Hollandalı Araplarla altın, yabancı paketlerden oluşmadığına bahse girerim ki, bu sadece yabancı ayakkabılarınızı kaplayan botlardan da olsa hala sonuca varılabilir, ama... paketinize böyle bir şey eklerseniz akraba olduğu varsayılırsa, yaklaşık olarak General Epanchina gibi, o zaman paket başka bir anlam kazanacaktır, elbette, ancak General Epanchina gerçekten akrabanızsa ve dalgınlık nedeniyle yanılmıyorsanız... ki bu çok, bir insanın çok karakteristik özelliği, en azından... aşırı hayal gücünden dolayı.
Fedor Mihayloviç Dostoyevski(1821–1881) - düzyazı yazarı, eleştirmen, yayıncı.
Kitap hakkında
Yazılma zamanı: 1867–1869
İçerik
Genç bir adam, Prens Lev Nikolaevich Myshkin, ciddi bir sinir hastalığı nedeniyle tedavi gördüğü İsviçre'den St. Petersburg'a döner.
Birkaç yıl süren neredeyse münzevi bir yaşamın ardından kendisini St. Petersburg toplumunun merkez üssünde bulur. Prens bu insanlara üzülür, ölmek üzere olduklarını görür, onları kurtarmaya çalışır ama tüm çabalarına rağmen hiçbir şeyi değiştiremez.
Sonuçta Myshkin, yardım etmeye çalıştığı insanlar tarafından aklını kaybetme noktasına sürüklenir.
Yaratılış tarihi
"Aptal" romanı, Dostoyevski'nin sağlığını iyileştirmek ve alacaklılarına borcunu ödemek için bir roman yazmak için gittiği yurtdışında yazılmıştır.
Roman üzerinde çalışmak zordu, sağlık durumu düzelmedi ve 1868'de Dostoyevski'nin üç aylık kızı Cenevre'de öldü.
Dostoyevski, Almanya ve İsviçre'deyken 19. yüzyılın 60'lı yıllarında Rusya'da yaşanan ahlaki ve sosyo-politik değişiklikleri kavrar: halktan oluşan çevreler, devrimci fikirler ve nihilistlerin zihniyeti. Bütün bunlar romanın sayfalarına yansıyacak.
Yazarın İtalya'da kaldığı süre boyunca yürümeyi sevdiği Floransa'daki Boboli Bahçesi
İşin fikri
Dostoyevski, dünyada pozitif olarak güzel tek bir insanın olduğuna inanıyordu - bu Mesih'ti. Yazar, romanın ana karakteri Prens Myshkin'e benzer özellikler kazandırmaya çalıştı.
Dostoyevski'ye göre Don Kişot edebiyatta İsa idealine en yakın olanıdır. Prens Myshkin'in görüntüsü Cervantes'in romanının kahramanını yansıtıyor. Cervantes gibi Dostoyevski de şu soruyu soruyor: Bir azizin niteliklerine sahip bir kişi, kendisini modern toplumda bulursa ne olacak, başkalarıyla ilişkileri nasıl gelişecek ve kendisi onlar üzerinde ve onlar da onun üzerinde ne gibi bir etkiye sahip olacak?
Don Kişot. Çizim: D. A. Harker
Başlık
Aptal kelimesinin tarihsel anlamı toplumdan uzakta, kendi içinde yaşayan insandır.
Roman, kahramanın imajının karmaşıklığını vurgulamak için bu kelimenin anlamının çeşitli tonlarından yararlanıyor. Myshkin tuhaf kabul ediliyor, ya saçma ve komik olarak tanınıyor ya da başka bir kişiyi "okuyabildiğine" inanıyorlar. Dürüst ve dürüst, genel kabul görmüş davranış normlarına uymuyor. Ancak romanın en sonunda başka bir anlam hayata geçiyor - "akıl hastası", "aklın gölgelediği".
Myshkin'in görünüşünün ve davranışının çocuksuluğu, saflığı ve savunmasızlığı vurgulanıyor. "Mükemmel bir çocuk", "çocuk" - etrafındakiler ona böyle diyor ve prens de buna katılıyor. Myshkin şöyle diyor: “Biz ne tür çocuklarız Kolya! ve... ve... çocuk olmamız ne kadar iyi! Müjde çağrısı burada oldukça açık bir şekilde duyuluyor: "çocuklar gibi ol"(Mt. 18 :3).
"Aptal" kelimesinin anlamının bir başka tonu da kutsal aptaldır. Dini gelenekte kutsanmışlar, sıradan insanlar için İlahi bilgeliğin iletkenleridir.
İşin anlamı
Roman hem gerçek müjde öyküsünü hem de Don Kişot'un öyküsünü tekrarlıyor. Dünya yine “olumlu güzel insanı” kabul etmiyor. Lev Myshkin, Hıristiyan sevgisi ve iyiliğiyle donatılmıştır ve onların ışığını komşularına getirir. Ancak bu yolun önündeki en büyük engeller, modern toplumun inanç eksikliği ve maneviyat eksikliğidir.
Prensin yardım etmeye çalıştığı insanlar gözlerinin önünde kendilerini yok ediyorlar. Toplum bunu reddederek kurtarılma fırsatını da reddetmiş olur. Olay örgüsü açısından roman son derece trajiktir.
Film uyarlamaları ve tiyatro yapımları
Birçok film ve tiyatro yönetmeni ve bestecisi "Aptal" romanının konusuna yöneldi. Dramatik performanslar 1887 gibi erken bir tarihte başladı. Dostoyevski'nin roman versiyonlarının en önemli tiyatro yapımlarından biri, Georgy Tovstonogov'un 1957'de St. Petersburg'daki Bolşoy Drama Tiyatrosu'nda sahnelediği oyundu. Innokenty Smoktunovsky, Prens Myshkin rolünü oynadı.
"Salak". Yönetmen Pyotr Cherdynin (1910)
Romanın ilk sinema uyarlaması sessiz sinema dönemi olan 1910 yılına kadar uzanır. Bu kısa filmin yazarı Peter Chardynin'di. Romanın ilk bölümünün olağanüstü bir film versiyonu, Myshkin'in rolünü Yuri Yakovlev'in oynadığı Ivan Pyryev'in uzun metrajlı filmi “The Idiot” (1958) idi.
"Aptal", yön. Akira Kurosava (1951)
Romanın en iyi yabancı uyarlamalarından biri, Akira Kurosawa'nın yönettiği Japon siyah beyaz draması “The Idiot” (1951)'dur.
Evgeny Mironov, “Aptal” romanının film uyarlamasında Prens Myshkin rolünde (yönetmen Vladimir Bortko, Rusya, 2003)
Romanın orijinal film versiyonuna en ayrıntılı ve en yakın olanı Vladimir Bortko'nun seri filmi “The Idiot” (2002), Myshkin'in rolü Yevgeny Mironov tarafından canlandırıldı.
Roman hakkında ilginç gerçekler
1. Aptal", "Dostoyevski'nin büyük beş kitabı" olarak adlandırılan eserin ikinci romanıdır. Ayrıca Suç ve Ceza, Kumarbaz, Ecinni ve Karamazov Kardeşler romanları da yer alıyor.
F. M. Dostoyevski'nin toplu eserlerinin ilk baskılarından birinin ciltleri
2. Romanın fikri, Dostoyevski'nin Genç Hans Holbein'in "Mezardaki Ölü İsa" tablosuna ilişkin izleniminden güçlü bir şekilde etkilenmiştir. Tuval, ölü Kurtarıcı'nın çarmıhtan indirildikten sonraki cesedini son derece natüralist bir üslupla tasvir ediyor. Böyle bir İsa'nın görüntüsünde ilahi hiçbir şey görünmez ve efsaneye göre Holbein bu resmi aslında boğulmuş bir adamdan yapmıştır. İsviçre'ye gelen Dostoyevski bu resmi görmek istedi. Yazar o kadar dehşete düşmüştü ki karısına şöyle dedi: "Böyle bir resimden inancınızı kaybedebilirsiniz." Çoğu karakterin inançsız yaşadığı romanın trajik olay örgüsü büyük ölçüde bu tabloya yansımalardan kaynaklanmaktadır. Daha sonra korkunç cinayet günahını işleyecek olan Parfen Rogozhin'in kasvetli evinde "Ölü İsa" tablosunun bir kopyasının asılı olması tesadüf değildir.
3. "Aptal" romanında çok iyi bilinen "Dünya güzellik tarafından kurtarılacak" ifadesini bulabilirsiniz. Metinde, iki kahraman - Aglaya Epanchin ve ölümcül hasta Ippolit Terentyev - hüzünlü, ironik ve neredeyse alaycı bir tonda telaffuz ediliyor. Dostoyevski'nin kendisi de dünyanın soyut bir güzellik tarafından kurtarılacağına asla inanmadı. Günlüklerinde kurtuluş formülü şöyle geliyor: "Dünya Mesih'in güzelliği olacak." Dostoyevski, “Aptal” romanıyla güzelliğin yalnızca ilham verici değil aynı zamanda yıkıcı bir güce de sahip olduğunu kanıtlıyor. Olağanüstü güzelliğe sahip bir kadın olan Nastasya Filippovna'nın trajik kaderi, güzelliğin dayanılmaz acılara neden olabileceği ve yıkıma neden olabileceği fikrini gösteriyor.
4. Dostoyevski, "Aptal"ın son bölümündeki Rogozhin evindeki korkunç sahneyi romanın en önemli sahnesi ve aynı zamanda "edebiyatta tekrarlanmamış böylesine güçlü bir sahne" olarak değerlendirdi.
Alıntılar:
Zamanımızın ve kabilemizin bir insanı için, onun orijinal olmadığını, karakter olarak zayıf olduğunu, özel yetenekleri olmadığını ve sıradan bir insan olduğunu söylemekten daha saldırgan bir şey olamaz.
Merhamet tüm insanlık için en önemli ve belki de tek varoluş yasasıdır.
Modern nesilde o kadar çok güç, o kadar çok tutku var ki, hiçbir şeye inanmıyorlar!
Tanım
Dostoyevski'nin yaratıcı ilkelerinin tümüyle somutlaştığı ve onun şaşırtıcı olay örgüsü ustalığının gerçek gelişmeye ulaştığı bir roman. Talihsiz Prens Myshkin'in, çılgın Parfen Rogozhin'in ve çaresiz Nastasya Filippovna'nın birçok kez filme alınan ve sahnelenen parlak ve neredeyse acı verici derecede yetenekli hikayesi, okuyucuyu hâlâ büyülüyor...
Yayına göre: “Aptal. Fyodor Dostoyevski'nin dört bölümden oluşan romanı. St.Petersburg. 1874”, 1868 tarihli “Rus Bülteni” dergisine göre yayının yazılışını koruyan düzeltmelerle. Düzenleyen: B. Tomashevsky ve K. Halabaev.
26 yaşındaki Prens Lev Nikolaevich Myshkin (bir aptal), birkaç yıl boyunca epilepsi tedavisi gördüğü İsviçre'deki bir sanatoryumdan dönüyor. Prens akıl hastalığından tamamen kurtulmadı, ancak insanlar arasındaki ilişkiler konusunda oldukça bilgili olmasına rağmen okuyucunun karşısına samimi ve masum bir insan olarak çıkıyor. Geriye kalan tek akrabası olan Epanchin ailesini ziyaret etmek için Rusya'ya gider. Trende genç tüccar Parfyon Rogozhin ve emekli memur Lebedev ile tanışır ve kendisine hikayesini ustaca anlatır. Yanıt olarak, zengin asilzade Afanasy Ivanovich Totsky'nin eski tutulan kadını Nastasya Filippovna'ya aşık olan Rogozhin'in hayatının ayrıntılarını öğrenir. Yepançinlerin evinde Nastasya Filippovna'nın da bu evde tanındığı ortaya çıktı. Onu General Epanchin'in himayesi altındaki hırslı ama vasat bir adam olan Gavrila Ardalionovich Ivolgin ile evlendirmek için bir plan var. Prens Myshkin, romanın ilk bölümünde hikayenin tüm ana karakterleriyle tanışıyor. Bunlar, üzerinde olumlu bir izlenim bıraktığı ve biraz alaycı ilgilerinin hedefi olmaya devam eden Epanchins'in kızları Alexandra, Adelaide ve Aglaya'dır. Sırada, kocasının düşmüş olmakla ünlü Nastasya Filippovna ile iletişim halinde olması nedeniyle sürekli tedirgin olan General Lizaveta Prokofyevna Epanchina var. O zaman bu, Nastasya Filippovna'nın kocası olarak üstleneceği rol nedeniyle büyük acı çeken, para için her şeyi yapmaya hazır olmasına rağmen Aglaya ile hala çok zayıf olan ilişkisini geliştirmeye karar veremeyen Ganya Ivolgin'dir. Prens Myshkin, generalin karısına ve Yepanchin kardeşlere, Rogozhin'den Nastasya Filippovna hakkında öğrendiklerini oldukça basit bir şekilde anlatıyor ve ayrıca ölüm cezasına çarptırılan ancak mahkemede affedilen tanıdığının anıları ve duygularına dair anlatımıyla izleyiciyi şaşırtıyor. son an. General Epanchin, kalacak yer olmadığı için prense Ivolgin'in evinde bir oda kiralamayı teklif eder. Orada prens, Ganya'nın ailesiyle tanışır ve beklenmedik bir şekilde bu eve gelen Nastasya Filippovna ile de ilk kez tanışır. Ivolgin'in, oğlunun sonsuzca utandığı alkolik babası emekli general Ardalion Aleksandrovich ile yaşadıkları çirkin sahnenin ardından Nastasya Filippovna ve Rogozhin, Nastasya Filippovna için Ivolgin'lerin evine gelir. Parayı nasıl israf edeceğini bilen herhangi bir insanın etrafında olduğu gibi, tamamen tesadüfen etrafında toplanmış gürültülü bir şirketle gelir. Skandal açıklama sonucunda Rogozhin, Nastasya Filippovna'ya akşama kadar ona nakit olarak yüz bin ruble teklif edeceğine yemin eder...
F.M.'nin “Idiot” Romanının Fenomenolojik Olarak Okunması. Dostoyevski
Trukhtin S.A.
1) F.M.'nin birçok araştırmacısı. Dostoyevski, "Aptal" romanının tüm eserleri arasında en gizemli olanı olduğu konusunda hemfikirdir. Üstelik bu gizem genellikle sonuçta sanatçının niyetini anlayamamamızla ilişkilendirilir. Ancak yazar, çok sayıda olmasa da yine de oldukça açık bir biçimde fikirleriyle ilgili talimatlar bıraktı, hatta roman için çeşitli ön planlar bile korundu. Dolayısıyla eserin “olumlu güzel insan” tasviri olarak tasarlandığını söylemek artık sıradanlaştı. Buna ek olarak, romanın metnine İncil'den yapılan çok sayıda ekleme, ana karakter Prens Myshkin'in gerçekten parlak, son derece harika bir imaj olduğundan, neredeyse bir "Rus Mesih" olduğundan neredeyse hiç kimsenin şüphesine yer bırakmadı. Ve böylece, görünüşteki tüm bu şeffaflığa rağmen, genel kabule göre roman hala belirsizliğini koruyor.
Tasarımın bu kadar gizli olması, bizi çağıran ve formun anlamsal bir çerçeve üzerine gerilmiş kabuğuna daha yakından bakma isteği uyandıran bir gizemden bahsetmemize olanak tanıyor. Kabuğun arkasında bir şeylerin gizlendiğini, asıl şeyin o olmadığını, esas olanın onun temeli olduğunu hissederiz ve bu duygudan yola çıkarak romanın arkasında bir şeyler saklı olan bir roman olarak algılanırız. Aynı zamanda Dostoyevski, yeterli sayıda açıklamaya rağmen yaratılışının anlamını tam olarak ortaya koyamadığı için, bundan kendisinin de onun özünün tam olarak farkında olmadığı ve yaratıcılıkta sıklıkla olduğu gibi pes ettiği sonucuna varabiliriz. , gerçekte olan şey için arzu edilen, yani. gerçekten. Ama eğer durum böyleyse belgesel kaynaklara çok güvenmenin ve bir şekilde yardımcı olacaklarını ummanın bir anlamı yok ama bu araştırmanın konusu olan nihai ürüne bir kez daha daha yakından bakmamız gerekiyor.
Bu nedenle, Myshkin'in gerçekten iyi bir insan olduğu gerçeğini sorgulamadan, genel olarak, zaten yaygın olan, İsa'nın başarısız projesinin araştırıldığı bu yaklaşıma itiraz etmek istiyorum.
2) "Aptal" Prens Lev Nikolaevich Myshkin'dir. Bu ismin ironik diyebilirim bir tür çelişki içerdiği gerçeği uzun zamandır fark ediliyor (örneğin bkz.). Açıkçası, Lev ve Myshkin isimlerinin yan yana gelmesi bir şekilde birbirleriyle uyum bile sağlayamıyor, yolumuza çıkıyorlar ve kafamızda karışıyorlar: ya kahramanımız aslan gibidir ya da fare. Görünüşe göre buradaki asıl mesele, bu hayvanlarla ortaya çıkan ilişkilerde değil, yakınlıklarının gösterdiği çelişkinin kendisinin varlığında. Aynı şekilde, içsel, içkin tutarsızlık, kahramanın yüksek prens unvanına sahip bir figür olması ve birdenbire "aptal" sıfatının düşük düzeyde doldurulması gerçeğiyle de belirtilir. Dolayısıyla prensimiz, ilk yüzeysel tanışıklığında bile son derece çelişkili bir figürdür ve (Dostoyevski'nin ön notları göz önüne alındığında) onunla ilişkilendirilebilecek veya özdeşleştirilebilecek o mükemmel formdan uzaktır. Ne de olsa, doğası gereği mükemmellik, dünyevi, hatalı ve saçma olanı yanılmaz idealden ayıran, yalnızca olumlu özelliklere sahip - herhangi bir eksiklik veya tamamlanmamış projenin olmaması anlamında olumlu olan bir kenarda duruyor. Hayır, kahramanımız, aslında onu insan yapan ve bize onu günlük yaşamda bazen Tanrı olarak adlandırılan belirli bir spekülatif Mutlak ile özdeşleştirme hakkını vermeyen bazı düzensizlik özellikleriyle kusurlardan arınmış değildir. Ve Myshkin'in insanlığı temasının romanda birkaç kez tekrarlanması sebepsiz değil: Bölüm 14'te. Bölüm I. Nastasya Filippovna (bundan sonra N.F. olarak anılacaktır) şöyle diyor: "Ona bir kişi olarak inandım" ve ayrıca 16. bölümde. Bölüm I: “İlk kez bir insan gördüm!” Başka bir deyişle, A. Manovtsev "...onda (Mışkin - S.T.'de)... çok sıradan bir insan görüyoruz" derken haklıydı. Dostoyevski, belki de rasyonel bilinciyle, Mişkin ve İsa'nın bir benzerini ve hatta G.G.'nin yazdığı gibi "Rus Mesih" ini hayal etmişti. Ermilov, ama el farklı, farklı, çok daha insani ve yakın bir şeyi ortaya çıkardı. Ve "Aptal" romanını, yazarının ifade edilemez (ideal) olanı ifade etme girişimi olarak anlarsak, o zaman onun fikrini yerine getirmediğini kabul etmek gerekir. Öte yandan Prens Myshkin de kendisini görevini yerine getirmenin imkansız olduğu bir durumda buldu, bu da romanın gerçek sonucunu gösteriyor: Kahramanımızın belirli bir fikrin başarısızlığından ayrılamaz olduğu ortaya çıkıyor. Prens Myshkin adında bir adam. Bu sonuç, Fyodor Mihayloviç'in bunun için çabalayıp çabalamamasına bakılmaksızın, nesnel ve yapısal olarak ortaya çıkıyor.
Son durum, yani. o zaman, Dostoyevski'nin Myshkin'in projesinin çöküşünü gerçekleştirmeye mi çabaladığı, yoksa başlangıçta böyle resmileştirilmiş bir arzunun olmadığı, ancak çalışmanın sonunda sanki "kendi başına" gibi göründüğü, bunların hepsi oldukça ilgi çekici bir konu. Bir bakıma bu, başyapıtın yazarının, yarattığı şeyi açıkça anlayıp anlamadığı sorusuna bir geri dönüş. Burada yine olumsuz bir cevap verme eğilimindeyim. Ama öte yandan yazarın, öncelikle kendisi için gizlenmiş, bilincinin içinde atan ve ona huzur vermeyen belli bir gizli düşüncesi olduğunu iddia edeceğim. Görünüşe göre, bu gerçekten harika ve bütünsel çalışmanın yaratılmasının motive edici nedeni, bu düşüncenin özünü kendine açıklamanın içsel gerekliliğiydi. Bu düşünce bazen bilinçaltından kaçtı ve bunun sonucunda romanın yazıldığı anlamı ortaya çıkarmaya çalışılabilecek tuhaf adalardan oluşan bir ağ ortaya çıktı.
3) Araştırmaya baştan başlamak en doğrusudur ve konunun özünü kavramaya çalıştığımız için bu başlangıç resmi değil esas olmalıdır. Ve eğer tüm hikaye biçimsel olarak Myshkin ve Rogozhin'in toplulukta Lebedev ile buluşmasından itibaren anlatılmaya başlarsa, o zaman özünde her şey çok daha erken başlıyor, Lev Nikolaevich'in uzak ve rahat İsviçre'de kalması ve onunla iletişimiyle. yerel sakinler. Elbette roman, kahramanın İsviçre döneminden önceki kısa bir tarihini sunuyor, ancak prens ile İsviçreli kız Marie arasındaki ilişkiyle bağlantılı ana olayların açıklamasına kıyasla oldukça soluk ve özlü bir şekilde sunuluyor. Bu ilişkiler çok dikkat çekicidir ve özünde romanın tamamını anlamanın anahtarıdır, bu nedenle anlamsal ilke onlarda yatmaktadır. Bu görüşün doğruluğu, tüm bakış açımızı sunduğumuzda zamanla açık hale gelecektir ve şimdi okuyucu, örneğin T.A.'nın da benzer bir görüşe sahip olduğunu hatırlayabilir. Eşeğin hikayesine dikkat çeken Kasatkina: İsviçre'de Myshkin onun çığlığını duydu (sonuçta, incelikli bir şekilde belirttiği gibi, eşek "ben" çığlığına benzeyecek şekilde bağırıyor) ve benliğini, benliğini fark etti. Doğru, prensin "ben" i duyduğu andan itibaren, yani. Duydu ve bu nedenle Benliğini fark etti, Dostoyevski farkındalıktan bahsetmediği için tüm projesi gelişmeye başladı. Ancak yurtdışında olmanın, harika doğası ve "şelalenin beyaz ipliği" ile muhteşem İsviçre'de olmanın, romanın anlamsal kabuğunun tam da açılmaya başladığı durum olduğu hala kesinlikle doğru görünüyor.
Eşeğin "Ben" çığlığı, kahramanın öznelliğini keşfetmesidir ve Marie ile olan hikaye, onun daha sonra yok edilecek bir projeyi yaratmasıdır. Dolayısıyla eşek hikâyesinin anlamsal bir başlangıç değil, içeriği kaybetmeden atlanabilecek, ancak yazar tarafından şu şekilde eklenen bu başlangıcın bir başlangıcı olduğunu söylemek daha doğru olur. Zihnimizin anlam arayışı içinde sıkışıp kaldığı biçimsel anlatı taslağında bir çatlak. Eşeğin çığlığı, hangi metodolojiyle hareket edilmesi gerektiğinin göstergesidir, başka bir ifadeyle anlatının dilinin göstergesidir (etiketidir). Bu nasıl bir dil? Bu “ben”in dilidir.
Daha net anlaşılabilmesi için, daha radikal konuşacağım, belki risk alarak ama aynı zamanda ikincil açıklamalar nedeniyle zamandan tasarruf edeceğim: eşek, Myshkin'in yansıması olduğunu haykırıyor ve o, gerçekten de aniden bu yeteneği kendinde görüyor ve bu nedenle , iç bakışın netliğini kazanır. Bu andan itibaren yansımayı, bu aracın doğasında bulunan özel bir dil ve felsefe ile bir araç olarak kullanabilir. Myshkin bir filozof-fenomenolog olur ve tüm faaliyetleri bu en önemli durum dikkate alınarak değerlendirilmelidir.
Böylece yurt dışında prensin bilincin fenomenolojik tutumuna odaklanması ortaya çıkıyor. Aynı zamanda romanın sonunda Lizaveta Prokofyevna'nın ağzından Dostoyevski bize şunu söylüyor: "Bütün bunlar... Avrupa, hepsi bir fantezi." Her şey doğru! Lizaveta Prokofyevna'nın bu sözleriyle, kendisi henüz bir sır olmayan, ancak anlaşılması için önemli bir koşul olan romanın sırrına dair bir ipucu sızdı. Mışkin'in kendi benliğini keşfettiği fantezisi elbette yurt dışıdır, nasıl bir fantezi? Hangisi olduğu önemli değil; herhangi biri. Prensin fiziksel konumu yurtdışında değil, hayır. Yurtdışında onun kendi içine dalması, gerçekte olduğu gibi sıradan bir insanın belirli koşullar hakkında fantezi kurmasıdır.
Bu yorumun, İsviçre'nin cennet olarak sunulduğu yorumdan farklı olduğuna ve buna göre Mışkin'in cennetten (İsviçre cennetinden) günahkâr (yani Rus) yeryüzüne inen "Rus Mesih" olarak görüldüğüne dikkat edin. Aynı zamanda, önerilen yaklaşımla bazı benzerliklerin de göz ardı edilmesi mümkün değildir. Aslına bakılırsa cennet, tıpkı fantazilerin sonucu gibi, büyük oranda maddi olmayan bir şeydir; tıpkı fantazi durumundan çıkışın bilincin kendisinden dış dünyaya dönmesini gerektirmesi gibi, cennetten çıkış da maddileşmeyi gerektirir; aşkınlığın uygulanmasını ve kişinin bilinç tarafından yeniden oluşturulmasını içerir.
Dolayısıyla, “Evanjelik” (bunu öyle adlandıralım) yaklaşım ile bu çalışmada önerilenler arasındaki farklılığın güçlü ontolojik temellere sahip olması pek mümkün değildir; daha ziyade, her düşündüğümüzde uyandırılan aşırı mistisizmden kurtulma arzumuzun bir sonucudur. ilahi hakkında konuş. Bu arada, Fyodor Mihayloviç'in kendisi, İncil'den alıntıları romana eklemesine rağmen, ancak "Tanrı hakkındaki tüm konuşmalar bununla ilgili olmadığı" için Tanrı hakkında açık bir biçimde bir konuşma başlatmamaya çağırdı (bölüm 4, bölüm II) ). Bu nedenle, bu çağrıya uyarak, Evanjelik dili değil, yetkin filozofların düşündüğü ve onun yardımıyla Mışkin adamında saklı olanı ortaya çıkarabileceğimiz dili kullanacağız. Bu diğer dil kesinlikle Evanjelik dile indirgenemez ve onun kullanımı önemsiz olmayan yeni sonuçlar verebilir. İsterseniz Prens Myshkin'e fenomenolojik yaklaşım (ve bu çalışmada yapılması önerilen de budur), nesneyi değiştirmeyen, ancak yeni bir anlayış katmanı sağlayan farklı bir bakış açısıdır. Üstelik S. Young'a göre kahramanın bilinciyle yakından bağlantılı olan romanın yapısı ancak bu yaklaşımla anlaşılabilir.
4) Artık her şeyin Lev Nikolaevich'in bir fantezisiyle başladığını anlayarak, fantezinin konusunu anlamalıyız. Ve işte Marie ve Myshkin'in ona karşı tutumunun hikayesine geliyoruz.
Kısaca şu şekilde özetlenebilir. Bir zamanlar Marie adında bir kız vardı, bir serseri tarafından baştan çıkarıldı ve sonra ölü bir limon gibi bir kenara atıldı. Toplum (papaz vb.) onu kınadı ve aforoz etti, masum çocuklar bile ona taş attı. Marie de kötü davrandığını kabul etti ve kendisine yapılan istismarı olduğu gibi kabul etti. Myshkin kıza acıdı, ona bakmaya başladı ve çocukları onun hiçbir şeyden suçlu olmadığına, hatta acınmaya değer olduğuna ikna etti. Yavaş yavaş, dirençle karşılaşmadan, tüm köy halkı prensin bakış açısına geçti ve Marie öldüğünde ona karşı tutum eskisinden tamamen farklıydı. Prens mutluydu.
Fenomenolojik yaklaşım açısından bakıldığında, tüm bu hikaye, Myshkin'in zihninde mantığı kullanarak (ikna yardımıyla hareket etti, mantıksal argümanlar kullandı) köyün genel ahlakı ile acıma arasında bağlantı kurabildiği bir şey olarak yorumlanabilir. bunu hak edenler için. Başka bir deyişle kahramanımız, genel ahlakın acımayla çelişmediği, hatta ona tekabül ettiği spekülatif bir şema yarattı ve bu örtüşme mantıksal bir şekilde sağlandı: mantıksal olarak acıma, ahlakla aynı hizadadır. Ve böylece, böylesine spekülatif bir yapıya sahip olan prens, kendi içinde mutluluk hissetti.
5) Daha sonra Rusya'ya döner. Açıkçası, sık sık belirtildiği gibi, romanda Rusya, Batı'nın bir tür karşıtı olarak hareket ediyor ve eğer Batı'nın (daha doğrusu İsviçre, ancak bu açıklama önemli değil) Batı'nın fenomenolojik tutumunun bir tanımını temsil ettiği konusunda hemfikirsek. Rusya'yı, insanların çoğu zaman kendilerini içinde buldukları ve Dünyanın onlardan bağımsız nesnel bir gerçeklik gibi göründüğü dış ortamla özdeşleştirmek mantıklıdır.
Myshkin'in dünyayı düzenlemek için spekülatif bir plan yarattıktan sonra hayallerindeki dünyadan çıkıp bakışlarını gerçek dünyaya çevirdiği ortaya çıktı. Herhangi bir amaç için değilse bunu neden yapıyor? Romanın başında bize (Adelaide) söylediği bir amacı olduğu açıktır: “... Ben gerçekten belki de bir filozofum ve kim bilir, belki de gerçekten öğretme fikrim var. (Bölüm 5, Kısım I) ve ayrıca herkesten daha akıllı yaşayacağını düşündüğünü ekliyor.
Bundan sonra her şey netleşiyor: Prens spekülatif bir yaşam planı oluşturdu ve bu şemaya göre yaşamın kendisini inşa etmeye (değiştirmeye) karar verdi. Ona göre hayat belli mantık kurallarına uymalıdır. mantıksal olarak koşullandırılmış olmalıdır. Bu filozof kendisi hakkında çok şey hayal etti ve herkes bunun nasıl bittiğini biliyor: hayatın zorlayıcı planlardan daha karmaşık olduğu ortaya çıktı.
Burada, prensip olarak, aynı şeyin Suç ve Ceza'da mantıksal manipülasyonlarını (Napolyon hakkında, bit ve hukuk hakkında vb.) kavramsal argümanların aksine kendi duygularının üstüne yerleştiren Raskolnikov'un başına da geldiği belirtilebilir. Bunların üzerinden geçti ve sonuç olarak duyguları onu korku sancılarıyla, sonra da vicdanıyla cezalandırdı.
"Aptal" romanında Fyodor Mihayloviç'in, bir kişiye öncelikle duyumların akışı, varoluş tarafından yönlendirildiği, ancak onun temel tarafının yönlendirildiği insan ruhunun varoluşsallığı hakkındaki genel fikrine sadık kaldığı ortaya çıktı. Değerli ve mutlu bir hayat yaşamak için ikincil ve o kadar da önemli değil.
6) Dostoyevski'nin diğer eserleriyle karşılaştırıldığında "Aptal" romanının özelliği nedir? Aslında bulmamız gereken şey bu. Aynı zamanda, tek bir romanın kapsamını aşan ve yazarın olgun yaratıcı yıllarında tüm yaşam tutumunu kapsayan genel fikir anlayışını elimizde tutmak ve ayrıca dili kullanma hakkını elde etmek Bu durumda en doğru araç olarak fenomenolojiyi kullanarak sunumumuzun yapısını biraz değiştireceğiz ve eserin anlatı ana hatlarını takip ederek yaratıcısının düşüncelerini kavramaya çalışacağız. Sonuçta sunumun yapısı yalnızca anlama düzeyine değil aynı zamanda araştırmacının sahip olduğu araçlara da bağlıdır. Araçlarımızın yanı sıra anlayışımız da zenginleştiği için yaklaşımımızı yeni fırsatlarla değiştirmek mantıklıdır.
7) Roman, Myshkin'in bir trenle Rusya'yı geçmesi, İsviçre'den dönmesi ve Rogozhin ile tanışmasıyla başlar. Özünde, bu eylem, kahramanın bilincinin bir fantezi durumundan (yurtdışında) dış bilince (Rusya) geçişini temsil eder. Ve Rogozhin, en başından beri vahşiliğini, yaşam unsurunu gösterdiğinden ve daha sonra tüm roman boyunca bu özelliği hiç zayıflamadığından, prensin bilincinin gerçekliğe salınması, onun dalmasına paralel veya eşzamanlı olarak gerçekleşir. Rogozhin'in kişileştirdiği kontrol edilemeyen yaşam hisleri akışında. Dahası, daha sonra (bölüm 3, bölüm II), bizzat Rogozhin'e göre onun hiçbir şey çalışmadığını ve hiçbir şey hakkında düşünmediğini ("Gerçekten düşünüyor muyum?") öğreniyoruz, bu yüzden onun ne olduğunu anlamaktan çok uzak. gerçeklik ve içinde çıplak duyumlardan başka hiçbir şey yok. Sonuç olarak bu kahraman, Prens Myshkin'in onu düzene koymak için gerçeğe dönüştürdüğü basit, anlamsız bir varlığı temsil eder.
Gerçekliğe bu girişte Myshkin'in Nastasya Filippovna (bundan sonra - N.F. olarak anılacaktır) ile bir başka dikkate değer buluşmasının gerçekleşmesi önemlidir. Henüz onu görmüyor ama onu zaten biliyor. Kim o, büyülü güzellik mi? Yakında her şey ortaya çıkacak. Her halükarda, Rogozhin'in şiddetinin neye yöneldiği, varoluşun neye doğru ilerlediği ortaya çıkıyor.
Myshkin'in St.Petersburg'a varır varmaz geldiği Epanchins'de, N.F.'nin onu şaşırtan ve ona bir şeyler hatırlatan yüzüyle (fotoğrafıyla) çoktan karşılaşıyor. N.F.'nin kaderi hakkındaki hikayeden. Bu kadın kahraman ile Marie arasında belirli bir benzerlik oldukça açık bir şekilde ortadadır: her ikisi de acı çekmiştir, ikisi de acınmaya değerdir ve her ikisi de köy sürüsü şahsında toplum tarafından reddedilir - Marie vakasında ve onunla bağlantılı insanlar şahsında. soylular, özellikle de Epançinler - N.F. durumunda. Aynı zamanda N.F. - Marie'den farklı, ona pek benzemeyen bir şey. Gerçekten de, suçlu Totsky'yi herhangi bir kadının kıskanacağı şekilde "inşa etmeyi" başardı. Tam bir refah içinde yaşıyor, güzel (Marie'nin aksine) ve çok sayıda talipleri var. Evet ve onu adı ve soyadıyla, saygılı ve gururla çağırıyorlar - Nastasya Filippovna, sadece 25 yaşında olmasına rağmen, ana karakter - Prens Myshkin - bazen daha az saygılı bir şekilde soyadı ve Epanchin ile anılıyor. kızları, laik çevrelere üye olmalarına rağmen, "aşağılanmış ve hakarete uğramış" kadın kahramanla hemen hemen aynı yaşta olmalarına rağmen genellikle basit isimlerle anılırlar. Genel olarak N.F. Marie'ye benzemesine rağmen onunla aynı olmadığı ortaya çıktı. Her şeyden önce, Myshkin'in kendisini hatırlatıyor, çünkü ona ilk bakışta onu bir yerde gördüğünü hissetti, onunla kendisi arasında belirsiz bir bağlantı hissetti: “... seni tam olarak böyle hayal ettim... olarak seni bir yerde görseydim... gözlerin bende mutlaka gördüm bir yerde... belki rüyamda..." (bölüm 9, kısım I). Aynı şekilde N.F. Tanıştıkları ilk gün, prensin Varya Ivolgina'ya şefaatinden sonra aynı şeyi itiraf eder: "Yüzünü bir yerde gördüm" (bölüm 10, bölüm I). Görünüşe göre burada başka bir dünyaya aşina olan kahramanlarla bir toplantımız var. Gnostisizmi ve tüm mistisizmi reddederek ve kabul edilen fenomenolojik yaklaşıma bağlı kalarak, N.F. - Myshkin'in zihninde Marie olarak hatırlanan şey buydu, yani. - bir şefkat nesnesi. Yalnızca gerçek hayatta bu nesne fantezidekinden tamamen farklı görünür ve bu nedenle ne prens ne de acıma nesnesi (Marie-N.F.) açısından tam bir tanınma gerçekleşmez: özne ve nesne yine de bir araya geldi. farklı bir biçimde.
Böylece, N.F. şefkat gerektiren bir nesnedir. Prensin projesine göre, ahlak ve acıma mantıksal uyumluluğa getirilerek Dünya uyumlu hale getirilmelidir ve eğer bu yapılabilirse o zaman mutluluk, görünüşe göre evrensel, evrensel mutluluk gelecektir. Merhametin nesnesi N.F. olduğundan ve onu bilinmeyen nedenlerle kınayan ve kendisinden reddeden toplum öncelikle Epanchin ailesi tarafından temsil edildiğinden, prens fikri kendisinin gerekliliğiyle somutlaşıyor. Epanchin'leri ve diğerlerini N.F.'ye karşı tutumlarını düzeltmeye ikna edin. acımaya doğru. Ancak ilk dakikalarda toplumun direnişiyle (oldukça beklenen ve İsviçre'deki durumu hatırlatan) karşılaşılan şey tam da budur: Böyle bir şefkate hazır değil.
Myshkin'in projesi gereği bu direnci aşması gerekiyor ama planlarında başarılı olabilecek mi? Sonuçta kendini zor bir durumda buluyor. Bir yandan varoluş, merhamet nesnesine (Rogozhin) doğru çabalar. Öte yandan ahlaki değerlendirme yapan ve dolayısıyla genel olarak değerlendirme yapan bir toplum bunun için çabalamaz, yani. yeterince değerlendiremiyor.
Burada amaç şudur: Bir varlık bir şeye çabalıyorsa, o zaman bu şey onun karşıtı olan bir şey olmalıdır. Gerçekliğin zıttı nedir? Varlığın karşısında onun varlığı, varlığın varlığı vardır. Daha sonra N.F. Yeterli bir bilinç durumuna ulaşmak için kişinin ruhunun tüm nüanslarının ona yönlendirilmesi gerektiği anlamında, her şeyin varlığının kişileştirilmesi ve acınmaya layık bir varlık olduğu ortaya çıkıyor. . Basitçe söylemek gerekirse, acıma nesnesinin yeterince algılanabilmesini sağlayan bir süreç (veya eylem) olarak acımadır; varlığın bilinebilmesi sayesinde. Ve işte toplum, yani. değerlendirme veren öznelliğin değerlendirmeye, aslında varlığı kavramaya hazır olmadığı; konu bilmeyi reddediyor. Bu mantıksal bir çelişkidir (sonuçta özne bilendir) ve Myshkin'in bunun üstesinden gelmesi gerekir.
8) Rogozhin-varlığı sürekli olarak ondan kaçan, ancak gitmesine izin vermeyen, aksine tam tersine çağıran NF-varlığı için çabalıyor. Toplum-özne, değerlendirilmesi gereken şeyi, yani varlığı değerlendirmek istemez.
Burada varlığın kendisini ancak onunla meşgul olduğumuz durumda ortaya çıkardığını söyleyen Heidegger'i hatırlayabiliriz. Dostoyevski'de Heidegger'in varoluşsal kaygısının analoğu acımadır, acımadır, bu nedenle gerçekliğe dönüşen Myshkin, bazı öznelliklerin (toplumun) özünü, anlamını, ontolojik merkezini açığa çıkarmaya yönelik isteksizliğini ortaya çıkarır. Temeli olmayan bir toplum - prens kendisine yaklaşan gerçeği bu şekilde algılıyor. Bu, toplumun epistemolojik olarak acıma ve şefkatle koşullandırıldığı dünya düzeni hakkındaki spekülatif fikirlerine hiç uymuyor. Ve sonra bir adım atmaya karar verir: N.F.'nin evinde. (bölüm 16, kısım I) ona saygısını sunar: "Sana hayatım boyunca saygı duyacağım." Prens, İsviçre'de yapılanları (zihinde inşa edilenleri) tekrarlamaya ve merhamet eylemini gerçekleştirecek öznelliğin - bilişin - yerini almaya karar verdi. Öyle görünüyor ki, Dünya kendi varoluş merkezini bulmalı, temeli ile doldurulmalı ve uyumlaştırılmalıdır. Üstelik planına göre evrenin tüm Ekümeni uyumlu hale getirilmeliydi çünkü bu onun orijinal fikriydi.
Böylece Myshkin'in fikri, kendisini, Benliğini, kendisinden bağımsız, nesnel bir şeyle (toplumla) değiştirme kararında somutlaştı. Dünyada meydana gelen doğal ve nesnel şeyleri, doğal olarak geliştikçe (veya belki de bağımlı hale getirerek, ki bu da meseleyi temelden değiştirmez) öznel Benliğini koymaya karar verdi.
Myshkin gerçekte planını tekrarladı: kişisel olarak, kendi örneğiyle, tüm insanlara acıma ihtiyacını göstermeye başladı - ilk olarak ve ikinci olarak, toplumu şefkat göstermeye ikna etmek için mantıksal tartışmayı kullanmaya karar verdi. Sadece zihninde (İsviçre'de) dikkatinin nesnesi Marie'ydi, ama gerçekte (St. Petersburg'da) - N.F. Marie ile başardı ama N.F. ile başarabilecek mi? Ve genel olarak, gerçekte hayalde göründüğü gibi mi hareket edilmelidir?
9) Bu soruyu cevaplamak için, ilk bölümde (bölüm 2, 5) icra konusu oldukça aktiftir.
Başlangıçta (2. Bölüm) idam cezasına çarptırılan bir kişinin yaşadıkları yürekten anlatılıyor ve sanki tüm bunları Dostoyevski kendisi anlatıyormuşçasına Mişkin'in bakış açısından anlatılıyor (ve bunun tarihsel sebepleri olduğunu biliyoruz). bu, onun kişisel deneyimi), sanki karşımızdaki Myshkin değilmiş gibi ve Fyodor Mihayloviç'in kendisi de deneyimlerini ve düşüncelerini doğrudan paylaşıyor. Yazarın, fikrini saf, çarpıtılmamış bir biçimde okuyucuya aktarmaya çalıştığı ve okuyucunun bunu şüphesiz kabul etmesini istediği hissi var. Burada hangi fikri vaaz ediyor? Ne tür bir kişi olduğu kesinlikle açıktır - belirli bir ölümden önce bir kişi, ortaya çıkan durumun dehşetinin tamamen açıkça farkındadır, bu da kendi sonunun, sonluluğunun vizyonunda yatmaktadır. Bir kişinin bilinci, kaçınılmaz ölümden önceki ikinci anda, sınırlarının apaçık olduğu gerçeğiyle karşı karşıya kalır. Beşinci bölümde bu konu geliştiriliyor: İnfazdan birkaç dakika önce fikrinizi değiştirip şunu bunu yeniden yapabileceğiniz, bu sınırlı sürenin bilincin bir şeyi başarmasına izin verdiği, ancak her şeyi başaramadığı söyleniyor. Ölümün yanında sonsuzluğa dönüşen yaşamın aksine, bilincin sınırlı olduğu ortaya çıkıyor.
Görünüşe göre Dostoyevski, idam cezasını içeren komplolarda şunu söylemek istiyor: İnsan bilinci bu devasa, sonsuz Dünyanın içinde var ve ona göre ikincildir. Sonuçta sınırlı bilinç sınırlıdır çünkü her şeye gücü yetmemektedir, özellikle bu Dünyanın gerçekliğini ve sonsuzluğunu özümsemeye muktedir değildir. Başka bir deyişle bilinçteki olasılık, yaşayan gerçeklikteki mümkün olana benzemez. Ölümden önce "saniyenin çeyreğinde" en keskin ve belirgin biçimde vurgulanan şey tam da bilinç ile dış dünya arasındaki bu farklılıktır.
Ve eğer öyleyse, Dostoyevski'nin, düşünmenin sonuçlarını, yaşamla koordinasyonu olmadan doğrudan gerçekliğe aktarmanın imkansızlığını göstermek için idam edilmeden önce insanların deneyimleri hakkında hikayelere ihtiyacı var. Yazar, okuyucuyu Myshkin'in N.F.'ye karşı görünüşte cömert davranışının reddedilmesine hazırlıyor, onu kendisiyle birlikte olmaya davet ederken, onu "tüm hayatı boyunca ona saygı duymaya" davet ediyor. Prensin gündelik bakış açısından normal ve doğal olan bu eylemi, romanın felsefi analizi açısından yanlış ve hatalı olduğu ortaya çıkıyor.
Bu yanılgı duygusu, Adelaide'yi idam anından önce sahneyi çizmeye davet etmesi gerçeğinin arka planında yoğunlaşıyor: Adelaide, toplumun bir parçası olarak anlamı göremiyor (bu aynı zamanda şu şekilde de ifade ediliyor: o, diğer herkesle birlikte N.F.'yi takdir etmiyor ve üzülmüyor.) ve kendisi için gerçek, tam teşekküllü bir resimsel temayı (hedef) bilmiyor. İnsanları anlayabilen, onları kolayca karakterize edebilen ve güncel olayların anlamını kavrayabilen bir prens, bu yüzden onun kendisini “hasta”, hatta “aptal” olarak nitelendirmesini okuyucunun dinlemesi bile garip geliyor, bu prens Görünüşe göre Adelaide'ye, kendisi için o andaki asıl ve en alakalı anlamı yazmasını tavsiye ediyor - esasen bir kişinin kendi sınırlamaları ve kusurları hakkındaki farkındalığını ifade eden bir resim içeren bir resim. Aslında Myshkin, Adelaide'nin bütünlük gerçeğini, bu Dünyanın bireyin bilincine göre önceliğini doğruladığını öne sürdü. Ve böylece böyle düşünen kişi, birdenbire idealist düşüncesiyle hayatın gerçekliğini ezmeye ve böylece biraz önce kendisinin ısrar ettiği şeyin tam tersini doğrulamaya karar verir. Bu, daha sonra ona pahalıya mal olacak bariz bir hatadır.
10) Peki o zaman Myshkin neden bu hatayı yaptı, onu buna iten neydi? İlk başta dünya düzeni için bir planı vardı ama bunu uygulamaya koymadı; bir şey onu bunu yapmaktan alıkoydu. Ancak belli bir noktada bu kısıtlama kaldırıldı. Şimdi daha ayrıntılı olarak incelememiz gereken şey budur.
Öncelikle Myshkin'in romanın sayfalarında çok anlayışlı bir analist, insan ruhları konusunda uzman, hem olup bitenlerin anlamını hem de insan doğasının özünü görebilen bir uzman olarak göründüğü önemli gerçeğini hatırlayalım. Örneğin Ganya ilk kez sahte bir gülümsemeyle karşısına çıktığında, prens onda hemen başka birini gördü ve onun hakkında şöyle hissetti: "Yalnız olduğunda tamamen yanlış görünüyor ve belki de hiç gülmüyor" (böl. 2, bölüm I). Dahası, Epanchin'lerin evinde ilk buluşmalarında Adelaide'ye bir tablo için bir plan önerir; bunun anlamı mahkumun ölümünün farkına varma eylemini, sınırlarını, yani; olup bitenlerin anlamını görmeyi öğretir (5. Bölüm, I. Kısım). Son olarak sadelik ve doğruluk konusunda bir klasik veriyor; Epanchin hanımlarının çok uyumlu bir tanımı: Adelaide (sanatçı) mutludur, Alexandra (en büyük kız) gizli bir üzüntüye sahiptir ve Lizaveta Prokofyevna (anne) iyi ve kötü her şeyde mükemmel bir çocuktur. Tanımlayamadığı tek kişi ailenin en küçük kızı Aglaya'ydı.
Aglaya özel bir karakterdir. Prens ona: "O kadar iyisin ki, sana bakmaya korkuyorsun", "Güzelliği yargılamak zor... güzellik bir sır" diyor ve daha sonra onu "ışık" olarak algıladığı söyleniyor (bölüm) 10, bölüm III). Platon'dan gelen felsefi geleneğe göre ışık (güneş) genellikle görmenin, varlığın bilgisinin koşulu olarak kabul edilir. Dostoyevski'nin bu geleneğe aşina olup olmadığı açık değildir ve bu nedenle (güvenilir sonuçlar elde etme açısından) Aglaya'nın bu özelliğine değil, tamamen açık ve herhangi bir itirazda bulunmayan başka bir özelliğe dikkat etmek daha iyidir, yani. “Bakmaya korktuğunuz” ve bir sır olan güzelliğine. Bu, Prens Myshkin'in çözmeyi reddettiği ve sadece reddetmekle kalmayıp, yapmaktan da korktuğu bir bilmecedir.
Başka bir deyişle Aglaya, henüz belirsiz olan özelliklerin ilgi çekici bir istisnasıdır. Geriye kalan her şey Myshkin'in vizyonuna uygundur ve asıl önemli olan da budur: Kahramanımız genellikle gerçeklikten bu konudaki düşüncelere geçebiliyor ve neredeyse evrensel olarak kabul edilerek bunu çok ustaca ve inandırıcı bir şekilde yapıyor. Burada Myshkin gerçeklikten gerçek içerikle dolu, gerçeklikten kaynaklanan, gerçeklikte kökleri olan düşüncelere doğru ilerliyor, böylece bunlara gerçek düşünceler denilebilir. Böylece, onun için ve hepimiz için, genel olarak gerçeklik ile düşünceler arasında bir bağlantının varlığı aşikar hale geliyor ve bu nedenle, ters dönüşümün olasılığı hakkında soru gündeme geliyor: düşünceler - gerçeklik. Bu mümkün mü, fikirlerinizi gerçekte gerçekleştirmek mümkün mü? Burada herhangi bir yasak var mı? Daha önce sorulmuş olan soruya tekrar geldik, ancak artık bunun kaçınılmaz doğasını da anlıyoruz.
11) Bu bağlamda Myshkin'in hayatta tamamen mantıksal yapıların kullanılması yasağını kaldırmasının nedenini araştırmaya devam edeceğiz. Epançinlerin evinde tamamen yasal bir dönüşümün uygulanmasıyla dış bilincinin faaliyetlerini (yani dünyanın doğal algısı ortamında bulunmayı) gerçekleştirmeye başladığını öğrendik: gerçeklik - gerçek düşünce. Ama sonra Gana'nın dairesine, bir odaya taşınmaya gider. Orada, çok dikkat çekici bir kişi olan ailenin reisi emekli general Ivolgin de dahil olmak üzere tüm Ghani ailesiyle tanışır. Bu generalin ayrıcalığı tamamen onun sürekli hayal gücünde yatmaktadır. Hikâyeler ve masallar uyduruyor, onları yoktan, yoktan ortaya çıkarıyor. Burada da Myshkin'le tanışırken, ast askerlerinden birinin ölümü durumunda aslında (belki de haksız yere) mahkum edilen Lev Nikolaevich'in babasının, suçsuz olduğu gerçeğiyle ilgili bir hikaye ortaya koyuyor. Bu arada, onu bir tabuta gömdükleri ve cenazeden bir süre sonra onu başka bir askeri birlikte buldukları asker. Aslında, bir kişi hayatta olduğuna göre ölmemiştir ve eğer öyleyse, o zaman tamamen mantıksal olarak Peder Myshkin'in corpus delicti'nin yokluğundan dolayı masum olduğu sonucu çıkar, ancak gerçekte tüm bu hikaye kurgudan başka bir şey değildir: ölü kişi diriltilemez. Ancak General Ivolgin'de dirildi, böylece fikirleri hayattan kopmuş oldu. Aynı zamanda general bunların özgünlüğü konusunda ısrar ediyor. Bu hayalperestin gerçekte sağlam temelleri olmayan düşüncelerini tam da bu temellere sahip düşünceler olarak aktarmaya çalıştığı ortaya çıktı. İşin püf noktası, görünüşe göre prensin ona inanmasıdır. Gerçek olmayan düşüncelerin gerçek olanlarla özdeşleştirildiği bir modeli benimsiyor. Anlamı gören, yani. sanki düşünceleri görüyormuş gibi, gerçek ve gerçek olmayan düşünceler arasındaki farkı göremiyor. Babasının masum olduğu ortaya çıkan mantıksal yapının güzelliği, hayatın yasalarını bastırır ve Myshkin kendi üzerindeki kontrolünü kaybeder, büyülenir ve kıyasın etkisi altına girer. Ona göre doğru (gerçeğe uygun) olan, hayattan gelen değil, uyumlu ve güzel olandır. Daha sonra Ippolit aracılığıyla Myshkin'in "dünyayı güzellik kurtaracak" sözleri bizlere aktarılacak. Bu ünlü söz genellikle tüm araştırmacılar tarafından beğenilir, ancak naçizane görüşümce burada gösterişten başka bir şey yoktur ve bizim yorumumuz çerçevesinde bu özdeyişi Dostoyevski'nin genellikle algılananın tam tersini vurgulaması olarak tasvir etmek daha doğru olacaktır. yani bu cümlenin olumlu doğası değil, olumsuz doğası. Sonuçta, Myshkin'in "güzellik dünyayı kurtaracak" ifadesi büyük olasılıkla "güzel olan her şey dünyayı kurtaracak" anlamına geliyor ve uyumlu bir kıyas kesinlikle güzel olduğundan, o da buraya düşüyor ve sonra ortaya çıkıyor: "bir kıyas (mantık) ) dünyayı kurtaracak.” Bu aslında yazarın tüm eserlerinde göstermeye çalıştığı şeyin tam tersidir.
Dolayısıyla Myshkin'in en önemli hatasını yapmasının sebebinin güzellik olduğu söylenebilir: Gerçekliğe dayalı bir düşünceyi ondan ayrılmış bir düşünceyle özdeşleştirdi (artık ayırt etmedi).
12) Güzelliğin, olumlu özellikler de içerebilmesine rağmen, bizim için bir nevi olumsuzluğun işaretçisi olduğu gerekçesiyle konumumuz eleştirilebilir. Örneğin, kız kardeşler Epanchina ve N.F. güzel, hatta güzellikler, ama bunlar kesinlikle olumsuz, kötü vb. bir şey değil. Buna, güzelliğin birçok yüzü olduğu ve Fyodor Mihayloviç'in ifadesiyle "gizemli" olduğu yanıtı verilmelidir. gizli tarafları içerir. Ve eğer güzelliğin açık tarafı hayrete düşürüyor, hipnotize ediyor, keyif veriyorsa, o zaman gizli tarafının tüm bunlardan farklı olması ve tüm bu olumlu duygulardan ayrılmış bir şey olması gerekir. Aslında Alexandra, babasının yüksek konumuna, güzelliğine ve nazik mizacına rağmen hala evli değildir ve bu onu üzmektedir. Adelaide mantıklı bir şey göremiyor. Aglaya soğuktur ve daha sonra onun çok çelişkili olduğunu öğreniyoruz. N.F. Roman boyunca ona “hasta”, “deli” vb. deniyor. Başka bir deyişle, tüm bu güzelliklerin şu ya da bu kusuru vardır, solucan deliği daha güçlüdür, her birinin güzelliği o kadar belirgindir. Sonuç olarak Dostoyevski'de güzellik, tam bir pozitiflik, erdem ya da buna benzer herhangi bir şeyle eşanlamlı değildir. Aslında N.F.’nin fotoğrafı hakkında Myshkin aracılığıyla haykırması boşuna değil: “...Bilmiyorum o iyi mi? Ah, keşke iyi olsaydı! Her şey kurtulacaktı!” Dostoyevski burada şöyle diyor: “Keşke güzellikte kusur olmasaydı ve güzellik fikri hayata karşılık gelseydi! O zaman her şey uyumlu hale getirilecek ve mantıksal şema korunacak, hayat tarafından kabul edilecek! Sonuçta, eğer güzellik gerçekten bir tür ideallik olsaydı, o zaman son derece güzel olan ideal mantıksal şemanın, güzel gerçeklikten aldığımız duygudan farklı olmadığı, dolayısıyla herhangi bir uyumlu kıyasın (ve başka hiçbir kıyasın olmadığı) ortaya çıkacaktı. ) bazı (güzel) gerçekliklerle aynı olduğu ortaya çıkar ve Myshkin'in spekülatif fikrini gerçekleştirmesine ilişkin sınırlı bilinç biçimindeki yasak temelden kaldırılacaktır. Myshkin, projesinin gerekçesini elde etmek için güzellik yoluyla, özellikle mantığın güzelliği aracılığıyla çabalıyor.
13) Dostoyevski'nin romanındaki olumsuz güzellik yüküne ilişkin görüşümüzü doğrulayan bir örnek, N.F.'nin evinde misafirlerin kötü davranışlarından bahsettikleri sahnedir (14. bölüm, I. Kısım). Nitekim burada Ferdyshchenko, genel öfkeye neden olan son rezilliği hakkında gerçek bir hikaye anlatıyor. Ancak burada "saygıdeğer" genin açıkça uydurma ifadeleri var. Epanchin ve Totsky oldukça yakışıklı çıktılar ve bundan sadece faydalandılar. Ferdyshchenko'nun gerçeğinin olumsuz bir ışıkta, Epanchin ve Totsky'nin kurgusunun ise olumlu bir ışıkta göründüğü ortaya çıktı. Güzel bir peri masalı, acımasız gerçeklerden daha hoştur. Bu hoşluk insanı rahatlatır ve güzel bir yalanı gerçek olarak algılamasını sağlar. Onlar sadece bunun böyle olmasını istiyorlar, yani aslında çoğu zaman iyilikle karıştırdıkları şey onların iyiliğe olan arzularıdır. Myshkin de benzer bir hata yaptı: Güzellik onun için gerçeğin bir kriteri haline geldi; nihai değer olarak ona olan arzusunda, güzel olan her şey çekicilik özellikleri kazanmaya başladı.
14) Myshkin için güzelliğin neden gerçeğin kriteri haline geldiğini sorabilir miyim?
Hakikat, gerçekliğe karşılık gelen bir düşüncedir ve eğer burada güzellik veya başka bir transkripsiyonda uyum belirleyici çıkarsa, o zaman bu ancak başlangıçta Dünya'nın uyumunun, bazı kurallara göre düzenlenmesinin varsayıldığı bir durumda mümkündür. ilahi ya da başka bir yüce kökene dair süper fikir. Özünde bu, Aziz Augustinus'un ve nihayetinde Platonculuğun öğretisinden başka bir şey değildir; Platoncu varlık matrisi, bilincin varoluş kavrayışını önceden belirler.
İnsan varoluşunun kaderinin yanlışlığına derinden inanan Dostoyevski, romanın tamamını bunun üzerine kurar. Myshkin'i, güzel ve uyumlu olan her şeyin doğru ilan edildiği, gerçeklikte koşulsuz köklere sahip olduğu ve ona bağlanamayacak şekilde bağlı olduğu, evrenin önceden belirlenmiş belirli bir uyumunun varlığına inanmaya itiyor. zarar görmeden ayrılır ve bu nedenle ayrılamaz. Bu nedenle, onun için güzellik, açıkça yanlış (ama güzel) bir fikir de dahil olmak üzere herhangi bir fikri gerçekle özdeşleştirmeye yönelik bir tür ilkeye (mekanizmaya) dönüşür. Güzel bir şekilde sunulan yalan, gerçeğe benzer hale gelir ve hatta ondan farklılığı sona erer.
Dolayısıyla Mişkin'in Dostoyevski'nin ortaya koyduğu temel, en başlangıçtaki hatası, Platon'un öğretilerine karşı tutumudur. A.B.'nin romanın baş kahramanının Platonizme bağlılığı vizyonuna yaklaştığını belirtelim. Krinitsyn haklı olarak "... aurada prens kendisi için gerçekte görünenden daha gerçek bir gerçeklik olan bir şey görür" derken ne yazık ki bu konuyu açıkça formüle etmedi.
15) Platon'un takipçilerinden Mişkin, güzelliği (önceden belirlenmiş uyum) gerçeğin kriteri olarak kabul etti ve bunun sonucunda güzelce uydurulmuş geni karıştırdı. Ivolgin, gerçek bir düşünceyle yanlış bir fikir. Ancak spekülatif projesini hayata geçirmeye başlamasının henüz nihai nedeni bu değildi. böylece toplumun yerini alıp N.F.'yi teklif edecekti. senin büyük övgün. Bunun mümkün olabilmesi için, yani. Planını kullanma hakkı üzerindeki kısıtlamayı nihayet ortadan kaldırmak için ek bir şeye ihtiyacı vardı; yani gerçekliğe dayalı zihinsel tahminin haklı olduğuna ve beklenen şeyde somutlaştığına dair kanıt elde etmesi gerekiyordu. Bu durumda aşağıdaki devre zinciri oluşturulur:
1) gerçek düşünce = gerçek olmayan düşünce (fantezi);
2) gerçek düşüncenin gerçeğe dönüşmesi,
buradan koşulsuz sonuca varıyoruz:
3) fantezi gerçeğe dönüşüyor.
Bu zinciri elde etmek için, yani. 3. maddeyi uygulama hakkını elde etmek için Myshkin'in 2. maddeye ihtiyacı vardı ve o bunu aldı.
Nitekim prens, mirasla ilgili bir mektupla İsviçre'den geldi. Ve ilk başta şansı açıkça yeterli olmasa da, mesele açık değildi, ancak yine de aldığı mektup temelinde, ortaya çıkan fırsatın gerçekliğini kabul etti ve gerçek fikri uygulamaya çalıştı. İlk başta bildiğimiz gibi bir şekilde başarılı olamadı: ve gen. Epanchin ve ona yardım edebilecek herkes, işi hakkında konuşmaya başlar başlamaz onu başından savdı. Durum tamamen içler acısı görünüyordu, çünkü prens bu mektubu aldıktan sonra Rusya'ya gitti ve burada kimsenin onun hakkında bir şey duymak istemediği ortaya çıktı. Görünüşe göre Mir, Mışkin'in kendisini endişelendiren soruyu bulma arzusuna direniyor ve sanki şöyle diyor: "Ne yapıyorsun sevgili prens, bırak, unut ve herkes gibi normal bir hayat yaşa." Ancak Myshkin her şeyi unutmuyor ve herkes gibi olmak istemiyor.
Ve böylece, okuyucu mektubun varlığını neredeyse unutmuşken, romanın ilk bölümündeki olayların en yoğun olduğu sırada, N.F.'nin dairesinde, Myshkin aniden bunu hatırladı, çok önemli bir konu olarak hatırladı, bunu asla gözden kaçırmadı ve aklında tuttu, çünkü öyle görünüyor ki her şeyi unutabileceğim zamanları hatırladım. Mektubu çıkarır ve miras alma olasılığını duyurur. Ve işte, varsayım gerçek oluyor, miras neredeyse cebinde, dilenci zengin bir adama dönüşüyor. Bir peri masalı gibi, bir mucizenin gerçekleşmesi gibi. Ancak bu masalın gerçek bir arka planı olması önemlidir, bu yüzden Myshkin'in planlarını gerçekleştirdiği ve dönüşümün meşruiyetine dair kanıt aldığı gerçeği var: gerçek düşünceler gerçeğe dönüşüyor.
Tüm! Mantıksal bir zincir inşa edilmiştir ve bundan adalet ve hatta dönüşüm ihtiyacı hakkında koşulsuz (bu inşa edilmiş anlamsal yapı açısından) bir sonuç çıkarılabilir: fantezi - gerçeklik. Bu nedenle Myshkin, hiç tereddüt etmeden projesini uygulamak için acele ediyor - değerlendirme toplumunun yerini alıyor ve N.F.'ye büyük övgüler sunuyor. (“Sana hayatım boyunca saygı duyacağım”). Böylece prensin hatalı platonizmi (Dostoyevski'nin bakış açısına göre hatalı) hayatta büyük bir hataya, soyut fantezisinin gerçekleşmesine dönüşür.
16) Dostoyevski, prensi projesinin uygulanmasına, N.F.'ye acımaya sürükler, yani. varoluş bilgisine. Ancak Marie ile olan hikayeyi hatırladığında görmeyi beklediğinden tamamen farklı olduğu ortaya çıkar. Sonuçta, Marie bir acıma nesnesi (varlık) olarak tamamen hareketsizdir ve yalnızca ona yönelik Myshkin tarafından gerçekleştirilen hareketleri algılar. Buna karşılık N.F. Aniden, Myshkin için tamamen beklenmedik bir şekilde faaliyet gösteriyor ve kendisini düşmüş bir kadın olarak gördüğü ve onu kendisiyle birlikte dibe sürüklemek istemediği gerçeğini öne sürerek tüm tekliflerini reddettiği için kendisi de onun için üzülüyor.
N.F.'nin faaliyetinin olduğu söylenmelidir. En başından itibaren gözünüze çarpıyor: Totsky'yi ve toplumun geri kalanını bu faaliyet olmadan eğitebilir miydi? Tabii ki değil. O zaman belki de onun varlıkla hiçbir ilişkisi yoktur; belki de olmak anlamına gelmiyor, ama başka bir şey mi?
Hayır, tüm bu şüpheler boşuna ve N.F. elbette bilmeye çalıştıkları şeyi ifade ediyor (Dostoyevski'nin şiirselliği bağlamında - acımak için), yani. yapı. Aslında romanda bize (ve Myshkin'e) yavaş yavaş görünüyor: önce onun adını duyarız, sonra yüzünü görürüz ve ancak o zaman kendisi ortaya çıkar, prensi hipnotize eder ve onu hizmetkarı yapar. Gizem ancak bu şekilde ortaya çıkar. Varoluş gizemli değil mi? Ayrıca, bölüm. 4, bölüm 1'i okuduk: "bakışları - sanki bir bilmece soruyormuş gibi" vb. İşte N.F. oldukça açık bir şekilde çözülmesi gereken bir nesnedir, yani. bilişsellik. N.F. - bu kendi kendine seslenmek ama fark ettiğin anda kayıp gitmektir. Aynı zamanda gerçekte olduğu gibi görünmüyor. Örneğin, Ivolgins'de (bölüm 10, kısım I), bir özü nasıl tanıyacağını bilen Myshkin, N.F.'ye şöyle diyor: “Gerçekten şu anda olduğunu düşündüğün kişi misin? Olabilir mi!” diye düşünüyor ve şuna katılıyor: “Ben gerçekten öyle değilim…”. Başka bir deyişle, N.F. Romanın felsefi yapısında, yalnızca yukarıda tartışılan biçimsel özelliklere göre değil (karşıtı Rogozhin, N.F. olmaya çabalıyor), aynı zamanda varlığa içkin olan özelliklerin sayısız tesadüflerine göre olmayı ifade eder. kişiliğinin özellikleri.
Böylece, Myshkin'in İsviçre fantezilerinde hayal ettiği varlığın aksine, gerçekte farklı olduğu, hareketsiz ve pasif değil, belirli bir miktarda aktiviteye sahip olduğu, kendisi de ona doğru koşan ve onu acıma nesnesine dönüştüren varlığın aksine. . Burada neyimiz var? Birincisi varlığın aktif olduğunun ortaya çıkması, ikincisi ise öznenin kendisinin de bir nesne olduğunun ortaya çıkmasıdır. Myshkin, kendini derinlemesine düşünmeye dalmanın eşiğinde buldu.
17) Düşünmeye girmek kolay bir iş değildir ve bu gerçekleşmeden önce romanın ikinci bölümünde anlatılan olaylar yaşanacaktır. Ancak bunları anlamaya başlamadan önce şunu düşünmekte fayda var: Dostoyevski neden Mışkin'i kendi benliğinin girintilerine sokma ihtiyacı duydu?
Görünüşe göre, sadece bilincin işleyişinin seyrini takip etmeye çalışıyor: Myshkin'in Dünyayı uyumlu hale getirme arzusu, varoluşu kavrama çabasıyla sonuçlanır ve o, koştuğu nesnenin faaliyetini açığa vurarak bir özne haline gelir. Bu nesnenin varoluşsal (esas) anlamının (Dostoyevski bizi bu doğaya önceden hazırlamıştı) kahramanımızın görmeyi beklediği gibi olmadığı ortaya çıkıyor. Bu durumda, varlığın bize gerçekte olduğu gibi görünmediği ve yalnızca fenomen biçiminde çarpık bir biçimde verildiği gerçeğiyle ifade edilen bilgi konusuna daha yakından bakmak gerekir. bu fenomenleri veya kök neden nesnesinin bilinçteki yansımalarını incelemek gerekir. Bu, olaylara derinlemesine bakma ihtiyacını yaratır.
18) Romanın ikinci kısmı Myshkin'in bilincini fenomenolojik bir Dünya görüşüne ayarlamasıyla başlar. Bunun için aldığı miras şeklinde iyi bir temele sahiptir ve bu, prense ilim konusu olma hakkını vermenin ve onu misyonunu yerine getirmeye itmenin yanı sıra, ona ve herkese onun egosu. Sonuçta mülkiyet, özü itibariyle son derece bencil bir şeydir ve ona nasıl davranılırsa davranılsın, sahibinin bencilliğinin bir sonucudur. Dolayısıyla Myshkin zengin olduğu anda kendi içinde bir ego merkezi edindi. Eğer bu olmasaydı belki de fenomenolog olmasına gerek kalmayacaktı; ancak Dostoyevski, olayların taşıyıcısını belirli bir yöne yönlendirerek (belli ki kasıtlı olarak) ona mülkiyet bahşetti.
19) İkinci bölümün başında Myshkin, mirasını resmileştirmek, yani egosunu oluşturmak için Moskova'ya gider. Orada, ondan sonra Rogozhin ve N.F. takip ediyor ve bu anlaşılabilir bir durum: varoluş (Rogozhin) ve varlığın varlığı (N.F.) yalnızca bir öznenin (Myshkin) varlığında bir arada var olur ve onların bir arada varoluşu belirli bir nabız gibidir. ya bir an için bağlanın (tanımlayın) ya da ayırın (farklılıklarını öne sürün). Aynı şekilde prens de bir an N.F. ile iyi anlaşır. ve hemen dağılır; Rogozhin için de aynı şey geçerli. Bu üçlü Rogozhin - Myshkin - N.F. (Mışkin aralarında arabulucu olarak ortadadır) birbirleri olmadan yaşayamazlar ama aynı zamanda birbirleriyle sonsuza kadar anlaşamazlar.
Dostoyevski'nin bu üçlünün Moskova'da kalışını sanki dışarıdan, başkalarının ağzından, sanki duyduklarını yeniden anlatıyormuş gibi anlatması önemlidir. Bu durum araştırmacılar tarafından farklı yorumlanıyor, ancak bunun kayıt sürecini (eylemini) ayrıntılı olarak açıklamayı reddetmek anlamına geldiğini varsayıyorum; ego merkezinin oluşumu. Bunun neden böyle olduğunu söylemek kesinlikle zor, ancak büyük olasılıkla Fyodor Mihayloviç bu sürecin mekaniğini görmüyor ve bu sırada olanları bir kara kutuya koyuyor. Sanki şöyle diyor: Belirli bir bilinç durumunda (Moskova'da), kişinin saf Benliğinin (ego merkezi) oluşumu bir şekilde gerçekleşir; bunun nasıl olduğu bilinmiyor; yalnızca bu kendi kendini oluşturmanın, varlığın ve varoluşun dış kutbunun - aksi takdirde imkansız olduğu bir biçimde mevcudiyetin - mevcudiyetinin arka planında gerçekleştiği bilinmektedir. Yazarın Moskova'daki olaylara ilişkin geçici görüşünün bir başka olası açıklaması, eserin ana fikriyle doğrudan ilgili olmayan ikincil sahnelerle anlatıyı gereksiz yere uzatma konusundaki isteksizliği olabilir.
20) Bununla birlikte, İsviçre'de bir eşeğin çığlığını duyduğu andan itibaren zaten buna sahipmiş gibi görünüyorsa, Dostoyevski'nin Myshkin'in bir ego merkezi edinmesine neden ihtiyaç duyduğu sorusu ortaya çıkıyor.
Gerçek şu ki, İsviçre'deki ego merkezi tözsellik özelliğine sahip değildi, tamamen hayal ürünüydü, hayal ürünüydü: o zamanlar prens belirli bir ego merkezinin varlığını kabul ediyordu, ancak bunun için hiçbir nedeni yoktu. Artık bakışlarını gerçek hayata çevirdikten sonra böyle bir temel (miras) almış ve bu temelde yeni, sağlam bir ego merkezini kavramaya koyuldu.
Bu eylemin son derece refleksif olduğu ve uygulanmasının prensin kademeli olarak fenomenolojik bir bilinç tutumuna girmesi anlamına gelmesi gerektiği söylenmelidir. Kendi adına, bu hareket, kesin olarak söylemek gerekirse, onu sağlayan bir merkez olan bir egonun varlığı olmadan imkansızdır. Görünüşe göre Dostoyevski, ilk başta ego merkezinin bir hipotez (bir fantezi) olarak ileri sürüldüğünü öne sürerek bu kısır döngüyü kırmaya karar verdi. Daha sonra, bu hipotezin şu ana kadar düşüncenin kabuğunu delmeden doğrulandığı ve bir varsayım olarak alındığı bu Dünyanın gerçekliğine bir çağrı var. Ve yalnızca varsayılan bir ego merkezine sahip olan özne, kendine yaklaşmaya, düşünmeye karar verir.
21) Şimdi Myshkin'in bilincin içsel durumuna yaklaşımının anlatılma biçimini ele alalım.
Moskova'dan St. Petersburg'a varır varmaz, tren vagonundan inerken, iddiaya göre "birinin iki gözünün sıcak bakışını" gördü, ancak "daha yakından baktığında artık başka hiçbir şeyi fark edemedi" (Bölüm 2, Kısım II) ). Burada Myshkin'in var olan ya da olmayan belirli olayları hayal etmeye başladığında bir tür halüsinasyon yaşadığını görüyoruz. Bu, gördüğünüz şeyden şüphe ettiğiniz refleksif duruma benzer: Ya gerçekliğin kendisini gördünüz, ya da onun bir anlık görüntüsünü gördünüz. Ayrıca, bir süre sonra prens, neredeyse bir hevesle bulduğu Rogozhin'in evine gelir; Bu evi neredeyse tahmin ediyordu. Bu noktada, aniden neredeyse doğaüstü yetenekler edindiğinizde ve uyanık durumda imkansız görünen şeyleri, doğal olmadığından hiç şüphelenmeden yapmaya başladığınızda, bir rüyadaki eylemlerle hemen bir ilişki ortaya çıkar. Benzer şekilde, St. Petersburg'un sayısız binası arasında Rogozhin'in evini tahmin etmek doğal olmayan bir şey gibi görünüyor; sanki Myshkin biraz sihirbaz olmuş gibi ya da daha doğrusu, sanki kendisini gözlemlenen gerçekliğin kaybolduğu bir tür rüyanın içinde bulmuş gibi görünüyor. maddesellik ve olağanüstü bir bilinç akışına dönüşür. Bu akış, prens kendisine bakan bir çift gözü gördüğünde istasyonda hakim olmaya başladı, ancak kahramanımız Rogozhin'in evine yaklaştığında tam olarak ifade edilmeye başlandı. Dalgalanmalı yansıma sıçramalarıyla gerçek bilinçteki varoluş, yavaş yavaş yerini bu dalgalanmaların yoğunlaştığı, zamanla arttığı ve en sonunda prens kendini evin içinde bulduğunda sıçramanın birdenbire büyüyerek sabit hale geldiği bir duruma bırakır ve gerçeklikle birlikte Myshkin'in varlığının bağımsız bir gerçeği olarak belirlendi. Bu, prensin tamamen düşüncelere daldığı anlamına gelmez; gerçekliğin kendisine bağlı olmadığının, maddi bir güç olarak bağımsız olduğunun hâlâ farkındadır, ancak "fenomenolojik parantezler" açısından Dünyanın varlığını zaten biliyor ve bunu gerçekliğin kendisi ile birlikte kabul etmek zorunda kalıyor.
22) Myshkin'de dönüşlü bir Dünya görüşünün ortaya çıkmasının istikrarı neydi? Bu, öncelikle Rogozhin'in evindeki önceki belirsiz, geçici halüsinasyonların oldukça net hatlar kazanması ve istasyonda kendisine görünen aynı gözleri - Rogozhin'in gözlerini - görmesi gerçeğiyle ifade edildi. Tabii ki Rogozhin, prensi gerçekten gözetlediğini itiraf etmedi ve bu nedenle okuyucu, onun gerçekten istasyonda halüsinasyon gördüğü hissine kapıldı, ancak şimdi hayalet gözler somutlaştı ve mistik ve uhrevi olmaktan çıktı. . Daha önce yarı yanılsama niteliğinde olan şey artık "tuhaf" niteliğini kazandı, ancak artık hiç de mistik değil. Rogozhin'in "tuhaf" görünümü ya kendisinin değiştiğini ya da yeni durumunda her şeyin farklı görünmeye başladığı Myshkin'de meydana gelen değişiklikleri gösteriyor. Ancak romanın tamamı boyunca (en sonu hariç), Rogozhin pratikte değişmez ve tam tersine Myshkin önemli metamorfozlara uğrar, bu nedenle, bu durumda, Rogozhin'in aniden "tuhaf", alışılmadık bir görünüm kazandığının kabulü. işin tüm yapısından direnç. Prensin fikrinin değişmesi ve olayları üçüncü tekil şahıs olarak sunan anlatıcının sadece olayların akışını yeni bir bakış açısıyla ortaya koyması sonucunda bu bölümü değerlendirmek daha basit ve tutarlıdır. yorumsuz.
Dahası, prens kendisinin ne yaptığını kontrol etmekten vazgeçer. Bu, bıçak teması örneğinde gösterilmektedir (bölüm 3, kısım II): bıçak sanki ellerine "atlıyor" gibiydi. Burada nesne (bıçak), öznenin (prensin) görüş alanında beklenmedik bir şekilde, onun çabası veya niyeti olmadan belirir. Öyle görünüyor ki, konu durumu kontrol etmeyi bırakıp etkinliğini kaybediyor, kendini kaybediyor. Böyle bir yarı uyku hali bir bakıma bilincin fenomenolojik ortamındaki bir duruma benzeyebilir; burada tüm Dünya bir tür akışkanlık olarak hissedilir ve kişinin kendi eylemleri bile bir başkasınınki gibi algılanmaya başlar, böylece bir bıçak kolayca bir başkasının eylemi (eylemi) gibi görünebilir, ancak sizin değil ve bu nedenle, bu bıçağın elinizde ortaya çıkışı ve aynı zamanda bilinç bıçağına dönüş, bir "sıçrama" olarak ortaya çıkıyor bu senden bağımsız gibi görünüyor. Buradaki zihin, elinizdeki bir bıçağın görünüşünü bilinç faaliyetiyle ilişkilendirmeyi reddediyor; sonuç olarak, nesnenin ya "kendisinin" ellerinize düştüğü ya da başka birinin ona çaba gösterdiği hissine kapılıyorsunuz.
23) Böylece Rogozhin'in evindeki prens, Dünya hakkında istikrarlı, yansıtıcı bir vizyon kazanır. Ve sonra bu meseleye kapılmaması için bir uyarı alır, öldürülen İsa'nın resmi şeklinde bir uyarı.
Myshkin, Holbein'in bu tablosunu yurt dışındayken görmüş ve burada, Rogozhin'de onun bir kopyasına rastlamış.
Bu noktada tablonun orijinalinin Basel'de, kopyasının ise Rusya'da olduğu tahmininde bulunulabilir. Ancak Dostoyevski'nin bu duruma pek dikkat etmediği anlaşılıyor, kahramana eylemin gidişatıyla doğrudan ilgili önemli bir şeyi bir kez daha göstermesi onun için daha önemliydi.
"Aptal" romanının pek çok araştırmacısı (örneğin bkz.), yazarın bu resim aracılığıyla doğa yasalarının üstesinden gelmenin imkansızlığını göstermeye çalıştığına inanıyor, çünkü bu resimde ciddi acılar içinde ölen Mesih aslında dirilmiyor. . Üstelik tüm işkence gören bedeni, Kutsal Yazılar'ın gerektirdiği gibi üç gün içinde dirilip dirilemeyeceği konusunda büyük şüphe uyandırıyor. Bu fikri kullanmama izin vereceğim, çünkü görünüşe göre Dostoyevski için asıl fikir budur, çünkü özünde bu, yasaları çok farklı olan gerçek Dünya olan doğanın varlığının bir hatırlatıcısıdır. Kendilerinden kaçmaya çağrılanları bile sınırları içinde tutacak kadar güçlüdürler. Ve dahası, tüm bunlar sadece ölümlü Myshkin için geçerli. Ona göre bu resim, refleksif bir bilinç tutumu kazandıktan sonra ortaya çıkar ve uçuruma dalmamaya, gerçeklikten kopmamaya, tekbenciliğe kapılmamaya çağırır. Sanki şöyle diyor: "Prens, dikkat et!" Romandaki ölüm temasının yukarıda açıklandığı gibi insanın sınırlarını göstermesi ve kendisini her şeyi kapsayan, her şeye kadir bir sonsuzluk olarak sunmaktan alıkoyması bu çizgiyi daha da güçlendirmektedir.
24) Myshkin'e yapılan uyarı işe yaramadı. Gerçekten de, Rogozhin'in evinden, Dünya'nın yansıtıcı bir vizyonuyla ve içinde gizlenen tehlikelere dair bir uyarıyla ayrılan prens, şehirde neredeyse dünyevi bir adam gibi değil, bir gölge gibi dolaştı ve saf bir hayalet gibi maddi olmayan bir hayalet haline geldi. birinin bilinci olgusu. Kimin? Açıkçası, kendi bilincinin bir fenomenine, kendi yansımasına dönüştü. O artık o değil, sanki görünmez biri onu elinden tutuyormuşçasına, eylemlerinin hesabını vermeyi bırakan bir başkasıdır. Aynı zamanda, birdenbire başlangıcını beklemeye başladığı epilepsiden önceki son saniyelere dair fikri de veriliyor: Bu saniyelerde "yaşam duygusu ve öz farkındalık neredeyse on kat arttı". Aslında burada kişinin saf Benliğine dokunmaktan bahsediyoruz, böylece epilepsi anında (prense göre), kişinin saf varlığıyla özdeşleşmesi gerçekleşir, o zaman "artık zaman olmayacak" çünkü o, saf varlık, veya başka bir deyişle, saf Benlik, aşkın ego, ego - merkez (hepsi birdir), kendisini zamansallaştırır ve bu nedenle tek başına zamansal akışta olamaz (tıpkı bir şeyin kendi içinde olamayacağı gibi, yani kendisine göre varlığının yeri). Daha sonra Husserl ve Heidegger de insan varoluşunu kendi kendini modernleştirme olarak değerlendirerek aynı sonuca varacaklardı.
Epilepsiden önce, yani. Sınırda bir durumda, saf Öz'ün zaten görülebildiği konumdan, her ne kadar bariz bir biçimde görünmese de, Myshkin şu sonuca varıyor: “Ne oldu da bu bir hastalık?... Ne oldu? Bu gerilimin anormal olmasının bir önemi var mı, eğer sonuç, zaten sağlıklı bir durumda hatırlanan ve değerlendirilen bir dakikalık duyumun son derece uyum, güzellik olduğu ortaya çıkarsa, duyulmamış ve şimdiye kadar bilinmeyen bir bütünlük, orantı hissi veriyorsa , uzlaşma ve coşkulu dua dolu yaşamın en yüksek senteziyle birleşme? Başka bir deyişle, kahraman burada yaşamın en yüksek anını saf varlığıyla özdeşleştirerek olumlamaya gelir; hayatın anlamının kendine dönmek, bir tür meditasyon olduğu ortaya çıkıyor; Kendini tanımlayan merkez ile bu merkezin kendisiyle karşılaştırmaya çağrıldığı şey arasındaki ayrım kaybolduğunda, kişinin kendi içinde sonsuz bir yansımasının meydana geldiği böyle bir yansıma; Onun aşkın öznesi ve nesnesi tek bir noktada birleşerek Mutlak'a dönüşür.
Mişkin'in epilepsiden önce tüm dünyanın yapısının merkezi olmaya meyilli olduğu ortaya çıktı; Holbein'in resmindeki uyarıyı unuttu (ya da anlamadı ya da kabul etmedi).
25) Myshkin, sanki bir noktada tüm düşüncelerinin ve duyumlarının birleştiği içsel varlığın varlığını kabul etti. Peki o zaman, aynı zamanda varlığı temsil eden ve prensin bilincinin ötesinde olan böyle bir varlığı temsil eden N.F.'yi ne yapacağız? Bu dış kutup, bilinmeye değer bir önem olarak onu gözden kaçırma tehlikesiyle karşı karşıyadır ve tüm projesi çökme tehlikesiyle karşı karşıyadır. Başka bir deyişle mevcut durumdan çıkma göreviyle karşı karşıyadır; N.F.'nin varoluşsal önemini kanıtlama görevi. yeni koşullarda ve burada ünlü formülünü ortaya koyuyor: "Merhamet, tüm insanlığın en önemli ve belki de tek varoluş yasasıdır."
Bu ifadeye daha yakından bakıldığında şaşırtıcı bir şeyi fark etmek kolaydır: Varlığın (varoluş değil not!) Belli bir yasası olduğu ortaya çıkıyor. Nihai anlamsal genelleme olan varlığın (var olmayan) nasıl bir kanunu olabilir? uyduğu kuraldır. Sonuçta böyle bir kural bir tür anlamlılıktan başka bir şey değildir ve sonra nihai anlamın anlamlılığa bağlı olduğu ortaya çıkar. Bu anlamlılığın nihai olduğunu varsaysak bile, yine de saçma hale gelir: Nihai olan kendine tabidir, yani. kendisini kendinden aşağı biri olarak tanımlar.
“Varlık kanunu”, “varlığın bilince girme kanunu”, yani doğrudan doğruya “varlığın idrak şekli” anlamına gelen “varlığın idrak kanunu” olarak kabul edilirse tüm bu çelişkiler ortadan kalkar. yapı." İkincisi zaten herhangi bir çelişki ve saçmalıktan yoksundur. Bu durumda her şey netleşir ve anlaşılır hale gelir: şefkat veya acıma, başka birinin ruhuna dalmak, onun deneyimlerini kendisininmiş gibi kabul etmektir. Merhamet, insan duygularının tek bir bütün halinde, tek bir canlı organizma halinde birleştirilmesini gerektirir ve fenomenolog Myshkin'e göre, tüm insanlar için her bir bireysel ego merkezi arasındaki ayrım bu sayede ortadan kaldırılır, böylece içsel ve dışsal varlık ortaya çıkar. her konu için (ve prens için de) tek bir bütün halinde birleşir. Düşünme halinde olmak, genel projeyi tehdit etmekten vazgeçer. Yalnızca acil hedefleri ayarlamak gerekir: şimdi kişi dış dünyayı değil, iç dünyayı bilmeli ve ancak o zaman merhametin işleyişi yoluyla insan topluluğuna genellemeye geçilmelidir, yani. tüm evrene. Genel olarak tüm bunlar prensin Fihteciliğinin bir ifadesidir; aradaki tek fark Fichte'de aşkınlık görevinin özgür iradenin yardımıyla ve Mışkin'de (Dostoyevski'nin sunduğu şekliyle) varoluşsal iradenin yardımıyla çözülmesidir. 20. yüzyılda Heidegger'de olan merhamet. Varoluş kaygısına dönüşecek.
26) Elimizde ne var? Genel olarak elimizde şunlar var: Prens Myshkin dünyanın iyileştirilmesi gerektiğine karar verdi (karar verdi). Bu gelişmeyi bunu bilerek gerçekleştirmeye başladı. Doğal olarak, bu süreç, her şeyden önce kişinin saf Benliğini görme (bilme) arzusuna yol açtı; bu konumdan (prensin planına göre) kişinin misyonunu yalnızca doğru ve tutarlı bir şekilde yerine getirmesi mümkündür. Ve bu durumda, tanıdık bir çift gözün (Bölüm 5, Kısım II) peşinden hareket eder, ta ki Rogozhin'de belirene kadar, Rogozhin ona bir bıçak kaldırır, görünüşe göre Myshkin'in ellerine "sıçrayan" ile aynı gözdür. biz okurlar, öznenin iradesine itaatsizliği bağdaştırıyoruz. Bu bağımsızlık, sanki kaçınılmaz bir şeymiş gibi, prensin üzerinde asılı kalmıştı ve onun üzerinde her şeye kadir olduğunu kanıtlamaya hazırdı ama o, "Parfen, buna inanmıyorum!" ve her şey aniden sona erdi.
Prens derin düşüncelere dalmıştı (bunu yukarıda öğrendik) ve bu haliyle, kendisini bekleyen tehlikeyi bir gerçeklik olarak algılamayı reddetti. Ona göre tüm Dünya, maddi maddeden yoksun, saf bilincin fenomenolojik bir akışı olarak görünmeye başladı. Bu yüzden Rogozhin'in onu öldürme girişiminin gerçekliğine inanmıyordu: Parfen'in ciddi olduğuna ve şaka yapmadığına inanmıyordu ama bıçaklı Parfen'in kurgu değil gerçek olduğuna da inanmıyordu. Rogozhin'in onu öldürmek istediğine dair ilk duyguları, Rogozhin'in yalnızca kendi duyumlarının ve bu duyuların kendi bilinci tarafından algılanmasının sonucu olduğu fikrine kadar yoğunlaştı. “Parfen, buna inanmıyorum!” - bu, Holbein'in resminin son uyarısına rağmen Myshkin'in umutsuzca sıkışıp kaldığı bir tekbencilik tablosu.
Bu gerçekleşir gerçekleşmez, umutsuzca kendi kendine dalmasını belirttiği anda Dostoyevski onu hemen sara krizine sokar. Bundan hemen önce Myshkin'in bilincinde "olağanüstü bir iç ışık" belirdi ve ardından "bilinci anında kayboldu ve zifiri karanlık çöktü." Görünüşe göre prens, saldırıdan önce anayasanın merkezi, saf Benlik için çabalamış olsa da ve epilepsi sırasında ilk anda görünüşe göre ona ulaşıyor ("olağanüstü iç ışığı" gördüğünde), ancak bundan hemen sonra herkes düşünce ve imgeleri bırakır, böylece ulaşılan merkez artık merkez olmaktan çıkar. Sonuç olarak, kendine doğru harekette, kendini kaybetmek de dahil olmak üzere her şeyi kaybetme anı vardır; Üstelik bu an öznenin arzusu olmadan kendi kendine gelir, dolayısıyla öznenin herhangi bir faaliyetini kaybetmesini, öznenin kendisini inkar etmesini ifade eder, böylece ego merkezine doğru hareket tam bir çöküşle sonuçlanır, amaç kaybı ve dolayısıyla bu hareket yanlıştır, hatalıdır.
Başka bir deyişle Dostoyevski, Mişkin'in dünyayı uyumlu hale getirmek (iyileştirmek) için seçtiği yöntemin uygun olmadığını, hiçbir yere, hiçbir şeye varmadığını gösteriyor. Ego merkezinizi anlamak size hiçbir şey kazandırmaz ve hedefinize ulaşmak için yeni bir yönde yeni bir girişime ihtiyacınız vardır.
27) Prens, Yepançinlerin peşine düştüğü Pavlovsk'ta böyle bir girişimde bulunmaya başladı.
Pavlovsk, St. Petersburg'dan farklı ama ondan çok da uzak olmayan bir tür yeni bilinç durumudur. Ve St. Petersburg döneminde Myshkin'i hem doğal bir bilinç tutumunda (romanın ilk kısmı) hem de tekbencilik durumunda (Bölüm 5, Kısım II) gördüğümüze göre, Pavlov'un durumu her ikisinden de biraz farklı olmalı, yani. aralarında olmalıdır. Başka bir deyişle, Pavlovsk'ta kahramanımız, tek taraflı bir tavır takınmadan, iç ve dış varlığı eşit derecede kabul eder. Myshkin, projesini düalist olarak hayata geçirmek için yeni bir girişimde bulunur.
28) Sonraki tüm haberlere geçmeden önce Dostoyevski'nin acı durumunun romanda ne anlama geldiği sorusunu incelemekte fayda var.
Başlangıç olarak, yalnızca periyodik zihinsel bozukluktan muzdarip olan Myshkin'e değil, aynı zamanda zihinsel olarak sağlıklı görünen N.F.'ye de deli, aptal denildiğini belirtelim. ve Aglaya. Bazen karakterlerden biri veya diğeri "o deli" gibi bir şeyi onlara doğru fırlatır. Özellikle N.F. Lev Nikolaevich'in kendisi de bu ruhla kendisini defalarca ifade etti. Bu çılgınlığın anlamı ne olabilir?
Lauth, Dostoyevski'nin tüm eseri boyunca "acımasız bir formüle" sahip olduğuna inanma eğilimindedir: her türlü düşünce bir hastalıktır; deli düşünen kişidir. Fyodor Mihayloviç'in yazdığı şeyler hakkında hiçbir fikrim yok ama "Budala"da durum biraz farklı görünüyor.
Aslında “deli” vb. sıfatının kullanılması tesadüf gibi görünmüyor. her zaman hiçbir zaman düşünmeyen veya en azından ifade anında gerçeklik konumunda olan biri tarafından ifade edilen: Mışkin kendisiyle ilişkili olarak (bölüm 3, 4, kısım I), Ganya birçok kez Mışkin'le ilişkili olarak, Elizaveta Prokofyevna - Aglaya'ya gen. Epanchin ve Myshkin - N.F.'ye doğru. roman boyunca vb. Ve “deli”, “anormal” otomatik olarak zihnimizde diğerlerinden farklı olarak konumlandırıldığına göre, bu farkın olağan gerçekliğin tam tersi olması gerekir. Eserdeki delilik, Lauth'un inandığı gibi çok fazla düşünmek anlamına gelmiyor, daha ziyade böyle bir özelliğe sahip bir karakterin dünyanın ideal yanıyla doğrudan ilişkili olması, bedensel formunun yalnızca kendi durumunu yansıtmayan bir görünüm olması anlamına geliyor. içeriktir ve içeriğin kendisi ne maddi ne de maddidir; yani kendisiyle hiçbir temel ilişkisi yoktur. “Deli” bir tür ideal maddedir.
29) Düalizm genellikle hem gerçek hem de ideal dünyaların varlığının eşit olarak kabul edildiği bakış açısı olarak anlaşılır (Monizmin aksine, Dünya'nın bir olduğu ve gerçek ile idealin farklı yönleri olduğu çerçevede) . Böylece Myshkin'in düalizmi onun iki zıt ruh ikizine ayrılmasıyla sonuçlandı: Evgeniy Pavlovich Radomsky ve Ippolit.
Budala'da çiftler hakkında pek çok şey yazıldı ve herkes Hippolytus'un prensin ikizi olduğu konusunda hemfikir. Hiç şüphe yok ki durum gerçekten de böyledir. Sonuçta, o da prens gibi periyodik olarak halüsinasyon görüyor, kendi içinde kalıyor ve bu yansımayı önemli bir şey olarak sunuyor, böylece bu tüberküloz hastası, Myshkin'in refleksif yönünü karakterize eden ikiz gibi görünüyor.
Aynı zamanda neredeyse hiç kimse Evgeniy Pavlovich'in de ikili olduğunu fark etmedi. Ancak o artık yansımanın kişileşmesi değil, tam tersine, pragmatik doğruluğuyla hayata odaklandığını gösteriyor. Evgeny Pavlovich, Myshkin'in bilincinin gerçek kısmından doğan ikizdir.
Söylenenlerden dolayı ürkebilirsiniz: bir şekilde tüm bunlar hızlı ve basit bir şekilde açıklandı. Ve sevgili okuyucu, kanıt nerede diye soracaktır ve prens neden dualist oldu ve neden iki dublörle (üç, dört... on değil) "dışarı çıktı"?
Sorular meşrudur ancak şifreyi çözene değil, şifreleyene yöneltilmelidir. Ben sadece, kahramanın epilepsiye yakalanıp Pavlovsk'a gitmesinden sonra, farklı dönemlerde Mişkin'i anımsatan, Mişkin'in yanında anlatı sahnesinde zıt özlemlere ve karakterlere sahip iki kahramanın ortaya çıktığı gerçeğine indirgenen gerçekleri belirtiyorum. zamanın: Evgeniy Pavlovich, romanın ilk bölümünde, insanların karakterleri, aralarındaki ilişkiler ve Rus düzeniyle ilgili tamamen farklı ama kesinlikle gerçek şeyler hakkında iyi ve mantıklı bir şekilde konuştuğunda ona benziyor; Hippolyte ise romanın ikinci bölümünün ilk beş bölümünde gölgeleriyle ve tüm dünyayı fenomenolojik parantez içinde algılama arzusuyla prense benzemektedir.
Dostoyevski'nin genel konumunu farklı yönlerden göstermek ve kimsenin yanlışlığından şüphe duymamasını sağlamak için kahramanı önce derin düşünceye, sonra düalizme sürüklediği varsayılabilir. Başka bir deyişle, Fyodor Mihayloviç, görünüşe göre, Myshkin'in Dünyayı mantıksal olarak uyumlu hale getirme arzusunda yatan hatasının en büyük güvenilirliğini formüle etmeye çalıştı, yani. Sonuçta, bu hayatta değerli bir şey yaparak değil, basit ve değersiz bilgiyle Dünyayı iyileştirme çabasıyla. Ama hayat, ne kadar bilirseniz bilin, yine de bir sır olarak kalacak ve onu onurlu bir şekilde yaşamaktan, işinizi yapmaktan başka bir şey kalmayacak. Ancak Mışkin bunu kabul etmedi, farklı bir yola gitti ve hiçbir yere varamadı.
30) Ama sonuçta neden dualizm? Bu, aşağıdaki şekilde kolayca başarılabilir. Myshkin'in iki bariz ikizini gördük. Fiziksel olarak birbirlerinden bağımsız kahramanlar olarak canlandırılıyorlar ve prensin artık bize her biri kendi temel içeriğiyle dolu iki farklı dünyayı gören biri olarak göründüğü sonucuna varmamızı sağlayan şey onların bu bağımsızlığıdır. Sınırda, özünde kendi özü vardır: biri - Ben olmayanın özü, diğeri - Benlik.
Bazen (örneğin bakınız) ana karakterin “yanlış çiftlerinin” gen gibi karakterler olduğunu unutmayın. Ivolgin, Lebedev, Ferdyshchenko, Keller. Ama bütün bunlar bir yanlış anlaşılmadan başka bir şey değil. Lebedev ve Ferdyshchenko'nun iğrenç eylemlerinin Myshkin'in maneviyatında herhangi bir temeli var mı? Tabii ki değil. Ancak bir kopya, statüsü itibariyle, tek bir özellikte de olsa, bazı orijinal kaynağının devamı olmalıdır. Aksi takdirde, dualite (böyle söylememe izin verilirse) geçersiz hale gelir, ontolojik olarak koşullanmaktan çıkar ve araştırmacının hayal gücünün basit bir oyunu haline gelir. Kahraman, olduğu gibi, çiftlerle devam etmelidir ve çiftlerle hareket etmek, yalnızca onu ilgilendiren tarafı daha net bir şekilde yansıtmanın bir yolu olarak anlamlıdır. Myshkin'den gene hangi temel, ilgili nitelikler geçiyor? Ivolgin, Lebedev, Ferdyshchenko, Keller? Evet, hiçbiri. Genel olarak bu ikincil karakterlerde onları ana karaktere bağlayacak kadar önemli hiçbir şey yoktur. Bunlar ya anlatıyı gerekli renklerle doldurmaya ya da prensin tüm dünyayla bağlantısını sağlamaya (Lebedev'de olduğu gibi) hizmet ediyor. Belki de buradaki önem açısından istisna gendir. Ancak Ivolgin, Myshkin'in bir şeyini üstlenmediği için Myshkin'in ikizi olarak kabul edilemez, aksine Myshkin, gerçek ve tamamen fantastik düşüncelerin tanımlanmasını ondan devraldı.
31) Dualizm farklı biçimlerde gelir. Bir durumda, fenomenlerin iç dünyasının eşdeğerliği kabul edilirken, biliş sürecinin kendisi hala dış dünyanın koşulsuz gerçekliği açısından yürütülmektedir. Başka bir durumda, gerçeği sakin bir dinginlik içinde inançla kabul ederek, Öz'ün konumu gerçekleşir.
Pavlovsk'a vardığında Myshkin bu seçeneklerden herhangi birini seçebilir. Üstelik son zamanlardaki başarısızlığı hatırlayarak ilk yolu seçebilirdi. Bu, elbette, Dünya'yı kendi biliş yoluyla düzenleme girişiminden doğrudan vazgeçmek anlamına gelmez, ancak onu ontolojik olarak olmasa da aksiyolojik olarak gerçekliğe yaklaştıracak ve durumdan çıkış için bir temel oluşturmayı mümkün kılacaktır. küresel bir hatanın Ancak gizemli Aglaya'dan aldığı bir başka uyarıya rağmen her şey ters gitti.
Nitekim Aglaya prensi altı ay boyunca görmedi ve şimdi tanıştıktan sonra hemen ona (öncelikle ona) Puşkin'in "Zavallı Şövalye Hakkında" şiirini okur (Bölüm 7, Kısım II). Neyle ilgili ve en önemlisi neden veriliyor?
En azından sis perdesini biraz olsun dağıtmak için şiirin kısa bir yorumunu vermeye çalışalım.
;) Bir zamanlar fakir bir şövalye yaşarmış.
Sessiz ve basit
Kasvetli ve solgun görünüyor,
Cesur ve doğrudan ruhlu.
Çevirmen: Birisi yaşadı.
;) Tek bir vizyonu vardı,
Akılla anlaşılmaz -
Ve derinden etkilendim
Bu onun kalbini kesti.
Çevirmen: Hoşuna giden bir fikir buldu.
;) O andan itibaren ruhum yandı
Kadınlara bakmadı
Mezara kadar kimseyle birlikte değil
Tek kelime etmek istemedim.
Yorumcu: Diğer tüm fikirleri görmezden geldi.
;) Boynuna tespih takıyor
Eşarp yerine onu bağladım.
Ve çelik ızgaranın yüzünden
Bunu kimseye sormadım.
Yorumlayıcı: Kendisini fikrine kilitledi.
;) Saf sevgi dolu,
Tatlı rüyaya sadık,
A.M.D. senin kanınla
Bunu kalkanın üzerine yazdı.
Çevirmen: İsteklerinde samimiydi.
;) Ve Filistin çöllerinde,
Bu arada kayaların üzerinde
Paladinler savaşa koştu,
Yüksek sesle isim vereceğim,
Lumen coeli, kutsal Rosa!
Vahşi ve gayretli bir şekilde haykırdı:
Ve gök gürültüsü gibi onun tehdidi
Müslümanları vurdu.
Çevirmen: Fikri konusunda güçlüydü.
;) Uzak kaleme dönüyorum,
Kesinlikle kapalı bir şekilde yaşadı,
Hepsi suskun, hepsi üzgün.
Bir deli gibi öldü.
Yorum: Sonunda kendini tamamen fikrine kaptırdı, kendi içine çekildi ve bunun sonucunda onun için her şey sona erdi.
Başka bir deyişle, "fakir şövalye", dürüst niyetlerle, fikrine "sabitlenmiş", hayatın şiddetine aldırış etmeyen ve tüm orijinal gücüne rağmen hiçbir şey yapmadan ölen birinin sembolüdür. Aglaya şu şiirle bağırıyor gibi görünüyor: "Prens, çıldırma, düşüncelerinizden ve planlarınızdan uzaklaşın, dünyanın geri kalan çeşitliliğine dikkat edin." Aynı zamanda oldukça ciddi ve içten bir şekilde “şövalyeye” bir ideale, bir fikre, yani; bilişi bu şekilde destekler ve Myshkin'i projesinden uzaklaştırmaya çalışmaz. Bu tür bir tutarsızlık yalnızca Aglaya'nın bilgiye karşı olmadığı anlamına gelebilir (özellikle şiirde A.M.D. harflerini N.F.B. olarak değiştirdiği ve dolayısıyla N.F.'yi Myshkin'in özleminin nesnesi olarak belirlediği için), ancak derin (öznel) idealizme karşı olduğu anlamına gelebilir. Aslında kahramanı, gerçekliğin sakin bir inanç biçiminde değil, bir eylem ortamı olarak kabul edildiği ikiliğe itmeye çalışıyor.
32) Ancak Aglaya'dan daha radikal bir şekilde Lizaveta Prokofyevna, Myshkina'yı fikrinden vazgeçmesi için kışkırtıyor. Nitekim, prensin Pavlovsk'a gelişini ve ele geçirilmesini öğrenir öğrenmez neredeyse hemen onu ziyarete geldi, yani. Onun için üzülmeye geldim. Böylece Dostoyevski, toplumun bir parçası olarak bize toplumun ve tüm Dünyanın oldukça uyumlu olduğunu, genel ahlakın acımayı tamamen özümsediğini ve onunla çelişmediğini, Dünyanın sıradan, doğal bir şekilde öğrenildiğini anlatmaya çalışıyor. ritim. Bu ritim elbette prensin hayalindeki gibi değil ve acıyan kişi N.F. değil, kendisi; onlar. Kendisini bir tebaa olarak gören prens, kendisini bilgi alanında bulur (ilk bölümün sonunda Nastastya Filippovna'ya acımasını sunduğu ve kendisinin de ona acımaya başladığı sahnede olduğu gibi) karşılığında) ve onun için bunun mantıksız olduğu ortaya çıkıyor. Ancak asıl önemli olan, olup bitenlerin mantıksal bütünlüğü değil, insan duygularıyla tutarlılığıdır: Prens hastaydı, ona acımaya, ne olduğunu, nasıl olduğunu öğrenmeye geldiler. Dünyayı olduğu gibi algılarsanız ve varlığını icat edilmiş bir çerçeveye sıkıştırmaya çalışmazsanız, dünya oldukça uyumlu hale gelir. Böylece, romanın yazarı, Lizaveta Prokofyevna aracılığıyla, Aglaya (Puşkin'in şiirini okuyarak) aracılığıyla yapıldığı gibi yalnızca idealizmin (solipsizm) yararsızlığını göstermeye çalışmakla kalmaz, aynı zamanda genel olarak iyileştirme projesinin anlamsızlığını da göstermeye çalışır. Dünya, çünkü bu Dünya, mevcut davranış normlarının uygulanması nedeniyle zaten uyumludur.
33) Aglaya ve Lizaveta Prokofievna'nın tüm çabalarına rağmen prens, kendi bencilliğinin (Alman Ichheit'ten) farkındalığını (henüz vizyonunu değil) ona üfleyen eşek gibi inatçıdır.
Nitekim Aglaya "Zavallı Şövalye"yi okuduktan sonra, yani. Heyecanının hemen ardından beş misafir Myshkin'e geldi (bölüm 7, 8, bölüm II), bunların arasında olaylar döngüsüne tam olarak bu şekilde giren Ippolit de vardı: o, arkadaşlarıyla birlikte başladı. biraz talep etmek doğru. Hak hakikatten gelir, ikincisi ise doğruluktan gelir (her halükarda böyle bir zincir inşa edilebilir). Yeni misafirlerin Hippolyte ile birlikte prensten konumlarının doğruluğunu kabul etmesini talep etmeye başladıkları ortaya çıktı. Nedir? Tüm kabukları atarsak, uydurdukları kasıtlı olarak sahte bir davada para pazarlığı yapmaya geldikleri ortaya çıkıyor. Yani onların konumu kibirdir, çıplak bir bencilliktir. Mişkin'in de bu bakış açısını kabul ettiği ve onların iddialarına katıldığı ortaya çıktı. O sadece egonun varlığını kabul etmekle kalmıyor -ki bu o kadar da kötü değil- aynı zamanda bu küstah insanların bakış açısının (egonun bakış açısı) tam tersi olan Lizaveta Prokofyevna'dan gelen bakış açısının (egonun bakış açısı) daha doğru ve tutarlı olduğuna inanıyor. küstahlıkları nedeniyle uzaylıları ve onu destekleyen Evgeniy Pavlovich'i utandırmaya başladı. Üstelik Myshkin'in görüşü, toplumun bu standart temsilcisi Ganya'nın prens aleyhindeki iddiaların tutarsızlığını oldukça tutarlı ve açık bir şekilde kanıtlamasından sonra bile pratikte değişmedi. Hiçbir şey işe yaramadı! Prens Hippolytus'a döndü, yani. İdealist düalizme doğru, Benliğin etkinliğini ve Benlik olmayanın pasifliğini vaaz ederek sonraki olayları hemen etkiledi.
34) Prens, Hippolytus'un bakış açısını kabul ettikten sonra gerçekleşen en önemli şey, faaliyetinin kaybıydı: eğer bundan önce, etrafında tüm olayların geliştiği ve etrafındakileri büyüleyen tüm sıvıların geldiği merkez olarak hizmet eden prens olsaydı o ortaya çıktı, şimdi Hippolytus böyle bir merkez haline geldi - olay akışının yeni şefi olan Myshkin'in iç kısmı ve Myshkin'in kendisi de kenarda buldu. Andersen'in gölgesi eski sahibinin üzerindeki gücü ele geçirdi.
Prensin idealist düalizme geçişi, Hippolytus şahsındaki idealist tarafının mutlak doğruluğuna ilişkin iddialarını beyan etmesine yol açıyor: “Halkla sadece çeyrek saat konuşmanız gerekiyor, onlar hemen konuşacaklar. .. her konuda hemfikiriz” (bölüm 10, kısım .II). Ben de bir saniyeliğine pencereye çıktım, kafamı içeri soktum, bir şeyleri ağzımdan kaçırdım ve bitti! Ancak insanları ikna etmek için onlarla birlikte yaşamak, onları tanımak gerekir; Mümkün olsa bile insanları ikna etmek bir acele meselesi değil, bir ömür meselesidir. Ancak gerçek zorluklar konusunda hiçbir fikri olmayan Ippolit, tüm bunları anlamıyor ve kendisinin bir tür dahi olduğunu hayal ediyor. Genel olarak Dostoyevski onu burada, kendisini dünyadan koparmış, kendisi hakkında hayal edilemeyecek şeyleri hayal eden hırslı bir adam olarak sunuyor. Bu nedenle Hippolytus'un kendisini nesne ve öznenin bir araya geldiği ve özdeşleştiği neredeyse Mutlak olarak görmesi doğaldır, dolayısıyla bu narsist tip sürekli olarak ağlar ve kendine acır; bilgisini kendine çevirir; kendisi tek bir kişide hem nesne hem de öznedir.
35) Prens, Hippolytus'a yaslanmasına rağmen yine de düalizmden vazgeçmiyor, gerçek ve ideal dünyalar arasındaki sınırda duruyor ve içlerinde olup bitenleri oldukça eleştirel bir şekilde algılıyor.
Nitekim Hippolytus bir keresinde (bölüm 10, kısım II) topluma şöyle demişti: "Siz en çok bizim samimiyetimizden korkuyorsunuz." Samimiyetten insanlar arasındaki sınırların kaldırılmasını anlayabiliriz. Hippolytus fenomenolojik bir bakış açısını savunur ve tüm dünyanın kendi bilincinin bir yaratımı olduğuna inanır. Onun için insanlar, aşkın merkezi tarafından oluşturulan hayaletlerdir, bilinç fenomenleridir ve bu tür fenomenlerin her birinin başlangıçta kendisi tarafından ortaya konan temel anlamını görmesi nedeniyle yalnızca hayalet insanlar arasındaki sınırları kaldırabilir. Samimiyeti savunan Hippolytus da bu görüşü doğrulamaktadır.
Ve böylece prens onu bir çelişki içinde yakalar, alçakgönüllülüğünü fark eder ve bunu herkese anlatır.
Utangaçlık, kendinize ait, kişisel, mahrem bir şeyi yanlış, aşırı derecede kamuoyuna ifşa etmek anlamına gelir. Ippolit'in utanarak ruhunu herkese ifşa etme talebini reddettiği ortaya çıktı. Prens bu çelişkiyi gördü ve bunu Hippolytus dahil herkese gösterdi. Başka bir deyişle Hippolytus kendini bir yalanın, kamuoyunun gözü önünde olan bir hatanın içinde buldu. Son durum onu çileden çıkardı: Bu egoist, kendi yanlışının vurgulanmasına tahammül edemiyor, çünkü tekbencilik içinde olduğundan, kendi ayrıcalıklılığını düşünüyor.
36) Myshkin, hala tekbenciliğe girmenin yanlışlığını gören bir düalist-idealist oldu (yine de, kişinin saf Benliği için çabalamanın boşuna olduğuna dair önceki deneyimin bir etkisi vardı). Böylece Dostoyevski onu varoluş bilgisinde yeni bir atılım için hazırladı.
Ve burada büyüleyici N.F.'nin görünümünü görüyoruz. Evgeny Pavlovich'e mali işleri hakkında bilgi veren ve ona ilk isimle hitap eden bir at arabasında (bölüm 10, bölüm II). Tabii ki, Evgeny Pavlovich'in kendisine değil, Myshkin'in ikizi olarak ona yönelen odur ve ikincisi ile dostane ilişkiler içinde olduğu için, onun bir tür gölgesi olan Evgeny Pavlovich de kendisini bir "sen" içinde buldu. " durum. Tüm bu beklenmedik mesajın tek bir amacı var: N.F. Dünyanın dış varoluşsal kutbunun Myshkin'i - kesinlikle onu ve başkasını değil - dış unsuru unutmamaya nasıl çağırdığını; kendisine, kendi önemini, gerçekliğin önemini hatırlatır.
N.F. Prensin kafası karıştı: Tam idealizme yönelmek üzereydi ki, ona şeylerin temel gerçekliğini gösterdiler (hayatın kendisi işaret ediyor). Zemin ayaklarının altından kayboluyor ve artık hangi bakış açısının doğru olduğunu bilmiyor - dış bilinç mi yoksa içsel bilinç mi? Bunun sonucunda her şeyden şüphe etmeye başlar. N.F.'nin ortaya çıkışı bile. at arabasında olmak ona bir tür gerçek dışı olay gibi geliyor; gerçeklik gerçek dışı hale gelir; her şey karışık ve eskisinden çok daha fazla: daha önceki fantezi ona gerçeklik biçiminde görünmüşse (Rogozhin'in "bir çift göz"), şimdi gerçeklik bir fantezi gibi görünüyor. Genel olarak prensin koordinat sistemi konusunda kafası tamamen karışmıştı.
O ne yapmalı? Projenizden vazgeçer misiniz? Sonuçta sağlam bir temel olmadan Dünyayı iyileştiremezsiniz! Ama hayır, "kaçmak imkansız", çünkü "öyle görevlerle karşı karşıya ki artık bunları çözmeme veya en azından çözmek için tüm gücünü kullanmama hakkı yok."
37) Myshkin kendi pozisyonuna karar verme göreviyle karşı karşıyaydı: eğer bir düalistse, o zaman hangi ikiciliği seçmeli - idealist (içsel) mi yoksa gerçekçi (dışsal) mı? Görünüşte çözülmüş olan sorun yeniden anlamlı hale geliyor ve eskisinden daha da önemli hale geliyor, çünkü çözümü artık sıradan bir rutin iş değil, tüm fikrinin uygulanabilirliği üzerindeki temel bir sınırlamanın ortadan kaldırılmasını temsil ediyor.
Bununla birlikte Keller ile çifte düşünceler konusunda diyaloğa giriyor ve aslında sadece bu çifte düşüncelerle mücadele etmenin zor olduğunu değil, aynı zamanda mevcut durumdan (hatırlıyoruz, ortaya çıkan) çıkış yolunun olmadığını da itiraf ediyor. N.F.'nin at arabasında ortaya çıkmasından sonra): Bir şey hakkında düşünmeye, önceki düşüncenin, bilincin vahşi doğasında saklı olan başka bir şeyle ilgili olduğu ortaya çıktı. Benzer şekilde: bir bakış açısına gerekçe bulduğunuzu sanıyorsunuz ama aslında bu gerekçe tamamen zıt bir konumu gizliyor. Biçimsel açıdan bu, herhangi bir tezde bir antitezin görünür olduğu anlamına gelir. Myshkin bununla ilgili bir vizyona ulaştı, yani. bilincin diyalektik işleyişinin Dünya'nın içkinliğini anlamak için gerekli koşulu elde etti. Başlangıçtaki tekçiliğinin yerini, karşıtların birbirine bağlı olduğu bir çerçeve içerisinde diyalektiğe doğru evrimleştiği düalizm aldı. Ancak ontolojik olarak ikincisi (eğer tutarlı bir şekilde uygulanırsa) yine monizmdir, böylece diyalektik sarmal döngüsünden geçen prens, yaklaşımlara kendi orijinal bakış açısına yaklaştı, ancak bu yaklaşımın spontan versiyonunda değil. dar görüşlü bir ruh hali içindeydi, ancak derinden doğrulanmış bir inanç içindeydi ve bunun öncesinde tüm varlığıyla ciddi bir çalışma vardı.
38) Dostoyevski, Mişkin'i kendi içinde bir diyalektikçi yetiştirme yoluna soktu. Ve eğer farklılıkların varlığına dair vizyon, yani. Tez ve antitezin bir arada var olması bu yola girmeyi temsil ediyorsa, o zaman bu yolda atılacak ilk adım, farklılıklar da dahil olmak üzere herhangi bir şeydeki belirsizliğin inkar edilmesidir; başka bir deyişle şüphecilik (bu arada, Dostoyevski'nin Almanya'da çok moda olduğu bir dönemdi). orada bir roman yazmak). Ve prens bunu yapıyor: Kolya Ivolgin ile yaptığı konuşmada kendisinin şüpheci olduğunu itiraf ediyor, yani. Şüpheciler, Kolya'nın Ganya'nın Aglaya için bazı planları varmış gibi göründüğüne dair mesajına güvenmeyerek bunu gösteriyor (bölüm 11, kısım II). Onun şüphesi, bir şeyi yanlış ya da yanlış yaptığına dair net bir anlayışın başlangıcıdır.
39) Prens yüzünü diyalektiğe çevirdi ve stratejik arayışının bir parçası olarak açıkça (bilinçli olarak) ona doğru ilerledi. Ve burada Aglaya figürü kendini tüm gücüyle ilan etmeye başlıyor.
Aglaya muhtemelen romanın en gizemli kahramanıdır. Sonunda onun hakkında konuşmanın zamanı geldi. Neye benziyor?
İşte onun özelliklerinden sadece birkaçı: güzel, soğuk, çelişkili. Üstelik onun çelişkisi topyekûn bir olumsuzlama niteliği taşımaz, yalnızca olumlamanın bir devamıdır; tezi antitez aracılığıyla ifade edilir. Örneğin ikinci bölümün sonunda Lizaveta Prokofyevna, Aglaya'nın onu görmek istemediği belli olduktan sonra Aglaya'nın prense "aşık" olduğunu (ona olan ilgisinden bahsetmek daha doğru olur) fark etti. : Anne kızını tanıyor ve onun gizli taraflarını ortaya çıkarıyor. Ayrıca Aglaya'nın prens tarafından "ışık" olarak algılandığı da unutulmamalıdır. Son olarak, Mışkin'in idealle ilişkili olmasına karşı değil ("zavallı şövalye" bölümünü hatırlayın), onun tekbenciliğin boş hiçliğine dalmasına karşıdır. Peki o kim?
Diyalektik mantık! Aglaya'nın bu yorumunda, her şeyin özünü gören analist Myshkin'in, onu tanıdığı andan itibaren fark edememesi tamamen açıklığa kavuşuyor. O zaman, Epançinlerin evinde ilk kez ortaya çıktığında bunu karakterize edemedi çünkü bu eylem sadece bir düşünme unsuru değil aynı zamanda o zamanlar ona hala kapalı olan düşünme hakkında düşünmektir. Diyalektiğin gerekliliğini kabul etmedi, dolayısıyla onu hiç görmedi.
Ancak nihayet diyalektik yapılara olan ihtiyacı gördüğünde, işte o zaman Aglaya ile evliliğinin teması tüm gücüyle ortaya çıkmaya başladı: şimdi ona ihtiyaç duymaya başladı ve o (daha doğrusu, elbette Dostoyevski) hareket etmenin tamamen doğal olduğunu düşündü. bunları bağlamak , bunun sonucunda konunun (Myshkin) yasal gerekçelerle (doğal hukuk düzeyinde okuma) diyalektik mantığı (Aglaya) alması gerekir. Benzer şekilde, güzel Aglaya'nın cinsel açıdan Myshkin olmayana duyduğu arzu anlaşılır hale gelir (duruma günlük bir bakış açısıyla bakarsanız): diyalektiğin kendini gerçekleştirmesi için diyalektik düşünme eylemini gerçekleştirecek birine ihtiyacı vardır. yani bir konuya ihtiyaç var. Bir özne - faaliyetin taşıyıcısı - olmadan, herhangi bir mantık hareketin yokluğuna dönüşür, böylece düşünce hareketinin somutlaşmış hali olarak diyalektik mantık, bu hareketin taşıyıcısı olmadan tam karşıtına, barışa, düşüncesizliğe dönüşür. . Özne olmadan diyalektik geçersizdir, çünkü o, örneğin bir nehrin kıyısındaki bir taş gibi, biz onunla meşgul olmadan var olan "kendi başına" var değildir. Diyelim ki diyalektik, bilinçli biçimiyle konunun “ilgisi”nin ta kendisidir.
40) Diyalektikçi Lev Nikolaevich zaten ilerleme kaydediyor; ve henüz bir tane haline gelmemiş olmasına ve sadece bir olmak istemesine rağmen, ilk öncüllere ilişkin olumlu ilerleme hala ortadadır. Artık bir şüpheci haline geldiğine göre, doğal adımı bir sentez gerçekleştirmektir: şüphe yalnızca ayrı tez ve antitezlerin varlığına dair bir vizyon değildir, aynı zamanda bunların tutarlılığının da varsayımıdır (sonuçta şüphe, şüpheyle ilgilidir)
Tez-antitez çiftindeki farklılıklar da dahil olmak üzere herhangi bir farklılık), dolayısıyla şüphenin doğal gelişimi, karşıtların ortadan kaldırıldığı ve bütünün parçası haline geldiği tek bir temelin yaratılması yoluyla bunun üstesinden gelmektir.
Myshkin, ikilisi Evgeniy Pavlovich'in önünde tamamen dürüst olmaya başladığında (bölüm 2, bölüm III) şartlı olarak "ruhunu açığa vurma" olarak adlandırılabilecek, kendisine tanıdık gelen bir operasyonla böyle bir sentezi gerçekleştirmeye çalışır. Kısaca buradaki olay örgüsü şu şekildedir: Myshkin, Evgeniy Pavlovich'e kendisini en asil ve en iyi kişi olarak gördüğünü (alenen) itiraf ediyor; utanıyor ve prensin bunu söylemek istemediğini söylüyor; Myshkin de aynı fikirde, ancak hakkında konuşmaması gereken fikirleri olduğu ruhuyla devam ediyor; herkesin kafası karışık.
Burada neyimiz var? Prens bir yandan açık sözlü olmanın uygunsuz olduğuna inanıyor (hakkında konuşmaması gereken fikirleri var), ancak bunu ifade etmek zaten bir tür sırlarının üzerindeki perdeyi kaldırmaktır ve bu da herkesin kafasını karıştırır ve dolayısıyla bu ifade kendi içinde çelişkide gizlidir. Böylece, tez ile antitez arasında bir sınırın varlığı gibi, insanlarla kendisi arasında da sınırların varlığını anlar. Aynı zamanda kendisi de bu sınırları kabul etmiyor ve bunları ortadan kaldırmanın mümkün olduğuna inanıyor. Romanın başında, Epançinlerin evinde prens de bu sınırları kaldırarak, diğer insanların özünü sanki onların ruhuna tırmanıp onu içeriden görmüş gibi görme yeteneğini ortaya koymuştur. Ama sonra incelikli bir şekilde başka birinin ruhunun sınırında durdu ve onu çok derinlemesine incelemedi. Bu, insanlara nesnel bir mülkün özelliklerini vermesiyle ifade edildi. Artık prens, incelikli olma fırsatını veya gerekliliğini görmüyor ve sanki bu insanların ruhları kendisininkiyle kaynaşmış veya neredeyse kaynaşmış gibi, iletişim kurduğu insanların iç mahrem yönlerine dokunuyor. Aynı zamanda onun diğer insanlara nüfuz etmek için kullandığı yönteme “ruhunu ortaya çıkarmak”, başka bir deyişle “kendini tersyüz etmek” adını verdik (tüm bunlar bir bakıma Husserl'in öngörüsünün bir öngörüsü sayılabilir). gelecekteki öznelerarası dünya). İçini ve dışını, yalnızca kendisini ilgilendiren mahrem yanını ortaya çıkararak, kendisi ve başkaları arasındaki sınırları yok etmeye, onları iyice yok etmeye ve onların asıl özüne - vicdana, öfkeye - inmeye çalışıyor. bir başkasına duyulan acımanın neden olduğu, yani. bu durumda - kendisine Myshkin. Bu sayede toplumu sentetik bilişe doğru başlatmaya çalışır.
Aynı zamanda toplumu etkileme ve onun acıma bilişini doğru yöne (bu durumda kendine) yönlendirme olasılığını inceleme girişimi olarak görülen böyle bir sentez, genelleme girişimi, insanlar direndiği için işe yaramıyor. onların özüne derin müdahale. Sonuçta, Mişkin, özünde, insanların ruhları arasındaki sınırların kaldırılması olasılığını öne sürerek, onları kendi içsel sınırlarıyla gerçekten var olan şeyler olarak değil, hem kendisi tarafından oluşturulan hem de dolayısıyla bilincinin fenomenleri olarak sunmaya çalışır. , temel özelliklerine dokunma olasılığı (daha doğrusu yeterlilik) anlamında ona şeffaftır. İnsanlar arasında böyle bir girişim şaşkınlıkla ve nihayetinde dirençle karşılanır.
Genel olarak prens burada, içsel ikizinin Hippolytus'un yakın zamanda gerçekleştirdiği ve kendisinin yakın zamanda sadece kınamakla kalmayıp aynı zamanda tutarsızlıklarına da işaret ettiği aynı hareketlere tam bağlılığını gösteriyor. Görünüşe göre, her şeye rağmen, Myshkin, benliğini birincil madde olarak görmesi anlamında iflah olmaz bir idealist... Görünüşe göre bu onun temel özü olduğu için kendisini bundan ayıramıyor. Evgeny Pavlovich'i sevebilir ve hatta ona hayran olabilir, ancak onun için asıl önemli olan kişiliğinin bu yanı değil. Aslında Myshkin'in tüm trajedisi bu - kendi içine dalmış durumda ve bundan kaçmasının bir yolu yok. Yansımasının çıkış yolu yok. Prens Shch.Mışkin'in sözleri bu ruhla anlaşılmalıdır: "...dünyadaki cennete ulaşmak kolay değil, ama yine de cennete biraz güveniyorsunuz." Buradaki cennet, Myshkin'in planına göre gerçekte gerçekleşmesi gereken bir fikrin, ideal bir maddenin bir analoğu olarak hizmet ediyor.
41) Myshkin'in sentez girişimi başarısız oldu. Aglaya dahil herkes bunu fark etti. Ancak toplum, sentetik olsa bile, bunun üzerinde bir tür eylem gerçekleştirme fikrini kabul etmediyse, o zaman Aglaya bu girişimi destekledi: “Bunu neden söylüyorsun (“bu” kelimesi şu şekilde anlaşılmalıdır: “dürüstlük” - S.T.) burada mı? - Aglaya aniden bağırdı, bunu onlara neden anlatıyorsun? Onlara! Onlara!" Başka bir deyişle, Aglaya diyalektiği, Myshkin'in vahiyini doğru bir diyalektik hamle olarak kabul etmedi, ancak onu uygulama niyetini onayladı. Prense verdiği en iyi lakapların yanı sıra, onunla evlenmenin mümkün olduğunu düşünmüyor: Prens henüz onun temsilcisi olmaya hazır değil. Ancak bir konuya ihtiyacı vardır ve kahramanımızla randevu alır. Ancak gerçekleşmeden önce iki önemli sahneye tanık olacağız.
42) "Kişinin ruhunu açma" kod adı altında karşıtların sentetik birleştirilmesine (Dünyanın algılanması) yönelik başarısız bir girişimin ardından Myshkin, Dostoyevski tarafından N.F.'yi savunduğu bir duruma sürüklenir. (Bölüm 2, Kısım III). Aslında bu N.F.'nin ta kendisi. Faaliyetini bir kez daha gösterdiği için prensin bu asil eylemini başlatır. Genel olarak, kahramanımızın kendi içine daha derine inmemesini sağlamak için savaşıyor veya daha doğrusu bunun için savaşmaya devam ediyor, çünkü hem önceki hem de şimdiki tüm faaliyetleri yalnızca bu hedefe yöneliktir: Myshkin'i bir gerçekçi. Bu sefer çabaları haklıdır, prens onun için ayağa kalkar. Bu, birisini ikinci kez savunuşu: Bu ilk kez romanın başında Ivolgin ailesinde oldu ve şimdi Pavlovsk'ta oyunculuk yeteneğini bir kez daha gösteriyor. Evet, o - iflah olmaz bir idealist - yine akıl yürütmüyor, ama bir şeyler yapıyor. Üstelik Ivolgins için eylemleri tamamen kendiliğinden olsaydı ve masum olduğu için toplum tarafından hala reddedilmeyen birini korumayı amaçladıysa, şimdi acınması (tanınması) gereken birinin özünü savundu.
Mantıksal düzeyde başaramadığı şeyi (ve tüm toplumu açık konuşmayı kabul etme durumuna sokmayı, yani düşünceyi açığa vurarak tüm sınırları kaldırmayı başaramadı), doğal insanlığını gerçekleştirme düzeyinde başardı. Hastalığından sonra onu ziyarete gelen Lizaveta Prokofyevna gibi, kendisi de kendiliğinden kendiliğindenliğiyle varlığın bilgisine bu konudaki herhangi bir spekülasyondan çok daha yakın olduğu ortaya çıkıyor. Duyusal akış yoluyla algılanan doğa yasaları, yalnızca insanı ve bilincini her şeye gücü yeten ve sonsuzluktan ayıran basit bir sınırlayıcı koşul olmakla kalmıyor, aynı yasalar onun kendisini aşmasına ve diğer yasalara (çerçeve dahilinde) geçmesine de olanak tanıyor. (tabii ki aynı doğallıkta) fikirlerin herhangi bir şekilde manipülasyonunu reddeden bir eylem eylemi yoluyla, ancak aynı zamanda özünde fikir fikri olan varoluşsal kutbu hedeflemeden de imkansızdır. Eylemin, Myshkin'in elde etmeye çalıştığı gerçek bir sentetik genelleme olduğu ortaya çıktı, ancak mantıksal bir genelleme değil, mantık dışı ve hatta mantıksız.
Ortaya çıkan durum, Mişkin'in ideal alanını tamamen terk etmesi ve böylece mantıksal diyalektik statüsü gereği spekülasyon ve dolayısıyla düşünce alanına dalmayı öngören Aglaya'nın kontrolünden çıkmasıyla sonuçlanma tehlikesiyle karşı karşıya kaldı. - ideale doğru. İdeal ile birliğe ihtiyacı var (ancak tekbenciliğe dalmadan - bunu daha önce gördük) ve idealin unsurları olmadan tamamen gerçekçi olan her şeyi açıkça reddediyor. Bunun bir örneği, tamamen değerli bir damadı (para, sosyal statü, görünüm vb. açısından) reddetmesidir. Evgeniy Pavlovich, fantezi armağanı olmayan gerçekçi bir pragmatist olduğu için, yani. içinde ideal hiçbir şeyin olmaması. Burada ülkemizde “ideal” terimi tamamen ontolojik bir yük taşıyor ve “en iyi” vb. ile eşanlamlı değil.
Bütün bunlar, Aglaya'nın neden prensin şefaatini kabul etmediğini ve tüm bunları "komedi" olarak nitelendirdiğini açıklıyor. Bir prense - bir tebaaya (yani "ana akla" - şeylerin varlığını anlama yeteneğine sahip olan birine) ihtiyacı var ve onu öylece bırakmaya niyeti yok. Bir sonraki hamle onun, belirlenen tarihte yapacak ama şimdilik ona ara verebilirsin.
43) Prens gerçekçilik belirtileri gösterdikten sonra N.F.'nin onu evine davet ettiği ortaya çıkar. Hem Aglaya hem de N.F.'nin neredeyse aynı anda onunla bir randevu aldığı ortaya çıktı: Myshkin'in bilme biçimine yönelik mücadele - düşünme yoluyla (Aglaya tarafında) ve gerçek eylemler de dahil olmak üzere aktivite yoluyla (N.F. tarafında) - tüm gücüyle ortaya çıkıyor . Bu, bu güzelliklerden her birinin onu damat olarak istediği anlamına gelmez. Özellikle N.F. Bunu kendisi için kesinlikle istemez, üstelik Rogozhin’in sözlerinden de anlaşılacağı gibi Aglaya ve Myshkin’in evlenmesi için en iyi seçeneği bile düşünür. Sonuçta, planına göre, doğru düşünme biçimi olan diyalektikle donanmış Myshkin, varlığın bilgisini doğru bir şekilde gerçekleştirebilecekti. Myshkin için verilen mücadele sadece anlatının bir parçası değil, aynı zamanda romanın tüm felsefesinin temel bir unsurudur.
44) Kahramanımız, eylemiyle bir an için genel ahlakı ve acımayı hizaya getirmeyi başardı ve ona her şeyin uyumlu ve doğru bir şekilde düzenlendiği yeni bir yaşam dönemine giriyormuş gibi geldi (resmi olarak bu yaklaşan doğum günü nedeniyleydi). Ancak bu uyumlaştırmayı mantıkla değil, eylemle gerçekleştirdi. Ve bu, uyum arzusunun buna karşılık gelen bir fikir arzusu olmasına rağmen. Bu bağlamda uyum düzenlemesi, idealist açıdan mükemmel ve kavramsal olarak doğruluğunun kanıtlanmasına olanak sağlayan spekülatif bir yapının inşasıdır. mantıksal düzeyde. Bu durumda şu soru ortaya çıkıyor: Anlamlı bilinç gerekliliği açısından eylem yoluyla hedefe ulaşmak nihai midir?
Dostoyevski bu sorunun cevabını çelişkiyle, karşıt soruyu açıklığa kavuşturarak oluşturur: Gerçekliği düşünceyle kanıtlamak mümkün müdür, yoksa ideal gerçekliğe kıyasla daha yüksek bir biçim midir? Cevap olumlu ise aradığınız soru geçerliliğini kaybeder.
Bu amaçla yazar, prensin ikizi Hippolytus'u, bilinç deneyimi eylemi yoluyla Myshkin'in yakın zamandaki deneyimini doğrulamaya çalışacağı uzun bir konuşmaya başlatır.
45) Hippolytus ünlü okumasında şu soruyu sorar: "Doğamın artık tamamen mağlup olduğu doğru mu?" (Bölüm 5, Kısım III). Bu sorgulama iki şekilde anlaşılabilir.
Umutsuzca hasta olan Hippolytus bir yandan kaçınılmaz ölümünü düşünüyor, yaşama ve direnme yeteneğinin neredeyse tamamen kırıldığını, aşıldığını, "tamamen" yenilgiye uğratıldığını düşünüyor. Bununla birlikte, o zaman doğal yaşama yeteneğinin üstesinden başka bir doğal yetenek gelir - ölmek, çünkü ölüm yalnızca yaşayanlara özgüdür. Yaşam gibi ölüm de aynı doğa yasalarının biçimleridir. Bu nedenle, eğer Hippolytus sorusunda hastalığa odaklanırsa, o zaman ya bir çelişkiye düşer (biyolojik doğası prensipte biyolojik yasalarla mağlup edilemez) ya da sorduğu şeyin yanlış anlaşılmasına düşer (doğasının değiştirilip değiştirilmediğini sorar). doğanın yardımıyla mağlup edilir, yani doğa, kendisini tam karşıtına - yine temelinde mantıksal olarak saçma olan tözsel sıfıra - dönüştürmesi anlamında kendi yardımıyla kendini inkar eder mi?
Bütün bunlar, görünüşe göre Dostoyevski'nin Ippolit'in sorusuna farklı bir anlam yüklediğini ve doğası gereği biyolojik bir hipostazı, bir hastalığı değil, başka bir şeyi anladığını gösteriyor. Büyük olasılıkla bu, Ippolit'in Prens Myshkin'in iç ikilisi olduğu anlamına geliyor.
Elbette durum böyle: Yazar, gerçek eylemler biçimindeki mantıksal kanıtın yasallığı konusunda karşılaştığı soruya bir yanıt oluşturmak için Myshkin'in içsel özünü başlatır. Bu inisiyasyonun sonucunu prensin iç (ideal) tarafı olan Hippolytus'un faaliyetinde ve açık sözlülüğünde görüyoruz. Aynı zamanda sorusu daha anlaşılır ve yeterli bir başka biçime dönüştürülebilir: "İdeal doğamın artık tamamen mağlup olduğu doğru mu?" Burada sorun, doğa yasalarının aşılıp aşılmadığı değil, tam tersine, onun ideal özünün doğa yasalarının aşıp aşılmadığıdır. Başka bir deyişle, Mişkin'in N.F.'ye şefaati sırasındaki gerçekçiliğinden sonra, nihayet gerçeğin önceliği (sözde materyalizm ile) ve idealin ikincil doğası ile aynı fikirde olunması gerekip gerekmediğini veya hala var olup olmadığını öğrenmek istiyor. (kendi bakış açısıyla) durumu kurtarabilecek bir hareket; İdealizmi bir dünya görüşü olarak koruyun. Bu araştırma sırasında, Myshkin'in gerçek bir kopyası ve prototipi olarak, şimdi analiz edeceğimiz mantıksal bir gerekçe şeması oluşturuyor.
46) a) Hippolytus, doktorun ailesine nasıl yardım ettiğini anlatıyor, hükümlülere yardım eden yaşlı generalden bahsediyor ve iyi işlerin geri döndüğü sonucuna varıyor. Esasen burada, gerçek amellerden (kendisinin veya başkalarının) hareket ederek, bizim kontrolümüz dışında var gibi görünen, hatta geri dönebilecek olan amellere (iyilere) dair bir fikir çıkarır. İnsandan bağımsız şeyler gerçektir, dolayısıyla Hippolytus gerçekliği gerçekliğin düşüncesine dönüştürmenin meşruluğundan bahseder.
B) Ayrıca Rogozhin'in Holbein tablosu aracılığıyla İppolit şu soruya geliyor: "Doğa yasalarının üstesinden nasıl gelinir?", yani. aslında gerçek bir tabloya dayanarak gerçekliğin üstesinden gelme olasılığı fikrine varır. Bu bir kalıp gibi görünüyor: Gerçeklik, gerçekliğin inkar edilmesi düşüncesine dönüşüyor.
C) Rogozhin'in ilk başta gerçek göründüğü, sonra aniden bir hayalet (gerçek dışı) olarak ortaya çıktığı, ancak bu hayaletin açığa çıkmasından sonra bile gerçek olarak algılanmaya devam ettiği bir rüya yeniden anlatılır. Burada, genin fantezilerinden sonra Myshkin'de olduğu gibi. Ivolgin, gerçek ve gerçek dışı tamamen karıştırılmış ve özdeşleştirilmiştir: gerçeklik = gerçek dışı.
D) Uykudan (c) sonra, (b) dikkate alındığında, gerçek dışılıktan gerçekliği inkar etme düşüncesinin elde edilebildiği ortaya çıkıyor: gerçek dışılık, gerçekliği inkar etme düşüncesine dönüşüyor.
D) Bu Hippolytus'u intihar etmeye karar vermeye sevk etti. Bu onun için şu hipotezi test etmek için gerekli hale geldi: İntiharda böyle bir kimlik doğrudan formda gerçekleştiği için gerçekliğin inkar edilmesi = gerçekdışılık düşüncesi. Aslında siz de intihara varırsınız, yaşamı terk etme, gerçeği inkar etme düşüncesine yol açarsınız. Aynı zamanda intiharın kendisi de yaşamdan, gerçeklikten gerçek dışılığa atlama eylemidir, böylece intiharda gerçekliği yadsıma düşüncesi ile gerçek dışılığın kendisi aynı eşitlikte buluşur.
E) Hipotez (e) doğruysa, (c) dikkate alındığında şu ortaya çıkar: gerçeği inkar etme düşüncesi = gerçeklik.
G) (a, b) dikkate alındığında, gerçekliğin inkarına ve gerçekliğin kendisine ilişkin düşüncelerin birbirine dönüştüğü ve bir bütünün parçası haline geldiği ortaya çıkıyor ki bu, bu sonuca varılan çerçevede yani. gerçek spekülasyon alanı. Sonuç olarak gerçeklik ideal dünyanın bir parçası haline gelir.
Myshkin'inki kadar iyi olmayan ve güzel olmayan bu mantıksal yapıda (bkz. çalışmamızın 16. paragrafı), en savunmasız halka intiharı varsayan hipotez (d)'dir. Bu noktadaki solucan deliğinin yalnızca burada henüz test edilmemiş bazı varsayımların bulunmasında değil, aynı zamanda Hippolytus'un eylemi mantıksal şemaya tamamlayıcı bir unsur olarak dahil etmesinde de yattığını söylemek gerekir. Dolayısıyla, sonuçta Myshkin'in spekülatif bir planın kanıtının geçerliliğini gerçek vakaların yardımıyla doğrulama arzusundan kaynaklanan Ippolit'in tüm yaygarası, mantıksal olarak kapalı işlemler kategorisinin ötesine geçer, çünkü burada kanıtlanmış bir öncül olarak alınması gereken şey. Bu tür deliller geçersiz ve boştur. Ve aslında intihar girişimi başarısızlıkla sonuçlanır ve rezil bir şekilde hiçbir şey bırakmaz.
Myshkin'e hiçbir şey kalmadı: İdealizme dönme ihtiyacına dair kanıt almamış olsa da, mantıksal çok bağlantılı yapının öğelerini pratik eylemlerle değiştirmenin meşruiyetine dair kanıt da alamadı. Ve bu anlaşılabilir bir durumdur: yapmaya değil, özellikle bilişe ayarlanmış olanlar, yani. Temel yanılgısında olduğundan (mantıksal olarak) idrak yoluyla eyleme ulaşamaz. Bu, onda olmayan özel bir tutum gerektiriyor.
47) Myshkin belirsizlik içinde kaldı. Tabii ki resmi olarak bu onun Pavlovsk'taki konumundan kaynaklanıyor, bu da hem tekbencilikten hem de koşulsuz gerçekçilikten eşit uzaklıkta olmak anlamına geliyor. Ancak gerçek-ideal sınırı konusunda tereddütünü sürdürmesinin asıl nedeni, romanın ilk bölümünde kurduğu (bkz. çalışmamızın 16. paragrafı) ve henüz kimsenin anlamadığı mantık şemasının doğruluğuna olan inancıdır. kırmayı başardı. Bu nedenle, gerçekçiliğin dürtüsünü almış olsa bile prens, mantığın güzelliğinin göbek bağıyla bağlı olduğu için ideal alanını tamamen terk edemez. Aglaya ile randevusunun başarısız olamayacağı ortaya çıktı.
Aglaya prense sevgi sunmadı - hayır, Tanrı korusun! – ona, birlikte evden çıkıp yurt dışına gidebileceği bir asistan rolünü teklif etti. Böylece, romanın başında prensi tüm olayların etrafında geliştiği anlamsal bir merkez olarak sunan Dostoyevski, onu yavaş yavaş ikincil bir karakter düzeyine aktarır. inisiyatif neredeyse tamamen başka birine geçtiğinde, sonra bir başkasına. İlk başta, inisiyatifin kendisine geçtiği bu diğerleri, "Hippolytus" adı verilen içsel özü kılığında prensin kendisiydi, ancak şimdi faaliyet onu tamamen terk etti ve yanlış ellerde sadece maddi olduğu ortaya çıktı. Böylece yazar, eserin yapısına Myshkin'in genel konumunun yanlışlığını dikiyor.
Aglaia-diyalektikleri, prens-öznenin üzerine çıkmaya ve görünüşe göre Hegelci türden panlojizme dönüşmeye ve düşüncenin kapsadığı her şey üzerinde güç kazanmaya karar verdi. Mantık bütünlük olma tehlikesiyle karşı karşıyadır.
48) İşte Dostoyevski'nin Mişkin'in mantıksal yapısının zarar görmezliğine vurgu yaptığı yer burasıdır: gen. Bir zamanlar prense, Dünyayı hayali fikirlere göre düzenleme olasılığı hakkındaki sonucuna varması için önemli bir temel veren bu hayalperest ve yalancı Ivolgin, bu hayatla tutarsızlığını gösteriyor. Aglaya ile randevudan önce bile Lebedev'den yaşanan para hırsızlığı artık öyle bir şekilde ortaya çıkıyor ki hırsızın gen olduğu ortaya çıkıyor. Ivolgin. Yüceliğe dair icatları gerçekliğin günahkar zemininde paramparça olur, hayallerin dumanı dağılır ve Mışkin artık bu yalancının masallarına inanmaz. Ve general, Napolyon'a olan eski yakınlığı konusunda şişirildiğinde (bölüm 4, bölüm IV), kahramanımız sadece zayıf bir şekilde razı oldu, çünkü onun için bu kelime akışı hiçbir şeye, boş bir hiçliğe dönüştü. Hırsızlık, generali gösterişli ve güzellik odaklı (yani hakikat) bir karakterden aşağı ve ilkel bir yaşlı adama dönüştürdü, onun gerçek özünü açığa çıkardı; bunun hakikat arzusu değil, değersiz aldatma arzusu olduğu ortaya çıktı ve onu yalanların sağlam bir sembolü haline getirdi. Başka bir deyişle, bu çalışmanın 16. paragrafında sunulan şemadan, ilk eşitliğin eksik olduğu ortaya çıktı, bu nedenle sonuç (3) koşulsuz olarak doğru olmaktan çıktı ve Myshkin'in bunun uygulanmasına yönelik arzusu, yani. Dünyayı kişinin fantezi fikirlerine göre düzenleme arzusu tüm anlamını yitirir.
49) Lev Nikolaevich aniden mantıksal planının işe yaramadığını ve yaşamı kesinlikle tasarlandığı şekliyle (İsviçre'de) uyumlu hale getirme projesinin uygulanamayacağını gördü.
Öyleyse her şeyden vazgeçmeli mi yoksa yeni bir yolla toplumu şefkatli olma yeteneğine inandırmaya ve onu (toplumu) şefkatin kendi içinde farkına varmaya zorlayacak ve dolayısıyla onu güvence altına alacak şekilde yeniden mi denemeli? biçimsel olarak mantıksal ve gerçek olanın neredeyse kayıp kimliği mi? Sonuçta, eğer toplum bunu kabul ederse, o zaman ya bu konuyu ifade etmesi ya da acımaya karşı söylenmeye, mantıksal formülasyona layık bir tutum oluşturması gerekecektir. Daha sonra toplum-gerçekliğinin, gerçekte ona göre işlediği böyle ideal bir formülün varlığını kendi içinde tanıdığı ortaya çıkıyor.
Başka bir deyişle, Myshkin, bir zamanlar kendisi için yarattığı projesini haklı çıkarmak için yok edilmiş bir plan yerine, toplum için de benzer bir plan yaratması gerekiyordu, böylece toplum bu planı kabul edecek ve kendisi olmasa bile kendisi uygulamaya başlayacaktı. Myshkin'in katılımı. Burada bir kez daha Parmenides ve Platon'un varlığın önceliği (şimdi varoluşsal anlamın önceliğini ekleyebiliriz) ve basit varoluşun ikincil doğası hakkındaki öğretisine olan bağlılığını hatırlıyoruz. Prens, tüm dünya gibi toplumun da içsel olarak ifade edilmiş bir amaç olmadan, kendi başına bir nedenden dolayı var olduğuna inanıyor. Tam tersine, onun fikirlerine göre toplum, kişinin özünün sürekli, sistematik bir şekilde yeniden şekillendirilmesiyle, sonuçta genişlemeyle sonuçlanan, ancak kendini aşarak ve kendine başka biri olarak gelerek ulaşılabilecek bazı başlangıç hedefleri tarafından yönlendirilir. Özne ile nesne arasındaki ilişkinin bilişsel süreçte ifade edildiği, toplum ile birey arasındaki ilişkinin ise acımayı zorunlu bir unsur olarak varsayan bir ahlakın kabulüyle ifade edildiğine inanılmaktadır.
Dostoyevski, Myshkin'in değişime yönelik bu tavrının tam olarak farkına varır ve onu sürekli olarak doğru hamleleri aramaya zorlar. Romandaki çeşitlilik, kahramanın ısrarını onurlandırır, ancak amacı onun olumlu niteliklerinden ziyade başka bir bariz şeyi vurgulamayı amaçlamaktadır: Belirli bir paradigma içinde gerçekleştirilen başarısız girişimler, bu paradigmanın yanlışlığını gösterir; ne kadar güçlü olursa, o kadar çeşitli olur. onlar.
Prensin bir sonraki girişimi genin ruhsal olarak açığa çıkarılmasından sonra doğdu. Ivolgina.
50) "Aptal" romanı, büyüklüğüne rağmen (küçük bir roman değil!) Çok özlüdür: içinde gereksiz hiçbir şey yoktur. Yani bu durumda, prensin önünde yeni hedefler ortaya çıkar çıkmaz yazar, gecikmeden derhal onun için gerekli durumu yaratır.
Diyalektik Aglaya'nın özü için bir kaba ihtiyacı vardır, bir konuya ihtiyacı vardır, ancak ailesi prensin kendisi için uygun bir aday olup olmadığından şüphe duymaktadır. Bu nedenle çeşitli unvanlı kişilere sergilenmesine ve kararlarının alınmasına karar verildi. Prensin gerekli rolü yerine getirme yeteneği ile ilgili olarak toplumun kendisini kişileştiren toplumun "ışığı" fikrini edinin (bölüm 7, bölüm IV). Sonuç olarak, Prens Lev Nikolaevich kendisini, kendisinden ayık bir zihin ve gerçekçi yargılar bekleyen önemli yaşlı erkekler ve kadınlar arasında buldu (bu, hem diyalektiğin kişileştirilmesi hem de basit bir insan olarak Aglaya'nın tam olarak ihtiyaç duyduğu şeydir). Dünyanın önceden belirlenmiş bir uyumla yönetildiği ve insanların ve toplumun rolünün yalnızca belirli yüksek emirlerin itaatkar bir şekilde yerine getirilmesine indirgendiği fikrinden vazgeçmesini bekliyorlardı. Sonunda önemlerinin anlaşılmasını bekliyorlardı; toplumun içsel değeri ve onun ikincil doğasını her düşündüğünüzde kendisini sert bir şekilde hatırlatan gerçeklik. Aynı zamanda Aglaya, Myshkin'den önceden "okul kelimeleri" söylememesini istedi, yani. gereksiz sözlü suyu boşa harcamayın, gerçeklikten uzaklaşın ve genel olarak normal bir insan olun. Ayrıca dağılıp gerçek bilinç durumunu terk etmesi halinde büyük bir Çin vazosunu kırabileceğini öne sürdü. Buradaki bu varsayım, Myshkin'in durumun kontrolünü kaybetmesi ve ideale fazla derinlemesine girmesi tehdidi durumunda uyarması gereken bir zil görevi görüyor.
Myshkin'in amacını gerçekleştirmek için "ışıkla" bu toplantıya ihtiyacı vardı. Daha önce de belirttiğimiz gibi, toplumu kendisinden duymak istediklerinin tam tersine inandırmak onun için önemliydi: Herkes ondan bu görüşleri terk etmesini beklerken, o herkesi Platonculuğu kabul etmeye ikna etmek istiyordu.
Sonuç olarak elbette Myshkin ile "ışık" arasındaki görüşmeden iyi bir şey çıkmadı. Prens artık alışılmış olan "ruhunun açılmasını" kullanmaya ve ruhunun neredeyse en derin parçalarını açığa çıkardığı samimi bir konuşma yapmaya başladı; toplum onu geri çeker ve sürekli sakinleşmesini ister, ancak her şey boşunadır: Prens öfkeye kapılır, vazoyu kırar, ancak bu uyarı işe yaramaz (hiçbir uyarının onun üzerinde hiçbir etkisi yoktur! - inatçı kadar inatçı) İsviçre eşeği). Üstelik yeni bir hamle yaparak bir beyefendiye yaptığı iyiliği hatırlatıyor. Hepsinin üzülme yeteneğini göstermek ve onları buna katılmaya, bunu dile getirilmiş ve dolayısıyla mantıksal olarak koşullandırılmış (tahmin edici) bir gerçek olarak kabul etmeye zorlamak için buna ihtiyacı var. Prens, sanki umuda kadar yaşamamış gibi ruhunu açmaktan, başkalarının ruhlarını açmaya çalışmaya başladı, ancak bu numara da başarısız oluyor ve toplum, eskisinden daha ısrarcı bir şekilde ( yalnızca Myshkin'i ilgilendirdiğinde) bu tür deneyleri kabul etmeyi reddediyor. Sonuç olarak kahramanımız kendisini epilepsi kriziyle vurgulanan derin bir yanlışlık, bir hata durumunda bulur.
Böylece prens, toplumun kendi başına var olmadığını ve kendi başına değil, çabalaması gereken başka bir şeyde değere sahip olduğunu anlamasını istedi. Ancak onun için hiçbir şey yolunda gitmedi: Dostoyevski'ye göre toplum ve aslında tüm gerçeklik bir şey için değil, kendisi için var.
51) Prens Lev Nikolaevich, hayatı mantıksal şemalara sıkıştırmak istedi ama başaramadı; dahası, toplumun kendi özünü oluşturan önceden belirlenmiş bir hedefe (fikre) doğru ilerlemesi ve böylece kendini tanımayı (kendini keşfetmeyi) gerçekleştirmesi gerektiğini kanıtlamak istedi - bu da işe yaramadı. Sonunda şu soruyla yüzleşti: Varlığı mantıksal formüller aracılığıyla kavramanın herhangi bir yolu var mı?
Daha doğrusu Dostoyevski elbette bu soruları soruyor ve Aglaya'yı N.F.'ye yönlendiriyor. Diyalektiğin kendisi hiçbir şey yapamaz; eylemi için bir özneye ihtiyacı vardır, bu yüzden prensi getirmeye gitti ve birlikte varoluşu kavramaya yola çıktılar (8. Bölüm, IV. Kısım).
Aglaya çok kararlıydı: N.F.'den aldığı ve kendisine hayran olduğu mektuplar, varlığın zayıflığı ve diyalektiğin gücü izlenimini yarattı. Bu mektuplar, Aglaya'nın inanılmaz büyüklüğünü ortaya çıkardı (toplumsal anlamda değil, herkesin önünde eğildiği ve önünde herkesin parmak uçlarında durduğu bir tür pırlantaya benzetilmesi anlamında: "sen benim için mükemmelsin!"). Aynı zamanda N.F. "Neredeyse artık yokum" diye yazdı (bölüm 10, IV). Gerçekten de, ana karakter varlığın güvenilir bir bilgisine hiçbir zaman ulaşamadığından (bunun sadece birkaç anlık görüntüsü vardı, başka bir şey yoktu), o zaman onun herhangi bir bilgiyi tamamen terk etmesi tehdidi ortaya çıktı ve bilgisiz olmak, ona dikkat etmeden sona eriyor. kendisi olmak ve olmayan bir şeye dönüşmek.
Böylece, Aglaya, tabiri caizse, tamamen mantıksal olarak, biliş eylemini gerçekleştirmek için acele etmeye karar verdi ve bir tür prenses gibi nesnesine (N.F.) geldi, komuta etmeye ve mümkün olan her şekilde onu küçümsemeye çalıştı. Tanrı aşkına kendisi var. Ancak durum böyle değildi: N.F. gerçek bir dış varoluş merkezi olarak tüm gücüyle kendini gösterdi, ezilmesine izin vermedi ve kendi içinde, Aglaya'nın üzerindeki baskısı arttıkça büyüyen muazzam bir gücü keşfetti. Varlık kendini göstermiştir: biz ona dikkat etmeden savunmasızdır, ancak ne kadar ısrarla "onun dibine inmeye" çalışırsak ve onu kendimize tabi kılmaya, onu bilincimizin yapısı altında ezmeye çalışırsak, arzularımız vb. ne kadar dayanıklı ve "bunun dibine inmek" için erişilemez hale geliyor.
Sonuç olarak son belli: Mantık yoluyla bilgi talep eden Aglaya, bilginin doğrudan duyguları ifade etme eylemi olduğunu, eylemde kendini açığa vurduğunu varsayan Nastasya Filippovna'ya yenildi (bayıldı). Myshkin tamamen içgüdüsel olarak N.F.'ye koştu. ve bağırdı: "Sonuçta... o çok mutsuz!" Böylece kendisinin neye ihtiyacı olduğunu ama Aglaya için neyin imkansız olduğunu ifade etti. Myshkin doğrudan bilgiye oy verdi; ideal dünyayı terk etti ve gerçekliğe daldı. Ne kadardır?
52) Zor şüphe ve tereddüt yolundan geçen prens, yine hayatın olduğu gibi doğrudan algısına ulaştı. Tamam ama sonra ne olacak? Sonuçta bu seviyeye ulaşmak yetmiyor, böyle bir ihtiyacı anlamak yetmiyor, ona göre hareket etmek de önemli yani. hemen hemen her saniye eylem ve eylemlerinizle hayata dahil olduğunuzu kanıtlayın. Kahramanımız neyi gösteriyor? Bütün zayıflığını gösteriyor.
Nitekim beklenmedik bir şekilde N.F.'yi seçmesinin ardından düğün hazırlıkları başladı. Olayların mantığına göre onun gerçek bir faaliyet paketine dönüşmesi, ortalıkta dolaşması, telaşlanması, herkesle müzakere etmesi ve her şeyi halletmesi gerekirdi. Ama hayır, tuhaf bir şekilde saftır ve işlerin yönetimini birine, diğerine, diğerine emanet eder... Aynı zamanda, “eğer mümkün olduğu kadar çabuk emirler verdiyse, işleri başkalarına devrettiyse, bu sadece kendisi bunu düşünmez ve hatta belki de hemen unutur” (bölüm 9, kısım IV).
Peki lütfen söyle bana, kimin böyle bir damada ihtiyacı var? Sonuç olarak, kilisenin önünde zaten gelinlik giyen N.F. Rogozhin'e kendisini alıp götürmesi ve imkansızın gerçekleşmesine izin vermemesi için dua etti. Sonuçta, Myshkin'in aktif olmayan tefekkürüne değil, canlı aktivitesine ihtiyacı vardı. Nişanlısının eksikliğini görünce aldatıldığını anladı. Tüm toplumu ve aynı zamanda onun varoluş merkezini gösterdiği andan itibaren periyodik olarak kendini gösteriyormuş gibi görünen tüm faaliyeti - N.F. - Varya Ivolgina'yı kardeşi Ganya'dan koruduğunda harekete geçebildiğini, bazen daha sonra ortaya çıkan tüm faaliyetlerinin, koşulların aldatıcı bir tesadüfü nedeniyle ortaya çıkan serap gibi bir şekilde gerçek dışı, istikrarsız olduğu ortaya çıktı, ve gerçek konudan tamamen uzak.
Genel olarak N.F. Rogozhin'e kaçtı ve Myshkin yalnız kaldı. İlk başta N.F.'yi seçtiğinde Aglaya'yı, ardından N.F.'yi terk etti. onu terk etti. Bu “filozof” hayaller aleminde gezinerek mutluluğunu heba etti.
53) Aglaya ve N.F.'ye ne oldu? prens-tebaasız kaldıktan sonra mı?
Aglaya, prensle bir bağlantısı varken, onun aracılığıyla gerçekliğin varoluşsal kutbuyla - N.F. Tüm kesintilerden sonra varoluşsal, canlı dolgusunu kaybetti ama kaybolmadı ve Kutupla birlikte yurt dışına kaçtı: okuyun, yaşayan diyalektik, gerçek hayatla bağlantısını kaybettikten sonra biçimciliğe, biçimsel mantığa dönüştü.
N.F. Rogozhin'in evine geldi ve daha önce yaptığı gibi gitmeye değil, kalmaya geldi. Varlık, öznesini kaybetmiş ve yalnızca kontrol edilemeyen duyum akışının (Rogozhin) yanı sıra, kavranan kişi olmaktan çıkmıştır (sonuçta, Rogozhin'in ne düşünebildiğini, ne de bilebildiğini hatırlıyoruz). Sonuçta varoluştan farklılığı ortadan kalkmış, anlamsız duyumlar anlamlılıkla yok olmuştur. Üstelik metafizik açıdan bakıldığında bu tamamen doğal bir şekilde gerçekleşti: Parfen, N.F.'yi bıçakladı. neredeyse kansız (bu, N.F.'nin maddi olmayan doğasını daha da kanıtlıyor - sonuçta varlık, maddisizliğin gerçekliğidir), ardından kendisi sakinleşti ve varlığı sona erdi. Varlık ve varolanların varlığı kendilerini ancak birbirlerine karşıt olarak belirlerler. Bu taraflardan birinin yokluğunda diğeri antitezini kaybederek görüş alanımızdan kaybolur. Ve Myshkin, Rogozhin'in evine girdiğinde ve nesnellik kategorisine giren ölü N.F.'yi keşfettiğinde ("çıplak bir bacağın ucu... sanki mermerden oyulmuş ve korkunç derecede hareketsiz görünüyordu"), sonunda tam olanı fark etti. Yakın zamanda çok harika ve güzel görünen projesinin çöküşü. Artık formülünün bu ölü güzelliği, cansız “mermer” güzelliğine dönüşmüştür.
Myshkin her şeye sahip değil: varoluşsal bir hedef merkezi olmadan, açık ve diyalektik düşünme yeteneği olmadan - o kim? Pek çok ipucunu (hem Holbein'in tablosu, hem de Puşkin'in şiiri vb.) vasat bir şekilde görmezden geldikten sonra hayatında bir çıkmaza ulaşmayı "başaran" kimdir? Salak! Zihinsel aşağılık anlamında değil, hayatın kendisini olduğu gibi onunla ilgili fikirlerle değiştirme arzusu anlamında bir aptal. Bu tür hatalar boşuna değildir.
54) Finale ulaştık ve şimdi anlatıyı inşa etmenin tüm şemasını görerek, belirli eylemlerin felsefi yönlerini bilerek ve anlayarak, Fyodor Mihayloviç'in tüm çalışmasını analiz etmeye çalışacağız. Gerçekleştirilen önceki çalışma, küresel analizin boş bir fanteziden ve dağınık alıntılardan ibaret olmayacağını, romanın tüm yapısı tarafından belirlenen orijinal fikrin yeniden inşasını temsil edeceğini garanti etmemizi sağlıyor. Yukarıda kısmen böyle bir yeniden yapılanma gerçekleştirdik ama şimdi her şeyi tek bir bütün haline getirmemiz gerekiyor.
Genel olarak aşağıdaki resim ortaya çıkıyor. Lev Nikolaevich Myshkin Dünyayı iyileştirmeye karar verdi. Asil düşünce! Ama asıl mesele bunu nasıl uygulamaya başladığıdır. Ve fikrini saçma bir şeyle gerçekleştirmeye başladı: Merhametle ifade edilen, esasen bu Dünyanın bilgisi anlamına gelen ruhun böyle bir hareketi aracılığıyla. Platonculuğun (veya belki de bazı neo-Platoncu türevlerin) ikna olmuş bir takipçisi olarak, bilişin, gerçek iyileştirmeleri gerçekleştirmek için gerekli (ve belki de yeterli) koşulların yaratılmasıyla eşdeğer olduğuna ikna olmuştu. Her halükarda Myshkin'e göre gerçek değişikliklerin uygulanması plana göre yapılmalıdır. Üstelik bu plan tamamen kişinin düşüncesine göre oluşturulur ve gerçekle hiçbir bağlantıya gerek yoktur. Sadece gelişimin tüm darbelerinin kesinlikle yer aldığı belirli bir ideal varoluş matrisini kavramak gerekir. Buradaki kişiye yalnızca bu yüce talimatlara doğru ve dikkatli bir şekilde uyma rolü verilmiştir. Myshkin'in projesinin başarısız olduğunu biliyoruz. Uygulamasına bir taraftan, diğer taraftan ve üçüncü taraftan nasıl yaklaşmaya çalışsa da, her seferinde söylemsel biliş yöntemini değiştirerek hiçbir şey onun için işe yaramadı. Ve diyalektikle, becerikli ellerdeki bu güçlü araçla, kaba gerçeklikten yalıtılmış halde olsa bile, hâlâ biliş gerektiren şeyin -varlığın- farkına varamıyordu.
Peki proje gerçekleşebilecek mi? Evet, elbette başaramadı ve Dostoyevski'nin önemli fikri de bu: gerçeklik, boş biliş yoluyla (biliş uğruna) ya da güzel ölü şemaların devreye sokulmasıyla değil, yaşayarak dönüştürülür.
Bununla birlikte, kahraman bilişte başarılı olamadı ve herhangi bir yeteneğin olmaması nedeniyle değil (bu konuda haklıydı), Dostoyevski'ye göre bilişin o kadar da zihinsel kalıpların hesaplanması olmaması nedeniyle. Platonik matrisin parçaları olarak, olayların yaşam akışına kişinin kendisinin ne kadar aşılandığı ve daha sonra bu yerleşmenin derecesinin farkındalığı. Gerçekten de, Myshkin, ya şefaat şeklinde ya da birine hizmet etme şeklinde (Aglaya ve Gana bir elçi olarak) bir eylem belirtisi görür görmez, her seferinde halkın gözünde yükseliyordu. Ama aynı şekilde felsefeciliği de her seferinde aleyhine dönüyor, onu hiçliğin boşluğuna atıyordu (sara nöbetleri). Fyodor Mihayloviç şunu söylüyor gibi görünüyor: hayat, onu gerçekten yaşamak, Dünyanın tüm özlerini özümsemek, fantezi süslemeler olmadan kendinizi ona gerçekten vermektir (örneğin, Kolya Ivolgin ve Vera Lebedeva'nın yaptığı gibi). Hayat boş, değersiz zekayı reddeder, aksine devam eden tüm süreçlere aktif katılımı varsayar. Aynı zamanda yapmak, gerçeklere dayanan düşünmeye hiç de karşı değildir. Tam tersine, böyle bir bilinç faaliyeti kesinlikle gereklidir, çünkü düşünme yeteneğinin kaybı, kişiyi bilinçli olarak kendisiyle ve başkalarıyla ilişki kurma fırsatından mahrum bırakır. Tam teşekküllü diyalektik düşünme olmadan (roman çerçevesinde - Aglaya olmadan), kesin olarak konuşursak, kişi sıradan bir doğal unsur (Rogozhin) gibi olur ve dönüşümleri gerçekleştirebilen kişi olmaktan çıkar. Ancak dikkatli düşünmeli, zihninize körü körüne güvenmemeli, fikirlerinizi pratik yaparak sistematik olarak kontrol etmelisiniz.
55) Peki Peki “Aptal” romanının sosyal yönü nedir? Sonuçta, bu tema onun içinde sürekli olarak, bazen bir açıdan, bazen başka bir açıdan geliyor. Bize göre tüm bunların neye bağlı olduğuna ve işin sosyal pathosunun ne olduğuna dikkatimizi odaklamaya çalışalım.
Dostoyevski'nin soyut düşüncelerin mutlaklaştırılmasına karşı olduğunu öğrendik. Bu onun Batı'dan gelen (hayal ürünü, bizim Rus topraklarımızda denenmemiş) liberal fikirlerin doğrudan Rusya'da uygulanmasına karşı çıktığı anlamına geliyor. Örneğin Yevgeny Pavlovich Radomsky'nin liberalizmin Rus emirlerini reddetmediği, ancak Rusya'nın kendisini reddettiği yönündeki konuşmasını hatırlayalım (Bölüm 1, Kısım III). Batı'da test edilmiş ve başarılı bir şekilde çalışan bir fikir (romanın yapısı açısından zihinde başarılı bir şekilde çalışır), Rusya'da (gerçekte) özel bir doğrulama gerektirir. Bu arada Myshkin bu fikri destekledi. Görünüşe göre Dostoyevski bununla sondaj temasını güçlendirmek ve onu çeşitli renklere boyamak istedi. Bu durumda, reddedilen şeyin liberalizmin kendisi değil (liberalizm fikri, genel olarak fikir), ancak Rusya'ya tanıtılma şekli olması önemlidir: geleneklerine saygı gösterilmeden ve dikkate alınmadan , olduğu gibi hayatın kendisiyle bağlantısı olmadan. Bu liberallerin Rusya'ya karşı hoşnutsuzluğunu ifade ediyor. Sonuçta sevgi nesnesine saygı duyulur ve değer verilir. Aşık, sevdiğine fayda sağlamaya çalışır ve herhangi bir zarar belirtisi, bu zarar olasılığının derhal engellenmesine yönelik bir işarettir. Sevgi yoksa, olası başarısızlık endişesi de olmaz; sonuçta karar verme sorumluluğu da olmaz. Bu tür figürlerin gözünde toplum, üzerinde her türlü deneyin yapılabileceği ve hatta yapılması gereken deneysel bir kitleye dönüşüyor, çünkü tüm bu deneylerin doğruluk derecesi deneycilerin görüşlerine bağlı. Görünüşe göre, ne düşünürlerse düşünsünler, "kitlelerin" yapması gereken şey bu (Hippolytus tam olarak böyle davrandı - bu tam liberal, büyüklük ve kendini beğenmişlik hayallerinden muzdarip).
Açıkça ama net bir şekilde ifade etmek gerekirse, Fyodor Mihayloviç, bilginin mutlaklaştırılmasına karşı çıktı ve doğanın doğasını, yaşamın ritmini dinleme ihtiyacını vurguladı.
Görünüşe göre bu onun için şu nedenden dolayı önemliydi. 1861'deki köylü reformundan sonra, kendilerini entelektüel olarak adlandıran bir insan tabakası aktif olarak ortaya çıkmaya başladı; bunun gözle görülür başlangıcını zaten Turgenev'in Bazarov'unda görüyoruz. Bu entelektüeller belirli bilgileri övüyorlardı, Batı odaklıydılar (bu anlamda, Rusya'nın toplumsal yeniden inşasına yönelik fikirlerini aktif olarak oradan alıyorlardı) ve toplum üzerinde en insan düşmanı deneyleri bile uygulamaya hazırdılar (hatırlayın, Bölüm 7, Kısım'daki Ippolit). III "kanıtladı", ki bu da öldürme hakkına sahip gibi görünüyor), çünkü kendilerini "zeki" olarak görüyorlardı. Ve görünüşe göre, Dostoyevski'nin özlemlerinin tüm özü tam da bu tür "zeki" entelektüellere yönelikti. Bilinçaltında atan ve “Aptal” romanıyla ortaya çıkarmaya çalıştığı düşünce buydu. Bu açık fikir onun bir sonraki programatik çalışması olan “Şeytanlar”la sonuçlandı; burada “sosyalist” nihilistlere açıkça kategorik olarak karşı çıkıyor.
Dostoyevski bir peygamberdi ama kendi ülkelerinde peygamberleri dinlemiyorlar. Bolşevik devriminden neredeyse yarım yüzyıl önce, gelişmekte olan trajediyi fark edebilmişti çünkü şunu görmüştü: Rus toplumunda, iktidar için çabalayan ve iktidar için çabalayan Hippolyte'ler (ve onlar gibi diğerleri) gibi deneycilerden oluşan bir klan olgunlaşıyordu. bunun için hiçbir şeyden vazgeçmeyin. Fikirlerini göklere çıkarıyorlar, kendilerini Mutlak'ın yerine koyuyorlar, deneylerini insan kaderinin üstüne koyuyorlar ve aynı fikirde olmayanları ilk isteklerinde yok etme hakkını üstleniyorlar. Bolşevikler, parlak yazarın yanılmadığını pratikte kanıtladılar, hatta tüm olası beklentileri aştılar ve ülkede, tüm "büyük" Fransız devrimlerinin zararsız bir eğlence gibi göründüğü bir katliam gerçekleştirdiler.
Elbette komünistler, Dostoyevski'nin ciddi düşmanları olduğunu gördüler; bunun ciddiyeti, tüm giriş ve çıkışlarını herkesin görmesi için yükseltmesi, ruhlarının gerçek sırlarına ve eylemlerinin gerçek motivasyonlarına ihanet etmesinden kaynaklanıyordu. Ancak Fyodor Mihayloviç bir dahi ve komünistler bu konuda hiçbir şey yapamadılar.
Bu arada, komünistler tamamen soğuyup ayrıştıktan sonra, onların yerini sözde aldı. Kendilerini entelektüel olarak da adlandıran “demokratlar”, bu nedenle en derin temellerinde eski komünistlerden farklı değildi. Ortak noktaları kendilerine toplum üzerinde deney yapma izni vermeleriydi. Yalnızca bazı yaşamı inkar edenlerin deneyleri bir yönde, diğerlerinin ise başka bir yönde gerçekleşti, ancak hepsi halkından eşit derecede uzaktı ve tüm eylemleri, ne pahasına olursa olsun hırslarını gerçekleştirmek için yalnızca güç tutkusu tarafından yönlendiriliyordu. Sonuç olarak, bu yeni demokratik aydınların faaliyetleri Ruslara tarifsiz acılar yaşattı.
Dostoyevski haklıydı. Rusya'nın ihtiyacı olan şey, hayatın toplumsal yapısının bir yerinde zaten var olan fikirlerin hayata geçirilmesi değil. Buna göre, çabalarını tam olarak bu yöne yönlendiren bir klan, yani Rus düşmanı bir klan (ki bunların arasında elbette Rus kimliğini sistematik olarak yok eden komünistler de var) Rusya için son derece tehlikelidir. Ve ancak bu tür insanların ideolojik gücünden kurtulduğunda, insanlar üzerinde “deney yapma” arzusu geri dönülmez bir geçmişe gittiğinde, ancak o zaman gerçekten küresel bir dünya gerçekliği olarak şekillenebilir.
56) Son olarak şunu söylemek isterim ki, hislerime göre F.M.'nin “Aptal” romanı. Dostoyevski, tüm insan uygarlığı tarihi boyunca romancılıkta elde edilen en önemli başarıdır. Romancılıkta Dostoyevski I.S. Müzikte Bach: Yaşamları boyunca pek saygı görmeseler de, zaman geçtikçe figürleri daha önemli ve ağır hale gelir. Gerçek dahiler, yaşamları boyunca yüceltilen ama Chronos'un gereksiz ve yüzeysel olan her şeyi yutması nedeniyle unutulan sahte dahilerden bu şekilde ayrılır.
2004
KAYNAKÇA
1. Okeansky Başkan Yardımcısı. Aptalın Yeri: Ovanın kültürel sahtekarlığına giriş // Dostoyevski'nin "Aptal" romanı: Düşünceler, sorunlar. Üniversitelerarası Sat. ilmi İşler İvanovo, İvanovo Eyaleti. üniversite 1999 s. 179 – 200.
2. A. Manovtsev. Işık ve baştan çıkarma // Age. sayfa 250 – 290.
3. Ermilova G.G. Roman F.M. Dostoyevski'nin "Aptal"ı. Şiir, bağlam // Yazarın özeti. dis. doktor. dilbilimci Bilim. Ivanovo, 1999, 49 s.
4. Kasatkina T.A. Bir eşeğin çığlığı // Dostoyevski'nin "Aptal" romanı: Düşünceler, sorunlar. Üniversitelerarası Sat. ilmi İşler İvanovo, İvanovo Eyaleti. üniversite 1999 s. 146 – 157.
5. Genç S. Holbein'in “Aptal” romanının yapısında “Mezardaki İsa” tablosu // Roman F.M. Dostoyevski "Aptal": çalışmanın mevcut durumu. Doygunluk. çalışıyor baba. ve zarub. bilim adamları ed. T.A. Kasatkina – M.: Miras, 2001. S. 28 – 41.
6. Kaufmann W. Dostojevsky'den Sartre'a Varoluşçuluk. Cleveland - New York 1968.
7. Krinitsyn A.B. Dostoyevski'nin görsel dünyasının özellikleri ve "Aptal" romanındaki "görülerin" anlambilimi üzerine // Roman F.M. Dostoyevski "Aptal": çalışmanın mevcut durumu. Doygunluk. çalışıyor baba. ve zarub. bilim adamları ed. T.A. Kasatkina – M.: Miras, 2001. S. 170 – 205.
8. Çernyakov A.G. Zamanın ontolojisi. Aristoteles, Husserl ve Heidegger felsefesinde varlık ve zaman. – St. Petersburg: Yüksek Din ve Felsefe Okulu, 2001. – 460 s.
9. Laut R. Sistematik bir sunumda Dostoyevski'nin Felsefesi / Pod. ed. AV. Gulygi; Lane onunla. DIR-DİR. Andreeva. – M.: Cumhuriyet, 1996. – 447 s.
10.Volkova E.I. Aptalın “Nazik” zulmü: Manevi gelenekte Dostoyevski ve Steinbeck // Dostoyevski'nin “Aptal” romanı: Düşünceler, sorunlar. Üniversitelerarası Sat. ilmi İşler İvanovo, İvanovo Eyaleti. üniversite 1999 s. 136 – 145.
Senin için her şeyin en iyisini dilerim.
Cevap verdiğiniz için teşekkür ederim.
BENİM sayfamı ziyaret edin. Bazı yazılarımı BURADA yayınlamaya karar verdim. Şimdilik ivmeyi kullanıyorum.
Bunlardan biri Okudzhava ile ilgili. "Bonaparte'la Buluşma" adlı romanı. Bunu yazarken, özellikle Dostoyevski üzerine çalışmalarınızdan sonra neyin şekillenmeye başladığını net bir şekilde formüle etmedim.
Bulgakov hakkındaki yazınız beni düşündürüyor. Başlangıçta ŞOK bile oldu: Woland Ustayı ÖLDÜRDÜ, onu yaratıcılık durumundan çıkardı (şimdilik kavramsal olarak “dolaşabilirim”, makale köşeden okunmuyor, hala düşünüyorum…) ? Ancak o zaman gözlemlerinizin doğruluğunu anlayacaksınız. Ve sen düşünüyorsun...
Daha önce M. ve M. hakkında çok düşündüm, yazı bir anda ortadan kayboldu.
Mistisizmin yeri vardır.
Bortko gerçekten sadece PARA mı? Sosyal katmanda başarılı olduğunu düşünüyorum. Ama manevi-mistik olan DUYMAZ. Ama alındı... Yazık.
F. M. Dostoyevski'nin en sevdiği şiirsel eserlerinden biri. Geliştirilmesine "Suç ve Ceza" kitabının yazarı tarafından başlatılan müjde teması, yaratıcıyı terk etmedi ve "Aptal" not defterlerinde prensin Mesih olduğunu, kahramanın bir fahişe olduğunu belirtiyor. vesaire. Gelişim sürecinde romanın olay örgüsü yavaş yavaş toparlandı ve tanınamayacak kadar değişti. Sonuç olarak, 1868'in başında yazar ana fikri formüle etti: eserin ana karakteri olan olumlu güzel bir insanın imajı - prens Lev Nikolaevich Myshkin.
Yani, F. M. Dostoyevski'nin "Aptal" romanının ana karakteri, hassas, etkilenebilir bir genç adam, keyifsiz, prens bir ailenin temsilcisi olan Lev Nikolaevich Myshkin'dir. Hiç akrabası yok ve epilepsi hastası. Birkaç yıl önce, belli bir hayırsever genç bir adamı tedavi için İsviçre'ye gönderdi ve oradan St. Petersburg'a döndü. Hikaye Myshkin'in dönüşüyle başlıyor.
Prens trende, tüccar bir ailenin en küçüğü olan yol arkadaşı Parfen Rogozhin ile tanışır. Parfen'in karakteristik özellikleri: dürtüsellik, tutku, kıskançlık, açık fikirlilik. Bir kez tanışan Myshkin ve Rogozhin, sonsuza kadar tek bir kadına - Totsky'nin cariyesi Nastasya Filippovna'ya - ölümcül aşkla ayrılmaz bir şekilde bağlı kalacaklar. Myshkin ve Rogozhin'in ikisi de laik eğitim açısından farklılık göstermiyor. Her ikisi de kendiliğindendir, iki biçimde tek bir bütün gibidirler: parlak, sessiz melek Lev Nikolaevich Myshkin ve karanlık, kasvetli, tutkulu Parfen Rogozhin.
Prens Myshkin, St.Petersburg'a vardığında General Epanchin'in evine gider. Asil generalin karısı prensin akrabasıdır, Myshkin ailesindendir. Karakteristik samimiyeti, parlak nezaketi ve doğal, çocuksu doğruluğu, okuyucuya bu akrabalığı defalarca hatırlatıyor.
Myshkin, Epanchins'in evinde yanlışlıkla St. Petersburg'un ünlü "kamelyası" Nastasya Filippovna'nın bir portresini gördü (onu General Epanchin'in sekreteri olarak görev yapan Ganya Ivolgin ile evlendirmek istiyorlar). Myshkin, güzellikte benzer bir ruhu tanıyor gibi görünüyor; onun güzel yüzünde aşırı bir zihinsel acı derinliği buluyor. Nastasya Filippovna'nın kaderi gerçekten son derece trajik. Hala güzel bir kız olan, yoksul bir toprak sahibinin kızı olan o, zengin adam ve işadamı Totsky tarafından ele geçirildi. Onun için cinsel zevkin bir nesnesi haline geldi. Yetenekli, zeki, derin, pozisyonuna adapte olmuş ama bir köle değil, iradeli bir kadın ve mutluluğu hayal ettiği için toplumdaki konumu için aşağılanmasının intikamını almaya hazır. saf bir idealin. Nastasya Filippovna manevi mutluluğu özlüyor ve günahlarını acı çekerek kefaret etmeye, iğrenç, aldatıcı dünyadan, insan alçaklığı ve ikiyüzlülük dünyasından kurtulmaya hazır. Nastasya, Totsky ve Epanchin'in Ganya Ivolgin ile dayattığı evliliği protesto ediyor. Prens'te, gençliğinin saf, kusursuz idealini hemen tanıdı ve ona, toplumun diğer St. Petersburg temsilcilerinin aksine, saf sevgiyle aşık oldu. O, sevgi ve acımayla odur. Onu sevgi-hayranlık ve sevgi-fedakarlıkla seviyor: o düşmüş bir kadın, "tutulan kadın" prensin saf "bebeği" ni yok etmeye cesaret edemeyecek. Ve dürtüsel, şehvetli, dizginsiz seven bir adam olan Parfen Rogozhin'in samimi, hayvani aşk şehvetini kabul ediyor.
Nastasya Filippovna, Myshkin'in generalin zeki ve güzel bir kız olan kızı Aglaya Epanchina ile evliliğini ayarlamaya çalışıyor. Ancak prense aşık iki kadının buluşması aranın bozulmasına yol açar. Tamamen kafası karışmış ve acı çeken Prens Myshkin, belirleyici anda Aglaya tarafından aşağılanan ve derinden acı çeken Nastasya Filippovna ile kaldı. Onlar mutlu. Ve şimdi - düğün. Ancak Rogozhin yeniden ortaya çıkıyor ve Nastasya yine atıyor. Parfen, prensin gelinini elinden alır ve kıskançlık nedeniyle onu öldürür.
Bu, F. M. Dostoyevski'nin "Aptal" romanının ana hikayesidir. Ancak buna başka paralel hikayeler de eşlik ediyor. Bu nedenle F.M. Dostoyevski'nin romanının içeriğini kısaca aktarmak mümkün değildir. Sonuçta Dostoyevski'nin romanlarının kahramanları her zaman fikirlerdir ve insanlar da onların taşıyıcıları, kişileştirmeleridir.
Roman, kilise ile devlet, Rusya ile Avrupa, Ortodoksluk ile Katoliklik arasındaki ilişkinin temalarını sunuyor. Her kahraman özel bir türdür: Ganya'nın yozlaşmış babası - General Ivolgin ve tüm ailesi, Lebedev - bir memur, Kıyamet'in bir tür "yorumcusu", tefeci Ptitsyn - Ivolgins'in gelecekteki damadı, kaba Ferdyshchenko, pozitivist Burdovsky ve yoldaşları, Rozhin şirketi, General Epanchin ve ailesi. Dostoyevski'nin şiirsel dünyasında bir karakterin her detayı, her kelimesi, asıl karakter olmasa bile son derece önemlidir. Dostoyevski'nin ders kitabı haline gelen bir cümleyi "Aptal" romanında söylediği yer: "Dünya güzellik tarafından kurtarılacak" ama güzellik nerede biter ve çirkinlik nerede başlar? Yazarın tüm romanları arasında "Aptal" bir poman şiiridir, en lirik eseridir. Ruhsuz bir toplumda güzel insan ölüme mahkumdur. Yazarın çalışmasındaki en güçlü, son derece sanatsal sahnelerden biri, Nastasya Filippovna'nın cesedindeki Parfen Rogozhin ve Prens Myshkin'dir. Edebi bir şaheserin “tohumu” olması okuyucuyu iliklerine kadar sarsıyor.