Enoriașii „bisericii” armene
Biserica Apostolică Gregoriană Armenească (AGAC)(în continuare - sublinierea autorului, - Notă ed.) este una dintre comunitățile care se autointitulează creștine. Dar să ne dăm seama dacă poartă acest nume în mod corect.
Auzim adesea că armenii au fost primii care au acceptat credința lui Hristos la nivel de stat. Dar cum sa întâmplat asta? În ciuda acceptării adevăratei doctrine din Bisericile Ierusalim și Bizantine, Biserica Agats nu a rămas mărturisitoarea ei. În plus, în aceeași perioadă, în Imperiul Roman au fost emise edicte care legalizau complet creștinismul. Prin urmare, Agații nu au niciun motiv să se înalțe.
De multe secole nu a existat o unitate bisericească între reprezentanții acestei „biserici” și creștinii ortodocși. Acest lucru nu exclude relațiile de bună vecinătate, cu toate acestea, schisma și ereziile Agaților sunt contrare principiului păstrării unitate de credință, transmise nouă de apostoli și instrucțiunile Cuvântului lui Dumnezeu: Un singur Dumnezeu, o singură credință, un singur botez(Efeseni 4, 5). Începând cu secolul al IV-lea, agații s-au separat de ansamblul vechilor Biserici Locale Ortodoxe (Constantinopol, Ierusalim, Antiohia, Alexandria etc.), acceptând - mai întâi prin neînțelegere, iar apoi conștient - ereziile monofizite, monotelite și miafizite. Această boală nu a fost vindecată până în prezent: nu putem să ne rugăm și să primim comuniunea împreună cu membrii AGAC- până când adevărata învățătură despre Dumnezeu este restaurată în ea.
Din păcate, armenii obișnuiți, adesea departe de subtilitățile teologiei, devin ostatici ai acestei nenorociri - erezie și schismă. Ei ar trebui să știe că este imposibil să fii și ortodocși și incluși în „biserica” armeană, la fel cum este imposibil să fii simultan mântuiți și pierduti, adevărați și mincinoși. Este necesar să facem o alegere între viață și moarte, adevăr și minciună.
DESPRE EREZIA MONOFIZITĂ ÎN GENERAL ŞI ERORIILE „BISERICII” ARMANIEI ÎN PARTICULAR
A) EREZIA MONOFIZITISMULUI
Înainte de a vorbi despre direcția armeană a monofizitismului, să vorbim despre ce fel de erezie este și cum a apărut.
Monofizitismul- aceasta este o învățătură incorectă despre Hristos, a cărei esență este aceea numai în Domnul o singură natură,și nu două, așa cum ne învață Cuvântul lui Dumnezeu și Biserica Ortodoxă.
Biserica Ortodoxă se mărturisește în Hristos o Personalitate(Ipostas) și două naturi - Divin și uman, rămânând necontopit, nedespărțit, nedespărțit, neschimbat. Monofizite (inclusiv AGAC)în Hristos ei recunosc o Persoană, o Ipostas și o natură. Drept urmare, ei resping Sinoadele Ecumenice, începând cu al patrulea (și, după cum se știe, au fost șapte în total).
B) ÎNVĂŢĂTURA FALSĂ ALE AGATZ
Din acest motiv, membrii AGAC nu acceptă, insultă și consideră eretici pe mulți sfinți ortodocși. Monofizitismul nu este doar o negare completă a cărnii umane reale a Domnului Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, ci și orice, chiar și cea mai mică schimbare sau denaturare de la natura umană a lui Hristos către Divinitatea Sa. Agaţii, după multe ezitări, au înclinat spre erezia monofizitismului, care pentru ei constă nu în a nega faptul Întrupării, ci în a insista cu încăpăţânare asupra absorbția de către Divinitatea lui Hristos a naturii Sale umane – care este o blasfemie împotriva Domnului și o învățătură eretică. Din acest motiv, nici simbolul credinței armenești, în care întruparea este mărturisită ortodox, nici declarațiile individuale ale „teologilor” armeni despre prezența cărnii în Hristos nu au vreo semnificație.
Este de remarcat faptul că AGAC nu are nicio declarație aprobată oficial, chiar condensată, a fundamentelor doctrinei. Folosește trei simboluri ale credinței: 1) unul scurt, folosit în ritul anunțului; 2) medie - în rang " Dumnezeiasca Liturghie” și 3) lung, citit de „preot” la începutul „închinării” dimineții. Expresie din al treilea caracter de spațiu „o persoană, o specie și unite într-o singură natură” este complet eretic, și fiecare minciună și erezie este de la diavol, iar acceptarea ei este inacceptabilă pentru creștini, mai ales în chestiuni de religie. Această erezie duce la minciuni despre Dumnezeu-omul Hristos, la ideea imposibilității de a-L imita - la urma urmei, El este Dumnezeu în cea mai mare măsură, iar omenirea este absorbită de El. Adică, prin umilirea naturii umane a Mântuitorului, motivația de a-L imita pe Hristos este distrusă și pentru credincioși.
O concepție greșită a condus în mod natural la altele. Astfel, Biserica Agats a recunoscut în cele din urmă cinstirea icoanelor abia în secolul al XII-lea; în timpul „riturilor sacre”, armenii folosesc până astăzi pâine nedospită conform obiceiului evreiesc și fac sacrificii de animale (așa-numita „matah”). În plus, ei mănâncă brânză și lapte sâmbătă și duminică în timpul postului. Și din 965, AGAC a început să „reboteze” oamenii care se converteau la ea din Ortodoxie.
Principalele diferențe dintre „biserica” armeană și ortodoxie sunt următoarele:
AGAC recunoaște Trupul lui Hristos nu ca fiind consubstanțial cu carnea umană, ci „incoruptibil și lipsit de pasiune și eteric, Și necreateși cele cerești, care au făcut tot ce este caracteristic trupului, nu în realitate, ci în închipuire”;
AGAC crede că în actul Întrupării Trupul lui Hristos „s-a transformat în Divinitate și a devenit consubstanțial cu El, dispărând în Divinitate ca o picătură în mare, pentru ca după aceasta două naturi să nu mai rămână în Hristos, ci una, în întregime Divină”. Ea mărturisește în Hristos două naturi înainte de Întrupare și după - o singură natură complexă, în care se presupune că ambele sunt unite - divină și umană.
În plus, monofizitismul este aproape întotdeauna însoțit de ereziile monotelite și monoenergiste, adică de învățăturile că în Hristos există o singură voință și o singură acțiune, o singură sursă de activitate, care este Divinitatea, iar umanitatea este doar instrumentul Său pasiv. Aceasta este, de asemenea, o blasfemie nesfântă împotriva omului-Dumnezeu Isus Hristos.
C) DIFERENȚELE MONOFIZITISMULUI ARMENIAN FAȚĂ DE ALTE SOIURI ALE SALE
Crezul AGAC are propriile sale caracteristici, diferențe față de doctrinele altor „biserici” monofizite.
În prezent, se pot distinge trei direcții de monofizitism:
1) Sirojacoviți, copți și malabari de tradiție seviriană;
2) AGAC (Etchmiadzin și catolici cilicieni);
3) „Biserici” etiopiene și eritreene.
AGAC diferă de restul monofiziților necalcedonieni prin faptul că unul dintre ereziarii monofiziți, Sevirusul Antiohiei, a fost anatematizat de armeni în secolul al IV-lea ca un monofizit insuficient de consistent. Aftartodocetismul (doctrina eretică a incoruptibilității Trupului lui Isus Hristos din momentul Întrupării) a avut și el o influență semnificativă asupra „teologiei” AGAC.
Din păcate, interesul pentru istoria gândirii hristologice armene de astăzi este manifestat în principal de oamenii care s-au convertit în mod conștient de la agați la ortodoxie - atât în Armenia, cât și în Rusia.
D) ESTE POSIBIL UN DIALOG TEOLOGIC CU AGAT?
Dialogul teologic al Bisericii Ortodoxe cu Biserica Agats pare lipsit de speranta in aceste zile, din moment ce reprezentantii acesteia nu manifestă interes pentru problemele dogmatice şi sunt înclinaţi să discute numai probleme de serviciu social, practica pastorală, diverse probleme de ordin social şi viata bisericeasca. Este trist, dar adevărat: AGAC s-a plasat în afara Bisericii lui Hristos, transformându-se într-o „biserică” autoizolată și uni-națională, care are părtășie în credință doar cu alte biserici false monofizite eretice.
INFORMAȚII DESPRE CREȘTINISMUL DIN ARMENIA
A) INFORMAȚII ISTORICE
În 354, a avut loc primul Sinod al Bisericii Armene, condamnând arianismul și confirmându-i angajamentul față de Ortodoxie. În 366, Biserica Armeniei, care anterior fusese dependentă canonic de Scaunul Cezareei din Bizanț, a primit autocefalia (independența).
În 387, Armenia Mare a fost divizată, iar partea de est a fost anexată Persiei în 428, iar partea de vest a devenit provincie a Bizanțului. În 406, Mesrop Mashtots a creat alfabetul armean, care a făcut posibilă traducerea închinarii, a Sfintei Scripturi și a lucrărilor Părinților Bisericii în limba națională.
Reprezentanții Bisericii Armene au fost prezenți la Sinodul I și II Ecumenic; au adoptat şi hotărârile celui de-al Treilea. Dar acum Sinodul al IV-lea Ecumenic, ținut în anul 451 la Calcedon, a avut loc fără participarea episcopilor armeni și din acest motiv ei nu cunoșteau exact hotărârile acestui Sinod. Între timp, monofiziții au ajuns în Armenia, răspândindu-și erorile. Adevărat, hotărârile Sinodului au apărut curând în Biserica Armenească, dar, din cauza necunoașterii semnificației exacte a termenilor teologici greci, profesorii armeni au căzut într-o eroare neintenționată. Drept urmare, Sinodul Armenesc de la Dovin din 527 a decis să recunoască o singură natură în Hristos și, prin urmare, a plasat fără ambiguitate AGATS printre monofiziți. Credința ortodoxă a fost oficial respinsă și condamnată. Așa că „biserica” armeană s-a îndepărtat de Ortodoxie. Cu toate acestea, un număr semnificativ de armeni au rămas în comuniune cu Biserica Universală, intrând în subordinea Patriarhiei Constantinopolului.
În 591, ca urmare a atacului persan, Armenia a fost divizată. Cea mai mare parte a țării a devenit parte a Imperiului Bizantin, iar în orașul Avan (care era situat la nord-est de Erevan și acum a devenit parte a acestuia) o Catolicozatul ortodox.
S-a opus Catolicozat monofizit, situat în Dovin, pe teritoriul persan, iar perșii l-au susținut în mod artificial, temându-se de reunificarea armenilor locali cu armenii ortodocși bizantini (cu toate acestea, mulți armeni ortodocși trăiau și pe teritoriul persan).
În timpul războiului bizantino-persan din 602-609, Catolicozatul ortodox a fost desființat de invadatorii perși. Monofizitul Catholicos Abraham a inițiat persecuția ortodocșilor, obligând toți clericii fie să anatemizeze Sinodul de la Calcedon, fie să părăsească țara.
Cu toate acestea, represiunea nu a reușit să stârpească credința ortodoxă în rândul armenilor.În 630, a avut loc Sinodul de la Karin, la care Biserica armeană revenit oficial la Ortodoxie. Dar după cuceririle arabe din 726, Agații s-a îndepărtat din nou de Biserica Universală în monofizitism. Armenii ortodocși au început din nou să se mute pe teritoriul Bizanțului, sub omoforionul Patriarhului Constantinopolului. Cei care au rămas în regiunile Armeniei la granița cu Georgia s-au trezit sub jurisdicția Bisericii Georgiane. În secolul al IX-lea, populația și prinții din regiunea Taron, precum și majoritatea populației din regiunile Tao și Klarjeti, erau ortodocși.
Prin eforturile Sfântului Fotie al Constantinopolului și Harranului, episcopul Theodore Abu Kurra sub conducerea prințului Ashot I în 862 la Sinodul Shirakavan, Biserica Armeniei a revenit din nou la ortodoxie, cu toate acestea, 30 de ani mai târziu, prin decizia noului Catholicos Hovhannes V deviat din nou în monofizitism.
În secolul al XI-lea în Armenia numărul departamentelor în comunicare cu Constantinopolul crește, in aceasta perioada Ortodoxia a început să predomine printre armeni. După invazia turcilor selgiucizi în a doua jumătate a secolului al XI-lea, armenii ortodocși s-au trezit sub jurisdicția Patriarhului Georgiei, iar după un secol și jumătate episcopii lor erau deja referiți și percepuți ca georgiani.
Ultima încercare de a returna „biserica” armeană ortodoxiei a fost făcută în 1178. La Sinodul convocat de împăratul Manuel Comnenos, ierarhii săi au recunoscut mărturisirea de credință ortodoxă, dar moartea împăratului a împiedicat reunirea lor cu Biserica lui Hristos.
În 1198, alianța cruciaților papali cu regele armean al Ciliciei a dus la încheierea unei uniuni între „bisericile” eretice romano-catolice și armene. Această unire, care nu a fost acceptată de armenii din afara Ciliciei, s-a încheiat prin scindarea „bisericii” armene, având ca rezultat apariția „Bisericii Catolice Armene”. Dar cea mai mare parte a armenilor care trăiesc în Armenia până în prezent aparțin agaților.
B) MOTIVUL DEVIERIEI AGAT LA EEREZIE
Sfântul Ignatie (Brianchaninov), care a fost episcop în Caucaz, cunoștea foarte bine starea de lucruri în „biserica” armeană și părerile armenilor, gravitată spre Ortodoxie. El a spus cu mare regret și întristare că Biserica Agats este în multe privințe apropiată de Biserica Ortodoxă, dar nu vrea să renunțe la erezia monofizitismului care ne desparte. Există un singur motiv pentru aceasta - mândria, incredibil de întărită de-a lungul secolelor de mărturisire greșită și datorită naționalității unice a „bisericii” armeane. Acesta din urmă a adus la AGAC convingerea exclusivității naționale a membrilor săi, ceea ce era contrar învățăturii Evangheliei. Falsitatea acestei viziuni mândre despre lume este afirmată în Scriptură: Nu există nici grec, nici evreu, nici circumcis, nici netăiat împrejur, barbar, scit, sclav, liber, ci Hristos este totul și în toate.(Coloseni 3:11).
Învățătorul Ecumenic și Sfântul Ioan Gură de Aur mărturisește: „A provoca diviziuni în Biserică nu este mai puțin rău decât a cădea în erezii<…>. Păcatul schismei nu poate fi spălat nici măcar de sângele martiriului.” De aceea, așteptăm întoarcerea fraților noștri armeni din păcatul ereziei și schismeiîn unitatea credinţei (vezi: Ef. 4, 5).
CONCLUZIE
Deci, AGAC se referă la comunitățile care nu sunt în unitate cu Biserica Ortodoxă. După Sinodul al IV-lea Ecumenic, din cauza respingerii adevărului bisericesc că într-un singur Ipostas, într-o singură Persoană a Fiului lui Dumnezeu întrupat, două naturi - Divină și umană - au fost unite indisolubil și nedespărțit, s-a găsit printre acele false. biserici care se numesc monofizite. O singura data fosta parte a Bisericii Ecumenice unite, AGAC a acceptat învățătura falsă a monofiziților, recunoscând doar o singură natură a Dumnezeului întrupat al Cuvântului – Divină. Și deși putem spune că acum severitatea disputelor teologice din secolele 5-6 a devenit în mare măsură un lucru al trecutului și că „teologia” modernă a „bisericii” armene este departe de extremele monofizitismului, totuși, încă nu există o unitate în credinţă între noi.
Astfel, Părinții Sinodului al IV-lea Ecumenic de la Calcedon, care a condamnat erezia monofizitismului, pentru noi, credincioșii ortodocși, sunt sfinți ai lui Dumnezeu și învățători ai Bisericii, iar pentru reprezentanți ai Agaților și ai altor „biserici răsăritene antice” - persoane fie anatematizat (ceea ce este cel mai adesea), fie, cel puțin, nu posedă autoritate doctrinară. Și dimpotrivă, ereziarhul Dioscor este un hulitor pentru noi, dar pentru armeni este „ca părintele sfinților”. Chiar și din exemplul de mai sus, este deja clar care tradiții sunt moștenite de familia Bisericilor Ortodoxe Locale și care tradiții sunt moștenite de falsele biserici numite „răsăritene antice”. Da, există diferențe destul de semnificative între aceste „biserici non-calcedoniane”, iar amploarea influenței monofizite asupra dogmaticii lor nu este aceeași (este mult mai puternică în „bisericile” copte și aproape imperceptibilă în Agats). Totuși, rămâne un fapt istoric, canonic și doctrinar că de o mie și jumătate de ani nu a existat nicio comuniune euharistică între noi. Și dacă recunoaștem Biserica ca stâlp și temelie al adevărului, dacă credem că promisiunea Mântuitorului Hristos că porțile iadului nu vor birui asupra ei nu are un sens relativ, ci un sens absolut, atunci este necesar să concluzionați că fie o Biserică este adevărată, iar cealaltă – eretică, sau invers – și gândiți-vă la consecințele acestei concluzii. Singurul lucru care nu trebuie permis este încercările de a stabili adevărul atât al Bisericii Ortodoxe, cât și al AGAC în același timp, susținând că, deși învățăturile lor nu sunt identice, de fapt ele se presupune că coincid și motivul pentru care este vorba de un și jumătate. separarea de o mie de ani este, parcă, doar inerție umană și ambiții politice și reticență de a se uni.
În concluzie, observăm că armenii care locuiesc sau stau temporar în Rusia nu au voie să se împărtășească alternativ nici în „bisericile” Bisericii Agats, nici în bisericile ortodoxe. Ei trebuie să examineze cu atenție pozițiile doctrinare ale Agaților și ale Bisericii Ortodoxe și să facă alegerea lor.
Ieromonahul Dimitri,
rezident al Mănăstirii Sfânta Cruce (Soci)
Protopresbiterul Theodore Zisis
profesor la Universitatea din Salonic
Εἶναι οἱ Ἀρμένιοι Ὀρθόδοξη;
Οἱ θέσεις τοῦ Μεγάλου Φωτίου
PREFAŢĂ
la cartea protopresbiterului Theodore Zisis
„Dar ereticii sunt induși în eroare de aceasta: ei recunosc natura (φύσις) și ipostaza (ὑ πόστασις ) pentru același lucru."
Rev. Ioan Damaschinul
Timp de mulți ani de istorie, Armenia și Rusia au format un singur stat, păstrându-și caracteristicile culturale și valorile religioase. Inainte de XIX secol, când Armenia și Georgia au devenit voluntar parte a creștinului Imperiul Rus, căutând de la împărații ruși ocrotirea credinței creștine și a popoarelor lor de nesuferita asuprire turcească, între noi popoarele s-au dezvoltat relaţii de prietenie. După ce Armenia și Georgia s-au alăturat Imperiului Rus, aceste relații s-au adâncit, iar popoarele georgiene și armene nu și-au mai imaginat viitorul în afara legăturilor de prietenie cu Rusia. Totuși, spre deosebire de georgieni, care au păstrat Ortodoxia de-a lungul secolelor al XIX-lea, poporul armean a mărturisit, deși o credință creștină, dar totuși diferită de credința ortodoxă. Relația frățească dintre cele două popoare a stârnit, fără îndoială, dorința și dorința de a depăși decalajul existent între Biserica Ortodoxă Rusă și Biserica Armenească. Cu toate acestea, dacă soluționarea diferențelor politice, de regulă, nu afectează în niciun fel fundamentele spirituale și morale ale poporului, iar în relațiile ruso-armene uniunea politică a adus întotdeauna numai beneficii atât statelor, cât și popoarelor, atunci în în chestiuni de doctrină doctrinară există legi complet obiective și fundamentale care nu dau nimănui dreptul de a le încălca și, în primul rând, politicienilor. Aceste legi, de regulă, indică faptul că orice asociație bazată pe un compromis religios cu o cunoaștere extrem de superficială a diferențelor dogmatice existente, precum și a calculului politic, duce inevitabil la pierderea Ortodoxiei. Aceste tipuri de acorduri sindicale sunt complet lipsite de har salvator, ceea ce înseamnă că sunt complet lipsite de valoare. O piatră de poticnire pe calea către unificarea reală, adică. unificarea în adevăr, Biserica Ortodoxă și Biserica Armenească este legată de Definiție IV Sinodul Ecumenic. Atitudinea Bisericii Ortodoxe și a Bisericii Armene față de acest document conciliar este complet opusă. Din punctul de vedere al conștiinței ortodoxe, acest document doctrinar stă la baza întregii hristologie ortodoxe, adică a doctrinei celei de-a doua Persoane a Sfintei Treimi. Remarcabilul istoric rus al Bisericii Antice, profesorul V.V. Bolotov, scrie despre importanța definiției adoptate de Consiliu: „Conținut dogmaticὅρος᾿ dar se rezumă la două prevederi: a) în Hristos există două naturi, b) dar o singură persoană sau o singură ipostază. Deci această ipostază unică a Dumnezeului-om este definită ca ipostaza lui Dumnezeu Cuvântul, Care este subiectul întregii vieți personale a Dumnezeului-om, toate acțiunile și stările lui Hristos. Această dogmă are 1) semnificație soteriologică profundă. Hristos este Mântuitorul întregii omeniri... De aceea, abandonați definiția IV Un Sinod Ecumenic ar însemna abandonarea Ortodoxiei, adică cufundarea sufletelor omeneşti în distrugerea veşnică.
Însuși faptul dezbaterii continue despre Sinodul de la Calcedon, și anume despre definiția sa a religiei, vorbește despre înalta sa demnitate dogmatică. „În certitudinea sa incontestabilă, Orosul Calcedonian este echivalent cu simbolul Niceean. Doctrina dogmatică a fost exprimată la Calcedon cu atâta claritate încât acest sinod nu a putut fi recunoscut, de fapt negăduind-o. Cu trei cuvinte scurte din acest Oros: „ἐν δύο φύσεσιν „Nici o convingere monofizită, de la cea mai extremă până la cea mai blândă nuanță, nu s-ar putea înțelege, la fel cum nici un arian, de orice culoare, nu ar putea fi de acord cu Niceea ὁμοούσιον cu convingerile tale. Nu exista nicio modalitate de a interpreta Sinodul de la Calcedon într-un spirit monofizit. A rămas unul dintre cele două lucruri: fie să-l accepte sincer, fie să devii în opoziție cu el - surd (adică, ignorându-l în mod deliberat, păstrând tăcerea despre el) sau deschis (adică respingându-l direct).
Cu toate acestea, în ciuda acurateței dogmatice a Orosului Conciliului de la Calcedon, el a devenit principala piatră de poticnire pentru unitatea ortodocșilor cu monofiziții. Pentru V–VI secole au existat dispute continue cu privire la Sinodul de la Calcedon, recunoașterea sau nerecunoașterea autorității sale. Și împărații au fost nevoiți să intervină în aceste dispute. Dacă împăratul recunoaște sau nu această catedrală determină pentru el „dacă diadema se sprijină ferm pe capul lui, dacă ține ferm tronul împotriva dușmanilor interni”.
În ceea ce privește Biserica armeană însăși, așa cum arată micul articol științific și teologic al protopresbiterului Teodor (Zisis), unul dintre cei mai faimoși și autoritari teologi ai Bisericii grecești, precum și ieromonahul Serghie (Troitsky), ea rămâne un adept al hristologia lui Sevier din Antiohia, care a insistat să predea despre „natura complexă” a lui Hristos. Atitudinea ei față de IV Sinodul Ecumenic rămâne și el neschimbat, nu își recunoaște deciziile. Astfel, de exemplu, Malahi Ormanian, fostul Patriarh de Constantinopol al Armenilor, prin denaturarea realității istorice, îl acuză pe sfântul Împărat Marcian că folosește „mijloace coercitive”, la sfatul Sfântului Leon, pentru a „recunoaște ultimul cuvânt pentru el (adică. , Sf. Leu) învățătură”. V.V.Boltov scrie complet contrariul: „Istoria relațiilor cu Sinodul de la Calcedon este, aparent, o surpriză completă. Consiliul, mai mare decât oricare dintre predecesorii săi, a acceptat în unanimitate definiția dogmatică. Toată această afacere a fost realizată cu respectarea tuturor legilor disederata , care poate fi livrat pentru o chestiune atât de importantă. Împăratul dorea un consiliu liber, iar reprezentanții săi la consiliu au făcut tot ce le-a stat în putere pentru a se asigura că bunele intenții ale suveranului au fost îndeplinite... Nu există nicio dovadă în istorie a unui singur consiliu la care afacerile s-au desfășurat cu atâta prudență, unde s-a avut atâta grijă ca fiecare declarație să fie respectată astfel încât totul să fie construit pe baza fundație puternică credință religioasă liberă, rezonabilă. Împăratul avea deci dreptul să privească cu cele mai optimiste speranțe consecințele conciliului. „Lasă toate competițiile ignorante acum să fie reduse la tăcere. Numai cei complet răi își pot rezerva dreptul de opinie personală asupra unei chestiuni asupra căreia atâția preoți și-au dat voturile în unanimitate, numai cei complet nebuni pot căuta în mijlocul unei zile senine și largi o lumină artificial înșelătoare și cine ridică mai departe. întrebări după adevărul găsit, el caută eroarea.” Încercarea teologilor armeni de a explica adoptarea crezurilor Conciliului de la Calcedon numai prin pretențiile administrative ale Patriarhilor Constantinopolului de a lua locul Patriarhilor Alexandrieni în Biserică și de a deveni primii din Orient, în care se presupune că aceștia ar fi l-a avut pe Arhiepiscopul Vechii Rome ca aliat, pare evident nereușit. Această paradigmă nu este doar antiștiințifică, ci și extrem de naivă. Regula adoptată la Conciliul de la Calcedon din 28 privind acordarea de onoare arhiepiscopului Noii Rome ca episcop al orașului domnitor al celui de-al doilea după Papa de la Roma a provocat o furtună de indignare în Occident în rândul pontifilor romani. Sfântul Leon, Papa al Romei, nu a recunoscut valabilitatea acestui canon, a întrerupt comunicarea cu Arhiepiscopul Anatoly al Constantinopolului și l-a amenințat cu excomunicarea. Prin urmare, opinia despre unirea episcopilor Romei noi și vechii nu are nicio bază istorică. Da, trebuie să recunoaștem ca un fapt foarte trist pentru relațiile dintre armeni și romani refuzul sfântului împărat Marcian de a oferi asistență militară Armeniei în timpul atacului militar al perșilor. Nici profesorul V.V. Bolotov nu ascunde acest fapt în istoria relațiilor armeno-bizantine, care a provocat un profund resentiment personal al armenilor împotriva împăratului Marcian și a comandantului său Anatoly. Și întrucât consiliul de la Calcedon a fost adunat de împăratul Marcian, acesta a fost motivul ostilității tradiționale a armenilor înșiși față de Sinodul de la Calcedon.
Oricum, oricât de mult am căuta motivele care au servit drept motiv pentru ruptura Bisericii Armene de Biserica Ortodoxă în factori de politică externă, nu sunt singurele, și nici măcar atât de mult, care au servit drept motiv. pentru ruperea comuniunii ecleziastice a ambelor biserici. Inca Motivul principal diviziunile trebuie căutate în diferențele doctrinare. Biserica armeană rămâne principială în determinarea sa religioasă IV Sinodul Ecumenic și Tomos al Sfântului Leon cel Mare. Ea le consideră infideli și inacceptabile pentru ea.
Nu există nicio îndoială că nu este ușor pentru o persoană modernă să înțeleagă profunzimea teologică a definiției religioase. IV Sinodul Ecumenic și Tomosul Sfântului Leon cel Mare, în principiu, este destul de greu de înțeles esența polemicii dintre ortodocși și anticalcedonieni. „Dar cum putem aduce mai aproape de înțelegerea populară diferența dintre „natură” și „ipostas”, pe care oamenii, chiar mai educați, le-au înțeles mai degrabă instinctiv? – întreabă profesorul V.V.Bolotov. „Într-un cuvânt”, ajunge el la concluzie, „numai un gând foarte iluminat ar putea urmări cu interes conștient dezvoltarea disputei despre două naturi pe care le luăm în considerare.” Dar, pe lângă aceasta, experiența de viață a Bisericii, acele revelații și îndemnuri pe care Domnul le-a dat aleșilor Săi de Dumnezeu, l-au ajutat întotdeauna pe cel care căuta adevărul mântuitor.
Pentru ca un creștin ortodox modern să poată înțelege importanța absolută pentru Ortodoxie a Tomosului Sf. Leo Pope și Oros IV Sinod Ecumenic, am considerat necesar să includem narațiuni sigure din punct de vedere istoric despre corectarea miraculoasă de către Apostolul Petru a tomosului Sfântului Leon cel Mare, Papa al Romei, și despre minunea Sfintei Mare Muceniță Eufemia Prea Lăudată din IV Sinodul Ecumenic. În plus, unele narațiuni din Lunca Spirituală, întocmite de Sfântul Sofronie, Patriarhul Ierusalimului, indică faptul că chiar și monofizitismul în interpretarea Sevirusului Antiohiei (doctrina naturii unice complexe a lui Hristos) duce inevitabil la distrugerea veșnică. Se poate argumenta la nesfârșit despre adevărurile doctrinare din poziția rațiunii umane, dar revelațiile revelate odată sfinților nu își pierd niciodată puterea, arătând unde este conținută negândirea dăunătoare și unde este adevărul intact.
Dar întrucât înțelegerea adevărurilor doctrinare este responsabilitatea fiecărui creștin ortodox, am considerat necesar să includem într-o anexă specială câteva capitole din „Expunerea exactă a credinței ortodoxe” de Sfântul Ioan Damaschin, precum și unele capitole din cealaltă lucrare a lui „Sursa cunoașterii. capitole filozofice”. Aceasta a urmărit un scop important - acela de a permite cititorului să cunoască și să asimileze prevederile dogmatice de bază ale hristologiei ortodoxe, fără de care este absolut imposibil să înțelegem corect și exact învățătura Bisericii despre a doua Persoană a Sfintei Treimi. În afara aparatului conceptual și filozofic acceptat al Părinților Bisericii, orice încercare de construcții filozofice din propria minte este inevitabil sortită eșecului; ei se vor abate constant spre una dintre ereziile deja condamnate. Deci, de exemplu, în domeniul predării, Rev. Ioan Damaschinul, non-ortodoxia și criptonestorianismul tezei despre percepția lui Dumnezeu de către Cuvânt în ipostaza Sa a naturii umane după Cădere devine evidentă. Natura umană a lui Hristos, deoarece nu aparține niciodată nici unei specii, este exclusiv natura individuală a propriei Sale ipostas. Ea nu este percepută ca un fel de dat de la cineva, ci este creată și recreată de Cuvântul în ipostaza Sa în pântecele Veșnic Fecioarei Maria din sângele ei cel mai curat, alungând nașterea pasională a oamenilor, care a transmis infecția. a păcatului și a morții. Cât de cu totul pură și imaculată natura umană în Hristos a devenit capabilă să primească plenitudinea Divinității pure și să devină „o sursă inepuizabilă de sfințire, astfel încât, cu o abundență de putere, să spele întinarea strămoșească și să devină suficientă pentru sfințirea tuturor celor ulterioare. cele.”
Prin lansarea publicării acestei cărți, ne exprimăm speranța că ea va servi în mod corespunzător pentru a ne motiva pe fiecare dintre noi la un zel sănătos și necesar în lupta pentru păstrarea darului prețios al credinței ortodoxe, care ne-a fost dat de Mântuitorul. al lumii, Hristos, pentru a obține viața veșnică fericită.
Protoprisbiterul Theodore Zisis
SUNT ARMENIENII ORTODOXI?
VEDEREA Sf. FOTIA CEL MARE
Armenii sunt unul dintre popoarele nobile și eroice, care, cu prețul luptei și al sacrificiului enorm, au dobândit dreptul la existență istorică. Din această parte, grecii îi tratează pe armeni cu mare simpatie, deoarece își dau seama că mergem pe o cale comună, pentru că atât în ceea ce privește istoricul, cât și în alte aspecte ale vieții, suntem înrudiți unii cu alții și, mai ales, și, desigur, în primul rând, armenii sunt creștini.
Cu toate acestea, există o întrebare oarecum diferită, care este direct legată de identificarea bisericească a armenilor: conform acesteia și conform tradiției, aceștia din urmă sunt considerați eretici monofiziți. Asta abia în vremea noastră, când totul devine relativ, iar conștiința devine plictisitoare, când tradiția încetează să mai joace un rol decisiv și crește tendința de a o ascunde, de a uita, de a o lua cu ușurință și de a o înlocui cu alte dovezi. În cadrul ecumenismului creștin, această nouă mărturie trebuie să netezească în orice mod posibil diferențele existente, chiar până la distrugerea lor și, în mod excesiv, în proporții gigantice, să exagereze opinia despre asemănarea Ortodoxiei și ereziei. Acceptarea acestei opinii ar însemna că Biserica Armenească este ortodoxă în toate, ca și a noastră, iar diferențele care ne despart sunt nesemnificative și nesemnificative. Această convingere creează astăzi principala direcție pe care se dezvoltă dialogul dintre Bisericile Ortodoxe și anticalcedonienii, care includ și armenii.
Anti-Calcedoniții sunt ortodocși? Vom încerca să dăm un răspuns la această întrebare în capitolul menționat mai sus, intitulat „Ortodoxia” monofiziților anticalcedonieni”.
În acest capitol, ne vom ocupa în mod specific, pe baza învățăturilor Sfântului Fotie cel Mare, de problema de a stabili dacă Biserica Armenească este ortodoxă. Acest capitol a fost prezentat ca o lucrare oferită în noiembrie 1994 la conferința anuală de acum tradițională organizată de Sfânta Mitropolie a Tesalonicului. Anul acesta acesta a fost subiectul principal; conferința a fost dedicată personalității și lucrărilor Sf. Fotie cel Mare. La conferință a fost prezentat un raport sub titlul „Sf. Fotie cel Mare și unirea armenilor cu Biserica Ortodoxă”.
1. Înființarea și formarea Bisericii Armene.
Armenii, conform legendei lor, au adoptat creștinismul de la apostolii Tadeu (sau Levi) și Bartolomeu. Ei sunt considerați fondatorii Bisericii Armene.
Faptul că creștinismul a fost adus în Armenia deja în vremurile apostolice este un adevăr istoric. A existat continuu la nivel local, în ciuda faptului că răspândirea sa era limitată și era limitată la un număr mic de congregații ale credincioșilor, fără prezența unei organizații bisericești cunoscute istoric.
O astfel de restrângere a răspândirii creștinismului în Armenia în primele secole poate fi justificată prin lucrările, deja trei secole mai târziu, ale Sfântului Grigorie, care și-a îndreptat toate activitățile spre creștinarea localnicilor și înființarea Bisericii cu ajutorul al clerului grec, care l-a însoțit după ce a primit sfințirea episcopală de la Arhiepiscopul Cezareei Capadocian Leontius în anul 302. Sf. Cezareea. Grigore se convertise înainte, când singurul dintre toți membrii familiei a fost salvat în timpul masacrului sângeros al perșilor; acolo a primit o educație grecească și a devenit creștin. Perșii au cucerit Armenia în prima jumătate a secolului al III-lea și au introdus cu forța religia persană. Sfântul Grigorie și-a început misiunea apostolică în Armenia, unde s-a întors, în anul 261 d.Hr. Activitățile sale au avut un asemenea succes, încât l-a condus pe regele Armeniei Tiridates la credința creștină. III , care a proclamat creștinismul religia oficială a țării. Astfel, Armenia a devenit primul stat creștin, care în scurt timp, conform acțiunii Providenței Divine, l-a determinat pe împăratul Constantin cel Mare să recunoască creștinismul persecutat anterior ca fiind religie de statși creați primul și unificat istoria lumii stat creștin universal. În orice caz, St. Grigore a devenit „Iluminatorul” armenilor, așa cum îl percep conștiința bisericească și memoria istorică. El a legat Biserica Armenească de Biserica Cezareea din Capadocia, de care depindea în mare măsură. Această biserică la mijlocul secolului al IV-lea era centrul Bisericii Ortodoxe Răsăritene din Constantinopol, al cărei amvon a fost împodobit și la care a fost chemat Marele Patriarh Fotie în înțelepciune și teologie, a cărui personalitate și lucrări vom încerca să sfințim. la aceasta conferinta.
Impresie a succesului muncii întreprinse de Sf. Grigorie în Armenia, a fost atât de mare încât l-a determinat pe Sfântul Atanasie cel Mare să scrie în jurul anului 318 despre triumful revelat al lui Hristos, căruia i s-au supus oamenii unei regiuni inaccesibile, care este Armenia.
Până la IV La Sinodul Ecumenic de la Calcedon (451), armenii au fost membri ai Bisericii Unice, Sfinte și Apostolice. Reprezentanții acesteia au luat parte la primele trei Sinoade Ecumenice, ale căror hotărâri le urmează până în prezent, considerând aceste Sinoade ca fiind Ecumenice. Ei au dezvoltat închinarea, teologia, monahismul și guvernarea bisericii în unitate cu alte tipuri de viață bisericească. După noua invazie a țării lor de către perși în 428 și includerea Armeniei în regiunea persană, Supremul Patriarh Isaac cel Mare (378-439) a făcut eforturi pentru a crea rezistență externă la ocuparea străinilor, întărind spiritul și sine. -conștientizarea armenilor prin reforme bisericești. Protecția a fost demonstrată în special prin Mesrob Mashtots, care a creat alfabetul armean de 36 de litere și, astfel, a pus bazele dezvoltării filologiei armene. Mesrob, creator limba națională Armenii au devenit mai târziu Catholicos (patriarhul) Armeniei. El a tradus Sfintele Scripturi și Părinții Bisericii în principal din originalele grecești și siriace. Mesrob a murit în 440, cu 11 ani înainte IV Sinodul Ecumenic de la Calcedon, care conține o definiție a credinței care stabilește o divizare în relațiile dintre Biserica Armenească și Biserica Ortodoxă.
2. Despărțirea de Biserica Ortodoxă Catolică.
Armenii implicați în conflicte militare cu perșii, în ciuda duratei întâlnirilor IV Sinodului Ecumenic, nu au luat parte la dezbaterile teologice pe probleme de hristologie, nici nu au putut afla în curând despre problemele teologice și tulburările intense care au existat acolo, ceea ce a determinat în cele din urmă Sinodul să condamne monofizitismul lui Eutyches și să reînnoiască condamnarea. lui Nestorie.
Armenii și-au format opinia sub influența episcopilor monofiziți ai Siriei că IV Sinodul Ecumenic, cu condamnarea sa a monofizitismului, a căzut în diofizitismul respins al lui Nestorius, care este complet opusul ereziei monofizite. Totuși, din definiția religiei IV Sinodul Ecumenic trebuie să concluzioneze că a luat calea mijlocie și regală, între hristologia despărțirii lui Nestorie și confuzia lui Eutyhes, consolidând hristologia ortodoxă a unității (ἑνωτική Χριστολογία) în definiția unirii ipostatice (ὑπονωτατικᕼ στατικᕿ στατικἕνωστια) o singură persoană. (ἑνί προσώπῳ) al lui Hristos din două naturi neunificat (ἀσυγχύτως), neschimbat (ἀτρέπτως), nedespărțit (ἀδιαιρέτως). Armenii smulg și interpretează incorect zicală celebră Sf. Chiril din Alexandria „unică natura a Cuvântului întrupat” (τὴν μίαν φύσιν τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένην), și ei cred că Sinodul a respins învățătura Sf. Chiril sub influența învățăturilor nestoriene ale Sf. Leo Pope, a anulat deciziile III al Sinodului Ecumenic și a adoptat nestorianismul, pe care Sinodul îl condamnă împreună cu eutihianismul.
În orice caz, s-a întâmplat ca în Armenia să predomine monofizitismul și să fie respins IV Sinodul Ecumenic. Această atitudine a fost consolidată de consiliile episcopilor din Amenia din Vankarshapat în 491. iar Dvina în 527 (sau în 535). cu toate acestea, printre armeni au existat și adepți ai Sinodului de la Calcedon, precum Catholicos John Mandakuni (478 - 490) si dupa el niste Catholicos care au recunoscut IV Sinodul Ecumenic și a respins monofizitismul. Astfel de catolicoși au făcut încercări repetate de a se uni până la căderea Constantinopolului. În ciuda faptului că toate aceste încercări nu au dus în cele din urmă la unirea armenilor cu Biserica Ortodoxă, ele au dus totuși la faptul că un număr semnificativ de armeni au trecut în paradisul bisericii și au rămas în Biserică. Deci, de exemplu, din secolul al VI-lea, mulți armeni s-au convertit la ortodoxie numai în Palestina. Călugărul Nikon Mavroritis (secolul al XI-lea) ne spune că Sfântul Sava cel Sfințit le-a permis călugărilor armeni să „săvârșească oficierea bisericii în limba armeană”, cu excepția Cântecului Trisagion, pe care a poruncit să fie cântat în greacă, pentru a evita adăugarea inutilă. a expresiei teopaschitice „răstignit pentru noi.” „(ὁ σταυρωθείς δι᾿ ἡμᾶς) Peter Knafey. Un număr semnificativ de armeni care locuiau în centrele grecești nu au urmat monofizitismul, ci au rămas ortodocși, în timp ce alți armeni au venit la Ortodoxie altfel. Toți erau numiți greco-armeni (Khaikhurum). Din această parte a armenilor îi aparțin împărații și împărătesele de origine armeană, precum și generalii și alte personalități remarcabile. Imperiul Bizantin, precum sunt într-adevăr sfinții Bisericii. Istoricii armeni cred că Haykhurum (greco-armenii) care au trăit înaintea celebrului masacr al armenilor din 1915 de către turci sunt armenii calcedonieni, adică cei din care descind romanii armeni, ca prin credință. Între timp, istoricii greci îi definesc drept greci vorbitori de armeană care au doar o limbă comună cu armenii și ei înșiși aparțin rămășițelor soldaților lui Xenofon și țarului Alexandru cel Mare.
3. O atitudine persistentă față de armeni ca eretici.
Armenii nu sunt calcedoniți, adică respingători IV Sinodul Ecumenic, și odată cu el toate Sinoadele Ecumenice ulterioare, de-a lungul istoriei, destul de definitiv și invariabil, după separarea lor de Biserica Ortodoxă și abaterea la monofizitism, sunt considerate eretici. O astfel de atitudine față de ei, după cum vom vedea, există și în rândul Sfântului Fotie cel Mare, care, desigur, a căutat în toate modurile posibile întoarcerea unei mari părți a armenilor în stâna Bisericii Ortodoxe. De fapt, armenii înșiși își recunosc monofizitismul, punându-l în contrast cu diofizitismul ortodox, pe care îl consideră o erezie pentru că îl identifică cu diofizitismul diviziunii lui Nestorius. Pentru o astfel de atitudine pe deplin stabilită față de armeni ca eretici, este suficient să cităm cel puțin acest fapt. În răspunsurile canonice ale lui Ioan Episcopul de Cytra către Episcopul Constantin Cabasilas al Dyrrachiei, care a trăit la sfârșitul secolului al XII-lea, se punea întrebarea: „Permiteți armenilor care locuiesc în aceste orașe să construiască biserici cu toată libertatea sau ar trebui să fie preveniți dacă fac cum doresc?” El dă un răspuns care, pe de o parte, indică spiritul universal supranațional al Imperiului Bizantin, dar, pe de altă parte, capătă și un caracter soteriologic, emanat din dragostea creștină autentică. Potrivit acestei poziții, este necesar să se evite amestecarea ortodocșilor și ereticii în așa fel, așa cum scrie el însuși: „pentru ca în constrângere și limitare să înțeleagă că sunt considerați respinși din cauza ereziei lor. În al doilea rând, încetul cu încetul, prin discuții dese cu creștinii, s-au îndreptat către schimbare, dacă nu toți, atunci măcar cei pe care mântuirea i-a iubit”. De mare interes este acest răspuns în întregime, care arată astfel: „În țările și orașele creștine, din timpuri imemoriale, oameni vorbitori străini și heterodocși (evrei, armeni, ismaeliți, agariți și alții) au trăit separat, fără a se amesteca cu creștinii. Prin urmare, locurile sunt atribuite unor astfel de triburi fie în oraș, fie în afara orașului, astfel încât acestea să fie alocate acolo și locuințele lor să nu se răspândească dincolo de granițele acestor locuri. Aceasta a fost inventată de regii antici, după cum cred, din trei motive: în primul rând, pentru ca din acest habitat înghesuit și îndepărtat să înțeleagă că au fost considerați respinși din cauza ereziei lor. În al doilea rând, pentru ca măcar încetul cu încetul, prin discuții frecvente cu creștinii, să se îndrepte spre schimbare, dacă nu toți, atunci măcar pe unii pe care mântuirea i-a iubit. În al treilea rând, pentru ca cei care au nevoie de el să se bucure de roadele realizărilor lor. Așa că armenii, în locul în care sunt repartizați și construiesc temple și se desfășoară în conformitate cu învățăturile lor, vor rămâne neschimbați. Același lucru este valabil și pentru evreii și arabii care trăiesc în orașe creștine. Dacă încalcă limitele locului alocat, nu numai că ei înșiși vor întâmpina obstacole, dar și casele lor, care nu erau acolo, vor fi distruse. Viața confortabilă și fără teamă din aceste locuri a fost de mult distrusă.” Această înțelegere a predominat în Biserica Ortodoxă în raport cu armenii ca monofiziți eretici și rămâne până astăzi. Renumitul istoric arhimandritul Vasile Stefanidis în ghidul său de istorie bisericească, întrucât crede că Siria este locul în care a predominat nestorianismul de la bun început, scrie despre Armenia: „... în același loc și învățătura eretică a monofizitismului, care era contrară. la nestorianism, a fost adoptat”. În acest loc scrie despre expresia sa extremă - eutihianismul, la care îi numără pe armenii și alți anticalcedoniți care nu au fost condamnați pentru aceasta. Astfel, el îi atrage pe ortodocși la aprecierea eronată a armenilor ca pretinși monofiziți, dar aceștia sunt monofiziți moderați, adepți ai lui Sevier, pe care îi venerează ca sfânt și profesor, rămânând astfel, chiar dacă moderați, monofiziți. Începându-și ghidul de istorie, arhimandritul Vasily Stefanidis scrie despre armeni: „Armenii, excluzând ideile de monofizitism, au următoarele diferențe”, despre care vorbește în continuare.
4. Nouă atitudine non-ortodoxă față de Biserica Armenească ca ortodoxă.
Este foarte curios că de la sfârşitul secolului al XIX-lea a început să se propage cu insistenţă o opinie, care este complet opusă celor acceptate înainte, timp de multe secole, şi care a fost consemnată colectiv de toţi marii sfinţi. În această oaste de Părinți ai Bisericii se află Sfântul Fotie cel Mare, care exprimă și consemnează cu lucrările sale Tradiția Bisericii. Conform acestui nou punct de vedere, armenii de la început, ca și alți anti-calcedonieni-monofiziți: siriacii, copții și etiopienii, cu care Biserica armeană menține unitatea, nu sunt monofiziți și, prin urmare, nu sunt eretici la toate, dar conţin, ca şi noi, credinţa ortodoxă. Despărțirea și depărtarea lor de Sfânta Biserică Catolică și Apostolică nu pot fi explicate doar prin motive teologice, adică. diferențele pe care le au față de credința noastră. Separarea care a avut loc poate fi explicată în principal din motive istorice și politice și din poziția diferitelor înțelegeri ale definițiilor hristologice.
În consecință, vina pentru ruptură este în întregime a Bizanțului, care a urmat o politică ostilă față de popor (armenii) și a fost nevoit să-l separe de imperiul ortodox unit. Vina o revine și teologilor ambelor state, care au dat dovadă de neputință în a depăși diferențele existente în înțelegerea terminologiei (vocabularului) și a definițiilor pentru a obține o înțelegere reciprocă reală.
Dacă urmărim evaluări de acest fel, atunci putem spune cu ușurință că nu atunci, ci chiar acum, principiile teologice ocupă locul principal în teologie. La acea vreme, unitatea în doctrină, ca cerință fundamentală a eclesiologiei, era recunoscută ca adevărată unitate de către statul creștin. Un astfel de stat a pus unitatea cu Biserica ca principală condiție a unității cu ea. Acum, când întreaga lume este împărțită în numeroase entități statale, o astfel de viziune asupra unei astfel de unificări este considerată inacceptabilă și neteologică. Același punct de vedere este propagat și în cadrul Consiliului Mondial al Bisericilor. Potrivit acesteia, este necesar ca și bisericile să se supună puterea statuluiși au fost supuși teologiei seculare (τόν κόσμο θεολογικά ), pentru a se uni fără condiția prealabilă de a asigura unitatea în credință și adevăr (uniunea în adevăr ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), dar să-și mențină propriile diferențe (unirea în minciună ἓνωσις ἐν ψ), deoarece, după un astfel de punct de vedere, δει, a fost și este exprimată în teoria cunoscută a ramurilor și în alte teorii noi, fiecare dintre bisericile existente nu este ortodoxă și nu are dreptul de a pretinde exclusivitatea succesiunii din Biserica Una, Sfântă, Catolică și Apostolică. Tocmai acest tip de formație ar trebui să unească toate bisericile separatiste într-un singur copac întreg, ca ramurile acestui copac. Fără îndoială, chiar și un țăran foarte simplu, care nu are înțelepciunea autorilor acestei teorii, știe că atunci când una dintre ramuri se rupe de trunchiul copacului și este lipsită de hrană din seva prețioasă care curge prin el, circulând în întregul copac, atunci o astfel de ramură se va usca. Daca, inainte de a se usuca, este plantat si va incolti, va aparea un alt copac. Creanga care este plantată lângă pomul Bisericii și care nu-i aparține, ci „dă lăstari și lăstari”, este erezie.
O atitudine strictă și serioasă față de diferențele de credință este în special astăzi privită ca o atitudine și o manieră medievală care este fără compromisuri în modul său de gândire. În timpul nostru, astfel de credințe sunt în general privite ca credințe ale fanaticilor și fanaticilor, a căror persistență în chestiuni de credință aduce doar rău tuturor. De exemplu, sunt citați frații copți din Egipt, care s-au trezit complet singuri și lipsiți de apărare în Egiptul depășit de musulmani, sau neputința părții ortodoxe în Consiliul Mondial al Bisericilor, care ar fi putut fi mai puternică în contrast cu numeroasele și protestanții atotputernici dacă s-ar fi unit cu monofiziții anti-calcedonieni. Totuși, pe lângă rațiunile neteologice care sunt invocate de teologia seculară adaptată la condițiile vremii, în această poziție există un anumit egoism teologic fără fund, străin de spiritul (moralitatea) ortodoxă, de spiritul Sfinților Părinți. a Bisericii. Aceștia din urmă, atât de înțelepți și talentați, adevărați filozofi, care au dobândit cunoștințe nu despre această lume, bazate pe învățăturile lui Hristos și ale Apostolilor, cinstirea Tradiției Bisericii, „urmând Sfinții Părinți în toate”, care au alcătuit infailibilul definițiile credinței Sinoadelor Ecumenice, nici nu a încercat să parcurgă „granițele eterne care au fost stabilite de Părinți” și să introducă inovații în doctrină. Ei înțeleg înțelepciunea în sensul de a sluji la întărirea credinței, și nu în a face revoluții. O astfel de întărire a credinței se găsește în uimitoarea unitate a învățăturii din sânul Sfintelor Sinoade și a învățăturii Sfinților Părinți. Având în vedere acest lucru, este destul de corect să remarcăm că între cele șapte Sinoade Ecumenice există o astfel de unitate care poate fi reprezentată sub forma unui singur Sinod, compus din șapte Sinoade. Fiecare dintre aceste concilii urmează celui precedent, iar adevărul lui este confirmat de conciliul următor, astfel încât toate împreună să exprime adevărul unicei Sfinte Biserici Catolice și Apostolice. De acord cu poziția Bisericii Armene și a altor monofiziți care IV Sinodul Ecumenic a căzut în nestorianism sub influența Sf. Leo Pope înseamnă distrugerea unității tuturor consiliilor, atât anterioare, cât și ulterioare. Aceasta ar însemna că este necesar să se considere teologii moderni mai capabili și mai talentați pentru o înțelegere autentică și completă a definiției teologice a monofiziților, ceea ce nu ofensează, spre deosebire de decizia Sfinților Părinți ai Sinodului, care au jignit. monofiziţii judecându-i drept eretici. Același lucru, în acest caz, trebuie atribuit altor giganți și colosi ai teologiei și părinți celebri care au studiat monofizitismul, precum Sfântul Maxim Mărturisitorul, Ven. Ioan Damaschin și Sf. Fotie cel Mare. Ele exprimă și surprind constanța și unitatea învățăturii Bisericii de-a lungul a trei secole întregi, ca reprezentanți ai teologiei acestui timp. Rev. Maxim Mărturisitorul în secolul al VII-lea, Rev. Ioan Damaschin - în secolul al VIII-lea, Sf. Fotie cel Mare - în secolul al IX-lea. Și cum să nu țină cont de faptul că au fost sfinți și sfințiți de Duhul Sfânt, ceea ce îi deosebește tocmai de oamenii obișnuiți care trăiesc în deșertăciunea lumească și distrag atenția teologilor moderni. Au creat o armă uimitoare și invincibilă a epistemologiei, care i-a făcut niște uriași în fața cărora fiecare dintre noi ar trebui să ne simțim ca un pitic. Și astfel acești uriași n-au putut înțelege hristologia anticalcedoniților și i-au defăimat cu totul neîntemeiat, numindu-i eretici, dar astăzi înțelegem totul mult mai bine decât Părinții Bisericii, întrucât îi considerăm pe monofiziți ca fiind de aceeași credință și Ortodocși, deci nu este nevoie de niciun dialog teologic, dar este mult mai ușor să proclamăm unitatea.
Dar totuși, să vedem cum a tratat Sf. Biserica Armenească. Fotie cel Mare. Dacă ne bazăm pe un studiu al lucrărilor relevante ale Sfântului, atunci este necesar să tragem o concluzie foarte specifică: opiniile sale vor produce inevitabil o profundă revoluție în acele direcții și concluzii care au fost făcute în cursul dialogului teologic dintre Bisericile Ortodoxe şi Anti-Calcedonienii. Din acest motiv este foarte important de realizat, în ciuda volumului destul de mare de lucrări ale Sf. Fotie, necesitatea de a scrie un raport amplu sau de a tipări o publicație independentă despre opiniile sfântului din Constantinopol asupra Bisericii Armene. De aceea, în această lucrare, vederile principale ale Sfântului Fotie cel Mare sunt prezentate într-o formă oarecum condensată.
5. Dialogul teologic modern cu anticalcedonienii răstoarnă tradiția ortodoxă. Confuzie dogmatică.
În orice caz, astăzi a devenit necesar să spunem că se depun toate eforturile posibile pentru a da o caracterizare cu totul nouă armenilor și altor anticalcedonieni; prezentați-i nu ca monofiziți sau eretici, ci ca ortodocși. Și dacă înainte un astfel de punct de vedere exista doar ca o opinie teologică privată și lipsită de greutate, motiv pentru care nu a stârnit îngrijorare, astăzi el constituie direcția principală pe care se dezvoltă dialogul teologic oficial al Bisericii Ortodoxe cu monofiziții. Această direcție întâmpină o rezistență destul de firească din partea unor biserici autocefale, a Sfântului Munte și a unor teologi individuali. Anti-Calcedonienii nu și-au respins cele două poziții teologice principale (respingerea Calcedonului IV Sinodul Ecumenic și refuzul de a considera că există două naturi în Hristos după Întrupare), ceea ce dă dreptul de a le considera eretici monofiziți, a obținut cu succes recunoașterea de către membrii ortodocși ai Comisiei pentru Dialog că ambele biserici au moștenit aceeași credință și tradiție apostolică. , precum și constituie două familii ale Bisericii Ortodoxe. Toate acestea au fost realizate cu argumente teologice destul de slabe, care au fost sfărâmate în bucăți de Sfântul Fotie cel Mare. Mai ales în legătură cu denumirea de Anti-Calcedonieni, care a devenit subiect de discuție în dialog, Anti-Calcedonienii, dând dovadă de suficientă persistență, au obținut succesul dorit - de acum înainte să nu mai fie numiți biserici monofizite, sau biserici precalcedoniene. Dar la prima etapă era obișnuit să le numim Vechile Biserici Răsăritene. Mai târziu au cerut să le numească pur și simplu Biserici Ortodoxe. Ei nu au acceptat propunerea de compromis a ortodocșilor de a le numi Bisericile Ortodoxe Răsăritene Necalcedoniene, ci au cerut să șteargă cuvintele Biserici Necalcedoniene și să le numească în timpul dialogului Bisericile Ortodoxe Răsăritene, așadar, așa cum se spune, cu adevărat. recunoscându-le Ortodoxia. O astfel de manifestare a unei astfel de „abordări creative” în construirea unui dialog teologic a avut și are ca sarcină să creeze prin eforturi comune în esență ceea ce se numește jenă, adevărată confuzie, care există în hristologia anticalcedonienilor. Numele Ortodox și Ortodox în acest caz nu înseamnă deloc ceea ce tradiția Bisericii Ortodoxe înțelege prin ele. Aceasta necesită unitate în credință, închinare și guvernare, care este menținută de cei care au tronul Constantinopolului ca prim scaun de onoare din univers. Astfel, în Consiliul Mondial al Bisericilor, ortodocșii sunt identificați cu monofiziții și toți sunt numiți colectiv ortodocși, participând la comisii comune „panortodocxe”. Cu toate acestea, este foarte enervant că după un asemenea truc stupid, comisii „panortodoxe” se formează doar pentru noi și acceptă declarațiile comune ale monofiziților ca texte ortodoxe.
Așadar, nu este de mirare că, în mijlocul acestei confuzii, care a fost creată de unele dintre cercetările unui număr de teologi și scrieri teologice în cadrul dialogului, toate aceste tendințe au afectat în mod direct cercetarea și predarea teologică în domeniul nostru teologic. facultatea Universității și s-au reflectat în atitudinea noastră odinioară tradițională negativă față de monofiziți. Este demn de atenție, de exemplu, că, deși școlile noastre teologice nu acordă dreptul la o diplomă de master în teologie nici romano-catolicilor, protestanților sau oricăror altor heterodocși, acest drept este acordat teologilor copți. În lucrările științifice ale profesorilor este scris că monofiziții Egiptului nu sunt eretici, ci sunt schismatici, făcând, în același timp, apel la autoritatea Sf. Ioan Damaschinul, ei distorsionează învățătura lui.
În acest gen de cadru de apropiere de monofiziții, se încearcă impunerea părerii că tomos IV Sinodul Ecumenic nu a fost influențat de învățăturile Sf. Leo al Romei, care, conform monofiziților, are caracterul nestorianismului, dar a fost influențat de învățăturile Sf. Chiril, deoarece există o diferență între învățăturile Sf. Leu și Sf. Kirill.
6. Armenii sunt eretici. Unirea cu ei este posibilă numai dacă își condamnă greșelile și se întorc la Biserică.
Totuși, din fericire, în contrast cu această confuzie, există o învățătură complet clară și înțeleaptă a Sfinților Părinți, care are autoritate absolută ca criteriu și ghid teologic. Există lucrări și învățături ale Sf. Fotie cel Mare, legat direct de problema armenilor. Aceste lucrări nu au fost încă suficient studiate și nu au avut încă o influență rodnică asupra gândirii teologice moderne, motiv pentru care rămân necunoscute.
Sfântul Fotie cel Mare este cu adevărat o persoană cu caracter profetic, care a fost numită de Dumnezeu pentru Biserică într-un moment dificil pentru ea. Este momentul în care absolutismul papal, care a fost afirmat de puterea înaintată a conducătorilor franci, a reușit să obțină eliminarea principiului conciliar de guvernare a Bisericii și a proclamat principiul autarhiei și infailibilității în materie de credință. Acest lucru i-a dat papei dreptul de a interveni în treburile bisericilor autocefale din afara propriei jurisdicții, așa cum s-a întâmplat, de exemplu, în cazul Bulgariei, și de a contesta autoritatea principiilor credincioșilor de credință, introducând inovații în aceasta.
Este cunoscută împotrivirea la aceasta a Sfântului Fotie cel Mare, care, fără a ține cont de echilibrul politic al puterii, a luptat pentru curăția credinței și păstrarea sistemului de guvernare conciliară a Bisericii transmis de apostoli, întemeindu-se. ea pe un criteriu pur teologic. Între timp, planificându-și slujirea apostolică cu cea mai mare precizie, el a adus cuvântul Evangheliei popoarele slave, extinzând astfel spațiul geografic al Bisericii și întărindu-l. Într-o planificare atât de dinamică a activității apostolice, ca, fără îndoială, responsabilitatea pastorală pentru mântuirea oamenilor din cadrul Bisericii, Sf. Fotie, excluzând necredincioșii și neamurile, i-a inclus și pe eretici. Aceasta pentru că ereticii, după învățătura Bisericii și pe care a arătat-o Sfântul Constantinopol, dacă nu se întorc în Biserică și rămân în erezie, atunci își vor pierde mântuirea. Această dublă slujire, care s-a manifestat în activitățile și învățăturile Sfântului Fotie cel Mare, a fost întunecată în timpul nostru. Și acest lucru se face în mod intenționat pentru a elimina granițele existente între ortodoxie și erezii, deoarece ecumeniștii cred că ereticii constituie „biserici” și, desigur, sunt „biserici surori”. Mai mult, de fiecare dată prin unirea bisericilor ele nu înseamnă o întoarcere la Biserică, ci unirea lor pentru, după cum se spune, să ne creeze un fel de rău. Și asta pentru că în acest fel crearea unui anumit organism bisericesc din erezii ar însemna echivalarea acestor biserici cu Biserica.
Există o corespondență istorică reală din care decurge direct mărturia proprie a Sf. Fotie cel Mare și alți autori că la început a existat un singur caz fericit de întoarcere a armenilor în sânul Bisericii Ortodoxe. În prima perioadă a patriarhiei sale, Sf. Fotie a trimis scrisori regelui Armeniei Ashot și Catholicos Zacharias. Aceste scrisori au fost transmise de mitropolitul Ioan al Niceei. În ele, și s-au păstrat atât în traduceri în armeană, cât și în lituaniană, se face o propunere de unire cu Biserica Ortodoxă. La Consiliul Episcopilor Armeni, care a avut loc în orașul Anta în anul 864, a fost recunoscut IV Sinodul Ecumenic și monofizitismul condamnat.
Despre acest eveniment St. Fotie o menționează în celebra Epistolă districtuală către patriarhii răsăriteni. În acesta relatează despre intervenția papei și influența acesteia asupra situației din Bulgaria, precum și despre adăugarea ilegală la Crez. filioque . Motivul acestei afirmații este explicat în legătură cu textul în care dorește să arate că Biserica, după condamnarea vechilor erezii, a intrat într-o perioadă de pace și rodnicie spirituală. Sufletele oamenilor din întreaga lume au fost irigate cu lumina credinței din Centru, care, desigur, era Constantinopolul, din care izvoarele curgeau. apă curată Ortodoxie. Aceeași apă, desigur, a irigat acele locuri unde seceta și infertilitatea triumfaseră cândva, iar aceste zone s-au schimbat; unde predominau ereziile, zonele deșertice și sterpe s-au răspândit, așa cum sa întâmplat cu Armenia. Interesul pentru acest text al Sf. Fotie ar trebui să fie arătat, fie și numai pentru că Sfântul i-a considerat pe armeni drept eretici răi, duși în erezie de către iacobiți în timpul IV Sinodul Ecumenic. De atunci, armenii sunt în această amăgire și nu sunt ortodocși. Singura modalitate de a-i uni pe armeni cu Biserica este renunțarea publică la greșeală și anatemizarea conducătorilor și a învățătorilor ei de păreri extreme și moderate: „Cei care trăiesc în Armenia în răutate au fost stabiliți de iacobiți, iar cei care îndrăznesc să propovăduiască evlavia. , care a fost proclamat de populatul și sfântul Sinod al Părinților de la Calcedon, prin rugăciunile voastre, ajutându-ne, au putut să respingă această greșeală de multă vreme, iar astăzi, pur și ortodox, rămășița armenilor slujește ca și închinarea creștină. Biserica Catolică, dezgustat și anatemizând pe Eutyches, și Sevirus și Dioscor, și pe cei care aruncă cu pietre în evlavie, cu legături insolubile Petrov (adică Peter Knafey și Peter Mong) și Iulian din Halicarnas”.
Această unire a armenilor cu Biserica nu a durat mult. Înlăturarea Sfântului Fotie din scaunul patriarhal l-a lipsit de posibilitatea de a-și duce la bun sfârșit și întări angajamentele sale. Potrivit dovezilor disponibile, Patriarhul Nicolae Misticul, care și-a început activitățile la aproape cincizeci de ani după Sf. Fotie, în 918 - 920, a continuat eforturile predecesorului său. El a scris într-o scrisoare către domnitorul Armeniei, menționând Sf. Fotie și despre eșecul care s-a întâmplat în acțiunile sale, căci acestea s-au produs „din cauza unor circumstanțe neprevăzute”. „Din acest motiv, vorbim despre Preasfințitul Patriarh Fotie, avem o luptă considerabilă în față atât prin cuvinte, cât și prin direcționarea oamenilor, deși diferite vicisitudini ne-au împiedicat râvna noastră să atingă scopul.” În același timp, Arefa din Cezareea, răspunzând scrisorii armenilor, spune că mulți dintre bărbații mari și celebri au scris despre evlavie și cei care aveau responsabilitatea de a conduce dezbateri cu cei care îi contraziceau au fost numiți să concureze cu ei. Pentru ei St. Arefa listează și St. Fotie cel Mare, care era înzestrat cu înțelepciune, franchețe și abilități organizatorice, care au avut rezultate mari, deoarece nu numai că s-a adresat armenilor, ci i-a condus și la Biserică. „El este numărat printre ei”, scrie Sf. Arefa este și ieri și alaltăieri, descendentul cel mai sacru, cel mai sacru în înțelepciune, atât divin cât și uman. Cine este aceasta? Fotie, care locuiește acum în lumina cerească neîntâmpinată, s-a ridicat împotriva armenilor noștri, care au fost zadarnici cu toate acestea, cu un cuvânt curajos și o fermitate sufletească iubitoare de Dumnezeu și o convingere irezistibilă. El i-a luat cu înțelepciune pe acei adversari care erau ascultători de cuvânt, care nu s-au strecurat cu rațiune, pentru a-i așeza în vistierie sau în locuințe ale lui Dumnezeu.”
7. Texte nefolosite și necunoscute ale Sfântului Fotie împotriva Bisericii armene.
Din aceste două mărturii date, rezultă că Sfântul Fotie a scris sau a adus în discuție cuvintele „acestea sunt cuvintele unui om apostolic”. Acest „cuvânt nobil și îndrăzneț” al unui „suflet iubitor de Dumnezeu”, „convingere irezistibilă și fermă” contracarează cel mai strălucit argumentațiile și argumentele șubrede ale armenilor. De fapt, două scrisori grecești extinse ale Sfântului Fotie, nr. 284 și nr. 285, au fost păstrate în noua ediție a scrisorilor sale către Lipsius din Laurids - Westerink . Prima dintre ele, care se intitulează „Împotriva teopașhiților care conțin erezie” (Κατά τῆς τῶν Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως) este cel mai mare și este format din 3294 de versuri, adică „mai extins decât Iliada” (3190). În ea, Sfântul Fotie a extins „ultima parte”, deoarece a fost necesar să se dea un răspuns detaliat într-o scrisoare lungă către domnitorul Armeniei Ashot. Această scrisoare conține toate argumentele monofiziților împotriva IV Sinod Ecumenic, totul așa cum le caracterizează Sf. Arefa, „construcțiile” armenilor, infirmate strălucit de sfinți. Fotie.
Trebuie menționat că moștenirea sa epistolară este într-adevăr de mare importanță. Printre lucrările sfântului păstrate complet se numără o lucrare care se referă la pneumatologie „Despre taina Duhului Sfânt” (Περί τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μυσταγωγίας). De fapt, lucrarea care se referă direct la hristologie este mesajul „Împotriva ereziei teopașhiților” (Κατά τῆς Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως). ȘIdacă prima lucrare a Sf. Fotie este destul de cunoscut, este apreciat în cercurile științifice, deoarece expune învățătura Sf. Fotie despre procesiunea Duhului Sfânt, al doilea este aproape complet necunoscut și neapreciat. Ceea ce este foarte important în această lucrare este că prezintă toate argumentele și pozițiile care sunt prezentate astăzi de anticalcedonieni în cursul dialogului teologic. În fața lor, teologii noștri ortodocși, atât în timpul dialogului în sine, cât și în afara acestuia, simt o anumită confuzie și manifestă o condescendență extremă, în timp ce într-o astfel de operă clasică a Sf. Fotie ca „Despre Duhul Sfânt”, întâlnim forța și persuasivitatea argumentelor. În prezent, nu pot oferi o analiză teologică a acestei creații unice pentru hristologie. Cu toate acestea, din cauza importanței sale mari, această lucrare necesită o publicare grăbită în traducere, o introducere teologică și un comentariu teologic adecvat. Nu există nicio îndoială că această publicație va avea un impact negativ asupra ideilor și direcției pe care dialogul teologic cu anticalcedonienii le-a dezvoltat astăzi. Este însă necesar ca această creație a Sfântului să fie inclusă în circulația științifică și teologică și să primească o evaluare demnă, iar Biserica Ortodoxă să aducă o contribuție semnificativă la dialogul în curs.
În ciuda numeroaselor necazuri, a poverii grele care a căzut pe umerii noștri, sper în continuare, cu ajutorul Harului lui Dumnezeu, să fac față sarcinii care mi-au fost încredințate referitoare la publicarea științifică a acestei lucrări a Sf. Fotia.
Cealaltă lucrare, care este înscrisă ca „Epistola către armeni” sub nr. 285 în noua ediție de la Leipzig, este mult mai mică ca dimensiune și este formată din 479 de versuri. Cu toate acestea, această creație aduce noi completări la învățăturile Sf. Fotie cel Mare.
De asemenea, dorim să remarcăm că necunoscuta acestui mesaj și, în consecință, însăși învățătura Sf. Photius, sunt cauzate în principal de faptul că aceste mesaje nu au fost incluse în edițiile vechi ale lucrărilor sale. Ei nici măcar nu sunt în patrulul părinților greci ( PG) Stareţul Migne. Au fost publicate de Darrouzes în REB în 1971 , de unde au fost incluse în ediția Leipzig.
Concluzie
Armenii sunt un popor nobil și plăcut. El, împreună cu grecii, au parcurs același drum istoric prin mulți ani grei de încercări. Ambele popoare, cu mare neînfricare, au dat o respingere serioasă tuturor cuceritorilor străini, făcând sacrificii enorme în primele decenii ale secolului nostru ( XX secol). Cinci sute de mii de refugiați armeni, împreună cu emigranții greci din Asia Mică și Pont, și-au găsit adăpost și căldură în țara noastră (Grecia).Ei au trăit aici nobil, dând dovadă de muncă asiduă, iar viața lor a prosperat. Sfântul Fotie cel Mare în viata de zi cu zi i-a tratat pe armeni cu dragoste prietenoasă. El l-a numit în mod repetat prieten și rudă pe regele Ashot. Totuși, el notează că întrebările despre credință și adevăr se referă la o sferă complet diferită a existenței umane, nu la sfera intereselor pământești temporare, ci la sfera eternității, intrare în care, în principiu, nu poate garanta schisma sau erezia, ci numai Biserica Una, Sfântă, Catolică și Apostolică. I-a scris regelui: „Nici originea ta nobilă, nici prietenia plăcută, nici demnitatea unei rude, nici aceasta, nici altceva, ci numai numele lui Hristos, numai după acest criteriu și astfel testat, deci, adevărul învățat. în timp, oferă majorității posibilitatea de a nu fi supusă celei mai aspre condamnări.”
Deci, credința este o realitate la un cu totul alt nivel, o altă dimensiune – adevăr, care a fost întotdeauna criteriul principal pentru sfinți în viața lor. Pentru Sfântul Fotie cel Mare, acesta a fost și criteriul principal pentru activitățile sale și, prin urmare, în problemele de credință și adevăr, a luat o poziție principială și fără compromisuri.
Capitolul 4 din cartea protopresbiterului Theodore Zisis „ Τα ὄρια τῆς Ἐκκλησίας». Θεσσαλονίκη 2004, σελ. 127-156 Această carte în traducere rusă a fost publicată la editura Obraz, Sergiev Posad, 2005. Vă oferim și prefața din această carte.
Declarație exactă credinta ortodoxa, cartea 3, capitolul 3. Despre cele două naturi (în Hristos), împotriva monofiziților.
Vezi James S. Robertson. Istoria Bisericii Creștine din epoca apostolică până în zilele noastre. St.Petersburg 1890, vol. 1, p. 446
« Adevărurile de bază care formează economia dogmatică a misteriosului în creștinism, adică Treimea, Întruparea și Răscumpărarea, au fost completate de decretele a trei concilii. Încălcând această regulă, Sinodul de la Calcedon a pornit pe calea explicațiilor și definițiilor împrejurărilor sau căilor de întrupare sau de îmbinare a divinului și umanului în Hristos.». Malachi Ormanian. Decret. Sochin., p. 96 „Consiliul episcopilor armeni, georgieni și caspic-albanezi, întrunit la Dvina (506) sub conducerea lui Babken, a promulgat mărturisirea de credință a Sinodului de la Efes și a respins tot ce venea de la Nestor și purta amprenta învățăturii sale. , inclusiv decretele Consiliului de la Calcedon.”, p. . 37 „Atunci Fiul lui Dumnezeu, consubstanțial cu Tatăl, a umbrit-o, parcă cu o sămânță dumnezeiască, și din sângele ei imaculat și curat și-a format pentru sine primele roade ale compoziției noastre - carne, însuflețită de un suflet gânditor și rațional - dar nu prin fertilizarea prin sămânță, ci în mod creator, prin Duhul Sfânt” O expunere corectă a credinței ortodoxe. Cartea 3, cap. 2, pagina 242
„Pentru că pofta trupească, a fi independent de voință și în mod clar ostil legii spiritului... cumva de la început aduce condamnare, fiind stricăciune, și se numește așa și dă naștere, desigur, decăderea...” Grigore Palama. Omilia. M. „Pelerin”. 1993, Omilia 16, p. 155
Sfânt Grigore Palama. Omilia. M. „Pelerin”. 1993, Omilia 16, p. 156. Vezi prezentarea exactă... Cartea 3, capitolul 17 „Trupul Domnului, datorită celei mai apropiate, adică ipostatice, unirii cu Dumnezeu Cuvântul, s-a îmbogățit cu puteri divine...” p. 280
Vezi Malahi Ormanian, fost Patriarh al Constantinopolului. Biserica armeană, istoria ei, învățătura, guvernarea, structura internă, liturghia, literatura, prezentul ei. M. 1913, p. 11 „Cronologia general acceptată atribuie misiunea Sf. Thaddeus a avut o perioadă de opt ani (de la 35–43), iar misiunea lui Bartolomeu a avut o perioadă de șaisprezece ani (de la 44–60).” Vezi arhimandritul Vasily Stefanidis. Istoria bisericii din cele mai vechi timpuri până în zilele noastre. (?Χ . Μ . Μπαρτικιάν , Ἑλληνισμός καί Ἀρμενία, Ἀθῆναι 1991, σελ. 63-65)
„În consecință, Biserica Armenească susține monofizitismul (doctrina consubstanțialității) al Sinodului de la Efes, foarte diferit de cel susținut de Eutyches.” Malahi Ormanian, fost Patriarh al Constantinopolului. Biserica armeană. M. 1913, p. 99κανό νων, Ἀθῆναι 1855, τόμ. 5, σελ. 415
Acest punct de vedere își datorează apariția articolului „Armenia” (Ἀρμενία) din Encyclopedia of Religion and Morals (vol. 3, pp. 167-195) de Athanasius Arvanitis (Ἀθ. Ἀρβανίτη), care, schițând învățătura dogmatică a Biserica armeană, justifică nemulțumirea armenilor cu privire la faptul că li se dau caracteristicile evihienilor și monofiziților. El prezintă separarea Bisericii Armene de poziţia unui motiv exclusiv de politică externă, contrar învăţăturii dogmatice existente: „Refuzul de a accepta Sinodul de la Calcedon ca IV Sinodul Ecumenic este doar un accident care a fost cauzat de separarea Bisericii Armene de întreaga Biserică. Toate acestea pot fi explicate, după cum am remarcat deja parțial înainte, în mare parte prin anomalii politice, din cauza cărora Biserica Armenească nu a putut lua parte la deciziile Conciliului. Precum și din cauza nemulțumirii față de împăratul Marcian și împărăteasa Pulcheria, care nu au acordat asistență Armeniei împotriva Persiei, au anatemat-o conform acestui Consiliu, adică. bazat mai mult pe motive de politică externă decât pe cele dogmatice.”, p. 191
În sesiunea de vară a Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse, s-a luat decizia reluării dialogului cu bisericile anticalcedoniene, care anterior fuseseră suspendate din cauza neînțelegerilor fundamentale dintre Biserica Ortodoxă și anticalcedonieni în problematica monoenergismul, care a fost condamnatΜατσούκα , Ὀρθοδοξία καί αἵρεση (Ortodoxia și ereziile),Θεσσαλονίκη 1992, σελ . 35-36. Despre adevărata poziție a Rev. Pentru Aoana din Damasc, a se vedea studiul corespunzător, „Ortodoxia” a monofiziților anti-calcedonieni (Ἡ „Ὀρθοδοξία” τῶν Ἀντιχαλκηδονίον Μονοφυσιτῶν Μονοφυσιτῶν 49 σιτῶνα19σιτῶν.
Aceasta este tocmai tendința prezentată în studiul Γ. Μαρτζέλου, Γέννεση καί πηγές τοῦ Ὄρου τῆς Χαλκηδόνας.Συμβολή στήν ἱστορικο - δογματική διερεύνηση τοῦ Ὃρου τῆς Δ´ Οἰ κουμενικῆς Συνόδου, Θεσσαλονίκη 1986, care concluzionează la sfârșit că Definiția Sinodului de la Calcedon în conținutul său dogmatic nu este pur și simplu în concordanță cu hristologia Sf. Chiril, dar are caracterul clar al Sf. Kirill.
Malahi Oriminian, fostul Patriarh de Constantinopol al Armenilor, nici măcar nu amintește de acest fapt foarte important în istoria relației dintre Biserica Ortodoxă și Biserica Armenească. Despre Sfântul Fotie scrie: „În această apropiere, el căuta un punct de sprijin care să-i slujească în disputele sale cu Biserica Romană. Și așa a trimis mesaje Patriarhului Zaharia de Dzag și domnitorului Ashot Bagratuni, invitându-i să recunoască decretele calcedoniene; dar patriarhul a răspuns la aceasta cu un refuz irevocabil, excluzând orice posibilitate de dezbatere ulterioară, și astfel încercarea lui Fotie nu a dus la niciun succes.” Malachi Ormanian. Decret. Soch., M. 1913, p.47
Vezi în consecință Γέροντος Δανιήλ Κατουνακιώτου, Πρός Ἱερομόναχον κατά Ἀρμενίων. Aceasta este o scrisoare de binecuvântată amintire către înțeleptul și divin luminat prezbiter Daniel, care a fost considerat unul dintre cei mai mari locuitori ai Sfântului Munte din ultima vreme. Este publicat în volumul 5 sub forma unei serii de răspunsuri ale sale, Ἐξ ἑρήμου Διατυπώσεις, σελ. 49-71. El respinge punctul de vedere al arhimandritului Polycarp Ψωμιάδο, mai târziu episcop, care la sfârșitul secolului al XIX-lea a susținut că „Biserica armeană diferă doar prin obiceiuri și într-un mod pur extern de Biserica noastră Ortodoxă, iar motivele pentru care sunt tăiate de noi nu sunt de natură dogmatică semnificativă.” Această scrisoare autentică a bătrânului Daniel către ieromonahul Ieronim este datată 24 martie 1892. Teopașchiți (Κατά τῆς τῶν αἱρέσεως), στίχοι 422-425, decret. Op., vol. 3, p. 15
În 301, Armenia a devenit prima țară care a adoptat creștinismul ca religie de stat. De multe secole nu a existat o unitate bisericească între noi, dar aceasta nu interferează cu existența relațiilor de bună vecinătate. La întâlnirea avută pe 12 martie cu ambasadorul Republicii Armenia în Rusia O.E. Yesayan, Sanctitatea Sa Patriarhul Kirill a remarcat: „Relațiile noastre se întorc de secole... Apropierea idealurilor noastre spirituale, sistemul comun de valori morale și spirituale în care trăiesc popoarele noastre sunt o componentă fundamentală a relațiilor noastre”.
Cititorii portalului nostru pun adesea întrebarea: „Care este diferența dintre ortodoxie și creștinismul armean”?
protopop Oleg Davydenkov,d Doctor în Teologie, Șeful Departamentului de Filologie Creștină Răsăriteană și Bisericilor Răsăritene a Universității Teologice Ortodoxe Sf. Tihon răspunde întrebărilor de pe portalul „Ortodoxia și Lumea” despre bisericile precalcedoniene, dintre care una este Biserica armeană.
– Părintele Oleg, înainte de a vorbi despre direcția armeană a monofizitismului, spune-ne despre ce este monofizitismul și cum a apărut?
– Monofizitismul este o învățătură hristologică, a cărei esență este că în Domnul Iisus Hristos există o singură natură, și nu două, așa cum învață Biserica Ortodoxă. Din punct de vedere istoric, a apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului și a avut nu numai motive dogmatice, ci și politice.
biserică ortodoxă mărturisește în Hristos o singură persoană (ipostas) și două naturi - divină și umană. Nestorianismînvață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. M onofizite dar au căzut la extrema opusă: în Hristos ei recunosc o singură persoană, o singură ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite este că acestea din urmă nu recunosc Sinoadele Ecumenice, începând cu Sinodul IV de la Calcedon, care a adoptat definiția credinței (oros) despre două naturi în Hristos. , care converg intr-o singura persoana si o singura ipostaza .
Numele de „monofiziți” a fost dat de creștinii ortodocși oponenților Calcedonului (ei se numesc ortodocși). În mod sistematic, doctrina hristologică monofizită s-a format în secolul al VI-lea, datorită în primul rând lucrărilor lui Sevirus din Antiohia (+ 538).
Ne-calcedonienii moderni încearcă să-și modifice învățătura, susținând că părinții lor sunt acuzați pe nedrept de monofizitism, deoarece l-au anatematizat pe Eutychus 1, dar aceasta este o schimbare de stil care nu afectează esența doctrinei monofizite. Lucrările teologilor lor moderni indică faptul că nu există schimbări fundamentale în doctrina lor, nici diferențe semnificative între hristologia monofizită din secolul al VI-lea. și nu există una modernă. În secolul al VI-lea. apare doctrina „naturii unice complexe a lui Hristos”, compusă din divinitate și umanitate și care posedă proprietățile ambelor naturi. Totuși, aceasta nu implică recunoașterea a două naturi perfecte în Hristos - natura divină și natura umană. În plus, monofizitismul este aproape întotdeauna însoțit de o poziție monofilită și mono-energistă, adică. învățătura că în Hristos există o singură voință și o singură acțiune, o singură sursă de activitate, care este zeitatea, iar umanitatea se dovedește a fi instrumentul ei pasiv.
– Direcția armeană a monofizitismului este diferită de celelalte tipuri ale sale?
- Da, e diferit. În prezent, există șase biserici non-calcedoniene (sau șapte, dacă Etchmiadzinul armean și Catolicozatul Cilician sunt considerate ca două biserici autocefale de facto). Vechile biserici orientale pot fi împărțite în trei grupuri:
1) Siro-iacobiți, copți și malabari (Biserica Malankara din India). Acesta este monofizitismul tradiției seviriene, care se bazează pe teologia lui Sevirus din Antiohia.
2) Armenii (Etchmiadzin și Cilicieni catolici).
3) Etiopieni (bisericile etiopiene și eritreene).
Biserica armeană în trecut era diferită de alte biserici non-calcedoniene; chiar și Sevier din Antiohia însuși a fost anatematizat de armeni în secolul al VI-lea. la unul din Consiliile Dvina ca monofizit insuficient de consistent. Teologia Bisericii Armene a fost influențată semnificativ de aftartodocetism (doctrina incoruptibilității trupului lui Iisus Hristos din momentul Întrupării). Apariția acestei învățături monofizite radicale este asociată cu numele lui Iulian din Halicarnas, unul dintre principalii oponenți ai lui Sevier în tabăra monofizită.
În prezent, toți monofiziții, așa cum arată dialogul teologic, provin mai mult sau mai puțin din aceleași poziții dogmatice: aceasta este o hristologie apropiată de hristologia lui Sevier.
Vorbind despre armeni, trebuie menționat că conștiința Bisericii armene moderne este caracterizată de un adogmatism pronunțat. În timp ce alte biserici non-calcedoniene manifestă un interes considerabil pentru moștenirea lor teologică și sunt deschise discuțiilor hristologice, armenii, dimpotrivă, au puțin interes în propria lor tradiție hristologică. În prezent, interesul pentru istoria gândirii hristologice armene este mai degrabă manifestat de unii armeni care s-au convertit în mod conștient de la Biserica Gregoriană Armenească la Ortodoxie, atât în Armenia însăși, cât și în Rusia.
–
Există în prezent un dialog teologic cu bisericile precalcedoniene?
- Se desfășoară cu succes diferit. Rezultatul unui astfel de dialog între creștinii ortodocși și bisericile antice răsăritene (precalcedoniene) au fost așa-numitele acorduri chambeziene. Unul dintre documentele principale este Acordul Chambesian din 1993, care conține un text agreat al învățăturii hristologice și, de asemenea, conține un mecanism de restabilire a comunicării între „cele două familii” de Biseici prin ratificarea acordurilor de către sinoadele acestor Biserici.
Învățătura hristologică a acestor acorduri își propune să găsească un compromis între bisericile ortodoxe și cele răsăritene antice pe baza unei poziții teologice care ar putea fi caracterizată drept „monofizitism moderat”. Ele conțin formule teologice ambigue care admit o interpretare monofizită. Prin urmare, reacția în lumea ortodoxă față de ele nu este clară: patru Biserici Ortodoxe le-au acceptat, unele le-au acceptat cu rezerve, iar altele au fost fundamental împotriva acestor acorduri.
Biserica Ortodoxă Rusă a recunoscut, de asemenea, că aceste acorduri sunt insuficiente pentru a restabili comuniunea euharistică, deoarece conțin ambiguități în învățătura hristologică. Este necesară o muncă continuă pentru a rezolva interpretările neclare. De exemplu, învățătura Acordurilor despre voințe și acțiuni în Hristos poate fi înțeleasă atât difizit (ortodox), cât și monofizit. Totul depinde de modul în care cititorul înțelege relația dintre voință și ipostază. Voința este considerată drept o proprietate a naturii, ca în teologia ortodoxă, sau este asimilată în ipostas, care este caracteristic monofizitismului? A doua Declarație convenită din 1990, care stă la baza Acordurilor Chambesiane din 1993, nu răspunde la această întrebare.
Cu armenii de astăzi, un dialog dogmatic nu este deloc posibil, din cauza lipsei de interes pentru problemele de natură dogmatică. După ce la mijlocul anilor '90. A devenit clar că dialogul cu necalcedonienii ajunsese într-o fundătură; Biserica Ortodoxă Rusă a început dialoguri în două sensuri - nu cu toate Bisericile necalcedoniene împreună, ci cu fiecare separat. Drept urmare, au fost identificate trei direcții de dialog bilateral: 1) cu siro-iacobiții, copții și catolicozatul armean cilician, care au acceptat să conducă dialogul doar în această componență; 2) Catolicosatul Etchmiadzin și 3) cu Biserica Etiopiană (această direcție nu a fost dezvoltată). Dialogul cu Catolicozatul Etchmiadzin nu a atins probleme dogmatice. Partea armeană este pregătită să discute chestiuni legate de serviciul social, practica pastorală, diverse probleme ale vieții sociale și bisericești, dar nu manifestă interes în a discuta probleme dogmatice.
– Cum sunt acceptați monofiziții în Biserica Ortodoxă astăzi?
- Prin pocăinţă. Preoții sunt acceptați în rangul lor existent. Aceasta este o practică străveche; așa au fost primiți non-calcedoniții în epoca Sinodelor Ecumenice.
Alexandru Filippov a vorbit cu protopopul Oleg Davydenkov.
Armenia este o țară creștină. Biserica națională a poporului armean este Biserica Apostolică Armenă (AAC), care este aprobată la nivel de stat. Constituția Armeniei garantează libertatea religioasă pentru minoritățile naționale care trăiesc în Armenia: musulmani, evrei, ortodocși, catolici, protestanți, asirieni, yazidi, greci și molokani.
Religia poporului armean
La întrebări precum: „cărei credințe aparțin armenii” sau „care este religia armenilor”, se poate răspunde: religia armenilor este creștină, și după credință, armenii sunt împărțiți în:
- adepţii bisericii apostolice;
- catolici;
- protestanții;
- adepţii Ortodoxiei Bizantine.
De ce s-a întâmplat? Acesta este un fapt istoric. În antichitate, Armenia era fie sub stăpânirea Romei, fie a Bizanțului, ceea ce a afectat religia poporului - credința lor gravita spre creștinismul catolic și bizantin, iar cruciadele au adus protestantismul în Armenia.
Biserica armeană
Centrul Spiritual al AAC este situat în Etchmiadzin cu:
Reședința permanentă a Patriarhului Suprem și Catholicos al tuturor armenilor;
Catedrala principală;
Academia Teologică.
Șeful AAC este șeful spiritual suprem al tuturor credincioșilor armeni cu autoritate deplină de a guverna Biserica Armenească. El este apărătorul și adeptul credinței Bisericii armene, păzitorul unității, tradițiilor și canoanelor acesteia.
AAC are trei departamente episcopale:
- Patriarhia Ierusalimului;
- Patriarhia Constantinopolului;
- Catolicozatul Cilician.
Canonic ei sunt sub jurisdicție Etchmiadzin, din punct de vedere administrativ au autonomie internă.
Patriarhia Ierusalimului
Patriarhia Ierusalimului (Scaunul Apostolic al Sf. Iacob din Ierusalim), cu reședința Patriarhului Armenesc în Catedrala Sf. Iacob, este situată în orașul vechi al Ierusalimului. Toate bisericile armene din Israel și Iordania sunt sub controlul lui.
Patriarhiile armeană, greacă și latină au drepturi de proprietate asupra anumitor părți din Țara Sfântă, de exemplu, în Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim, Patriarhia armeană deține coloana disecată.
Patriarhia Constantinopolului
Patriarhia Constantinopolului a fost fondată în 1461. Reședința Patriarhului Constantinopolului se află la Istanbul. Vizavi de reședință se află o catedrală Sfântă Născătoare de Dumnezeu- principalul centru spiritual al Patriarhiei Constantinopolului a Bisericii Apostolice Armene.
Toate parohiile îi sunt subordonate Patriarhia armeană din Turcia iar pe insula Creta. Îndeplinește nu numai îndatoriri bisericești, ci și laice - el reprezintă interesele comunității armene în fața autorităților turce.
Catolicozatul Cilician
Sediul Catolicozatului Cilician (Catolicosatul Marii Case a Ciliciei) este situat în Liban în orașul Antelias. Casa Mare a Ciliciei a fost creată în 1080 odată cu apariția statului armean cilician. Acolo a rămas până în 1920. După masacrul armenilor din Imperiul Otoman, Catolicozatul a rătăcit timp de 10 ani, iar în 1930 s-a stabilit în cele din urmă în Liban. Catolicozatul Cilician administrează eparhiile AAC din Liban, Siria, Iran, Cipru, țările din Golf, Grecia, SUA și Canada.
Locul de întâlnire al Catolicozatului Cilician este Catedrala Sf. Grigorie Iluminatorul.
Istoria religiei în Armenia
Istoria formării creștinismului în Armenia acoperite de legende care sunt fapte istoriceși să aibă dovezi documentare.
Abgar V Ukkama
Zvonul despre Hristos și abilitățile sale uimitoare de vindecare a ajuns la armeni chiar și în timpul vieții pământești a lui Hristos. Există o legendă că regele armean al statului Osroene cu capitala Edessa (4 î.Hr. - 50 d.Hr.), Abgar V Ukkama (Negru), s-a îmbolnăvit de lepră. El a trimis cu o scrisoare lui Hristos arhivarul tribunalului Anania. L-a rugat pe Hristos să vină să-l vindece. Regele l-a instruit pe Anania, care era un artist bun, să-l picteze pe Hristos în cazul în care Hristos refuză cererea.
Anania i-a predat o scrisoare lui Hristos, care a scris un răspuns în care îi explica că el însuși nu va putea veni la Edesa, din moment ce venise vremea ca el să împlinească Ceea pentru care a fost Trimis; la terminarea lucrării sale, el va trimite unul dintre elevii săi la Abgar. Anania a luat scrisoarea lui Hristos, s-a urcat pe o piatră înaltă și a început să-L atragă pe Hristos stând în mulțimea oamenilor.
Hristos a observat acest lucru și a întrebat de ce îl desenează. El a răspuns că la cererea împăratului său, atunci Hristos a cerut să-i aducă apă, s-a spălat și i-a pus o batistă pe fața udă: s-a întâmplat o Minune - Chipul lui Hristos a fost imprimat pe batistă și oamenii l-au văzut. I-a dat batista lui Anania și a poruncit să fie dată împreună cu scrisoarea către rege.
Țarul, după ce a primit scrisoarea și Chipul „miraculos”, aproape s-a vindecat. După Rusalii, apostolul Tadeu a venit la Edesa, a finalizat vindecarea lui Abgar, iar Abgar a acceptat creștinismul. Chipul „miraculos”. Mântuitorul a fost așezat într-o nișă deasupra porților orașului.
După vindecare, Abgar a trimis rudelor săi scrisori, în care vorbea despre miracolul vindecării, despre alte minuni pe care Chipul Mântuitorului a continuat să le facă și le chema să accepte creștinismul.
Creștinismul din Osroene nu a durat mult. Trei ani mai târziu, regele Abgar a murit. De-a lungul anilor, aproape întreaga populație din Osroena a fost convertită la credința creștină.
Numele lui Abgar al V-lea a intrat în creștinism ca primul conducător al statului creștin din primele timpuri apostolice, echivalat către sfințiși este menționat de preoți în timpul slujbelor festive:
- de Sărbătoarea Transferului Imaginii NeFăcută de Mâini;
- în ziua pomenirii Sfântului Apostol Tadeu;
- în ziua pomenirii Sfântului Abgar, primul rege care a crezut în Iisus Hristos.
Misiunea apostolului Tadeu la Osroene a durat între 35 și 43 d.Hr. Vaticanul adăpostește o bucată de pânză veche pe care este spusă această poveste.
După moartea lui Abgar al V-lea, tronul a fost preluat de ruda sa, Sanatruk I. După ce s-a urcat pe tron, el a readus-o pe Osroena la păgânism, dar a promis cetățenilor să nu-i persecute pe creștini.
Nu și-a ținut promisiunea: a început persecuția împotriva creștinilor; toți descendenții masculi ai lui Abgar au fost exterminați; un lot greu a căzut pe lotul apostolului Tadeu și al fiicei lui Sanatruk, Sandukht, care au fost executați împreună.
Apoi Osroene a fost inclusă în Armenia Mare, care a fost condusă de Sanatruk I între 91 și 109.
În anul 44, apostolul Bartolomeu a ajuns în Armenia. Misiunea sa în Armenia a durat între 44 și 60 de ani. El a răspândit învățăturile lui Hristos și a convertit armenii la creștinism, inclusiv mulți curteni, precum și pe sora regelui, Vogui. Sanatruk a fost nemiloasă, a continuat să-i extermine pe creștini. La ordinul lui, apostolul Bartolomeu și Vogui au fost executați.
Nu a fost niciodată posibil să se extermine complet creștinismul în Armenia. De atunci armeanul credinta crestina numit „apostolic” în memoria lui Tadeu și Bartolomeu, care au adus creștinismul în Armenia în secolul I.
Regele armean Khosrow
Regele Khosrow a condus Armenia la mijlocul secolului al II-lea. Era puternic și deștept: a învins dușmanii externi, a extins granițele statului și a oprit conflictele interne.
Dar acest lucru nu i-a convenit deloc regelui persan. Pentru a captura Armenia, el a organizat o conspirație a palatului și uciderea perfidă a regelui. Regele pe moarte a ordonat să prindă și să omoare pe toți cei care au participat la conspirație, precum și familiile lor. Soția criminalului și fiul ei mic, Grigore, au fugit la Roma.
Regele persan nu s-a limitat la uciderea lui Khosrow, a decis să-și omoare și familia. Pentru a-l salva pe fiul lui Hosrov, Trdat, a fost dus și el la Roma. Și regele persan și-a atins scopul și a cucerit Armenia.
Grigorie si Trdat
Ani mai târziu, Grigorie află adevărul despre tatăl său și decide să-și ispășească păcatul - a intrat în slujba lui Trdat și a început să-l slujească. În ciuda faptului că Grigore era creștin și Trdat păgân, s-a atașat de Grigore, iar Grigore era slujitorul și sfătuitorul său credincios.
În 287, împăratul roman Diaclețian l-a trimis pe Trdat în Armenia cu o armată pentru a-i alunga pe perși. Deci Trdat al III-lea a devenit rege al Armeniei, iar Armenia a revenit sub jurisdicția Romei.
În anii domniei sale, după exemplul lui Diakletian, Trdat i-a persecutat pe creștini și i-a tratat cu brutalitate. În acest crater a căzut și un războinic curajos pe nume George, care a fost canonizat drept Sfântul Gheorghe Învingătorul. Dar Trdat nu s-a atins de servitorul lui.
Într-o zi, când toată lumea o lăuda pe zeița păgână, Trdat i-a ordonat lui Grigorie să se alăture acțiunii, dar acesta a refuzat public. Trdat a trebuit să dea ordin să-l prindă pe Grigorie şi să-l întoarcă cu forţa la păgânism; nu voia să-și omoare servitorul. Dar au existat „binevoitori” care i-au spus lui Trdat cine este Grigore. Trdat s-a înfuriat, l-a supus pe Grigorie la chinuri, apoi a ordonat să fie aruncat în Khor Virap (o groapă adâncă), unde dușmanii răuvoitori ai statului erau aruncați, nu erau hrăniți, nu i-au dat apă, ci lăsați acolo până la moartea lor.
După 10 ani, Trdat s-a îmbolnăvit de o boală necunoscută. Cei mai buni medici din întreaga lume au încercat să-l trateze, dar fără rezultat. Trei ani mai târziu, sora lui a avut un vis în care o Voce i-a poruncit să-l elibereze pe Gregory. Ea i-a spus fratelui ei despre asta, dar el a decis că a luat-o razna, deoarece groapa nu fusese deschisă de 13 ani și îi era imposibil ca Grigory să rămână în viață.
Dar ea a insistat. Au deschis gaura și l-au văzut pe Grigore ofilit, abia respirând, dar viu (mai târziu s-a dovedit că o creștină a coborât apă printr-o gaură din pământ și i-a aruncat pâine). L-au scos pe Grigore, i-au povestit despre boala regelui, iar Grigore a început să vindece Trdat cu rugăciuni. Vestea vindecării regelui s-a răspândit ca un fulger.
Acceptarea creștinismului
După însănătoșirea sa, Trdat a crezut în puterea vindecătoare a rugăciunilor creștine, el însuși s-a convertit la creștinism, a răspândit această credință în toată țara și a început să construiască biserici creștine în care slujeau preoții. Grigorie a primit titlul de „Iluminator” și a devenit primul Catholicos din Armenia. Schimbarea religiei s-a produs fără răsturnarea guvernului și cu păstrarea culturii de stat. Acest lucru s-a întâmplat în 301. Credința armeană a început să fie numită „gregorianism”, biserica - „gregoriană”, iar adepții credinței - „gregorieni”.
Semnificația bisericii în istoria poporului armean este mare. Chiar și în timpul pierderii statului, biserica și-a asumat conducerea spirituală a poporului și și-a păstrat unitatea, a condus războaie de eliberare și, prin propriile sale canale, a stabilit relații diplomatice, a deschis școli și a cultivat conștiința de sine și spiritul patriotic în rândul oameni.
Caracteristicile Bisericii Armene
AAC este diferită de alte biserici creștine. Este general acceptat că aparține monofizitismului, care recunoaște doar principiul divin în Hristos, în timp ce Biserica Ortodoxă Rusă aparține diofizitismului, care recunoaște două principii în Hristos - cel uman și cel divin.
AAC are reguli speciale în respectarea ritualurilor:
- cruce de la stânga la dreapta;
- calendar - Julian;
- Confirmarea este legată de botez;
- Pentru împărtăşanie se foloseşte vin întreg şi azime;
- Ungerea se face numai pentru cler;
- Literele armene sunt folosite pe icoane;
- mărturisit în armeană modernă.
Biserica armeană din Rusia
Armenii au trăit în Rusia de multe secole, dar și-au păstrat valorile culturale și acesta este meritul Bisericii Armene. În multe orașe din Rusia există biserici armene, unde există școli duminicale și se țin evenimente spirituale și laice. Comunicarea cu Armenia este menținută.
Cel mai mare centru spiritual armean din Rusia este noul complex de templu armean din Moscova, unde se află reședința șefului Eparhiei Ruse și Noului Nahicevan a Bisericii Apostolice Armene (Exarhul Patriarhal) Catedrală Schimbarea la Față a Domnului, realizată în stilul arhitecturii armene clasice, este decorată în interior cu sculpturi în piatră și icoane armenești.
Adresa complexului templului, numerele de telefon, programul slujbelor bisericii și evenimentelor sociale pot fi găsite căutând: „Site-ul oficial al Bisericii Apostolice Armene din Moscova”.
Această întrebare apare în mod regulat ici și colo pe Internet, iar această întrebare mi se pune adesea. Am dat deja răspunsuri la întrebări similare de multe ori, dar întrebările sunt încă repetate, deoarece răspunsurile anterioare „merg adânc”. Prin urmare, trebuie să mă repet. Această postare este dedicată în mod special acestei discuții - http://spectat.livejournal.com/380030.html, deoarece proprietarul blogului m-a rugat să vorbesc despre asta.
________________________
Așadar, pentru a răspunde la întrebarea cine este ortodox și cine nu, trebuie mai întâi să aflați - ce este, oricum, această Ortodoxie? Și ce înseamnă dacă nu ești ortodox? Să începem, ca în clasa întâi, să sortăm cuvintele în rafturi.
PRAVO-SLAVIE(greacă: Orto-Doxia; armeană: Ukhkha-Parutyun), adică Slăvirea corectă, corectă, directă înseamnă că ortodocșii Îl preamăresc pe Dumnezeu. Acesta este? Oamenii neortodocși îl slăvesc pe Dumnezeu în mod incorect. De aceea Ortodoxia nu se opune nimic altceva decât ereziei. Acestea., cel care nu este ortodox este eretic . Acesta este principalul răspuns la întrebarea „Sunt armenii ortodocși?”
Cine s-ar considera eretic? Cine, rămânând în religia sa, va considera că religia altcuiva (sau subtipul ei) este mai corectă? Desigur, dacă armenii consideră că credința lor este cea mai corectă, atunci nu numai că se consideră ortodocși (ukhapar armean), dar se consideră ortodocși. În consecință, ei îi vor considera neortodocși pe cei care cred diferit.
Rămâne întrebarea - cine decide ce este CORECT? Papa decide? Sau unchiul Crimeea? Sultanul turc este cel care decide? Sau Vladimir Volfovici Jirinovski? Dacă vreo religie sau subtipul ei se consideră corectă, atunci nu-i pasă cine se gândește acolo. Deci, de ce se sperie istericii online când încep să țipe despre non-ortodoxia armenilor? Și sunt înăbușiți dintr-un motiv simplu - din cauza lipsei de creier.
Adevărul religios este un concept exclusiv subiectiv și, prin urmare, există tot atâtea „adevăruri” câte capete sunt. Și nu este nimic surprinzător în faptul că un credincios al Bisericii Ortodoxe Ruse (ca un credincios al oricărei alte Biserici greco-bizantine), considerând credința sa corectă, se consideră ortodox. Cine îl poate opri să creadă asta? Nimeni nu poate. Nimeni nu-i poate interzice să creadă în neortodoxia armenilor.
Dar este cu totul altă chestiune dacă acest credincios al Bisericii Ortodoxe Ruse ajunge la un armean și începe să fie deștept, cum ar fi, el este ortodox, dar armenii nu sunt. Acest lucru îl va face pur și simplu să arate ca un idiot. Totuși, astfel de oameni sunt proști din cauza neînțelegerii lor confesionale. La urma urmei, tradiția bisericească greco-bizantină a monopolizat marca „Ortodoxia”, iar acum neofiții locali se consideră „ortodocși” în mod implicit. Pentru ei, un ortodox nu este cineva care Îl preamărește pe Dumnezeu, ci pur și simplu oricine este membru al confesiunii greco-bizantine.
Dar aceasta nu este cea mai mare glumă. Este în regulă când unul dintre creștini se consideră ortodox și nu îi consideră pe alții ortodocși. E cam firesc. Dar există oameni atât de inadecvați care, fie fiind necreștini de alte credințe, fie chiar atei, încep să vorbească despre neortodoxia armenilor. În postarea inițială, la care, de fapt, se dă răspunsul, apar comentarii de la un cuplu de turco-musulmani care, sub codarea zombie a propagandiștilor lui Aliyev, țipă cu toată seriozitatea după „ce fel de ortodocși”. Sunt armeni!”
Nu, ei bine, un turc-kurd-musulman este principalul expert în ortodoxie în creștinism. Cine este creștin ortodox și cine nu este, probabil, se decide în Azeragitprop...))))) Cu toate acestea, deoarece angajații Azeragitprop nu se disting nici prin inteligență, nici prin cunoștințe, ei preiau criteriile Ortodoxiei din literatura cheie a Biserica Ortodoxă Rusă. Aici, în Biserica Ortodoxă Rusă, se spune că armenii nu sunt ortodocși, ci monofiziți, iar alieviții repetă asta ca niște paruși verzi.
Expert-șef în Ortodoxia în creștinism: „ Armenii nu sunt deloc creștini. Biserica Armenească este o organizație politică cu o părtinire fascistă. Totul acolo este deja foarte neglijat, așa că există armeni care se convertesc voluntar la islam".
Dar de ce vorbim cu toții despre oameni anormali?! Să revenim la esența subiectului.
Deci, oricine vrea să înțeleagă dacă cineva este ortodox trebuie să realizeze că există două înțelegeri ale acestei probleme:
1. Ortodoxia este a rămâne în adevărata credință
2. Ortodoxia este o autodesemnare confesională.
Și dacă despre prima am spus că aceasta este o chestiune subiectivă, ca tot în religie, atunci a doua este o frază complet goală. Puteți chiar să vă numiți olita, nu schimbă esența problemei. Nu există monopol asupra numelui de sine. Așa cum Bisericile locale din tradiția greco-bizantină calcedoniană conțin cuvântul „ortodox” în numele lor, în același mod acest cuvânt se găsește în numele propriu al vechilor Biserici orientale precalcedoniene. Așa cum Biserica bulgară este numită ortodoxă, tot așa și Biserica coptă este numită ortodoxă.
O excepție între Bisericile precalcedoniene este Biserica Armenească, care preferă oficial să fie numită Apostolică, dar aceasta nu încetează să fie ortodoxă. Se pare că există motive istorice pentru care acest cuvânt nu se află în numele oficial al AAC. Sau poate că aceasta este o idee normală, de bun simț, că pur și simplu nu este modest să te numești Adevăratul în public și că cine a crezut corect și cine nu a crezut este ca Dumnezeu să hotărască la Judecata de Apoi.
Cu toate acestea, există și nuanțarea că mulți oameni, punând întrebarea „Sunt armenii ortodocși?”, sunt mai puțin interesați de glorificarea corectă a lui Dumnezeu sau de autodesemnări, ci pur și simplu vor să înțeleagă dacă Biserica Apostolică Armenă îi aparține. chiar tradiția bisericească la care se referă la Biserica Rusă și ceea ce rușii aud drept Ortodoxie. Aici, desigur, răspunsul este negativ. Dacă prin „Ortodoxie” înțelegem mărturisirea greco-bizantină, atunci armenii, ca și alte popoare negreci din vechiul Orient creștin, nu aparțin acestei confesiuni.
Nici armenii, nici celelalte popoare din Orient care au stat la originile creștinismului însuși nu sunt membri ai confesiunii greco-bizantine, nu pentru că ar greși atât de mult și nu le place credința greacă corectă. Ei nu aparțin confesiunii grecești pentru că, spre deosebire de ruși și de alte popoare din eșalonul doi al creștinizării, ei au acceptat credința nu de la greci, ci direct de la apostoli înșiși. La fel ca grecii. Așa cum grecii și latinii și-au creat propriile tradiții bisericești speciale, cu propriile lor ritualuri și școli teologice originale, armenii, sirienii și egiptenii și-au creat propriile lor tradiții bisericești originale în ritual și teologie.
Acestea. Interlocutorii trebuie să înțeleagă că, spre deosebire de ruși, armenii nu s-au angajat să accepte de la greci tot ceea ce au venit, la fel cum grecii nu s-au angajat să adopte nimic de la armeni. Dar rușii, după ce au acceptat credința de la greci, sunt obligați să creadă așa cum este prescris de greci și tocmai acest devotament față de tot ce este grecesc îi face pe foștii „bizantini” o singură mărturisire. Și până când Biserica Rusă va renunța oficial la minciunile greco-bizantine mucegăite de o mie de ani despre „monofiziți” și altele asemenea, va continua să-și dezinforma propriii credincioși și să ridice întrebări despre ortodoxia armenilor în mintea ignoranților.
Cu toate acestea, adepții zombi ai propagandei lui Aliyev vor fi foarte supărați dacă li se va lua un astfel de zdrăngănit...