Primii creștini din Kiev. V.G. Perov. 1880
În ce an a fost Botezul Rusiei?
Fiecare creștin ar trebui să cunoască răspunsul la întrebarea în ce an a fost Botezul Rusiei. Botezul Rusiei a fost un eveniment grandios, deoarece într-o perioadă scurtă de timp au avut loc schimbări cheie care au schimbat cursul istoriei.
Botezul lui Rus' a avut loc în 988 din ordinul principelui Vladimir.
Soarta întregului popor poate depinde de decizia unui singur conducător. Acesta a fost cazul în timpul domniei Sfântului Domn Vladimir. Nu a ajuns imediat la această decizie cu privire la necesitatea supuşilor săi de a accepta credinţa ortodoxă. El a avut fluctuații între învățăturile religioase care sunt monoteiste, adică recunosc existența unui singur Dumnezeu și nu a multor zeități. Faptul că prințul Vladimir era deja înclinat să accepte o religie monoteistă mărturisește înțelepciunea sa ca conducător și dorința de a-și uni poporul.
Motive pentru acceptarea creștinismului
Mai mulți factori au jucat un rol în alegerea credinței. Una dintre ele a fost că bunica Sfântului Egal cu Apostolii Principe Vladimir, Sfânta Olga, era creștină ortodoxă. Ea a construit temple și a vrut să răspândească creștinismul în Rus'.
![](https://i2.wp.com/moiarussia.ru/wp-content/uploads/2015/08/8420-e1439134537117.jpg)
Al doilea motiv avea scopuri pragmatice - prințul a simțit că religia păgână cu numărul mare de zei, demoni și alte creaturi mitice nu corespunde cu adevărat planurilor sale de stat. Prințul a căutat să unească ținuturile din jurul Kievului și să centralizeze puterea. Un punct important în procesul de centralizare a fost schimbarea viziunii asupra lumii. La început, prințul a decis să sistematizeze venerarea zeilor păgâni, iar ulterior a decis să aleagă una dintre religiile monoteiste pentru stat.
Totuși, principalul motiv pentru care prințul Vladimir a ales credința ortodoxă este providența lui Dumnezeu. Din voia Domnului Însuși s-au întâmplat multe lucruri evenimente uimitoare, care l-a condus însuși pe prințul Vladimir la credința sinceră.
După ce a decis să accepte creștinismul, Vladimir, urmând o logică oarecum neobișnuită, a decis că nu poate deveni ortodox, ci trebuie să câștige cu arme dreptul la această credință. Prin urmare, prințul a mers la Chersonesus. După ce a cucerit Korsun (cum este altfel numit acest oraș), prințul a trimis ambasadori la împărații bizantini Vasily și Constantin. Trimișii le-au spus suveranilor că prințul Vladimir a luat Korsun și dacă împărații bizantini nu sunt de acord să o căsătorească pe sora lor Anna cu Vladimir, acesta va lua Constantinopolul.
Se poate imagina groaza unei fete care, pentru a-și salva orașul natal, a trebuit să se căsătorească cu un barbar nordic necunoscut de ea, care era și el nebotezat! S-a dat însă consimțământul la căsătorie, dar cu condiția ca prințul să fie botezat. Vladimir abia aștepta asta.
Prințesa bizantină s-a dus la mirele ei în Korsun, iar când a ajuns acolo, prințul a devenit brusc orb. Vladimir a început să se îndoiască, iar fecioara înțeleaptă i-a explicat că a orbesc temporar și numai pentru ca Domnul să-i arate slava sa inefabilă.
Prințul a fost botezat de episcopul de Korsun. De îndată ce și-a pus mâna pe capul prințului și a început să-l cufunde în fontă, Vladimir și-a recăpătat vederea. „Acum am ajuns să-l cunosc pe adevăratul Dumnezeu”, a exclamat prințul cu bucurie. Ceea ce i-a fost dezvăluit lui Vladimir în momentul botezului va rămâne pentru totdeauna un mister.
Trupa domnească și boierii s-au mirat de vindecarea miraculoasă a stăpânului lor și mulți dintre ei, crezând, au fost botezați.
La scurt timp după botez, Vladimir s-a căsătorit cu Ana, care nu se mai teme să devină soția unui prinț rus, văzând că harul lui Dumnezeu rămâne peste el și peste pământul său.
Înainte de a părăsi Chersonesus, domnitorul a construit o biserică în cinstea Sfântului Vasile (a primit acest nume la botez)
![](https://i2.wp.com/moiarussia.ru/wp-content/uploads/2015/08/735-e1439133821715.jpg)
După ce Vladimir și-a recăpătat vederea, a început să-și privească viața trecută cu alți ochi. În inima lui a apărut o dorință sinceră de a-i plăcea Domnului și de a răspândi credința sfântă pentru mântuirea sufletelor oamenilor. Sfântul Domn Vladimir a început să săvârșească multe fapte de milă: a ajutat pe cei săraci, și-a eliberat concubinele și a instruit duhovnicește oamenii.
Alegerea credinței a lui Vladimir
![](https://i1.wp.com/moiarussia.ru/wp-content/uploads/2015/08/800px-Eggink_VelKnVladimir-e1439131083284.jpg)
Cultele tribale nu puteau crea un sistem religios de stat unificat, deoarece panteonul păgân nu putea uni credințele tuturor triburilor Rusiei Antice.
Potrivit Povestea anilor trecuti, înainte de botezul prințului Vladimir, a avut loc un „test al credinței”. În 986, ambasadori din bulgarii din Volga au sosit la prințul Vladimir, invitându-l să se convertească la islam. Când i-au spus prințului despre ritualurile care trebuie respectate, inclusiv interdicția de a bea vin, Vladimir a răspuns cu celebra frază: „Rus are bucuria de a bea”, după care a respins oferta bulgarilor.
După bulgari au venit germanii (străinii) de la Roma, trimiși de Papă. Ei au declarat că au postit după putere: „Dacă bea cineva sau mănâncă, atunci totul este spre slava lui Dumnezeu”. Cu toate acestea, Vladimir i-a trimis departe, spunându-le: „Duceți-vă de unde ați venit, căci nici părinții noștri nu au acceptat acest lucru”.
Urmează evreii khazari, care au sugerat ca Vladimir să se convertească la iudaism. Ca răspuns la aceasta, el, știind că Khazaria a fost învinsă de tatăl său Svyatoslav, a întrebat unde este pământul lor. Evreii au fost nevoiți să recunoască că nu au propriul lor pământ – Dumnezeu i-a împrăștiat în alte țări. Vladimir a abandonat iudaismul.
Atunci a sosit în Rus' un bizantin, pe care cronicarul rus îl numea Filosof pentru înţelepciunea sa. I-a povestit prințului rus despre istoria biblică și despre credința creștină. Cu toate acestea, Vladimir nu luase încă o decizie finală și se consultase cu cei mai apropiați boieri ai săi.
S-a decis să testeze în continuare credința participând la slujbe printre musulmani, germani și greci. Când, după ce au vizitat Constantinopolul, trimișii s-au întors la Kiev, i-au spus încântați prințului: „Nu știau unde suntem - în cer sau pe pământ”. Drept urmare, Vladimir a făcut o alegere în favoarea creștinismului conform ritului grec.
Care era credința înainte de adoptarea creștinismului?
Până în 988, când a fost adoptat creștinismul, credințele păgâne au dominat în Rus'. Nu numai fructele plantelor și animalelor au fost sacrificate idolilor, ci au fost și sacrificii umane. Mulți oameni au crezut sincer că în acest fel au cerut milă și au meritat-o.
Inițial, drumul către creștinism până în inima domniei Rusiei de la Kiev a fost pavat de prințesa Olga, văduva prințului Igor, ucisă de drevlyeni. Pe la 955 a fost botezată la Constantinopol. De acolo a adus preoți greci în Rus'. Cu toate acestea, creștinismul nu era larg răspândit la acea vreme. Fiul prințesei Olga, Svyatoslav, nu a văzut nevoia creștinismului și a continuat să onoreze vechii zei. Meritul instaurării Ortodoxiei în Rusia îi aparține unuia dintre fiii săi, domnitorul Vladimir.
Cu toate acestea, în ciuda faptului că Rus' a fost botezat, oameni simpli a continuat să onoreze tradițiile păgâne rusești, adaptându-le treptat la cele creștine. Astfel, a apărut Ortodoxia Rusă - o combinație bizară de păgânism slav și creștinism. În ciuda acestui fapt, Botezul Rusiei continuă să fie unul dintre cele mai semnificative evenimente din istoria culturii ruse.
Sfântul Vladimir a murit la 15 iulie (28 d.Hr.), 1015.
„Acesta este noul Constantin al Marii Rome; precum s-a botezat el însuși și și-a botezat poporul, tot așa a făcut și acesta... Este demn de surprins cât de bine a făcut pământului rus botezând-o. Noi creștinii nu îi dăm onoruri egale cu fapta lui. Căci dacă nu ne-ar fi botezat, atunci și acum am fi încă în greșeala diavolului, în care strămoșii noștri au pierit”, se scrie despre Vladimir în Povestea anilor trecuți.
Când se sărbătorește sărbătoarea?
Ziua botezului Rusului este consacrată în legislație Federația Rusă„ca dată de comemorare a unui eveniment istoric important care a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării sociale, spirituale și culturale a popoarelor Rusiei și asupra întăririi statalității ruse”
Sărbătorită anual pe 28 iulie, ca „Ziua memoriei Sfântului Egal cu Apostolii Mare Voievod Vladimir” - botezatorul Rusiei (15 iulie după calendarul iulian). Ca toate întâlnirile memorabile din Rusia, „Ziua Botezului Rusiei” nu este o zi liberă.
Ați găsit o greșeală? Selectați-l și apăsați stânga Ctrl+Enter.
Cronicile antice păstrează știri despre mai multe botezuri ale conducătorilor Rusiei antice în secolele IX-X. Nu mai puțin interesant este traseul prin care creștinismul a ajuns în Rus'.
Ortodoxia și catolicismul aveau un conținut diferit de cel de acum
Ne gândim adesea la faptul că mulți termeni din viața bisericească rusă nu sunt de origine greacă, ci de origine latină? În primul rând, cuvântul „biserică” în sine provine (precum Kirche germană și biserica engleză) din circul latin - cerc, și nu din grecescul ecclesia. Mai mult, ceea ce este de remarcat este că italianul chiesa și francezul eglise provin din cuvântul grecesc. În plus, rușii numesc un preot „pop” - rădăcina acestui cuvânt este aceeași cu cea a papei (romane) în limbile vest-europene. În cele din urmă, prima biserică, care, conform cronicilor, a fost construită la Kiev de prințul Vladimir după botezul său, s-a numit Zeciuială. I s-a alocat o zecime din veniturile guvernamentale. Dar obiceiul de a plăti zecimi bisericii era în Biserica Romano-Catolică, nu în Biserica Greco-Ortodoxă.
Pentru a înțelege acest lucru, este necesar să facem o călătorie înapoi cu câteva secole în urmă, când nu exista un stat rus vechi. În 726, împăratul bizantin Leon Isaurul a început să lupte împotriva venerării icoanelor. Se crede că baza iconoclasmului a fost influența culturală a arabilor și a islamului cu interzicerea imaginii ființelor vii. Și timp de mai bine de un secol, biserica bizantină a fost sfâșiată de lupta dintre adversarii și apărătorii icoanelor. S-a încheiat abia în 842 odată cu triumful Ortodoxiei.
În tot acest timp, Biserica Romană a susținut venerarea icoanelor. Pe atunci ea nu acceptase încă dogmele, care mai târziu au pus o prăpastie între ea și Biserica Ortodoxă. Astfel, în perioada în care Biserica Greacă a căzut în erezia iconoclasmului, Roma a rămas fidelă ortodoxiei, adică Ortodoxiei, de care însă s-a îndepărtat ulterior. Dacă vorbim despre religia unei astfel de persoane, de exemplu, remarcabile în istoria Europei de Vest ca împăratul Carol cel Mare, atunci trebuie să recunoaștem că a mărturisit Ortodoxia, în contrast cu erezia iconoclastă a Constantinopolului.
Primele știri despre relațiile diplomatice dintre Rus și Bizanț datează din 838, când iconoclaștii încă dominau la Constantinopol. Iar după restaurarea Ortodoxiei, pentru o lungă perioadă de timp nu s-au simțit diferențe dogmatice semnificative între bisericile grecești și cele latine. Istoricii consideră că anul separării lor finale este 1054, dar contemporanii nu au considerat deloc această pauză ca fiind finală. Până la începutul secolului al XIII-lea, diferențele rituale dintre bisericile grecești și cele latine nu au împiedicat căsătoriile dinastice dintre casa rusă a lui Rurik și familiile regale din vestul Europei. Nu erau necesare rebotezuri, pocăință sau ritualuri similare de tranziție de la o credință la alta.
Prințul Yaropolk nu l-a botezat pe Rus?
În acordul dintre prințul rus Igor și guvernul bizantin din 944, sunt menționate Christian Rus. Asta înseamnă că în Kiev și, eventual, în altele marile orașe Rus' avea la acea vreme deja biserici și comunități creștine.
Cronica relatează că în 955 domnitorul Olga a fost botezat în Bizanț. Conform aceleiaşi ştiri, în 961-962. Olga a invitat misionari din Germania în Rusia, dar aceștia ar fi comis violențe împotriva celor care se converteau la creștinism și au fost expulzați. Fără a intra într-o analiză detaliată a acestui eveniment, să atragem din nou atenția asupra absenței la acea vreme a diferențelor religioase ireconciliabile între Roma și Constantinopol. La Rus' s-ar putea să nu fi observat diferența dintre unul și celălalt.
Există o serie de informații care permit istoricilor (de exemplu, O.M. Rapov) să presupună că prințul Yaropolk, fratele mai mare al lui Vladimir, care a domnit la Kiev în 972-980, a fost botezat, cel mai probabil de misionarii din Europa de Vest. Inițial, Biserica Tithe a fost construită și de Yaropolk. În acel moment, în Rus' a fost o luptă acerbă între partidele păgâne și creștine - să ne amintim că prințul Svyatoslav i-a executat cu brutalitate pe toți creștinii care se aflau în armata sa. Reacția păgână cu care cronicile asociază primii ani ai domniei lui Vladimir la Kiev ar fi putut fi cauzată de triumful acestuia asupra fratelui său creștin.
Chiril și Metodiu și influențe ariene
Dar misionarii creștini din Bizanț nu erau neapărat catolici? A.G. Kuzmin a atras atenția asupra modului în care fundamentele credinței creștine sunt expuse în cronica despre alegerea credinței de către prințul Vladimir. Acolo, un predicator creștin vorbește despre post: „Posește după putere: oricine mănâncă și bea, totul spre slava lui Dumnezeu”. Dar aceasta nu este deloc o înțelegere ortodoxă sau catolică a postului! Și în ce doctrină religioasă din acea vreme ar putea fi interpretat postul atât de liberal?
Căutarea acestui lucru ne duce la vremurile ereziei ariene, numită după întemeietorul ei, preotul Arie, care a trăit în secolul al IV-lea și a negat doctrina Treimii Divine și natura duală a lui Hristos. Hristos, conform învățăturii sale, a fost un om. Deși arianismul a fost deja condamnat ca erezie în Imperiul Roman în 325, a găsit totuși mulți adepți la periferia imperiului, printre „barbari”. Goții și francii, înainte de a deveni catolici, au acceptat creștinismul conform învățăturilor lui Arie. Timp de multe secole, Irlanda a devenit fortăreața arianismului. Arianismul a fost o etapă istorică unică în asimilarea creștinismului de către „barbari”. În secolele IX-X. în Bizanţ şi în Balcani, arianismul, unit cu vechiul maniheism oriental, a marcat începutul aşa-zisei erezii. bogomilism.
Motivele ariene și bogomile erau foarte puternice la acea vreme în Biserica bulgară. În același timp, Biserica Bulgară a absorbit moștenirea activităților Sfinților Chiril și Metodie. Să remarcăm, de asemenea, că atunci când Biserica Romană a recunoscut temporar limba slavonă bisericească ca una dintre limbile de cult creștin, împreună cu latină și greacă (și Chiril și Metodie, după cum știți, transferați pentru a sluji de la Constantinopol la Roma), Constantinopolul nu a recunoscut acest lucru. În acel moment, Bulgaria și Bizanțul duceau o luptă acerbă pentru dominația în Balcani. La începutul secolelor X-XI, Biserica Bulgară a devenit unul dintre centrele religioase și politice independente. a Europei de Est.
S-au păstrat informații fragmentare și contradictorii, și chiar și mai târziu, despre primii mitropoliți ai Kievului și ai Rusiei. Grecul Theopemptos, care s-a stabilit în departament sub Iaroslav cel Înțelept în 1035 sau 1037, poate fi considerat primul mitropolit de încredere din Rus'. Aparent, el a fost primul mitropolit Kiev instalat la Constantinopol. Este interesant că unul dintre primele acte ale lui Theopemptus a fost reconsacrarea Bisericii Zeciilor din Kiev, așa cum a fost construită anterior de eretici.
Dacă mai ținem cont de faptul că în nordul Rus’ului, la Novgorod, crucea celtică a fost răspândită în simbolurile bisericești până în secolul al XIV-lea, atunci devine clar că creștinismul a venit la Rus’ în diverse moduri. În cele din urmă, a fost stabilită subordonarea Bisericii Ruse față de dogmele și ierarhia Bisericii din Constantinopol. Dar acest lucru nu s-a întâmplat imediat în 988, ci treptat și mai târziu.
Potrivit Poveștii anilor trecuti, Rus' a fost botezat sub domnitorul Vladimir în anii 986-988 d.Hr. În 986, ambasadori din diferite meleaguri au venit la Vladimir, invitându-l să-și accepte credința. Astfel au început pregătirile pentru botezul lui Rus'. Anul botezului lui Rus', conform Povestea anilor trecuti, este 988.
Se spune că abia din această perioadă a apărut în Rus' o ierarhie bisericească creştină, formată iniţial din greci străini. Și numai câteva decenii mai târziu, sub Iaroslav cel Înțelept, a apărut primul mitropolit rus, iar cărțile bisericești au fost traduse din greacă în slavă. Toate acestea ne sunt spuse de versiunea Romanov a istoriei ruse, creată în secolele XVII-XVIII. Aceasta este versiunea cu care suntem obișnuiți.
Totuși, să vedem cum este descris botezul Rusiei în cărțile bisericești canonice din prima jumătate a secolului al XVII-lea. Să luăm Catehismul Mare, tipărit la Moscova sub țarul Mihail Fedorovich Romanov și patriarhul Filaret în 1627. Această carte are o secțiune specială „Despre botezul poporului rus”, foile 27-29.
În ce an a fost botezul lui Rus'?
Se pare că aici este descris botezul lui Rus' COMPLET DIFERIT decât credeam noi. Catehismul Mare nu indică clar anul botezului lui Rus'. El susține că a fost PATRU botezul lui Rus'.
PRIMUL- de la Apostolul Andrei.
AL DOILEA botez - de la Patriarhul Constantinopolului Fotie, „în timpul domniei regelui grec, Vasile Macedoneanul, și sub Marele Voievod Rurik al Întregii Rusii'. Și sub prinții Kiev sub Askold și Dir”, foaia 28, verso.
Nici pentru primul, nici pentru al doilea botez Catehismul Mare nu indică anul botezului Rusului. Și asta este scris la începutul secolului al XVII-lea!
AL TREILEA Botezul lui Rus' este datat în Catehismul Mare. S-a întâmplat, conform Catehismului, sub Marea Ducesă Olga, în anul 6463, adică în jurul anului 955 d.Hr. Nu vom discuta aici de ce Catehismul însuși transferă această dată în epoca de la Nașterea lui Hristos oarecum diferit. Și anume, el indică anul 963 d.Hr. Acest lucru se datorează probabil datarii Nașterii lui Hristos, care nu a fost încă stabilită în acel moment, în raport cu epoca „de la crearea lumii”.
AL PATRULEA Botezul Rusului este faimosul botez sub domnitorul Vladimir. Anul botezului Rusului de către Vladimir este datat în Catehismul Mare cu anul 6497, adică pe la 989 d.Hr. (și am acceptat 988!). Iată ce spune Catehismul: „Deci poruncește ca toată țara Rusiei să fie botezată. vara există șase mii UCHZ (adică 496 în notații slave pentru numere - Autor). de la sfântul patriarh, de la NICOLA CHRUSOVERT, sau de la SISINIUS. sau de la SERGIUS, Arhiepiscopul Novgorodului, sub Mihail Mitropolitul Kievului”, fila 29.
Astăzi această descriere sună extrem de ciudat. Cum așa? La urma urmei, se pare că „știm” că înainte de botez Rus’ era PĂGAN. Suntem asigurați că nu a existat o ierarhie bisericească rusă. Prințul Vladimir ar fi trebuit să aducă primii preoți creștini din străinătate. Iar Catehismul Mare din secolul al XVII-lea afirmă că botezul Rusului are loc sub Arhiepiscopul Serghie de Novgorod și Mitropolitul Mihail al Kievului.
Informații noi dintr-o carte veche
Aceasta înseamnă că cel puțin ierarhiile bisericești din Novgorod și Kiev există deja în Rus'. Cu toate acestea, așa cum era de așteptat, în istoria scaligerian-romanov nu există arhiepiscopi de Novgorod și mitropoliți ai Kievului sub Vladimir. După cum ni se spune astăzi, toate acestea sunt „ficțiune medievală”. În acest caz, presupusele fantezii ale Marelui Catehism.
Dar apoi apare următoarea întrebare.
Se pare că în secolul al XVII-lea nimeni nu știa cu adevărat cum a fost botezat Rus'?
Dar să revenim la povestea Marelui Catehism. Dezvăluie noi fapte interesante. Sa incepem cu DATA BOTEZULUI Rus'ului. Conform cercetărilor noastre, anul botezului lui Rus se suprapune cu secolul al XV-lea.
Aceasta este epoca binecunoscută a marii schisme din biserică. Conform noii cronologii, tocmai în secolul al XV-lea biserica creștină mai mult sau mai puțin unită anterior a fost împărțită în mai multe ramuri.
Așadar, în epoca secolului al XV-lea, autoritățile seculare s-au ridicat cu adevărat problema ALEGEREA CREDINȚEI. Să remarcăm că botezul Rusului sub domnitorul Vladimir este descris în Povestea anilor trecuti. Nu doar ca botez, ci exact ca ALEGEREA CREDINȚEI. Dar apoi devine limpede, la prima vedere, o împrejurare ciudată că lui Rus a trebuit să fie botezat DE CÂTATE DORI.
Dacă presupunem că fiecare botez a fost o tranziție de la păgânism la creștinism, atunci obținem o imagine destul de ciudată. Cel puțin, nu vedem așa ceva în istoria altor țări. Cine altcineva trebuia botezat de patru ori? Dar dacă considerăm botezurile succesive ale Rusiei ca o alegere a credinței în cutare sau cutare schismă religioasă, atunci tabloul devine cu totul firesc.
Și cine l-a botezat pe Rus?
Devine limpede și ciudata, la prima vedere, listarea ierarhilor care l-au botezat pe Rus. Se spune că au acceptat credința de la Nikola Khrusovert, SAU de la Sisinius, SAU de la Sergius. Dacă aici sunt enumerate persoanele care au participat DIRECT la botezul unei țări păgâne, atunci de ce SAU? Atunci ar fi necesar să se folosească conjuncția I. Și dacă nu au luat parte direct la acțiuni, atunci de ce să le menționeze numele?
Dar dacă botezul lui Rus' este o ALEGERE DE CREDINȚĂ, atunci totul cade la loc. În timpul schismei religioase, unii dintre ierarhi s-au alăturat unei ramuri religioase, iar unii s-au alăturat alteia. Prin urmare, pentru a indica ce credință sau ramură anume a fost aleasă, a fost necesar să se numească principalii conducători ai bisericii din această ramură anume aleasă. Ar putea fi mai multe dintre ele. Și întrucât toți erau de acord unul cu celălalt, atunci folosirea conjuncției SAU era justificată.
Au acceptat credința din asta, SAU din asta, SAU din asta. Ceea ce, în general, este același lucru. Astfel, folosirea aici de către Catehismul Mare a uniunii SAU sugerează indirect situația SCHIPTULUI BISERICII.
Să aruncăm o privire mai atentă la anul botezului Rusului, la data în sine, la modul în care se consemnează. Conține litera slavă-număr U, adică PATRU SUTE. Dar se știe că în multe texte vechi litera U era scrisă aproape nediferențiat de litera T. Diferența de scriere a lui U și T a fost redusă la detalii subtile. Așa, adică aproape coincizând, aceste litere au fost scrise în majoritatea textelor vechi. Multe exemple de astfel de ortografii foarte asemănătoare ale lui U și C pot fi văzute, de exemplu, în numeroasele ilustrații date în carte.
Adevărat, atunci când aceste litere au apărut în text, litera U în această formă, de regulă, a fost scrisă în perechi cu litera O. Adică au scris OU, dar au citit-o ca U. Prin urmare, indistinguirea formelor U și C, de obicei, nu au dus la confuzie la CITIREA TEXTULUI. Dar când se folosesc literele U și C ca NUMERE, a început imediat confuzia. Pentru că aici nu era scrisă nicio litera O suplimentară. Și în forma lor, literele U și C nu erau practic diferite.
Și aparțineau unei singure categorii și anume categoriei sutelor.
1000 de ani de la botezul lui Rus sau 500 de ani
Din cauza unei asemenea confuzii, anul botezului Rusului a fost evident eronat stabilit a fi exact CINCI SUTE de ani. Cert este că litera C însemna 900, iar litera U însemna 400. De îndată ce litera C a fost confundată cu litera U, data a devenit imediat mai veche cu CINCI SUTE de ani. Și nu a costat nimic să îi încurci. Astfel, dacă într-o anumită dată slavă sute sunt indicate prin litera U, atunci această dată ar putea fi CINCI SUTE de ani mai târziu în documentul vechi original. Pentru că în documentul vechi, original, ar fi putut fi litera C. Luată în mod eronat de un copist ulterior pentru litera U.
Tocmai aceasta este situatia care se naste la data botezului lui Rus'. Această dată 6497 conține litera U = 400. Dacă în textul original vechi era C = 900, atunci data era 6997. Adică 1489 d.Hr. Prin urmare, în locul anului 989 d.Hr. care ne este cunoscut astăzi, poate că în documentul original vechi botezul Rusului era datat 1489 d.Hr. Adică, - Sfârșitul secolului al XV-lea. Iar botezul anterior al Rusului sub Olga trece apoi la MIJLOCUL SECOLULUI AL XV-lea.
Dar cea mai mare reformă a Bisericii Ruse datează din secolul al XV-lea. Direct legat de schisma religioasă, celebrul Sinod de la Florența, uniunea bisericească eșuată. Această poveste este bine cunoscută de toată lumea și este descrisă în numeroase manuale despre istoria bisericii. Astăzi această reformă ne este prezentată ca un moment important, dar încă nu este un moment cheie în istoria bisericii ruse. Avem în vedere varianta conform căreia anul botezului Rusului este de fapt direct legat de timpul schismei bisericii.
Dar CONTEMPORANII ACESTUI EVENIMENT au scris, de exemplu, următoarele lucruri interesante. A.V. Kartashov relatează:<<Симеон Суздалец в своей «Повести» уподобляет Василия Васильевича не только его прародителю СВЯТОМУ ВЛАДИМИРУ, но и самому равноапостольному великому царю КОНСТАНТИНУ, «СОТВОРИВШЕМУ ПРАВОСЛАВИЕ»>> .
Vasili Vasilievici sau Vladimir!?
Vasily Vasilyevich este Marele Duce Vasily II cel Întunecat, care a trăit în secolul al XV-lea. Se dovedește că tocmai această epocă a descris-o în Povestea Anilor trecuti drept ultimul BOTEZ AL Rusului SUB PRINȚUL VLADIMIR. Să ne amintim, de altfel, că numele de dumnezeu al Sfântului Vladimir era VASILY. Acest lucru este bine cunoscut și este notat, printre altele, în Catehismul mai mare, pagina 29.
Dar atunci apare o dorință firească de a afla cine sunt Nikola Khrusovert, Sisiny și Sergius - arhiepiscopul de Novgorod, a cărui credință a fost aleasă în Rus' la botezul său. În manualul Miller-Romanov, se presupune că în secolul al X-lea, unde astăzi este plasat botezul lui Rus, nu există, desigur, niciun Arhiepiscop de Novgorod Serghie. Într-adevăr. Ce fel de arhiepiscopie ortodoxă poate exista în „Novgorod păgân”? Novgorod este „pe cale să fie botezat”.
Să ne întoarcem însă la secolul al XV-lea. Și să căutăm figuri cu nume în această eră. Se dovedește că ele chiar există aici și, în plus, sunt BINE CUNOSCUTE.
Baptiștii Rusiei
Nikola Hrusovert
Acesta este cel mai probabil faimosul Nicolae din Cusanus - Nicolaus Chryppfs Cusanus, care a trăit în 1401-1464. Considerat „cel mai mare dintre umaniștii germani... teolog, filozof, matematician și persoană bisericească și publică”, vol. 2, p. 212. Se crede că porecla lui CUSAN provine din SATUL CUSAN, de unde era.
Deși nu este foarte clar de ce porecla Kuzansky reflecta numele unui SAT necunoscut și nu, să zicem, provincia sau țara din care era. În opinia noastră, porecla KUZAN însemna mai degrabă KAZAN. Adică provine din celebrul oraș KAZAN din secolul al XV-lea.
Devine clar de unde provine numele lui CHRUSVERT, care a apărut pe paginile Marelui Catehism. Se pare că Nicolae din Kuzan avea și numele CHRYPPFS, vezi mai sus, care în rusă veche ar putea suna ca KHRUS. De unde provine cuvântul VERT în numele KHRUSO-VERT? Este posibilă următoarea explicație. Se pare că Nikolai Kuzansky a scris un eseu despre ROȚIA Pământului, în care, se crede, „l-a precedat pe Copernic cu 100 de ani”, vol. 2, p. 212. Dar atunci cuvântul VERT indică pur și simplu descoperirea lui a ROTIȚIEI Pământului, de la cuvântul VERT.
Adică CHRUSVERT este „CHRUS care a dovedit că Pământul SE ROTește”. Sau, și mai simplu, „CRESȚINUL care a dovedit că pământul se întoarce”. Mai mult, potrivit Marelui Catehism, el a fost unul dintre fondatorii credinței creștine ortodoxe din secolul al XV-lea. Prin urmare, porecla lui KHRUS ar putea însemna CHRISTIAN, de la numele HRISTOS = HORUS. După cum începem să înțelegem, sub el, sau curând după el, Marele Voievod Vladimir = Vasily l-a botezat pe Rus.
Sisiny
Cine este Sisinius în secolul al XV-lea - a doua figură bisericească din epoca botezului Rusului? Nu am găsit niciun SISINIUS cunoscut în secolul al XV-lea în Enciclopedia Creștinismului. Dar am găsit în ea ZOSIMA - unul dintre cei mai faimoși sfinți ruși, fondatorul celebrei Mănăstiri Solovetsky. Zosima a murit în 1478. Zosima nu este menționată în Catehismul Mare sub numele de Sisinius?
În plus, rezultă că tocmai în anul botezului Rus'ului, 1489 (după cercetările noastre), a murit mitropolitul Moscovei Gerontius, iar în curând a fost instalat succesorul său, mitropolitul ZOSIMA, vol. 1, p. 387. Istoria mitropolitului Zosima este complexă, confuză și s-a desfășurat într-o atmosferă de tulburări bisericești tulburi. Detaliile sale sunt puțin cunoscute, vol. 1, p. 562. Este posibil ca SISINY al epocii botezului Rus'ului, conform Catehismului Mare, să fie Mitropolitul Moscovei ZOSIMA de la sfârşitul secolului al XV-lea.
arhiepiscop de Novgorod Sergius
Ce se poate spune despre Serghie, Arhiepiscopul Novgorodului, care este numit și printre persoanele care au determinat botezul lui Rus', conform Catehismului Mare? Un singur sfânt celebru rus este potrivit pentru acest rol - SERGIUS OF RADONEZH. Deși moartea sa de astăzi datează de la sfârșitul secolului al XIV-lea, a fost canonizat în 1452, volumul 2, p. 553.
Adică exact în epoca „al patrulea botez al Rus’” sub domnitorul Vladimir = Vasily. Și viața lui Serghie de Radonezh se încadrează în epoca începutului schismei bisericești, care, conform reconstrucției noastre, a început la sfârșitul secolului al XIV-lea - începutul secolului al XV-lea.
Deci, anul botezului Rusului este 1489 de la Nașterea lui Hristos
G.V.NOSOVSKY, A.T.FOMENKO. (C) Sursa ATMA.ru: http://my.atma.ru/?id=184
Botezul Rusiei- introducerea creștinismului în Rusia Kieveană religie de stat, realizată la sfârșitul secolului al X-lea de către prințul Vladimir Svyatoslavich. Sursele oferă indicații contradictorii cu privire la momentul exact al botezului. În mod tradițional, urmând cronologia cronicii, evenimentul este de obicei atribuit anului 988 și este considerat începutul istoriei oficiale a Bisericii Ruse (unii cercetători cred că botezul Rus’ului a avut loc mai târziu: în 990 sau 991).
Creștinizarea popoarelor Imperiului Rus a fost un proces lung și dificil care a durat de-a lungul secolelor IX și următoare.
Termen și concept
Expresia „Botezul Rusiei” este în „Povestea anilor trecuti”:
În istoriografia rusă a timpurilor moderne, termenul a fost folosit pentru prima dată de V. N. Tatishchev („botezul slavilor și al Rusiei”) și N. M. Karamzin („botezul Rusiei”). Alături de aceasta, literatura folosește cu egală justificare și termenii „Iluminarea Rusiei”, „introducerea creștinismului”, „reforma lui Vladimir” etc.
fundal
O serie de autori consideră că este un fapt complet stabilit că prinții Askold și Dir cu „Bolyarii” și un anumit număr de oameni au fost botezați, deoarece în timpul campaniei împotriva Constantinopolului au fost speriați de puterea Patriarhului Constantinopolului, care, conform legendei, a coborât sfintele moaște în apă, iar majoritatea flota s-a scufundat imediat în timpul unei furtuni care a apărut chiar în acel moment. Sursele bizantine descriu momentul botezului rușilor în perioada 842-867, conform altor surse din timpul lui Vasily I (867-886) și al patriarhului Ignatie (867-877).
„Când acest episcop a ajuns în capitala rușilor”, spun alții în cele din urmă, „țarul rușilor s-a grăbit să adune o veche. O mare mulțime de oameni de rând era prezent aici, iar țarul însuși a prezidat împreună cu nobilii și senatorii săi, care, datorită obiceiului lor îndelungat de păgânism, erau mai toleranţi decât alţii.” s-au angajat lui. Au început să vorbească despre credinţa lor şi despre credinţa creştină; l-au invitat pe arhipăstor şi l-au întrebat ce intenţionează să-i înveţe. Episcopul a deschis. Evanghelia şi au început să le propovăduiască despre Mântuitorul şi minunile Lui, pomenind împreună multele semne diferite săvârşite de Dumnezeu în Vechiul Testament. Ruşii, ascultând pe evanghelist, i-au spus: „Dacă nu vedem ceva asemănător. , mai ales asemănător cu ceea ce, după tine, s-a întâmplat cu cei trei tineri din peșteră, nu vrem să credem.” Slujitorul lui Dumnezeu nu a ezitat, dar, amintindu-și cuvintele lui Hristos: Orice veți cere în numele Meu, voi face (Ioan 14:14); crede în Mine, lucrările pe care le fac Eu vor fi și el săvârșite (Ioan 14:12), desigur, în cazul în care se cere aceasta nu pentru deșertăciune, ci pentru mântuirea sufletelor, el a răspuns cu îndrăzneală păgânilor: „Deși nu trebuie să-L ispitești pe Domnul, totuși, dacă te hotărăști sincer să te întorci la El, întrebați ce vrei, iar El va împlini totul după credința ta, oricât de neînsemnati suntem în fața măreției Sale”. Ei au cerut ca însăși cartea Evangheliei să fie aruncată în foc, pusă în mod deliberat deoparte, jurând că se vor întoarce cu siguranță către Dumnezeul creștin dacă rămâne nevătămată în foc. Atunci episcopul, ridicând ochii și mâinile spre mâhnire, a strigat cu voce tare: „Doamne Iisuse Hristoase Dumnezeul nostru! Slăvit acum numele Tău sfânt înaintea acestui popor” și a aruncat cartea sfântă a Testamentului într-un foc arzător. Au trecut câteva ore, focul a mistuit tot materialul, iar pe cenușă Evanghelia s-a dovedit a fi complet intactă și nevătămată; S-au păstrat până și panglicile cu care a fost prins. Văzând aceasta, barbarii, izbiți de măreția minunii, îndată au început să fie botezați”. |
La sfârșitul secolului al IX-lea, eparhia rusă era deja înscrisă în listele episcopilor de Constantinopol, mai întâi pe locul 61, apoi pe locul 60. Aceste evenimente sunt uneori numite primul (Fotiev, sau Askoldov) botez al Rus'ului.
Soția prințului Igor a fost creștină - bunica prințului Vladimir, prințesa Olga († 11 iulie 969). Deși există opinii diferite cu privire la momentul și locul exact al botezului ei, se acceptă în general, conform cercetărilor ulterioare, că a fost botezată la Constantinopol în 957. Informații sigure despre primirea de către împăratul Constantin Porphyrogenitus, care este considerat a fi succesorul ei, sunt conținute în tratatul său „Despre ceremoniile de curte”. Lipsa de mențiune a botezului ei în tratat dă motive unor cercetători să presupună că ea ar fi putut fi deja creștină în acel moment; tratatul menționează în alaiul ei un anume „Presbiter Grigore”, în care unii sunt înclinați să-i vadă confesorul.
Potrivit lui V.N. Tatishchev (bazat pe controversata Cronica lui Joachim), el a arătat simpatie pentru creștini și creștinism prințul Kievului(972-978 sau 980) Yaropolk Svyatoslavich, ucis de varangi la ordinul fratelui său Vladimir Sfântul.
Potrivit Povestea anilor trecuti, înainte de botezul prințului Vladimir, a avut loc un „test de credință”: lui Vladimir i s-a oferit, în special, islamul din Volga Bulgaria, iudaismul din khazari și creștinismul. Toți au fost respinși de prinț din diverse motive.
Botezul prințului Vladimir și al poporului Kievului
Potrivit Poveștii anilor trecuti, în 6496 „de la crearea lumii” (adică aproximativ 988 d.Hr.), prințul Kiev Vladimir Svyatoslavich a decis să fie botezat de Biserica din Constantinopol. După care, în timpul împăraților Vasile al II-lea și Constantin al VIII-lea Porfirogenitul, clerul trimis de Patriarhul Nicolae al II-lea al Constantinopolului, Chrysoverg, a botezat poporul Kiev în apele Niprului și (sau) Pochaynei. Conform cronicii ruse Povestea anilor trecuti, prințul a rostit următoarea rugăciune în timpul botezului poporului său:
Mulți istorici datează botezul lui Vladimir însuși în 987. Potrivit surselor bizantine și arabe, în 987 Constantinopolul a intrat într-o alianță cu Rusia pentru a înăbuși rebeliunea lui Bardas Phocas. Condiția prințului era mâna prințesei Anna, sora împăraților Vasily și Constantin - o cerere extrem de umilitoare pentru basileusul roman. Apoi, în apogeul războiului cu Varda Foka, Vladimir a atacat Korsun și a luat-o în stăpânire, amenințănd Constantinopolul. Împărații sunt de acord să o dea prințului pe Anna, sub rezerva botezului preliminar al lui Vladimir, care poartă numele lui Vasily - în cinstea succesorului său împăratul Vasily al II-lea; Vladimir „va da Korsun reginei grecești pentru o venă” (pentru o venă pentru soția sa).
Dintre cronicile bizantine, doar „Anonim Banduri” relatează „botezul Rus’” în 988, care transmite povestea alegerii credinței prințului Vladimir, și „Cronica Vaticanului”:
Ultimul mesaj este probabil o traducere inversă din Povestea anilor trecuti. În general, evenimentul din 988 a trecut practic neobservat în literatura bizantină, deoarece, potrivit grecilor, convertirea Rus'ului a avut loc cu un secol mai devreme.
Primul rus de origine, Mitropolitul Ilarion al Kievului (XI), explică motivele prințului Vladimir: „<…>și toată rațiunea este în inima lui, pentru a înțelege deșertăciunea idolatriei și a lingușirii și pentru a căuta pe singurul Dumnezeu, care a creat toată creația, vizibilă și invizibilă. Mai mult decât atât, ar fi auzit mereu despre bunătatea pământului Grechsk, cât de iubitor de Hristos și de puternic cu duhul, cum este venerat și venerat un singur Dumnezeu în Treime, cum curg puterile, minunile și semnele în ele, cum sunt bisericile. plin de oameni, cât de fericiți sunt toți să stea în rugăciune. , toți zeii stau. Și auzind acestea, ea a început să tânjească în inima ei și în duhul ei, de parcă el ar deveni creștin și țara lui”.
Înființarea unei organizații bisericești la Kiev
În secolul al XX-lea, a fost înaintată și susținută de unii istorici bisericești (M.D. Priselkov și A. Kartashev) o ipoteză că sub Vladimir Biserica Kievului era dependentă canonic de ierarhia Ohrid a Bisericii Bulgare, care la acea vreme ar fi avut autocefalie ( care nu corespunde faptelor general acceptate), majoritatea cercetătorilor nu sunt înclinați să o împărtășească.
Mai multe nume diferite ale primului mitropolit al Kievului apar în sursele cronicilor ruse. În Biserica Rusă din secolul al XVI-lea, a fost stabilită o tradiție de a-l considera Mitropolitul grec (sau sirian) Mihail (sirian), care în luna lunii este numit „primul mitropolit al Kievului”. Mitropolitul Mihai este creditat cu întemeierea Mănăstirii cu cupola de aur-Mikhailovsky din Kiev, iar călugării care au sosit cu el sunt creditați cu întemeierea mănăstirii, care a primit ulterior numele de Kiev-Mezhigorsky.
Botezul altor ţinuturi ruseşti
Se știe că primele scaune episcopale, pe lângă Kiev, au fost Novgorod și, eventual, Cernigov și Vladimir-Volyn și Belgorod (acum satul Belogorodka de lângă Kiev), eparhia Pereyaslavl.
În unele teritorii, creștinismul a fost impus cu forța; au fost distruse în același timp locuri de cult păgânii care au rezistat au fost supuşi represiunii.
Potrivit unor cronici, Novgorod a rezistat activ la introducerea creștinismului: a fost botezat în 990 de episcopul Ioachim cu asistența militară a guvernatorului Kievului Dobrynya (fratele mamei prințului Vladimir, Malushi) și a celor o mie de Putyata.
La Rostov și Murom, rezistența la introducerea creștinismului, conform istoriei tradiționale a bisericii, a continuat până în secolul al XII-lea: primii doi episcopi trimiși la Rostov au fost expulzați, iar al treilea, Sf. Leontius - a murit în mâna păgânilor în 1073 (conform prologului, în 993). Rostoviții au fost botezați doar de episcopul Isaia († 15 mai 1090), care s-a urcat la scaun în 1078. Aparent, evenimentele descrise în „Viața” lui Avraam din Rostov datează și ele din anii 1070, în special zdrobirea lui a idolului lui Veles, pe locul căruia a fost ridicată Mănăstirea Bobotează.
Potrivit sagălor islandeze, Polotsk a fost botezat în jurul anului 1000 de vikingul creștin islandez Thorvald Kodransson, care a primit o hristă de la împăratul Vasile al II-lea al Constantinopolului „ reprezentant autorizat Bizanțul în orașele rusești din Marea Baltică de Est”.
Consecințele acceptării creștinismului
Sensul civilizațional
Semnificația civilizațională a botezului Rusului este greu de supraestimat. Celebrul filolog V.N. Toporov, evaluând semnificația adoptării creștinismului pentru civilizația rusă, scrie:
Aceste două evenimente [adoptarea creștinismului de către Rusia și Lituania], care au jucat un rol excepțional în istoria acestor țări și le-au predeterminat locul în istorie timp de multe secole, ar trebui privite și ca evenimente de natură universală... Adopția a creștinismului în Rusia nu numai că a introdus cea mai extinsă și cea mai îndepărtată parte a unui singur spațiu - Europa de Est, dar, prin urmare, în viitorul apropiat istoric, a deschis o nouă lume imensă, care urma să fie creștinată cu ajutorul rusului. Creștini, „lucrători ai ceasului al unsprezecelea”... Și oricare ar fi soarta ulterioară a creștinismului în Europa de Est, moștenirea sa a devenit irevocabilă parte integrantă cultura spirituală și aici – poate in mod deosebit Aici. |
Consecințele politice
Botezul Rusiei a avut loc înainte de scindarea finală a bisericilor occidentale și răsăritene, dar într-un moment în care se maturizase deja pe deplin și își primise expresia atât în doctrină, cât și în relația dintre biserică și autoritățile laice.
În conștiința juridică bisericească-stat bizantină, împăratul ( Basileus) a fost conceput ca Păzitorul și Apărătorul Suprem al Ortodoxiei (epistimonarh) și, în consecință, unicul autocrat (autocrat) al tuturor popoarelor ortodoxe. Conducătorii altor națiuni (state) creștine au primit de la el titlurile de arhonți, prinți și ispravnici. Astfel, după ce a fost botezat de romani (bizantini), Vladimir l-a inclus pe Rus în orbita statalității bizantine.
Astfel, Marele Duce de Kiev în secolul al XII-lea la Constantinopol a dobândit modestul titlu de administrator de curte. Mitropolia Kievului din dipticele Constantinopolului a ocupat un loc printre acestea din urmă: în cel mai vechi dintre ele - al 61-lea, iar în cel mai târziu, compilat sub Andronikos II Paleologos (1306-1328) - al 77-lea.
Mitropolitul Platon (Levshin) la începutul secolului al XIX-lea a văzut o semnificație deosebită în adoptarea creștinismului de la Constantinopol (și nu de la Roma): „Rusia este obligată să trimită o mare mulțumire Păstorului-Șef Hristos, care nu a îmbrățișat-o cu întunericul. a Occidentului, adică că nu a fost supusă jugului Bisericii Romane de Apus, unde deja în acest moment, din cauza multor superstiții și a însușirii puterii nelimitate de către Papi și conform spiritului în tot ceea ce este lumesc, și nu Evanghelia, totul era aproape transformat. Domnul ne-a eliberat din aceste curse; deși Occidentul, prin eforturile lui Antihrist, a încercat în toate modurile posibile să ne subjugă, pentru că mai târziu acest lucru va fi mai vizibil.”[
Implicații culturale
Adoptarea creștinismului a contribuit la dezvoltarea arhitecturii și picturii în formele sale medievale și la pătrunderea culturii bizantine ca moștenitoare a tradiției antice. Răspândirea scrierii chirilice și a tradiției cărții a fost deosebit de importantă: după botezul lui Rus' au apărut primele monumente ale culturii scrise antice rusești.
Adoptarea creștinismului ca religie de stat a presupus în mod inevitabil lichidarea cultelor păgâne, care se bucuraseră anterior de patronajul marelui duce.
Clerul a condamnat ritualurile și festivalurile păgâne (unele dintre ele s-au păstrat mult timp datorită a ceea ce unii cercetători clasifică drept sincretism religios sau credință dublă). Clădirile religioase - idoli, temple - au fost distruse.
Interesant este că, judecând după surse, elita spirituală păgână a fost supusă represiunii doar dacă a inițiat tulburări, răscoale sau separatism. Potrivit unor cercetători, bazându-se pe Povestea anilor trecuti, „răzcoala magilor” din Rusia Vladimir-Suzdal din 1024 (precum și din 1071) a fost însoțită de acțiuni și crime de natură rituală. Iaroslav Înțeleptul „a tratat crud cu Magii, punând ordine în zonele afluente”; în anii 1070 în Novgorod, vrăjitorul a fost ucis de echipa prințului Gleb („a fost un conflict religios și cotidian împletit cu lupta împotriva puterii Kievului”).
Se crede că începutul anului după adoptarea creștinismului la Kiev a început să fie numărat de la 1 martie, și nu de la luna nouă după zi. echinocțiu de primăvară, Ca inainte.
În istoriografia bisericii (Istoria bisericii)
În calendarul lunar al Bisericii Ruse nu a existat niciodată și nu există o sărbătoare (amintire) în cinstea evenimentelor din 988-989. Până la începutul secolului al XIX-lea, nu a existat nicio istorie a Bisericii Ruse în Rusia ca ramură științifică sau disciplină academică: prima lucrare sistematică a fost „O scurtă istorie a Bisericii Ruse” a Mitropolitului Platon al Moscovei (Levshin) (M., 1805 în 2 părți). istoric bisericesc începutul secolului XXI secolul, V.I. Petrushko a scris: „În mod surprinzător, autorii greci nici măcar nu menționează un eveniment atât de epocă precum botezul Rusului sub Sfântul Vladimir. Totuși, grecii aveau propriile lor motive: dieceza „Rusiei” a fost deschisă oficial. cu un secol mai devreme.”
Literatura istorică bisericească rusă din secolul al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea a considerat de obicei istoria creștinismului în Rusia și a Bisericii Ruse începând din secolul I, legând-o cu activitățile Apostolului Andrei Cel Întâi Chemat. Astfel, unul dintre cei mai autoriți istorici ai bisericii de la sfârșitul secolului al XIX-lea, E. E. Golubinsky, a scris primul capitol al său cercetare de baza„Istoria Bisericii Ruse” desemnată drept „Creștinismul în Rusia înaintea Sf. Vladimir.” Cel mai autoritar istoric bisericesc rus, Mitropolitul Macarie (Bulgakov), consacră primele două părți ale principalei sale lucrări istoriei creștinismului din Rusia înainte de 988. Pentru a desemna ceea ce s-a întâmplat la Kiev la sfârșitul secolului al X-lea, s-au folosit diverși termeni (adică nu a existat o terminologie stabilită, clișeică): „botezul general al pământului rus sub Sfântul Vladimir”, „conversia prințului”. Vladimir”, „înființarea definitivă a Bisericii Ortodoxe din Rusia sub sfinții Vladimir și Iaroslav”. Prințul Vladimir însuși era de obicei numit „iluminatorul”, așa cum este numit și în acatistul către el compilat la sfârșitul secolului al XIX-lea.
Publicația oficială a Patriarhiei Moscovei scria în 1971: „Potrivit legendei, razele credinței creștine au luminat granițele Rusiei deja în primele decenii ale creștinismului. Această legendă leagă începutul creștinării Rusiei cu numele sfântului Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, care se afla pe munții Kievului.<…>În 954, prințesa Olga de Kiev a fost botezată. Toate acestea pregătite cele mai mari evenimenteîn istoria poporului rus - botezul prințului Vladimir și botezul ulterior al Rusului în 989”. Indicația anului 989 (și nu 988) a fost în concordanță cu punctul de vedere predominant în știința istorică sovietică la acea vreme, potrivit căruia evenimentul a avut loc după 988.
Cu toate acestea, în „Calendarul Bisericii Ortodoxe” pentru 1983, când au început pregătirile pentru celebrarea „1000 de ani de la Botezul Rusiei”, a fost indicat anul 988, iar evenimentului i s-a dat semnificația începutului procesului. : „Botezul Kieviților în 988 a marcat începutul instaurării creștinismului pe întreg teritoriul Rusiei”
Oficial din punct de vedere legal Carta civilă a Bisericii Ortodoxe Ruse, înregistrată la Ministerul Justiției al Federației Ruse la 30 mai 1991 (cele mai târziu nu au fost publicate), spunea: „Biserica Ortodoxă Rusă își urmărește existența istorică până la Botezul Rusiei, care a avut loc în 988 la Kiev sub Marele Duce Vladimir.”
Au existat mai multe puncte de vedere asupra introducerii creștinismului ca religie oficială în știința istorică sovietică (până în 1985), de la negative la pozitive în general (cu rezerve).
Astfel, într-o carte publicată în 1930 Biserica și ideea de autocrație în Rusia despre botezul Rusului se spune următoarele: „Ortodoxia, adusă la noi din Bizanț, a stricat și a stricat spiritul păgân violent al Rusiei sălbatice iubitoare de libertate, a ținut poporul în ignoranță secole întregi, a fost un amortizor în publicul rus. viața de adevărată iluminare, a ucis creativitatea poetică a oamenilor, a înecat sunetele cântecului viu din ei, impulsurile iubitoare de libertate către eliberarea clasei. Beția și simpatia în sine, clerul rus antic a obișnuit poporul cu beția și adulțimea înaintea claselor conducătoare și, cu tam-tam spiritual - predici și literatură bisericească abundentă - au creat în cele din urmă terenul pentru înrobirea completă a poporului muncitor în puterea prințul, boierul și funcționarul domnesc crud - tiun, care a făcut judecată și represalii împotriva maselor asuprite.”
„Manualul de istorie a URSS pentru departamentele pregătitoare ale universităților”, publicat în 1979, numește introducerea creștinismului „a doua reformă religioasă” a lui Vladimir I și oferă o evaluare diferită: „<…>Adopția creștinismului s-a întărit puterea statuluişi unitatea teritorială a vechiului stat rus. A avut o mare semnificație internațională, care a constat în faptul că Rusia, respingând păgânismul „primitiv”, devenea acum egală cu alte națiuni creștine.<…>Adoptarea creștinismului a jucat un rol important în dezvoltarea culturii ruse.”
Sarbatori aniversare
Pentru prima dată, aniversarea evenimentului a fost sărbătorită oficial în Imperiul Rus în 1888. „Cronica evenimentelor bisericești” a episcopului Arsenie (Ivașcenko) menționează deschiderea la 15 iulie a acelui an a instituțiilor caritabile pentru adăpostirea bătrânilor și schilodilor. Centrul sărbătorilor a fost Kiev; A fost prezent procurorul-șef al Sfântului Sinod K.P. Pobedonostsev.
Aniversarea a 950 de ani de la Botezul Rusiei a fost sărbătorită în Rusia din străinătate.
Aniversarea a 1000 de ani de la botez a fost sărbătorită și în URSS ca o aniversare internă a bisericii; Principalele sărbători au avut loc la Moscova pe 12 iunie 1988 în Mănăstirea Danilov.
Cea de-a 1020-a aniversare a fost sărbătorită la Kiev în perioada 10 iulie - 19 iulie 2008 la nivel de biserică și de stat; Patriarhul Ecumenic Bartolomeu I și Patriarhul Moscovei și al Rusiei, Alexy al II-lea, au participat la sărbători (din 2008, „Ziua Botezului Rusiei Kievene - Ucraina” a fost declarată sărbătoare de stat în Ucraina). Aniversarea a fost sărbătorită și în perioada 23–25 octombrie 2008 în Belarus; Sărbătorile au fost conduse de Patriarhul Alexei al II-lea al Moscovei.
Partea a IV-a.
Când a fost botezată Rusia Kievană?
Capitolul doisprezece
Probleme ale botezului Rusiei Introducere
Există o mulțime de informații vechi despre răspândirea creștinismului în Europa de Est. Mulți oameni de știință au studiat acest subiect în ultimii 250 de ani, încercând să găsească răspunsuri la diverse întrebări; există o vastă literatură despre ea, care reflectă cercetări și opinii asupra celor mai diverse aspecte ale acestui eveniment semnificativ.
Cunoscutul specialist O. Rapov a scris despre dezvoltarea cercetării științifice în acest domeniu care a atras atenția istoricilor din secolul al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. concentrat pe următoarele probleme principale:
— când au apărut primii creștini pe pământurile slavilor răsăriteni?
- Putem avea încredere în povestea „Povestea anilor trecuti” despre iluminarea pământului rusesc de către apostolul Andrei?
— „Viața Sfântului Ștefan de Sourozh” și „Viața Sfântului Gheorghe de Amastrid” ar trebui considerate surse istorice serioase cu privire la problema convertirii Rusiei la creștinism?
- Constantin Filosoful și fratele său Metodie s-au angajat în convertirea rușilor la creștinism?
— câte botezuri de ruși au fost în secolul al IX-lea și în ce ani au avut loc?
— când și unde a fost botezată prințesa Olga?
- Cât de creștinat era Rus' în timpul domniei lui Igor, Olga, Yaropolk?
- când și în ce împrejurări a avut loc botezul lui Vladimir Svyatoslavich și al locuitorilor din Kiev?
- Prințul Vladimir a botezat toată populația Rusiei în timpul domniei sale sau doar o mică parte din locuitorii orașului?
- când convertirea la creștinism a Vyatichi și Radimichi, precum și a popoarelor neslave care făceau parte din Statul Kiev?
— care este rolul misionarilor latini în creştinarea Rus'ului?
- de la cine a acceptat Rus creștinismul: de la Constantinopol, Roma, Patriarhia Ohridului?
— care este rolul khazarilor și varangiilor scandinavi în pătrunderea creștinismului în Rus'?
— când a apărut mitropolia la Kiev?
O. Rapov subliniază că a existat o dezbatere serioasă asupra tuturor acestor probleme, dar istoricii nu au ajuns la un consens asupra niciuna dintre ele (RAP pp. 12-13).
Nu a existat un consens, dar totuși o opinie dominantă s-a conturat treptat. Pentru a vă familiariza cu acesta, recomandăm cititorilor să consulte „Concluzia” monografiei lui O. Rapov „Biserica Rusă”; în cele ce urmează, referirile la acesta sunt desemnate prin abrevierea RAP. Să adăugăm că în această carte și mai ales în capitolul următor, sunt date o mare cantitate de informații vechi, traduceri, repovestiri și opinii ale experților, așa cum sunt prezente în RAP.
Dintre întreaga gamă largă de probleme asociate creștinării Rusiei, ne interesează în primul rând o întrebare importantă: când a fost botezată Rus Kievan?
Formularea problemei
Deci, scopul acestui studiu, care ocupă următoarele două capitole, este o datare relativă aproximativă a botezului Rusiei Kievene.
Desigur, după cum se poate observa din problemele enumerate mai sus din istoria timpurie a creștinismului în Rusia, oamenii de știință sunt conștienți de faptul că botezul unui întreg popor care trăiește pe un teritoriu vast nu putea, în vremuri de comunicații slabe, să se realizeze într-un zi, un an sau chiar un deceniu.
După cum a remarcat foarte precis N.M. Tikhomirov,
„Data oficială a înființării creștinismului în Rusia este considerată a fi „Botezul Rusiei” în 989 sub domnitorul Vladimir Svyatoslavich. Dar această dată, în esență, desemnează doar cel mai vizibil fapt istoric: recunoașterea creștinismului ca religia oficială a Rusiei Kievene„(RAP p. 17)
Prin urmare, ne clarificăm sarcina: dorim să găsim o datare aproximativă a părții principale a schimbărilor religioase care au făcut din creștinism religia de stat predominantă în Kiev și pe teritoriul Rusiei Kievene. Pentru concizie, vom numi perioada de timp în care au avut loc aceste schimbări „secolul botezului Rus’” și va fi desemnată prin abrevierea VKR.
Caracteristicile metodologiei acestui studiu
Ca și în capitolul despre Sf. Chiril și Metodiu, vom lua în considerare informațiile care au ajuns la noi despre creație Scrierea slavă fără prejudicii, adică fără a le împărți în prealabil în „de încredere” și „nesigure”, fără a evidenția în ele detalii „corecte” și „anacronice”. Urmează din ele în mod natural (intern) vreo imagine cronologică specifică și, dacă da, care este? Se potrivește cu cel acceptat? scoala istorica secolul XX?
După cum sa menționat mai sus, multe „vederi canonice” moderne s-au format cu mult timp în urmă, cu 4-5 secole, pe baza unui mic corp de documente. Desigur, aceste documente sunt considerate în general „de încredere”. În plus, odată cu descoperirea fiecărui document nou, acesta a fost evaluat din punctul de vedere al „canonului” acceptat și, dacă nu corespundea acestuia, a fost respins și a intrat în categoria „nesigur” și uneori pur și simplu a fost declarată „falsificare”. Dar apoi, aruncând documentele „pe rând”, este practic foarte dificil să detectezi orice eroare în vederile de bază, „canonice”.
Ținând cont de faptul că orice sursă de informații poate conține atât informații „de încredere”, cât și „nesigure”, putem presupune că sursele sunt pur și simplu de încredere în grade diferite. Ceea ce este de încredere într-un document dat și ce nu este ar trebui decis pe baza unei analize a unei game cât mai largi de documente.
Aceste observații explică metodologia aleasă în studiul nostru pentru a lucra cu toate informațiile disponibile, inclusiv cu cele care sunt considerate nesigure.
Înainte de a trece la principala noastră sarcină cronologică, să conturăm câteva detalii izbitoare din informațiile despre botezul poporului rus.
Cum a fost botezată Rusia Kievană?
Să ne amintim pe scurt câteva informații interesante și, în același timp, larg răspândite despre aceasta.
1) Patru botezuri ale Rusiei
Să vedem cum este descris botezul lui Rus' în cărțile bisericești canonice din prima jumătate a secolului al XVII-lea. Să luăm „Marele Catehism”, tipărit la Moscova sub țarul Mihail Fedorovich Romanov și patriarhul Filaret în 1627. Această carte are o secțiune specială „Despre botezul poporului rus”. Se dovedește că botezul lui Rus’ este descris aici cu totul altfel decât suntem obișnuiți să credem. Catehismul afirmă că au fost patru botezuri ale Rusiei:
— Prima este de la apostolul Andrei.
- Al doilea botez - de la Patriarhul Constantinopolului Fotie,
„în timpul domniei regelui grec, Vasily Macedoneanul, și sub Marele Duce Rurik al întregii Rusii. Și sub domnii Kievului sub Askold și Dir.„ (KAT l. 27 vol.; citat din FOM14 p. 307).
— Al treilea botez a fost sub Principesa Olga. A avut loc, conform Catehismului, în 6463 „de la crearea lumii”. Este curios că Catehismul însuși transferă această dată în anul 963 d.Hr.
— Al patrulea botez este faimosul botez sub domnitorul Vladimir. Iată ce spune Catehismul:
„Și așa a poruncit ca toată țara Rusiei să fie botezată în anul șase mii 497 de la Sfântul Patriarh de la Nikola Khrusovert sau de la Sisinius sau de la Serghie Arhiepiscopul Novgorodului sub Mihai Mitropolitul Kievului.”
Există o serie de detalii ciudate în ultimul citat. De exemplu, menționarea Patriarhului, Arhiepiscopului de Novgorod și Mitropolitului Kievului în timpul botezului.
Câți creștini erau printre ruși și care a fost poziția și influența lor în societate pe vremea Apostolului Andrei sau a Principesei Olga? Acestea sunt întrebări specifice istoriei religiei care depășesc problemele cronologice. Dar ele sunt asociate și cu o anumită povară politică, pe care rusești istorice, de stat și tradiţia bisericească investit în legenda botezului apostolilor ruși. Andrei.
2) Furtună lângă Constantinopol
În cronicile vechi (de exemplu, în „Povestea anilor trecuti”, a scriitorului bizantin cunoscut sub numele de „Continuatorul lui George Amartol” și în multe altele) există o poveste despre o minune cu furtună. Intriga sa este după cum urmează:
Flota rusă a asediat (se crede că acesta a fost în 866) Constantinopolul. Populația, speriată de jafurile soldaților din vecinătatea orașului, aștepta deznodământul conflictului militar. Împăratul bizantin, care se afla în afara orașului la începutul asediului, a reușit să intre în el. Împreună cu Patriarhul Fotie a mers la Biserica Fecioarei Maria din Blachernae; După ce s-au rugat, au scos de acolo haina făcătoare de minuni a Maicii Domnului și s-au îndreptat spre mare. Acolo marginea hainei a atins apele și îndată vânturile au suflat și s-au ridicat furtună puternică, deși înainte de aceasta marea era complet calmă. Valurile și vântul au aruncat navele rusești pe stânci și astfel flota rusă a fost distrusă, iar orașul a fost salvat de asediu și vărsare de sânge. „Pseudo-Simeon” are un postscript la această poveste:
„Atunci a căzut praful din cerurile de sânge și de țărână și am găsit multe pietre pe drum și cetatea a fost otrăvită ca sângele„(RAP p. 84)
Aceeași știri despre „praf roșu” se găsesc și în Nikon Chronicle. Judecând după descriere, prin Bosfor a trecut o tornadă, care a aruncat pe țărm nave rusești și a ridicat mult praf, pietre și alge marine în aer.
Desigur, un astfel de „miracol” nu a putut decât să arunce o umbră asupra zeilor păgâni ruși și să ridice autoritatea puternicului Dumnezeu creștin, care a provocat o furtună, a scufundat flota și a salvat astfel capitala Bizanțului.
După ce au suferit pedeapsa de la Dumnezeu, potrivit legendei, rușii s-au întors acasă și au trimis în curând ambasadori la Constantinopol, cerând să boteze poporul rus.
3) Miracol cu Evanghelia
Miracolele sunt prezente în multe relatări vechi despre botezul oamenilor și al națiunilor. Există și un miracol în legenda botezului rușilor. Iată o scurtă relatare a complotului său din Biografia lui Constantin Porphyrogenitus:
Împăratul bizantin a încheiat un tratat de pace cu rușii și i-a convins să accepte sfântul botez. Hirotonit de patriarhul bizantin Ignatie, arhiepiscopul a fost trimis în misiune de predicare prințului rus. I-a adunat pe bătrâni și pe ceilalți supuși ai săi și l-a rugat pe episcopul care sosise la ei să explice ce intenționează să le spună și ce intenționează să-i învețe. Episcopul le-a oferit Evanghelia și le-a povestit câteva dintre minunile Vechiului și Noului Testament. Rușii au spus că nu l-ar crede decât dacă ei înșiși vor vedea ceva asemănător și mai ales minunea celor trei tineri la cuptor. Amintindu-și cuvintele lui Hristos despre cei care cer în numele Său, arhiepiscopul a răspuns: „Deși nu ar trebui să-L ispitești pe Dumnezeu, totuși, dacă te-ai hotărât să te apropii de El din toată inima, cere ce vrei și Dumnezeu cu siguranță o va face. după credința ta, deși suntem păcătoși și nesemnificativi”. Barbarii au cerut ca Evanghelia să fie aruncată în foc. După ce s-a rugat, arhiepiscopul a făcut asta. Și după ce a trecut destul timp, Evanghelia a fost scoasă din cuptorul stins și s-a dovedit a fi nedeteriorată. Văzând aceasta, rușii, uimiți de minune, au început să fie botezați fără ezitare.
4) Religia Rusului înainte de botez
Există informații foarte interesante despre acest lucru de la Patriarhul bizantin Fotie, un contemporan al acestor evenimente. El a scris:
„Nu numai pentru acest popor(bulgari - JT) și-a schimbat răutatea anterioară în credința lui Hristos, dar a devenit și prea faimos și i-a întrecut pe toți în cruzime și vărsare de sânge, adică. așa-numitul Rus și acest popor au schimbat învățătura elenă și fără Dumnezeu, pe care o ținea mai înainte, într-o mărturisire creștină curată și nevătămată...”(USP pp. 78-79)
Deci, potrivit lui Fotius, se dovedește că înainte de adoptarea creștinismului în Rusia Kievană, religia dominantă era „amăgirea elenă”, adică. credința în Zeus („Tunetorul”, care își lovește dușmanii cu „Perun”) și alți zei eleni „clasici”.
În același timp, punctul de vedere acceptat astăzi în știința istorică despre credințele precreștine ale rușilor este complet diferit (cel puțin în exterior): de exemplu, ne oferă un zeu suprem „pur slav” - tunătorul Perun. Dar nu se poate să nu remarce asemănarea dintre Perun și Zeus și chiar coincidența cuvântului „Perun” - denotă atât numele zeului „slav”, cât și principala armă - tunetul/fulgerul - a zeului „elenic” .
Să adăugăm că la acea vreme cuvântul „elen” se pare că nu desemna naționalitate, ci apartenență religioasă. Există multe referiri la răspândirea „delirurilor elene” în Rus' în manuscrise vechi.
5) Bogomil elemente ale botezului
Canonul creștin creat de „Părinții Bisericii” îi atribuie lui Satana rolul de adversar al lui Dumnezeu, de răzvrătit împotriva lui. Apocalipsa lui Ioan (XII, 7) vede în el un balaur care, împreună cu un grup de îngeri, s-au răzvrătit împotriva lui Dumnezeu. Ideea lui Satanael ca renegat de la Dumnezeu și-a găsit un loc special în lucrările lui Tertulian, Lactantius, Grigore de Nyssia și alții (vezi BRA p. 57).
În contrast cu aceste idei, tradiția Bogomil îi atribuie lui Satanail rolul nu al unui dragon, ci al unui înger căzut. Ea crede că Satanael a fost mai întâi un înger bun, șeful îngerilor; în unele lucrări el este descris ca fiul cel mare al lui Dumnezeu (cel mai tânăr este Iisus Hristos). Bogomilii au crezut că mai târziu a devenit mândru și a început să reziste Creatorului și Dumnezeului său.
Vorbind despre botezul lui Rus', Povestea anilor trecuti citează cuvintele unui predicator grec care explică credința ortodoxă prințului Vladimir; vorbește despre „Sotonail” și despre ce este
"prima de la înger, bătrâna doamnă de rangul îngerilor" (citat din ANG p. 164)
Astfel, mărturisitorii care l-au botezat pe Rus erau purtători de idei creștine, cel puțin în unele detalii, apropiate de credințele bogomililor.
Sf. Clement de Ohrid, unul dintre ucenicii Sf. Chiril și Metodie și Mitropolitul Bisericii Bulgare, au scris că Satanael este slujitorul lui Dumnezeu (RO p. 165). Mai jos vom reveni din nou la problema posibilei apropieri a creștinismului bulgar și rus de tradițiile creștine „neortodoxe”.
6) Aspecte politice ale diferitelor răspunsuri la întrebarea: cine l-a botezat pe Rus și când
Legenda misiunii creștine a apostolului Andrei, consemnată într-un număr de cărți bisericești, a servit multă vreme ca o armă puternică în mâinile diplomației bizantine în lupta sa cu Roma pentru hegemonia bisericii în Europa. Potrivit legendei, orașul Bizanț, pe locul căruia a fost fondat ulterior Constantinopolul, a fost vizitat de apostolul Andrei și o parte din populația sa s-a convertit la creștinism. Mormântul apostolului Andrei ar fi fost amplasat acolo. Și întrucât apostolul Andrei era fratele mai mare al apostolului Petru, întemeietorul Bisericii Creștine Romane și, din nou, conform legendei, a fost chemat de Hristos la activitate apostolică înaintea lui Petru, toate acestea au permis împăraților bizantini să ajungă la consiliile bisericești. egalizarea drepturilor Constantinopolului cu Roma la început ca capitală a bisericii, iar apoi forțează Sinodul al V-lea Bisericii să acorde preferință Patriarhului Constantinopolului față de alții
ierarhi bisericesti. (RAP p. 65)
Mai târziu, când Bizanțul a căzut în mâinile turcilor, Rusia și-a declarat pretențiile de a deveni centrul Imperiului Roman de Răsărit. O parte din justificarea teoretică a acestor hărțuiri se baza pe faptul că apostolul Andrei a predicat în Rusia, ca și în Bizanț; acest fapt părea să confere Bisericii Ruse un rang înalt, nu mai jos decât rangul altor orașe - pretendenți la titlul de „capitala lumii ortodoxe”.
BOTEZUL, sacramentul creștin al intrării în Biserică, instituit de Iisus Hristos; săvârșită asupra credinciosului înaintea tuturor celorlalte sacramente. Cuvântul slav „botez” este echivalentul termenului grecesc „βάπτισμα” (de la verbul „βαπτίζω” - a scufunda în apă, a scufunda), care a fost împrumutat direct de limbile vest-europene.
Istoria sacramentului. Ritul botezului este asociat cu simbolismul apei ca unul dintre „elementele primare”, atât dătătoare de viață, cât și distructive. Spălarea rituală, însoțită de pocăință și renunțare la viața anterioară, era săvârșită în Israelul Antic asupra credincioșilor păgâni. Cei care s-au alăturat comunității Qumran au fost supuși și ei unui ritual de curățare (vezi articolul Studii Qumran). O practică similară a fost urmărită până la botezul săvârșit de Ioan Botezătorul celor care credeau în venirea iminentă a lui Mesia. Acest botez a fost primit de la Ioan în apele râului Iordan de către Isus Hristos (vezi Botezul Domnului), care a numit și suferința Sa viitoare pe cruce botez (Marcu 10:38-39; Luca 12:50). Un indiciu al sacramentului creștin al botezului este văzut în cuvintele lui Hristos despre nevoia unei noi nașteri a unei persoane „din apă și Duh” ca o condiție pentru intrarea sa în Împărăția lui Dumnezeu (Ioan 3:5). Botezul lui „Ioan” a avut doar un caracter pregătitor și nu a fost însoțit de dăruirea harului lui Dumnezeu (darul Duhului Sfânt - Fapte 1:5, 18:25, 19:1-6); un astfel de botez, după părinții Bisericii, a fost săvârșit și de apostoli în timpul vieții pământești a lui Hristos. Sacramentul creștin propriu-zis al botezului a fost stabilit de Mântuitorul înviat înainte de Înălțarea Sa: „Duceți-vă și învățați toate neamurile, botezându-le în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh” (Matei 28:19; comparați: Marcu 16). :16).
Publicitate
Inițial, botezul a fost săvârșit prin scufundare în apă (Fapte 8:38-39), așa cum este indicat de nume grecesc sacramente. Cu toate acestea, nu există informații despre sfințirea specială a apei: acestea au fost botezate în rezervoare naturale. De la începutul secolului al IV-lea, după legalizarea creștinismului, la bisericile mari au început să fie construite încăperi speciale (baptistere) cu izvoare sub formă de bazine. La nevoie, botezul prin turnare era permis, dovadă fiind textul Didache (sfârșitul secolului I). Treptat, botezul prin turnare a primit drepturi egale cu botezul prin scufundare printre majoritatea bisericilor creștine.
În primele secole ale creștinismului, când majoritatea adulților erau botezați după ce au suferit o pregătire îndelungată pentru primirea sacramentului (vezi articolul Cateheză), zilele predominante ale botezului erau sărbătoarea Bobotezei și ajunul Paștelui. Aceasta a fost consacrată în ritul liturghiei Sâmbătei Mare: în timpul lecturii îndelungate a paremiilor, catehumenii erau duși la baptisteri, li se făcea botezul și solemn, în veșminte albe și cu lămpi în mâini, erau conduși. în templu, unde au primit mai întâi Sfintele Taine. (În amintirea acestui lucru, chiar și acum la liturghia din Sâmbăta Mare, în ciuda absenței celor botezați, înainte de a citi Sfintele Scripturi se citește prokeimenonul botezului, clerul își schimbă veșmintele negre în albe, toate copertele de pe pupitre și icoane în biserica se schimbă şi ea în alb.) Proaspătul botezat purtau haine albe.într-o săptămână; uneori se puneau pe ele coroane de flori sau frunze de palmier.
În practica modernă, botezul precede confirmarea, dar în Biserica antică ungerea botezală putea fi săvârșită atât înainte, cât și după scufundarea în apă, iar în unele tradiții chiar de două ori, până când practica ungerii post-botismului ca principală a fost stabilită peste tot în Răsărit şi Vest.şi ritualul final al botezului.
Prima dovadă a botezului copiilor datează din secolul al II-lea, deși probabil a existat deja din timpurile apostolice, întrucât Noul Testament menționează botezul familiilor întregi (Fapte 16:15, 33). Jurămintele de botez pentru copii au fost pronunțate de părinții și/sau succesorii acestora. Botezul copiilor a stârnit controverse: unii teologi au considerat necesar botezul copiilor, invocând practica apostolică (Origen), alții au respins-o, crezând că copiii nu au nevoie de iertarea păcatelor și că botezul trebuie săvârșit la o vârstă conștientă (Tertulian) . Sfântul Augustin a văzut în practica botezului copiilor un argument în favoarea doctrinei păcatului originar, moștenit de toți oamenii (comparați: Rom. 5:12). După dispariția instituției catehumenilor (până în secolul al VII-lea), practica botezului copiilor a devenit răspândită.
Teologie și rituri. Prototipuri ale sacramentului botezului sunt văzute în astfel de evenimente ale istoriei sacre, cum ar fi Crearea lumii („și Duhul lui Dumnezeu plutea deasupra apelor” – Gen. 1:2), călătoria salvatoare a Chivotului lui Noe în ape. a potopului (Gen. 7), trecerea miraculoasă a poporului israelian peste Marea Roșie după eliberarea din sclavia egipteană (Exodul 15) și trecerea lui Iordan înainte de cucerirea Țării Făgăduinței (Iosua 3), care mai târziu a devenit un simbol al vieții veșnice.
Bisericile ortodoxe și catolice înțeleg botezul ca participarea misterioasă și necondiționată reală a unei persoane la moartea și „Învierea de trei zile” a lui Isus Hristos, ca nașterea „prin apă și Duhul” la viață nouă în perspectiva nemuririi ( Ioan 3:3-5). „...Noi am fost îngropaţi împreună cu El prin botez în moarte, pentru ca, după cum Hristos a înviat din morţi prin slava Tatălui, tot aşa şi noi să umblam în viaţă nouă” (Romani 6:4). La botez, o persoană primește eliberarea de păcatul originar și iertarea tuturor păcatelor personale anterioare. Prin Hristos, el primește înfierea ca fii ai lui Dumnezeu Tatăl (Romani 8:14-17) și devine „templul Duhului Sfânt” (1 Corinteni 6:19).
Duhul Sfânt aduce unitatea tuturor botezaților într-un singur organism teantropic („Trupul lui Hristos”) - Biserica (1 Cor. 12:13), făcându-i frați și surori în familia copiilor lui Dumnezeu. Cu toate acestea, botezul este doar primul pas în ascensiunea sufletului către Dumnezeu, cheia dezvoltării vieții spirituale a unei persoane: dacă botezul nu este urmat de reînnoirea întregii vieți, de renașterea spirituală a unei persoane, atunci el are loc. nu da roade.
Deoarece botezul o dată pentru totdeauna pune o persoană într-o nouă relație cu Dumnezeu, este unic. Este săvârșită de un episcop sau preot, în circumstanțe de urgență (de exemplu, când există o amenințare cu moartea pentru cineva care dorește să fie botezat) de către un diacon sau chiar un laic, inclusiv o femeie; dacă mai târziu împrejurările extraordinare sunt eliminate, atunci un astfel de botez rămâne valabil și este completat doar de confirmare.
Există diferite atitudini ale bisericilor ortodoxe locale față de recunoașterea validității botezului săvârșit de creștinii neortodocși. Biserica Ortodoxă Rusă, desigur, recunoaște botezul săvârșit în Biserica Romano-Catolică, precum și botezul în majoritatea confesiunilor protestante, cu excepția mișcărilor radicale care neagă învățătura tradițională a Sfintei Treimi sau fac botezul într-o singură scufundare.
În protestantism, factorul subiectiv joacă un rol semnificativ în înțelegerea sensului botezului. Potrivit gândirii protestante clasice, botezul este un test de convertire care aduce aspirațiile personale ale unei persoane în conformitate cu voința lui Dumnezeu. Luteranii, anglicanii și calviniștii recunosc diferite forme de botez (cufundare, turnare) cu formula de botez obligatorie „în numele Tatălui, al Fiului și al Duhului Sfânt”. În același timp, ele permit botezul atât a sugarilor, cât și a adulților. Baptiștii, pornind de la o înțelegere literală a simbolismului botezului ca îngropare cu Hristos (Col. 2:12), recunosc doar scufundarea în apă. În multe confesiuni protestante (inclusiv comunitățile baptiste) copiii mici nu sunt botezați: se crede că o persoană trebuie să ia o decizie conștientă cu privire la botez (botezul se face, prin urmare, complet dependent de credința personală a persoanei).
Ritul ortodox modern de botez include o serie de rugăciuni și rituri sacre care poartă urme ale vechilor tradiții dogmatice și culturale.
În practica bisericească modernă, toate elementele ritului pre-botezal sunt, de regulă, săvârșite într-o singură zi: imediat înainte de botez, catehumenul (sau destinatarul pruncului) se întoarce spre apus și de trei ori se leapădă de Satana „și de toate lucrări, și toată slujirea lui...”, confirmând renunțarea „Suflat și scuipat”, după care mărturisește cu voce tare dorința de „a fi unit cu Hristos” de trei ori și citește Crezul. La începutul însuși ritul botezului se pronunță marea ectenie, în care Biserica se roagă pentru noul ei membru; Urmează sfințirea apei și ungerea celui botezat cu ulei. În timpul scufundării în apă (stropire cu apă), Duhul Sfânt coboară asupra persoanei care este botezată, dându-i sămânța vieții veșnice și curățindu-l de păcate. Apoi, nou-botezatul este pus pe o cruce (un simbol al mântuirii), amintindu-i de condiția de a-l urma pe Hristos și o haină albă (un simbol al purității). După confirmare, care pecetluiește darul Duhului Sfânt primit de proaspăt botezați, preotul cu noul botezat și destinatarii săi se plimbă de trei ori în jurul izvorului, care simbolizează eternitatea unirii încheiate cu Dumnezeu. După ce a citit „botezul” Apostolului (Rom. 6:3-11) și Evanghelia (Matei 28:16-20), preotul spală mirul de pe trupul celui botezat și tunde părul în cruce (în lumea antică, tăierea părului însemna dedicare zeității sau - pentru un sclav - trecerea la un nou proprietar; în botez o persoană devine un „sclav” al lui Dumnezeu, care îi dă adevărata libertate și viitor. viata eterna). Dacă botezul este săvârșit în legătură cu liturghia „botezală”, atunci și cel nou botezat primește prima împărtășanie. Textul liturgic modern al ritului botezului și confirmării este conținut în Trebnik.
Lit.: Almazov A. I.
Botezul Rusiei în 988 și statul Rus
Istoria ritualurilor botezului și confirmării. Kazan, 1884; Schmeman A., prot. Sacramentul botezului. M., 1996; aka. Prin apă și Duh: Despre Taina Botezului. M., 2004; Arranz M., preot. Botezul și confirmarea: sacramentele euchologiei bizantine. Roma, 1998; Johnson M. Riturile inițierii creștine: evoluția și interpretarea lor. Collegeville, 1999.
Yu. I. Ruban.
Botezul Rus'ului.
Data botezului lui Rus'.
Botezul Rusiei (conform Povestea anilor trecuti) a avut loc în 988 (6496 de la crearea lumii),în același an a fost botezat prințul Vladimir. Cu toate acestea, unii istorici numesc o altă dată pentru botezul principelui Vladimir - 987, dar oficial anul 988 este considerat data botezului lui Rus'.
Botezul Rusiei este scurt.
Până la mijlocul secolului al X-lea, pe teritoriul principatelor rusești, majoritatea populației era considerată păgână. Slavii credeau în eternitate și în echilibrul dintre două principii superioare, care, în modul actual, amintesc mai mult de „bine” și „rău”.
Păgânismul nu permitea unirea tuturor principatelor printr-o singură idee. Prințul Vladimir, după ce și-a învins frații în războiul intestin, a luat decizia de a boteza Rus’, ceea ce ar face posibilă unirea ideologică a tuturor pământurilor.
De fapt, până în acel moment, mulți slavi au devenit deja impregnați de creștinism datorită negustorilor și războinicilor care vizitaseră Rus. A rămas doar să se facă pasul oficial - consolidarea religiei la nivel de stat.
„În ce an a fost botezul lui Rus?”, este o întrebare foarte importantă care se pune în școală și este inclusă în diverse teste de istorie. Știi deja răspunsul - Botezul lui Rus' a avut loc în 988 anunț. Cu puțin timp înainte de botezul lui Rus', Vladimir a acceptat noua credință; a făcut acest lucru în 988 în orașul grecesc Korsun din peninsula Crimeea.
După întoarcerea sa, prințul Vladimir a început să introducă credința în tot statul: au fost botezați asociații principelui, războinicii trupei, negustorii și boierii.
În ce an a fost botezat Rus?
Este de remarcat faptul că Vladimir a ales între ortodoxie și catolicism, dar a doua direcție presupunea puterea bisericii asupra vieții laice, iar alegerea a fost făcută în favoarea primei.
Botezul nu a trecut fără incidente, întrucât mulți oameni considerau schimbarea credinței ca fiind o trădare a zeilor. Ca urmare, unele ritualuri și-au pierdut sensul, dar au fost păstrate în cultură, de exemplu, arzând o efigie pe Maslenitsa, unele zeități au devenit sfinți.
Botezul Rusiei este un eveniment care a influențat dezvoltarea culturii tuturor slavilor răsăriteni.
Oamenii de știință încă se ceartă cu privire la momentul și circumstanțele adoptării creștinismului de către Rusia. Religia creștină era cunoscută încă de la începutul existenței vechiului stat rus. Potrivit unui număr de oameni de știință, primele încercări de a boteza oamenii din Kiev au fost făcute în secolul al IX-lea de către prinții Askold și Dir. Dar creștinarea Rus’ului nu poate fi explicată doar prin calitățile personale ale domnitorului.
Răspândirea creștinismului printre slavii răsăriteni a devenit parte a unui proces mai larg de creștinizare a țărilor din Europa de Nord, Centrală și de Est (secolele IX-XI). Toate aceste țări aveau un lucru în comun: în acest moment, în ele a avut loc formarea unui stat și inegalitatea de clasă a început să se dezvolte. Astfel, adoptarea creștinismului este strâns legată de aceste procese.
Credințele păgâne erau strâns legate de sistemul tribal; ele nu puteau explica și justifica ideologic egalitatea socială și politică care a apărut. Prin urmare, ei erau inferiori religiilor monoteiste pe care le aveau popoarele vecine.
Cine l-a botezat pe Rus?
Prin comerţ şi contacte militare, Rus' a făcut cunoştinţă cu aceste religii.
La rândul său, puterea princiară care se întărea a căutat modalități de a întări unitatea statului și sprijinul ideologic în religie. În acest scop, prințul Vladimir Sviatoslavovici (980-1015) a încercat să reformeze cultul păgân. El a creat templul principal dedicat zeului Perun. Perun a fost declarat zeul principal, căruia îi ascultau toți ceilalți. Prima reformă religioasă a prințului Vladimir nu a avut succes și s-a îndreptat către alte religii. În 988 a făcut din Ortodoxia religia de stat a Rusiei.
Motivul principal al acestei alegeri au fost legăturile strânse dintre Bizanț și Rusia, datorită cărora Ortodoxia era bine cunoscută în Rus'. Al doilea motiv este activitatea misionară activă a Bisericii Ortodoxe, care permitea slujbe în limbile slave. Al treilea motiv este că Ortodoxia nu a insistat asupra subordonării puterii domnești a bisericii. Al 4-lea motiv este posibilitatea unei căsătorii dinastice cu sora împăratului bizantin.
Consecințe:
În primul rând, întărirea unității statului și a puterii domnești; în al doilea rând, dezvoltarea sistem feudal; în al treilea rând, creşterea autorităţii internaţionale a Rus'ului; în al patrulea rând, dezvoltarea dreptului și a culturii spirituale, dezvoltarea scrisului și cunoașterea culturii grecești. Biserica a ocupat o poziţie privilegiată în societatea rusă. Ea a primit dreptul de a deține pământ și zecime bisericească. Biserica a fost eliberată de curtea domnească. A reglementat căsătoria, familia și alte relații sociale și a controlat viața ideologică a societății.
Adoptarea creștinismului în Rusia
Nimic nu uimește la fel de mult ca un miracol, cu excepția naivității cu care este luat de la sine înțeles.
Mark Twain
Adoptarea creștinismului în Rusia este un proces prin care Rusia din Kiev, în 988, a trecut de la păgânism la adevărata credință creștină. Așa spun, cel puțin, manualele de istorie rusă. Dar opiniile istoricilor diferă cu privire la problema creștinizării țării, deoarece o parte semnificativă a oamenilor de știință susțin că evenimentele descrise în manual s-au întâmplat de fapt diferit sau nu într-o astfel de secvență. Pe parcursul acestui articol, vom încerca să înțelegem această problemă și să înțelegem cum a avut loc de fapt botezul Rusului și adoptarea unei noi religii – creștinismul.
Motive pentru adoptarea creștinismului în Rusia
Studiul acestei probleme importante ar trebui să înceapă prin a lua în considerare cum era religia religioasă a Rusiei înainte de Vladimir. Răspunsul este simplu - țara era păgână. În plus, o astfel de credință este adesea numită vedic. Esența unei astfel de religii este determinată de înțelegerea faptului că, în ciuda vastității sale, există o ierarhie clară a zeilor, fiecare dintre ei fiind responsabil pentru anumite fenomene din viața oamenilor și a naturii.
Un fapt incontestabil este că domnitorul Vladimir Sfântul a fost multă vreme un păgân înfocat. S-a închinat zeilor păgâni, iar mulți ani a încercat să insufle în țară înțelegerea corectă a păgânismului din punctul său de vedere. Acest lucru este evidențiat și de manualele oficiale de istorie, care prezintă fapte fără ambiguitate spunând că la Kiev Vladimir a ridicat monumente pentru zei păgâni și a chemat oamenii să le închine. Astăzi se fac multe filme despre asta, care vorbesc despre cât de semnificativ a fost acest pas pentru Rus'. Totuși, aceleași surse spun că dorința „nebună” a prințului pentru păgânism nu a dus la unirea poporului, ci, dimpotrivă, la dezbinarea acestora. De ce s-a întâmplat asta? Pentru a răspunde la această întrebare este necesar să înțelegem esența păgânismului și ierarhia zeilor care au existat. Această ierarhie este prezentată mai jos:
- Svarog
- Viu și Viu
- Perun (locul 14 în lista generală).
Cu alte cuvinte, au existat zei principali care au fost venerați ca adevărații creatori (Rod, Lada, Svarog) și au existat zei minori care au fost venerați doar de o mică parte a oamenilor. Vladimir a distrus în mod fundamental această ierarhie și a numit una nouă, unde Perun a fost numit principala zeitate pentru slavi. Acest lucru a distrus complet principiile păgânismului. Drept urmare, a apărut un val de furie populară, deoarece oamenii care s-au rugat lui Rod de mulți ani au refuzat să accepte faptul că prințul, prin propria sa decizie, l-a aprobat pe Perun ca divinitate principală. Este necesar să înțelegem absurditatea situației pe care Vladimir cel Sfânt a creat-o. De fapt, prin decizia sa s-a angajat să controleze fenomenele divine. Nu vorbim despre cât de semnificative și obiective au fost aceste fenomene, ci pur și simplu afirmăm faptul că prințul Kievului a făcut-o!
Cine a fost primul care a botezat Rusia Kievană?
Pentru a clarifica cât de important este acest lucru, imaginați-vă că mâine președintele va anunța că Isus nu este deloc dumnezeu, ci că, de exemplu, apostolul Andrei este dumnezeu. Un astfel de pas ar arunca în aer țara, dar tocmai acesta este pasul pe care l-a făcut Vladimir. Ce l-a îndrumat în a face acest pas este necunoscut, dar consecințele acestui fenomen sunt evidente - în țară a început haosul.
Am intrat atât de adânc în păgânism și în primii pași ai lui Vladimir în rolul de prinț, pentru că tocmai acesta este motivul adoptării creștinismului în Rus'. Prințul, venerând pe Perun, a încercat să impună aceste puncte de vedere întregii țări, dar nu a reușit, deoarece marea populație a Rusiei a înțeles că adevăratul zeu, căruia se rugau de ani de zile, era Rod. Așa a eșuat prima reformă religioasă a lui Vladimir din 980. Ei scriu despre asta și în manualul oficial de istorie, uitând, totuși, să vorbească despre faptul că prințul a răsturnat complet păgânismul, ceea ce a dus la tulburări și eșecul reformei. După aceasta, în 988, Vladimir a adoptat creștinismul ca religie cea mai potrivită pentru el și pentru poporul său. Religia a venit din Bizanț, dar pentru aceasta prințul a trebuit să captureze Chersonesos și să se căsătorească cu o prințesă bizantină. Revenit la Rus cu tânăra sa soție, Vladimir a convertit întreaga populație la o nouă credință, iar oamenii au acceptat religia cu plăcere, iar doar în unele orașe a existat o rezistență minoră, care a fost rapid înăbușită de trupa domnească. Acest proces este descris în Povestea anilor trecuti.
Tocmai astfel de evenimente au precedat botezul Rusului și adoptarea unei noi credințe. Să ne dăm seama acum de ce mai mult de jumătate dintre istorici critică această descriere a evenimentelor ca fiind nesigură.
„Povestea anilor trecuti” și Catehismul bisericesc din 1627
Aproape tot ceea ce știm despre botezul lui Rus, știm pe baza lucrării „Povestea anilor trecuti”. Istoricii ne asigură de fiabilitatea lucrării în sine și a evenimentelor pe care le descrie. În 988 a fost botezat Marele Voievod, iar în 989 toată țara a fost botezată. Bineînțeles că pe vremea aceea nu erau preoți în țară pentru noua credință, așa că au venit la Rus din Bizanț. Acești preoți au adus cu ei riturile Bisericii grecești, precum și cărți și scripturi sfinte. Toate acestea au fost traduse și au stat la baza noii credințe a țării noastre străvechi. Povestea anilor trecuti ne vorbește despre acest lucru, iar această versiune este prezentată în manualele oficiale de istorie.
Totuși, dacă ne uităm la problema acceptării creștinismului din punctul de vedere al literaturii bisericești, vom observa discrepanțe serioase cu versiunea din manualele tradiționale. Pentru a demonstra, luați în considerare Catehismul din 1627.
Catehismul este o carte care conține elementele de bază ale învățăturii creștine. Catehismul a fost publicat pentru prima dată în 1627 sub țarul Mihail Romanov. Această carte prezintă elementele de bază ale creștinismului, precum și etapele formării religiei în țară.
Următoarea frază este demnă de remarcat în Catehism: „Deci poruncește ca toată țara Rusiei să fie botezată. Vara există șase mii de UCHZ (496 - din cele mai vechi timpuri, slavii au desemnat numerele cu litere). de la sfântul patriarh, de la NICOLA CHRUSOVERT, sau de la SISINIUS. sau de la SERGIUS, Arhiepiscopul Novgorodului, sub Mihail Mitropolitul Kievului”. Am dat un fragment de la pagina 27 a Catehismului Mare, păstrând în mod specific stilul de atunci. De aici rezultă că la momentul adoptării creștinismului în Rusia existau deja eparhii în cel puțin două orașe: Novgorod și Kiev. Dar ni se spune că nu a existat nicio biserică sub Vladimir și preoții au venit din altă țară, dar cărțile bisericești ne asigură de contrariul – biserica creștină, încă de la început, era deja printre strămoșii noștri chiar înainte de botez.
Istoria modernă interpretează acest document destul de ambiguu, spunând că aceasta nu este altceva decât ficțiune medievală și, în acest caz, Catehismul Mare denaturează adevărata stare de lucruri din 988. Dar acest lucru duce la următoarele concluzii:
- Pe vremea anului 1627, biserica rusă era de părere că creștinismul a existat înainte de Vladimir, cel puțin în Novgorod și Kiev.
- Catehismul Mare este documentul oficial al timpului său, conform căruia au fost studiate atât teologia, cât și parțial istoria. Dacă presupunem că această carte este într-adevăr o minciună, atunci se dovedește că la vremea anului 1627 nimeni nu știa cum a avut loc adoptarea creștinismului în Rus'! La urma urmei, nu există alte versiuni și toată lumea a fost învățată „versiunea falsă”.
- „Adevărul” despre botez nu a apărut decât mult mai târziu și este prezentat de Bayer, Miller și Schlozer. Aceștia sunt istorici de curte care au venit din Prusia și au descris istoria Rusiei. În ceea ce privește creștinarea Rusiei, acești istorici și-au bazat ipoteza tocmai pe povestea anilor trecuti. Este de remarcat faptul că înaintea lor acest document nu avea valoare istorică.
Rolul germanilor în istoria Rusiei este foarte greu de supraestimat. Aproape toți oamenii de știință celebri admit că istoria noastră a fost scrisă de germani și în interesul germanilor.
Este de remarcat faptul că, de exemplu, Lomonosov s-a luptat uneori cu „istoricii” în vizită, deoarece aceștia au rescris cu nerăbdare istoria Rusiei și a tuturor slavilor.
Ortodocși sau credincioși adevărați?
Revenind la Povestea anilor trecuti, trebuie remarcat faptul că mulți istorici sunt sceptici cu privire la această sursă. Motivul este acesta: de-a lungul întregii povești se subliniază constant că prințul Vladimir cel Sfânt a făcut Rusul creștin și ortodox. Nu este nimic neobișnuit sau suspect în asta pentru o persoană modernă, dar există o inconsecvență istorică foarte importantă - creștinii au început să fie numiți ortodocși abia după 1656, iar înainte de asta numele era diferit - ortodocși...
Schimbarea numelui a avut loc în procesul de reformă a bisericii, care a fost realizat de Patriarhul Nikon în 1653-1656. Nu există o mare diferență între concepte, dar există din nou una nuanță importantă. Dacă oamenii care cred corect în Dumnezeu au fost numiți credincioși adevărați, atunci cei care Îl preamăresc pe Dumnezeu au fost numiți ortodocși. Și în Rusia antică, glorificarea era de fapt echivalată cu acte păgâne și, prin urmare, inițial, a fost folosit termenul de creștini devotați.
Acest punct nesemnificativ, la prima vedere, schimbă radical înțelegerea epocii de adoptare a religiei creștinismului în rândul vechilor slavi. La urma urmei, se dovedește că, dacă înainte de 1656 creștinii erau considerați credincioși, iar Povestea Anilor Trecuți folosește termenul ortodox, atunci acest lucru dă motive să bănuim că Povestea nu a fost scrisă în timpul vieții prințului Vladimir. Aceste suspiciuni sunt confirmate de faptul că acest document istoric a apărut pentru prima dată abia la începutul secolului al XVIII-lea (la peste 50 de ani de la reforma lui Nikon), când noile concepte intraseră deja ferm în viața de zi cu zi.
Semnificația adoptării creștinismului în Rusia
Adoptarea creștinismului de către vechii slavi este un pas foarte important, care a schimbat radical nu numai structura internă a țării, ci și relațiile sale externe cu alte state. Noua religie a dus la schimbări în modul de viață al slavilor. Literal, totul s-a schimbat, dar acesta este un subiect pentru alt articol. în general, putem spune că sensul acceptării creștinismului se rezumă la:
- Adunarea oamenilor în jurul unei singure religii
- Îmbunătățirea poziției internaționale a țării prin acceptarea religiei care exista în țările vecine.
- Dezvoltarea culturii creștine, care a venit în țară odată cu religia.
- Întărirea puterii prințului în țară
Vom reveni să luăm în considerare motivele adoptării creștinismului și cum s-a întâmplat acest lucru. Am observat deja că într-un mod uimitor, în 8 ani, prințul Vladimir s-a transformat dintr-un păgân convins într-un creștin adevărat, iar odată cu el întreaga țară (istoria oficială vorbește despre asta). În doar 8 ani, astfel de schimbări s-au produs, și prin două reforme. Deci de ce a schimbat prințul rus religia în țară? Să aflăm...
Condiții preliminare pentru acceptarea creștinismului
Există multe presupuneri despre cine a fost prințul Vladimir. Istoria oficială nu răspunde la această întrebare. Știm un singur lucru sigur - Vladimir a fost fiul prințului Svyatoslav de la o fată khazar și de la o vârstă fragedă a trăit cu familia princiară. Frații viitorului Mare Duce erau păgâni convinși, ca și tatăl lor, Svyatoslav, care spunea că credința creștină este o deformare. Cum s-a întâmplat ca Vladimir, care trăia într-o familie păgână, să accepte brusc tradițiile creștinismului și să se schimbe în câțiva ani? Dar deocamdată trebuie remarcat faptul că însăși adoptarea noii credințe de către locuitorii obișnuiți ai țării în istorie este descrisă extrem de neglijent. Ni se spune că fără nicio tulburare (au fost mici revolte doar în Novgorod) rușii au acceptat noua credință. Vă puteți imagina un popor care, în 1 minut, a abandonat vechea credință pe care a fost învățat de secole și a acceptat o nouă religie? Este suficient să transferăm aceste evenimente în zilele noastre pentru a înțelege absurditatea acestei presupuneri. Imaginează-ți că mâine Rusia își declară iudaismul sau budismul religia sa. În țară vor apărea tulburări teribile și ni se spune că în 988 a avut loc schimbarea de religie în aplauze...
Prințul Vladimir, pe care istoricii de mai târziu l-au poreclit Sfântul, a fost fiul neiubit al lui Svyatoslav. El a înțeles perfect că un „metiș” nu ar trebui să conducă țara și a pregătit tronul pentru fiii săi Yaropolk și Oleg. Este de remarcat faptul că în unele texte se poate găsi o mențiune despre motivul pentru care Sfântul a acceptat atât de ușor creștinismul și a început să-l impună Rusului. Se știe că, de exemplu, în Povestea anilor trecuti Vladimir nu este numit altceva decât „robichich”. Așa se numeau copiii rabinilor în acele zile. Ulterior, istoricii au început să traducă acest cuvânt ca fiu al unui sclav. Dar adevărul rămâne că nu există o înțelegere clară a de unde a venit Vladimir însuși, dar există unele fapte care indică faptul că el aparține unei familii evreiești.
Drept urmare, putem spune că, din păcate, problema acceptării credinței creștine în Rusia Kievană a fost studiată foarte prost de către istorici. Vedem un număr mare de inconsecvențe și înșelăciune obiectivă. Ni se prezintă evenimentele petrecute în 988 ca pe ceva important, dar în același timp, obișnuit pentru oameni. Acest subiect este foarte amplu de luat în considerare. Așadar, în materialele următoare, vom arunca o privire mai atentă asupra acestei epoci pentru a înțelege în detaliu evenimentele care au avut loc și au precedat botezul lui Rus'.
MINISTERUL ŞTIINŢEI ŞI EDUCAŢIEI DIN UCRAINA
UNIVERSITATEA NAȚIONALĂ POLITEHNICĂ ODESSA
DEPARTAMENTUL DE ISTORIE ȘI ETNOGRAFIE AL UCRAINEI
Rezumat pe subiect
„Problema alegerii unei religii de stat și
influența creștinizării asupra soartei istorice a Rusiei Kievene"
Efectuat:
Elev grupa AN-033
Kostylev V.I.
Verificat:
conf. univ. Duz A.P.
Odesa 2003
- Introducere
- Caracteristicile generale ale vedismului
- Consecințele creștinizării
- concluzii
- Lista literaturii folosite
Introducere
După cum știți, în 988 d.Hr. Kievan Rus a fost botezat în timpul domniei prințului Vladimir. Cu toate acestea, ar fi o greșeală să presupunem că noua credință a venit chiar în acel an și a fost acceptată instantaneu. Potrivit versiunii oficiale, creștinismul a fost adus în Rus' de însuși Andrei cel Întâi Numit, dar timp de aproape o mie de ani propaganda creștinismului a fost ignorată de poporul rus. De ce s-a întâmplat acest lucru face parte din acest eseu.
Au fost scrise multe lucrări de lăudare a principelui Vladimir și de slăvi creștinismului, considerând înființarea acestei credințe în Rus’ ca fiind un moment extrem de util în istoria Rusiei.
Botezul Rusiei Kievene conform versiunii neoficiale a iudaizării
Aș dori să prezint cititorilor lucrări care susțin alte opinii, mai puțin populare.
Nu este un secret pentru nimeni că păgânismul a domnit în Rusia până în 988, dar mulți nu înțeleg, nu știu și nici măcar nu încearcă să înțeleagă ce este de fapt acest păgânism. În general, termenul „păgânism” în sine este vag, deoarece este o denumire generală pentru toate confesiunile, cu excepția creștină, evreiască și mahomedană (Small Encyclopedic Dictionary of Brockhaus and Efron). Dacă vorbim despre religia slavă, atunci ar trebui folosit termenul „Vedism” - din cuvântul „Veda”, care înseamnă „cunoaștere”.
Caracteristicile generale ale vedismului
Deci, vedism. Contrar credințelor multora, adepții Tradiției, așa cum este numită și această religie, nu au făcut sacrificii sângeroase și nu au organizat orgii nestăpânite. Toate discuțiile despre ritualurile teribile ale păgânilor nu sunt altceva decât dezinformare care vizează discreditarea vedismului, care este răspândit intens de creștinii care au ars peste 13 milioane de oameni pe rug.
Desigur, au existat sacrificii, dar aceste sacrificii au fost la fel de inocente precum depunerea de flori la monumente de astăzi. În cartea lui Veles, care este considerată una dintre principalele colecții ale înțelepciunii vedismului, este scris următoarele: „Zeii Rusiei nu iau sacrificii umane sau animale, ci doar fructe, legume, flori, cereale, lapte, băutură cu brânză (zer), infuzată cu ierburi și miere și niciodată păsări sau pești vii. Dar varangii și alanii le oferă zeilor un sacrificiu diferit - unul teribil, uman, nu ar trebui să facem asta, pentru că suntem nepoții lui Dumnezeu și nu putem merge pe urmele altora..."
Fabulele despre orgiile ținute de antici sunt o reprezentare pervertită a sărbătorilor.
Chiar și acum, când sărbătorim Kupala, oamenii se dezbrăcă uneori, dar această nuditate nu poartă nimic rău. Frumusețea corpului uman, dacă acest trup este cu adevărat frumos, nu poate încânta doar pe proști și pe cei a căror admirație este înecată de invidie. Strămoșii mei nu interziceau expunerea corpului dacă nu era urât și nu vedeau nimic supranatural în el.
Ce onorau slavii, cui se închinau și după ce legi trăiau? Vedismul este o religie, o cantitate colosală de cunoștințe care nu poate fi cuprinsă într-o singură carte, precum Biblia creștină. Astăzi sunt disponibile publicului: „Cartea lui Veles”, „Povestea campaniei lui Igor”, „Povestea anilor trecuti”, „Imnul lui Boyanov” și întreaga epopee populară: legende, mituri, basme, proverbe, zicători. Multe lucrări au fost distruse, iar multe sunt încă păstrate în arhive secrete, iar acest lucru face ca restaurarea vedismului să fie o sarcină dificilă. Dar ceea ce este deja disponibil face posibilă respingerea calomniei care se revarsă în mod constant asupra tradițiilor antichității.
Este important să nu echivalăm conceptele de „credință” și „religie”. Vedismul este o religie care nu necesită doar credință, ci necesită înțelegere și cunoaștere. Da, există un loc pentru credință în Tradiție, dar această credință nu trebuie să fie oarbă și absolută. Credința oarbă este un mijloc excelent de a înșela și de a-i manipula pe proști.
Vedismul se ocupă de descrierea lumii, a universului și descrie forțele reale. Vedismul susține că viața nu există doar pe Pământ, ci și pe alte planete și afirmă prezența forțelor cosmice înzestrate cu rațiune și liber arbitru. În același timp, nu trebuie să crezi în aceste forțe, le poți simți. De exemplu, este suficient să privim la Soare, la influența lui asupra lumii noastre, să-i simți căldura pentru a crede în existența Zeului Soare Ra. Focul și vântul nu sunt altceva decât o manifestare a zeilor Simargl și Stribog. Păgânismul este cunoașterea despre lume, dată în formă figurativă și simbolică.
Cum este determinat locul unei persoane în vedism, care este relația sa cu zeii? Slavii sunt urmașii zeilor lor. Înțelegând rudenia lor cu zeii, slavii nu s-au pus la același nivel cu ei. Cu toate acestea, nici servilism nu a existat - slavii trăiau după propria lor voință, deși au încercat să o coordoneze cu voința zeilor lor; în timpul rugăciunii nu și-au aplecat spatele, nu au îngenuncheat și nu au sărutat mâinile preoților. Slavii își iubeau și își respectau zeii, iar rugăciunile slavilor erau de natura imnurilor și laudelor. Respectul se manifesta și prin faptul că înainte de rugăciune era necesară abluția cu apă curată. Tradiția încuraja munca, iar păcatele trebuiau ispășite nu numai prin rugăciuni, ci și prin acțiuni specifice. Vedismul a crescut și crește oameni mândri, curajoși, veseli, cu voință puternică. Apărarea familiei, a patriei și a propriei persoane era, de asemenea, o chestiune sacră.
Moartea a fost percepută de slavii antici ca sfârșitul unei forme de viață și începutul nașterii alteia. Iubind viața, nu le era frică de moarte, pentru că... a înțeles că moartea absolută nu există. Strămoșii credeau și în karma, în reîncarnare în funcție de meritele sau faptele rele ale unei persoane.
O viziune neconvențională asupra creștinismului
După cum sa spus deja, cel mai adesea creștinismul este prezentat ca ceva absolut pur și minunat din toate punctele de vedere. Eu, totuși, împărtășesc părerea unui alt cerc de oameni.
Creștinismul este religia celor slabi, religia sclavilor, încurajând lașitatea și lipsa de voință.
Creștinismul contrazice natura însăși, natura umană. Creștinismul este satanism pur. Scopul predicatorilor creștini este pacea elitei iudeo-masonice și a slujitorilor lor goyim.
De ce este exact așa și nu așa cum ne îndeamnă predicatorii cu vocile lor îndulcite? Există o mare de dovezi și le voi cita doar pe cele mai semnificative dintre ele.
Acordați atenție cuvintelor repetate adesea în Biblie și în ritualurile creștine. În primul rând, vorbim mereu despre „copiii lui Israel”. Sunt rus și nu am nimic de-a face cu evreii, așa că de ce ar trebui să citesc o carte scrisă pentru evrei? Cu toate acestea, de mai bine de o mie de ani, rușii au fost nevoiți să le impună creștinismul, forțându-i să onoreze Biblia.
În al doilea rând, sintagmele „slujitorul lui Dumnezeu”, „slujitorul lui Dumnezeu” se repetă în mod constant. De ce sunt sclav? Mă consider o persoană liberă și nu am de gând să mă înclin nici în fața Satanei, nici în fața lui Dumnezeu creștin, deși aceștia sunt, în principiu, aceeași persoană.
În al treilea rând, Biblia ne amintește constant de păcătoșenia oamenilor de la naștere. Aici se contrazice Biblia. Dacă Dumnezeul creștin l-a creat pe om după chipul lui, înseamnă oare că Dumnezeu însuși este păcătos?
De ce este considerat Iisus Hristos fiul lui Dumnezeu dacă genealogia lui acoperă toate cele 42 de triburi și toți strămoșii săi sunt evrei obișnuiți?
Răspunsul la toate aceste întrebări este simplu – creștinismul este o religie a minciunii. Un creștin adevărat nu va pune aceste întrebări, pentru că... este obligat să creadă orbeşte ceea ce i-a spus preotul sau ce a citit în Biblie. Dacă o altă persoană îi pune aceste întrebări, nu-l va asculta, pentru a nu-și pierde pacea și încrederea în propria bunăstare, justificându-și frica și reticența de a gândi spunând că toate acestea sunt „ispite ale diavolului”.
De ce creștinismul crește sclavi și lași? Ei bine, cine altcineva poate fi educat de o religie care te încurajează să te expui la lovituri, să ierți pe toată lumea și totul, să suprimi sexualitatea sănătoasă și să denigreze egoismul sănătos și patriotismul?
De ce creștinismul este satanism? Ce altceva poți numi o religie în care oamenii sunt chemați să-și dea sufletele pentru Dumnezeu (Matei 16:24-25) și să-și urască propriile suflete (Ioan 12:25)? Ce altceva poți numi o religie ai cărei adepți poartă un simbol al deicidului - o cruce - pe trup?
Acordați atenție eroilor creștini. Nu există printre ei oameni veseli, sănătoși sau chiar bogați! Creștinismul îi laudă pe plângători, oameni săraci cu duhul, degenerați („fericiți”). Poate că unora îi plac ca modele, dar nu mie.
Nu voi intra în detalii – sunt prea multe și nu sunt subiectul principal al eseului, dar voi trece la însuși procesul botezului lui Rus’.
Descrierea procesului de creștinizare
O poveste populară este că oamenii din Rus s-au repezit bucuroși în râu, urmând instrucțiunile înțelepte ale bunului prinț Vladimir, dar acest lucru nu este adevărat. Rus’ inițial nu a acceptat creștinismul. Marele Duce Sviatoslav a spus-o direct: „Credința creștină este urâțenie”.
Vladimir, un prinț metis, și alaiul său au ajutat rodul unei conspirații a preoților evrei pentru a intra pe pământul rus. Dar trădarea nu a fost ușoară; au existat oameni care și-au amintit că erau nepoții lui Dazhbozhi și nu sclavii unui Dumnezeu străin. Ei și-au amintit și au luptat pentru Credința strămoșilor lor. Niprul a fost pătat cu sângele lor în timpul botezului Rus'ului, iar Mama Pământ, Pământul Brânzei, a fost spălată ulterior cu sângele lor. Și au blestemat pe cei neștiutori care au uitat de legămintele strămoșilor lor timp de patruzeci de generații.
Nu voi descrie pe larg atrocitățile baptiștilor poporului rus, ci voi cita pur și simplu fapte istorice:
· 988 – Botezul forțat al Kieviților („Cine nu va veni va fi dezgustat de mine”). Răsturnarea barbară a idolului lui Perun și a altora, vandalism.