INTRODUCERE……………………………………………………………………………… 3-4
І. Filosofia Chinei antice……..…………………….……….…. 5
Caracteristicile dezvoltării filozofiei în China………… 5-6
ІІ. Principalele școli filozofice ale Chinei antice……….6-8
2.1. Confucianismul………………………………………………………………….. 8-9
2.2. Taoismul…………………………………………………………… 10-12
2.3. Umiditatea……………………………………………………… 12-13
2.4. Legalismul ……………………………………………………… 14-15
2.5. Ming Jia, „școala numelor” (nominalism)…………...15-16
2.6. Școala „yin-yang” (filozofie naturală)………………………17-18
CONCLUZIE……………………………………………………19-20
Lista referințelor………………………………………..21
Introducere.
Primele încercări ale omului de a înțelege lumea înconjurătoare - natura vie și neînsuflețită, spațiul cosmic și, în cele din urmă, pe el însuși - ar trebui atribuite acelei perioade a existenței umane (probabil că poate fi datată din mileniul II î.Hr.), când omul, în proces de evoluția, în primul rând mentală, a început să diferențieze natura ca mijloc de habitat, separându-se treptat de ea. Tocmai datorită faptului că omul a început să perceapă lumea animală și vegetală, cosmosul ca ceva diferit și opus lui, a început să-și dezvolte capacitatea de a înțelege realitatea, apoi de a filozofa, adică. face inferențe, concluzii și propune idei despre lumea din jurul lui.
Gândirea filozofică a omenirii a apărut în epoca în care relațiile de clan au fost înlocuite cu societățile și statele de primă clasă. Anumite idei filozofice care au generalizat experiența a multor mii de oameni pot fi găsite în monumentele literare din Egiptul Antic și Babilonul Antic. Cea mai veche filozofie este cea care a apărut în țările din Orientul Antic: India, China, Egipt și Babilon.
Această lucrare examinează originea și dezvoltarea filozofiei antice orientale în China.
Relevanța temei alese este confirmată de interesul nemuritor al întregii omeniri pentru filosofia Orientului Antic.
Filosofia este dragostea de înțelepciune. L.N Tolstoi credea că „nu există asemenea prevederi și nu există lucruri atât de nesemnificative în care înțelepciunea să nu poată fi manifestată”. Suntem de acord cu această afirmație și considerăm important să studiem filosofia atât în general, cât și în mod specific pentru activitățile noastre profesionale ca economiști. Orientul antic este considerat leagănul gândirii filozofice. Aici s-au format primele idei filozofice pe o perioadă lungă de timp.
Când scriem acest eseu, ne-am propus câteva sarcini importante:
familiarizarea cu ideile de bază ale filosofiei antice chineze;
dorința de a înțelege ce se află în spatele atractivității și nemuririi acestor idei;
pentru a afla de ce nu numai că nu au devenit ceva din trecut și uitate, dar trăiesc și s-au răspândit cu mult dincolo de Orient până astăzi.
eu. FILOZOFIA CHINEI ANTICE.
Caracteristici ale dezvoltării filozofiei în China.
Există două etape principale în dezvoltarea filozofiei în China antică:
1) etapa apariției concepțiilor filosofice, acoperind secolele VIII - VI. î.Hr.
2) etapa de înflorire a gândirii filozofice, care datează din secolele VI - III. î.Hr. și este numită „epoca de aur a filozofiei chineze”.
În a doua etapă se încadrează formarea școlilor filozofice chineze - confucianismul, taoismul, mohismul, legalismul, care a avut o influență uriașă asupra întregii dezvoltări ulterioare a filosofiei chineze. În acest moment, apar acele probleme, acele concepte și categorii, care apoi devin tradiționale pentru întreaga istorie ulterioară a filosofiei chineze până în timpurile moderne.
Principalele categorii cu care filozofii chinezi antici au încercat să înțeleagă lumea au fost concepte precum wu xing - „cinci elemente primare” (metal, lemn, apă, foc, pământ), qi (aer, eter), yin și yang (pasiv și principiul activ în natură), tao (calea, modelul lucrurilor). Aceste categorii au apărut ca urmare a generalizării experienței muncii de secole și a observațiilor fenomenelor naturale.
Ca și filosofia altor popoare, filosofia antică chineză s-a născut în profunzimea ideilor mitologice și a folosit materialul lor. Legătura dintre filosofie și mitologie a avut aici câteva particularități. Miturile chinezești apar în primul rând ca legende istorice despre primul strămoș, despre dinastiile trecute, despre „epoca de aur” etc. Monumente culturale precum „I Ching” („Cartea Schimbărilor”), „Shi Jing” („Cartea Cântecelor”), „Shu Jing” („Cartea Istoriei”) conțin un număr mare de referințe la mituri antice. Mai mult, miturile chinezești conțin relativ puțin material care să reflecte părerile chinezilor asupra formării lumii și a tiparelor acesteia, a relației cu omul.
Ideile filozofice naturale nu au ocupat locul principal în filosofia chineză. În majoritatea școlilor filozofice, a predominat filosofia practică, asociată cu problemele înțelepciunii lumești, moralității și managementului. Acest lucru se aplică aproape în întregime confucianismului, mohismului și legalismului, fundamentele ideologice ale căror învățături politice și etice au fost fie slabe, fie împrumutate de la alte școli, de exemplu din taoism ca școală cea mai filozofică. Filosofia antică chineză are un sistem redus, ceea ce se datorează atât unei legături slabe cu știința naturală, cât și dezvoltării slabe a logicii chineze antice. Filosofia chineză antică a fost, de asemenea, slab raționalizată, iar limba chineză în sine a făcut dificilă dezvoltarea unui limbaj filosofic abstract. Toate acestea au fost întruchipate clar în dezvoltarea principalelor școli filozofice.
ІІ. Principalele școli filozofice ale Chinei antice.
În filosofia antică chineză (până în secolul al VII-lea î.Hr.), viziunea religios-mitologică asupra lumii era dominantă. Una dintre trăsăturile distinctive ale miturilor chinezești a fost natura zoomorfă a zeilor și spiritelor care acționau în ele: multe dintre ele aveau o asemănare clară cu animale, păsări sau pești și erau jumătate animale - jumătate oameni. Vechii chinezi credeau că totul în lume depinde de predestinarea cerului și că „voința cerului” este înțeleasă prin ghicire, precum și prin prevestiri.
Cel mai important element al religiei antice chineze a fost cultul strămoșilor, care se baza pe recunoașterea influenței spiritelor morților asupra vieții și destinelor descendenților. În același timp, conform celor mai vechi monumente scrise ale Chinei, unii gânditori au exprimat o serie de idei filozofice și au prezentat termeni care au devenit ulterior cele mai importante concepte ale filosofiei chineze. De exemplu, Shi Bo (secolul al VIII-lea î.Hr.), un istoriograf al dinastiei Zhou, a prezentat conceptul de armonie (el), șeful cronicarilor și astronomilor de curte din regatul Jin, Shi Mo (Cai Mo) (secolul al VIII-lea). î.Hr.) a prezentat ideea „împerecherii tuturor lucrurilor”, demnitarul (dafu) al regatului Zhou Bo Yangfu (secolul al VIII-lea î.Hr.) a explicat ce s-a întâmplat în 780 î.Hr. e. Cutremurul este o încălcare a interacțiunii forțelor yin și yang.
În secolele VII-VI. î.Hr e. unii filozofi din China antică au căutat să explice lumea pe baza contemplarii directe a naturii. Judecând după cartea Shi-ching, în această perioadă cultul Raiului a dominat în filosofia chineză, care nu numai că explică mișcarea stelelor prin legile proceselor naturale, dar le și leagă de destinele statelor și ale indivizilor, ca precum şi cu precepte morale.
Tulburări politice profunde în secolele VII-III. î.Hr e. - prăbușirea statului unificat antic și întărirea regatelor individuale, lupta intensă între marile regate - s-au reflectat în lupta ideologică furtunoasă a diferitelor școli filozofice, politice și etice. Perioada Zhanguo din istoria Chinei antice este adesea numită „epoca de aur a filozofiei chineze”. În această perioadă au apărut concepte și categorii, care vor deveni apoi tradiționale pentru întreaga filozofie chineză ulterioară, până în timpurile moderne.
În această perioadă, șase școli filozofice principale au existat liber și creativ:
Confucianismul : Domnitorul și funcționarii săi trebuie să guverneze țara după principiile dreptății, onestității și dragostei. Reprezentanți: Confucius, Mencius, Xunzi;
taoismul : Universul este o sursă de armonie, prin urmare totul în lume, de la plante la oameni, este frumos în starea sa naturală. Cel mai bun conducător este cel care lasă oamenii în pace. Reprezentanți: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;
Mohismul : Reprezentanţi: Mo Di; Meng Sheng.
Școala de Drept („fa-jia”, în european - legalism). Reprezentanți: Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Shen Dao este, de asemenea, adesea inclus aici.
scoala de nume (ming jia). Reprezentanți: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long;
scoala yin-yang (yin yang jia) (filozofi ai naturii). Reprezentanți: Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;
2.1. Confucianismul.
Kung Fu-tzu, care a trăit între 551 și 479, este considerat fondatorul filosofiei antice chineze. î.Hr. A fondat o școală și a avut mulți elevi care și-au notat gândurile profesorului. Așa a apărut principala lucrare confuciană „Lun Yu” („Conversații și ziceri”). Această lucrare complet nesistematică și adesea contradictorie este o colecție de învățături în principal morale.
Judecățile gânditorului, interpretate și comentate de multe generații de adepți, au stat la baza confucianismului. Principalele probleme ale învățăturilor lui Confucius sunt natura morală a omului, viața statului, familia și principiile managementului. Care sunt punctele cheie ale învățăturilor gânditorului antic, care a devenit ulterior piatra de temelie a confucianismului - sistemul ideologic care a dominat China timp de multe secole?
Locul central în învățăturile lui Confucius este ocupat de categoria li - „ritual”, „reguli”, „lege”. În opinia sa, li unește instituțiile tradiționale și standardele etice care au existat în epoca lui Western Zhou pe care el l-a idealizat. „Fără respect, nu privi nimic și nu asculta nimic; fără a observa, nu spune nimic și nu face nimic”, și-a învățat Confucius studenții.
Toată viața, Confucius a visat să reînvie relațiile „perfecte” ale „epocii de aur”, văzând două modalități de a restabili ordinea anterioară: 1) „corecția numelor” și 2) auto-îmbunătățirea morală. „Corectarea numelor” pentru Confucius a însemnat aducerea realităților existente ale vieții socio-politice în conformitate cu normele tradiționale, restabilirea conceptelor și ideilor anterioare privind relațiile dintre oameni, în primul rând dintre superiori și inferiori. Teza despre „corecția numelor” este indisolubil legată de ideea de auto-îmbunătățire a individului, care se bazează pe conceptul de ren - „filantropie”, „umenință”, principiul general al comportamentului uman ideal. Dezvăluind conținutul acestui concept, Confucius a spus odată: „Umanitatea” înseamnă „a nu face altora ceea ce nu vrei pentru tine”. Scopul principal al auto-îmbunătățirii și atingerii ren-ului este exprimat de el în formula „a se depăși și a restabili regulile (Zhou)”, li.
Confucius a acordat o importanță deosebită categoriei xiao („pietate filială”), în care a văzut sprijinul moral pentru punerea în aplicare a învățăturilor sale. Învățătura confuciană despre moralitate se bazează pe concepte etice precum „reciprocitatea”, „mijlocul de aur” și „dragostea pentru omenire”, care în general constituie „calea cea dreaptă” (tao), pe care oricine dorește să o trăiască în armonie cu noi înșine și alții.
Stăpânirea valorilor spirituale din trecut, credea Confucius, permite unei persoane să înțeleagă corect „decretele Raiului”, deoarece „viața și moartea depind de soartă, iar bogăția și noblețea vin din Rai”. Doctrina confuciană a cunoașterii este subordonată problemelor sociale. Pentru Confucius, a cunoaște „înseamnă a cunoaște oameni”, iar cunoașterea naturii nu-l interesează. Orice învățare trebuie completată de reflecție: „a studia și a nu reflecta înseamnă a pierde timpul”.
Confucius a recunoscut că „totul curge” și că „timpul curge fără oprire”, dar totuși s-a asigurat că totul în societate rămâne neschimbat. El a văzut cheia guvernării poporului în puterea exemplului moral al superiorilor față de cei inferiori.
2.2. taoismul.
Fondatorul taoismului este Lao Tzu (secolele VI-V î.Hr.), care a avut numeroși studenți și adepți. Învățăturile înțeleptului au fost mai întâi răspândite oral, iar mai târziu au fost prezentate în cartea „Tao Te Ching”, probabil compilată în secolul al IV-lea. î.Hr. Spre deosebire de confucianism, legalism și mohism - învățături predominant etice și politice, care în problema principală a viziunii asupra lumii acordau atenția principală nu problemelor existenței, ci omului și societății umane - taoismul se ocupă serios de problemele unei imagini obiective a lumii. într-o manieră abstractă și filosofică -aspect categoric al cerului - probleme ale ființei, neființei, devenirii, una, multe etc. De aici s-au tras concluzii cu privire la om și societate.
Ideea filozofică principală a Tao Te Ching este că lumea diversă și viețile oamenilor nu sunt controlate de „voința cerului” sau de spirite, ci se deplasează pe o anumită cale naturală - Tao. Tao este considerat baza și legea tuturor lucrurilor, este inaccesibil percepției simțurilor noastre. „Mă uit la el și nu văd”, spune Tao Te Ching, „și de aceea îl numesc invizibil. Îl ascult și nu îl aud și, prin urmare, îl numesc inaudibil. Încerc să-l prind și să nu ajung la el și de aceea îl numesc cel mai mic.” Tao este „baza profundă a tuturor lucrurilor”. Este esența interioară a lumii materiale, un început invizibil. „Marele Tao se răspândește peste tot”, este infinit în spațiu și timp. Toate lucrurile și ființele sunt supuse legilor lui Tao. „Omul urmează Pământul, iar Pământul urmează Cerul. Raiul urmează pe Tao, iar Tao urmează naturalețea.” Lao Tzu a învățat că Tao este prezent în toate lucrurile, iar acestea din urmă constau din particule materiale qi („aer”, „eter”). Într-o perioadă în care nu exista „Ciul și Pământul”, Tao era o acumulare în continuă schimbare de particule nebuloase și incerte de qi. Haosul s-a format din masa particulelor materiale invizibile ale acestui qi. Datorită forțelor opuse ale yin și yang, haosul se sparge în două mase uriașe: particule pozitive de yang qi și yin qi negativ. La acești doi poli ai haosului s-au format Cerul și Pământul. Aceștia din urmă, în interacțiunea lor, au evidențiat qi-ul corespunzător. Prin combinarea qi-ului ceresc cu cel pământesc, au apărut viața, omul și toate lucrurile de pe Pământ. Aceasta, bazată pe învățăturile lui Tao, este imaginea generală a apariției lumii.
Învățăturile lui Lao Tzu sunt impregnate de gândire dialectică spontană. Pentru el, totul se mișcă, apare și dispare, este interconectat și interacționează. În centrul oricărei schimbări se află tendințele contradictorii, iar baza schimbării este întotdeauna unitatea, și nu lupta contrariilor. Totul se intampla naturalși nu permite interferențe externe. Omul nu este capabil să schimbe cursul natural al lucrurilor, deoarece el însuși face parte din lumea obiectivă și este supus legilor acesteia.
În procesul de cunoaștere, o persoană trebuie în primul rând să plece de la înțelegerea unității într-o realitate diversă și a constanței în mișcare. Fără această condiție, potrivit lui Lao Tzu, cunoașterea este imposibilă. Cunoașterea „secretului minunat” al lui Tao este disponibilă numai celor „care sunt eliberați de pasiuni”. Pentru a cunoaște cel mai profund secret, pentru a ajunge la cel mai înalt nivel de cunoaștere, trebuie să prindeți una dintre verigile din lanțul acestui secret. Acest lucru se datorează faptului că trecerea de la un profund la altul este ușa către „totul minunat”, către cunoașterea Tao. În teoria cunoașterii a lui Lao Tzu, categoria de este de mare importanță. Te este ceva permanent prin care se dezvăluie „invizibilul, inaudibil, cel mai mic Tao”.
Concepțiile sociale și etice ale lui Lao Tzu sunt o continuare logică a învățăturii sale filozofice despre Tao și o justificare cuprinzătoare pentru așa-numitul principiu al non-acțiunii. Principiul non-acțiunii ca cea mai înaltă formă de comportament (wu wei) a fost pus de taoiști ca bază a conceptului lor de management. Un conducător înțelept perfect permite ca totul să-și urmeze calea naturală - „Tao”. El nu interferează cu nimic, nu interferează cu Tao. Prin urmare, „cel mai bun conducător este cel despre care oamenii știu doar că el există”. Potrivit vechiului înțelept chinez, toate relele și nenorocirile din viața oamenilor apar din cauza încălcărilor de către conducătorii legii naturale a Tao în viața publică. Idealul social al taoiştilor este reacţionar în sensul că ei asociau o abatere de la Tao cu cultura.
2.3. Mohismul.
A treia școală filozofică majoră a Chinei antice este considerată a fi mo-ism, fondată de Mo Di (Mo Tzu) (479-400 î.Hr.). Sursa principală pentru studierea opiniilor gânditorului este cartea „Mo Tzu”, compilată pe baza notelor studenților săi.
Locul central în învățăturile etice ale lui Mozi este ocupat de ideea de „iubire universală” jianai, opusă principiului confucianist al ren. El credea că tulburările și conflictele din țară au avut loc pentru că oamenii au încetat să se iubească. În opinia sa, cerul este modelul unui domnitor, datorită iubirii sale pentru omenire. Cerul este capabil să „voiască” și „nu vrea”, are voință și este capabil să răsplătească și să pedepsească. Raiul „dorește ca oamenii să se ajute unii pe alții, ca cei puternici să-i ajute pe cei slabi, ca oamenii să se învețe unii pe alții”, „pentru vârful să dea dovadă de zel în guvernarea țării, ca să domnească în Imperiul Ceresc și pentru cei de jos. cursurile pentru a fi sârguincios în afaceri.”
Respingând conceptul de soartă, mohiștii credeau că acceptarea lui face ca toate treburile umane să nu aibă sens. Oamenii trebuie să obțină prosperitate prin propriile eforturi și să crească bogăția materială. Considerând oamenii drept cea mai înaltă valoare, ei au identificat voința cerului și voința oamenilor. A urmat că, imitând cerul, urmând voia lui, conducătorii trebuie să iubească poporul. Conducătorii trebuie să onoreze înțelepciunea, să aleagă oamenii care slujesc nu în funcție de noblețea și capacitatea lor de a-i linguși, ci în funcție de calitățile lor de afaceri și să asculte cu respect atunci când li se spune adevărul. De asemenea, mohiștii sfătuiau să fie critici la adresa tradiției, alegând numai binele din ea. Respingând predilecția confuciană pentru tradiție și ritual, ei nu au fetișizat legea. Legea este un mijloc auxiliar de guvernare, prin urmare legile trebuie să fie în concordanță cu voința cerului și să servească dragostea universală.
Teza celor „trei criterii” (xianbiao) ocupă un loc central în teoria lui Mozi. Filosoful credea că judecățile despre adevăr și minciuni, despre beneficiile și daunele oricăror acțiuni trebuie comparate, în primul rând, cu „faptele conducătorilor înțelepți din trecut”; în al doilea rând, cu „realitatea percepută de ochi și urechi”; în al treilea rând, „cu beneficiul pe care aceste afaceri îl aduc țării și oamenilor”. Astfel, punctul de plecare al procesului de cunoaștere este considerat a fi experiența dobândită de strămoși și acumulată de contemporani.
Teoria cunoașterii a lui Mozi, ca și toate învățăturile sale, este opusul opiniilor lui Confucius. În primul rând, obiectul cunoașterii pentru el este viața societății civile, activitățile oamenilor angajați în agricultură, meșteșuguri și comerț, iar pentru Confucius - tradițiile trecutului înregistrate în monumentele literare. În al doilea rând, el credea că, în legătură cu schimbările în condiții obiective, noilor fenomene sociale trebuie să li se dea noi „nume” (concepte), astfel încât noul conținut să corespundă formă nouă. Confucius, în schimb, a luat poziția exact inversă - realitatea schimbată trebuie adusă în conformitate cu vechea formă, cu vechile „nume”. În al treilea rând, Mo Tzu a criticat tradițiile, folosindu-le doar pentru a explica fenomene noi. El a susținut că din tradițiile antice ar trebui să se folosească tot ceea ce este util în prezent și să renunțe la ceea ce este învechit. Elementul rațional din teoria cunoașterii a lui Mozi este ideea importanței decisive a conținutului obiectiv al „numelor”, a posibilității de a cunoaște lucruri și a semnificației practice a cunoașterii.
2.4. Legalismul.
Legalismul - predarea școlii de fajia ("legaliști") - a servit ca un puternic suport ideologic pentru marii proprietari de pământ și pentru oamenii bogați urbani, adică noua nobilime proprietății, care s-a întărit în China în secolele IV-III. î.Hr. Legaliștii au fost susținători ai instituirii legilor de stat de dragul transformării societății. Reprezentanții legalismului includ Tzu-chan (secolul VI î.Hr.), Shan Yang (390-338 î.Hr.), An Si (280-208 î.Hr.), iar cel mai proeminent dintre ei este Han Fei-tzu (c. 280-233 î.Hr.) - creatorul teoriei administraţiei publice. Această doctrină s-a bazat pe teza despre rolul dominant al unei legi care este uniformă pentru toți, nerecunoscând excepții chiar și pentru domnitorul însuși. Legaliștii au contrastat ritualul confucianist „li” cu legea „fa”. După ce au abandonat metoda de persuasiune, s-au bazat în întregime pe constrângerea și pedeapsa legală, înlocuind conștiința cu frica.
În viziunea sa asupra lumii, Han Feizi se bazează pe taoism. Tao este considerat de el ca o lege legală căreia i se supune cerul însuși. Totul este supus legilor - raiul, lucrurile, oamenii. Numai Tao și conducătorul, care este întruchiparea statului a Tao, sunt supuși excepției. „Un conducător înțelept”, a scris el, „se numește acela care, în poruncile sale, urmează calea naturală a lui Tao, la fel cum o barcă curge de-a lungul cursului unui râu”. Gânditorul arată două laturi ale legii - recompensa și pedeapsa, cu ajutorul cărora domnitorul își subjugă supușii. El dă numeroase exemple pentru a-și confirma poziția conform căreia, în guvernarea țării, suveranul trebuie să se bazeze pe următorii factori: 1) fa - law, 2) shi - puterea puterii, 3) shu - arta de a gestiona oamenii.
Potrivit lui Han Fei Tzu, omul este un egoist înnăscut. Principiul rău îi este inerent prin natura însăși. Această natură nu poate fi schimbată în bine, dar poate fi înăbușită prin pedeapsă sau frica de pedeapsă. În acest sens, suveranul, pentru a-i obliga pe toți oamenii să-l slujească, poate recurge la asemenea mijloace precum ispita, amenințări, recompense și pedepse. În același timp, Han Feizi a propus mai puțină încurajare și pedepse mai stricte. Unitatea statului și tăria puterii domnitorului pot fi asigurate prin legislație, un sistem bine gândit de recompense și pedepse, un sistem de responsabilitate reciprocă și supraveghere generală. Această ideologie a jucat un rol semnificativ în crearea unui stat unificat și centralizat Qin.
Legaliștii au acordat o atenție deosebită funcției economice a statului, rolului său de reglementare în economie, în menținerea prețurilor pe piață etc. Pentru a întări puterea domnitorului, ei au propus introducerea unui monopol de stat asupra dezvoltării resurselor naturale și a transferului veniturilor către trezoreria statului.
2.5. Ming jia, „școala numelor” ( nominalism )
Această școală (reprezentanții ei erau numiți și nominaliști, căutători ai adevărului) s-a dezvoltat în secolele IV - III. î.Hr e. Ideea principală a acestei tendințe filozofice a fost următoarea. În societate au loc schimbări, vechile „nume” nu mai corespund noului conținut, drept urmare „numele și esența lucrurilor încep să se ceartă între ele”. Yin Wen a spus: „Când numele sunt corecte, ordinea domnește în lumea lucrurilor; Când numele își pierd sensul, în lumea lucrurilor apare haosul. Discursul obscen, disolut, duce la pierderea sensului numelui. Când se rostește un discurs obscen și disolut, posibilul devine imposibil, obligatoriu devine opțional, binele devine greșit și răul devine corect.”
În școala Ming Chia erau două direcții. Primul (reprezentantul său principal a fost Hui Shi (c. 370-310 î.Hr.)) a pus accentul principal pe relativitatea diferențelor dintre obiecte. Al doilea (reprezentant principal Gongsun Long (c. 325-210 î.Hr.) ) diferențe absolute între lucruri. Concentrarea asupra calităților individuale opuse ale fenomenelor și obiectelor a condus la afirmații sofisticate.
Reprezentanții școlii Ming Chia au ajuns la concluzia că este imposibil să se obțină adevărul. Să ne uităm la un exemplu de argument tipic din cartea Zhuang Tzu.
„Să presupunem că mă certați și pierd argumentul, pentru că nu vă pot învinge. Înseamnă asta că eu chiar greșesc și tu chiar ai dreptate? Să spunem că mă certați și sunteți învins în ceartă, pentru că nu mă puteți învinge. Asta înseamnă că chiar greșești? Sau unul dintre noi are total dreptate, iar celălalt complet greșit? Acest lucru este imposibil pentru tine, nici pentru mine, nici pentru orice altă persoană care rătăcește, ca noi, în întuneric. Pe cine aș putea invita să fie mediator în disputa noastră? Dacă invit o persoană care îți împărtășește punctul de vedere, inevitabil va fi de partea ta. Cum ne poate clarifica el adevărul? Dacă invit o persoană care aderă la mine puncte de vedere, el va lua inevitabil partea mea. Cum ne poate lămuri el adevărul? Dacă invit o persoană care nu împărtășește nici punctul tău de vedere, nici punctul meu de vedere, el nu va accepta nici punctul tău de vedere, nici punctul meu de vedere, dar îmi va apăra punctul de vedere. Cum ne poate clarifica el adevărul? Dacă invit o persoană care este de acord atât cu punctul tău de vedere, cât și cu al meu, inevitabil va face ecou atât cu tine, cât și cu mine. Cum ne poate clarifica el adevărul? Deci, nici tu, nici eu, nici nicio altă persoană nu sunt în stare să cunoască adevărul. Nu ar trebui să așteptăm intervenția din a patra?
2.6. Scoala "yin-yang" (filozofie naturală)
Istoria filozofiei arată că în China, ca și în alte țări, imaginile și ideile mitologice au fost folosite în formarea filozofiei.
La începutul mileniului I î.Hr. e. În China, se dezvoltă un concept filozofic natural, ale cărui idei principale și-au păstrat semnificația pentru o lungă perioadă de timp. Conceptele de Yin și Yang sunt împrumutate din mitologie și li se oferă o interpretare mai largă. Yin și Yang se opun, dar în același timp depind unul de celălalt, se întrepătrund, ceea ce este exprimat în celebra emblemă.
De asemenea, se credea că există un eter format din particule materiale - qi. Interacțiunile acestor particule dau naștere la cinci principii: apă, foc, lemn, metal, pământ. Dintre cele cinci elemente s-a remarcat pământul, care a subliniat importanța agriculturii. Primele principii aveau proprietatea de a se transforma unul în celălalt: lemnul dă naștere focului, focul dă naștere pământului, pământul dă naștere metalului, metalul dă naștere apei, apa dă din nou naștere lemnului etc.
Apreciem foarte mult importanța armoniei ca relație dintre diversitate. Datorită armoniei, obiectele se nasc și se dezvoltă.
Deja într-un stadiu incipient al dezvoltării filozofiei chineze, se manifestă orientarea ei specifică - subordonarea filosofiei față de practica politică, problemele de guvernare a țării, relațiile dintre diferitele grupuri din societate, problemele de etică, ritualul au fost pe primul loc. Ideile filozofice naturale au fost folosite ca recomandări pentru organizarea vieții sociale.
Cartea „Shu Jing” vorbește despre trei calități morale și despre utilizarea lor în management. „Prima (calitatea) este (abilitatea de a face lucruri) corectă și dreaptă, a doua este (abilitatea de a) fi dur, a treia este (abilitatea de a) fi moale.
O întrebare importantă în filosofia emergentă este problema relației dintre cer și om, locul omului în univers. Cartea „Taiping Jing”, al cărei text, conform legendei, înțeleptul Yu-ji l-a primit direct din cer, spune: „Cerul este marea putere a lui Yang, pământul este marea putere a lui Yin. Omul este în centru, ca toate lucrurile. Cerul este întors continuu în jos, principiile sale vitale curg în jos. Pământul primește continuu din vârf, principiile sale vitale se contopesc cu vârful. Ambele principii sunt unite în centru, așa că este convenabil ca o persoană să fie la mijloc.” Filosofii naturii spuneau că armonia dintre cer și pământ este sursa vieții. În această armonie, însă, rolul principal îi revine cerului . De aici și chemarea la închinarea raiului. Această idee a devenit larg răspândită în filosofia Chinei antice.
Concluzie.
Filosofia antică orientală are o mare valoare culturală pentru întreaga umanitate. Ideile ei au fost integrate în mediul spiritual al Occidentului. Scriitori renumiți din Europa și Rusia s-au adresat în mod repetat ei exclusiv în sens pozitiv. Se poate susține că cultura filozofică a Orientului Antic nu a devenit izolată în sine și a deschis calea către Occident.
Gândirea filozofică, socio-politică a Chinei a atras de multă vreme atenția oamenilor de științe sociale. Interesul deosebit pentru acest subiect se explică prin rolul excepțional jucat de această filozofie în dezvoltarea civilizației chineze în ansamblu. Este un fel de cheie pentru înțelegerea specificului și a sistemului de valori al civilizației chineze. Prin urmare, practic niciun sinolog, fie că este vorba de istoric, arheolog, economist sau geograf, nu a ignorat și nu poate ignora filosofia chineză.
Filosofia antică chineză se distinge prin următoarele. După ce a apărut din adâncurile viziunii mitologice-religioase asupra lumii, și-a păstrat structurile generale și o gamă stabilă de probleme și concepte. Reflecțiile filozofice au fost de natură clar practică, s-au concentrat pe rezolvarea problemelor morale, etice și socio-politice.
Există, totuși, o altă latură a filozofiei antice orientale. Ca orice filozofie a trecutului care este îndepărtată de noi, ea poartă idei nerezolvate, al căror sens este uneori dezvăluit pe neașteptate în legătură cu descoperirile mult mai ulterioare ale gândirii umane, descoperirile în știință și căutarea sensului existenței.
Filosofia chineză reflectă istoria dezvoltării opiniilor poporului chinez asupra naturii, societății și relația dintre om și natură și societate. O atenție deosebită în abordările viziunii asupra lumii ale chinezilor este ocupată de problema relației dintre om și cer.
Poporul chinez și-a creat propriul sistem original de vederi asupra naturii și societății umane, asupra istoriei dezvoltării culturale. În gândurile înțelepților chinezi din antichitate și până în zilele noastre, discuții despre natura omului, despre esența cunoașterii și metodele de realizare a acesteia, despre relația dintre cunoașterea umană și acțiune, despre influența cunoașterii și acțiunii asupra moralei sale. caracter, ocupă întotdeauna un loc important.
Bibliografie.
Antonov E.A. Istoria filozofiei.
Lukyanov A.E. Formarea filozofiei în Orient.
Feng Yu-lan. O scurtă istorie a filosofiei chineze.
Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofie.
Zhdanov R.D. Filosofia Chinei antice.
Vlasov V.V. Filosofia antică orientală.
Istoria filozofiei chineze M.L. Titarenko.
Feng Yulan. O scurtă istorie a filosofiei chineze.
Filosofia chineză. Dicţionar Enciclopedic.
Filosofia filozofiei în... Vechi Egipt, Vechi Babilonul. Cel mai vechi este filozofie, care provine din India și China. FILOZOFIE VECHI CHINA CARACTERISTICI DE DEZVOLTARE FILOZOFIE IN CHINA Kita ...
Filosofia Chinei antice și medievale
ÎNCEPUTURI ALE GÂNDIRII FILOZOFICE
Filosofia chineză a creat o idee unică a omului și a lumii ca realități consoane. Începutul gândirii filozofice chineze, similar cu ceea ce s-a întâmplat mai târziu Grecia antică, își are rădăcinile în gândirea mitologică. În mitologia chineză, întâlnim divinizarea cerului, pământului și a întregii naturi ca realități care formează mediul existenței umane. Din acest mediu mitologizat iese în evidență cel mai înalt principiu care stăpânește lumea și dă existență lucrurilor. Acest principiu este uneori înțeles personificat ca cel mai înalt conducător (shang-di), dar mai des este reprezentat de cuvântul „rai” (tian).
Toată natura este animată - fiecare lucru, loc și fenomen are propriii demoni. Același lucru este valabil și cu morții. Venerarea sufletelor strămoșilor decedați a condus ulterior la formarea cultului strămoșilor și a contribuit la gândirea conservatoare în China antică. Spiritele ar putea deschide vălul asupra viitorului unei persoane și ar putea influența comportamentul și activitățile oamenilor. Rădăcinile celor mai vechi mituri datează din mileniul II î.Hr. e.
În acest moment, practica ghicirii folosind formule magice și comunicarea cu spiritele s-a răspândit în China. În aceste scopuri, s-au scris întrebări pe oase de vite sau carapace de țestoasă folosind scriere pictografică (a doua jumătate a mileniului II î.Hr.). Unele dintre aceste formule, sau cel puțin fragmente din ele, le găsim pe vase de bronz și mai târziu în Cartea Schimbărilor. O colecție de mituri chinezești antice conține Cartea Munților și Mărilor (Shan Hai Jing), datând din secolele VII - V. î.Hr e. O caracteristică a dezvoltării gândirii filozofice chineze este influența așa-numiților înțelepți (înțelepții) (prima jumătate a mileniului I î.Hr.). Numele lor sunt necunoscute, dar se știe că ei au fost cei care au început să depășească viziunea mitologică asupra lumii și s-au străduit pentru înțelegerea conceptuală a acesteia. Înțelepții care creează linia de conexiune dintre mit și ontologia conceptuală vor fi, ulterior, referiți adesea de către filozofii chinezi.
Organizarea comunală a societății, fie că era vorba de comunități de clan sau de comunități ale feudalismului timpuriu, a păstrat relațiile sociale. De aici interesul pentru problemele managementului social si organizarii statului. Formularea întrebărilor ontologice, astfel, a fost determinată de orientarea filozofică și antropologică, care s-a manifestat, mai ales în rândul gânditorilor neo-confuciani, în dezvoltarea problemelor de ierarhizare etică și socială și în justificarea conservării anumitor relații sociale care contribuie. la formarea statului.
Filosofia chineză este în interior neobișnuit de stabilă. Această stabilitate s-a bazat pe sublinierea exclusivității modului de gândire chinezesc, pe baza căruia s-a format un sentiment de superioritate și intoleranță față de toate celelalte concepții filozofice.
Cărți clasice de educație chineză.
Aceste cărți își au originea în prima jumătate a mileniului I î.Hr. e. iar în perioada a o sută de şcoli (secolele VI - II î.Hr.). Un număr dintre aceste cărți conțin poezie antică, istorie, legislație și filozofie. Practic, acestea sunt lucrări ale unor autori necunoscuți, scrise în timp diferit. Gânditorii confuciani le-au acordat o atenție deosebită și, începând din secolul al II-lea î.Hr. e., aceste cărți au devenit fundamentale în educația umanitară a intelectualității chineze. Cunoașterea acestora a fost o condiție prealabilă suficientă pentru promovarea examenelor de stat pentru funcția de funcționar. Toate școlile filozofice în raționamentul lor până în secolul al XX-lea. a consultat aceste cărți; Referirile constante la ele erau caracteristice întregii vieți culturale a Chinei.
In secolul I î.Hr e. După descoperirea acestor cărți, care se deosebeau de textele scrise în așa-numita scriere nouă, a început o dispută cu privire la interpretarea conținutului lor, despre sensul textelor vechi și noi. Creatorul confucianismului ortodox ca ideologie de stat, Dong Zhongshu, l-a considerat pe Confucius însuși autorul cărților clasice. Cu toate acestea, susținătorii textelor vechi i-au atribuit lui Confucius doar rolul de interpret. Dezbaterea despre originea și interpretarea cărților clasice aprinde din nou și din nou până la începutul secolului al XX-lea.
Cartea Cântărilor
(Shi Jing - secolele XI - VI î.Hr.) este o colecție de poezie populară antică; Conține, de asemenea, cântece de cult și, potrivit unor comentatori ai Cărții Schimbărilor, o explicație mistică a originii triburilor, meșteșugurilor și lucrurilor.
Ea a devenit un model pentru poezia chineză în dezvoltarea ei ulterioară.
Carte de istorie
(Shu jing - începutul mileniului I î.Hr.) - cunoscut și sub numele de Shan shu (documente Shan) - este o colecție de documente oficiale, descrieri ale evenimentelor istorice. Ea a avut o mare influență asupra formării scrisului oficial de mai târziu.
Cartea comenzii
(Li shu - secolele IV - I î.Hr.) include trei părți: Ordinea erei Zhou (Zhou li), Ordinea ceremoniilor (I li) și Note despre ordine (Li ji). Conține o descriere a organizării corecte, a ceremoniilor politice și religioase, a normelor de activitate socială și politică. El idealizează perioada antică a istoriei chineze, pe care o consideră un model și o măsură a dezvoltării ulterioare.
(Carte) Primăvara și toamna
(Chun Qiu) împreună cu comentariul lui Zuo (Zuo Zhuan - secolul al IV-lea î.Hr.) este o cronică a statului Lu (secolele VII-V î.Hr.), ulterior a servit ca model și măsură pentru rezolvarea întrebărilor etice și formale -literare.
Cartea Schimbărilor
(I Ching - secolele XII - VI î.Hr.), din punctul nostru de vedere, este cea mai importantă. Conține primele idei despre lume și om în filosofia chineză. Textele ei, scrise în momente diferite, urmăresc începutul tranziției de la o imagine mitologică a lumii la înțelegerea ei filozofică. A reflectat cele mai vechi soluții la probleme ontologice și a dezvoltat un aparat conceptual folosit de filosofia chineză ulterioară. Lumea, însă, nu este înțeleasă ca o lume a manipulării raționale.
În jurul „Carții Schimbărilor” au apărut și încă apar o serie întreagă de dispute istorice, filozofice și filozofice, care acoperă întreaga istorie a gândirii chineze și a filozofiei chineze. „Cartea Schimbărilor” stabilește bazele și principiile dezvoltării gândirii filozofice în China.
După cum sa menționat deja, textele „Cărții schimbărilor” au fost create în momente diferite. Așa-numitul text original a apărut între secolele al XII-lea și al VIII-lea. î.Hr e.; textele de comentarii, care sunt, totuși, o parte organică a cărții, au apărut în secolele VIII - VI. î.Hr e. Textul original, pe lângă originile sale în divinație pe carapace de țestoasă, oase de animale și plante shi , este, de asemenea, un ecou al miturilor despre elemente yin Și yang, care capătă aici formă conceptuală.
Textele sursă se bazează pe 64 de hexagrame, adică simboluri formate din combinații de șase linii (trăsături). De exemplu, o hexagramă:
__________________ |
Creativitate (Qian) |
|
________ _________ |
Execuție (Kun) |
|
__________________ __________________ ________ _________ __________________ ________ _________ |
Nu s-a terminat inca! (Wai ji) |
Se dau comentarii asupra hexagramelor, precum și asupra poziției liniilor lor individuale (trăsături), în fiecare combinație. Tocmai în funcție de schimbarea pozițiilor liniilor din hexagrame, „Cartea Schimbărilor” și-a primit numele. În comentarii citim: „Schimbarea este ceea ce este descris. Hexagramele sunt ceea ce reprezintă. Decizia de a acționa se bazează pe o bază naturală. Liniile (trăsăturile) profetice corespund mișcării lumii. Așa apar fericirea și nefericirea, mila și rușinea devin evidente.”
Predicțiile, conform „Carții Schimbărilor”, conțin câteva indicii de explicație ontologică a lumii, ceea ce este important: transformarea opiniilor subiective ale radiodifuzorilor într-o predicție clară, exprimată în mod egal în toată țara. Acest lucru face posibilă centralizarea gândirii sub formă de concepte generale, îndepărtarea de arbitrariul diversității subiective. Această unitate indică, de asemenea, necesitatea de a înțelege unitatea universală a lumii.
Pentru comentatori (acum necunoscuti), hexagramele au încetat treptat să fie doar accesorii ale predicțiilor și au început să îndeplinească funcțiile a 64 de categorii ale lumii în mișcarea către unitatea universală. Astfel, comentariile care fac parte din „Cartea Schimbărilor” pentru prima dată în istoria filozofiei chineze devin o interpretare conceptuală a lumii, a principiilor sale dinamice și a locului omului în ea. „Cartea Schimbărilor”, astfel, „închide evidentul și dezvăluie întunericul. Dă nume diverselor lucruri.” Principii yin Și yang implicat în relațiile dintre cer și pământ (la care se limitează lumea), în treburile acestei lumi limitate și în mișcarea lumii. Yang este definit ca ceva activ, atotpervaziv, luminând calea spre înțelegerea lucrurilor; Yin are un rol pasiv de așteptare, principiul întunecat. Cu toate acestea, nu vorbim aici despre o explicație dualistă, deoarece yin și yang nu pot dezvălui efectul lor unul fără celălalt. „Yin-ul și yang-ul își combină forțele, iar liniile întregi și întrerupte iau o formă care reprezintă relația dintre cer și pământ.” Aceste principii își schimbă influența și „se întrepătrund reciproc”, iar „ceea ce rămâne ascuns în acțiunea yin și yang este de neînțeles”. Mișcarea yin și yang este o mișcare dialectică a schimbărilor într-una. „Schimbarea, precum și unitatea lucrurilor, stau în schimbări.” Schimbarea, ca o consecință a mișcării, are propriul său drum. „Alternarea dintre yin și yang se numește calea („tao”), iar această „cale este trăită de toate lucrurile”. Din pătrunderea reciprocă „conjugală” a yin și yang, iau șase categorii principale, care reflectă interacțiunea dintre yin și yang. Autorii „Cărții schimbărilor” recurg la un nume naturalist pentru fenomenele naturale: „Pentru a pune toate lucrurile în mișcare, nimic nu este mai rapid decât tunetul. Nu există nimic mai potrivit pentru a arunca toate lucrurile în neliniște decât vântul. Pentru a usca toate lucrurile, nu există nimic mai uscat decât focul. Pentru a calma toate lucrurile, nu există nimic mai liniștit decât un lac. Pentru a menține totul hidratat, nimic nu este mai umed decât apa. Pentru originea și sfârșitul tuturor lucrurilor, nu există nimic mai complet decât întoarcerea. La urma urmei, aceasta este umplerea tuturor lucrurilor.” „Cartea Schimbărilor” urmărește Tao - calea lucrurilor și calea lumii în mișcare. Evidențiază în special „trei date” care se mișcă pe propriile lor căi, dar mereu împreună: cerul, pământul, om.
Toată cunoașterea umană are ca scop distingerea, desemnarea și înțelegerea a tot ceea ce există. „Un soț educat învață pentru a putea conecta totul. Un soț educat întreabă pentru a putea distinge totul. Lasă totul așa cum este, ca să poată rămâne în toate.” O persoană trebuie să se gândească la locul său în lumea naturală, trebuie să „își unească puterea (de) cu cerul și pământul, strălucirea cu soarele și luna, activitatea sa cu cele patru anotimpuri”. Trebuie să „cunoască atât formarea, cât și declinul” și „să nu piardă adevărul asupra tuturor”.
O SUTA DE SCOALE - PERIOADA SURGEREASA A FILOZOFIEI CHINEZE În 221 î.Hr. e. Dinastia Qin a ajuns la putere în China. Timpul domniei ei a fost foarte scurt (până în 207 î.Hr.), dar semnificativ, deoarece în acest timp a avut loc din nou unificarea Chinei și puterea imperială formală a fost plină de conținut real. China a fost unită de o singură putere și în timpul domniei următoarei dinastii - Han - până în anul 220 d.Hr. e.Secolul care a precedat dinastiei Qin a fost o perioadă de decădere statală și socială, în care o nobilime de clan pe moarte și o oligarhie în creștere s-au întrecut în lupta pentru putere. Nobilimea clanului a căutat să revină la ordinele anterioare care se dezvoltaseră în timpul dinastiei Zhou (1021 - 404 î.Hr.). Oligarhia, a cărei forță în societate s-a bazat pe principiile economice ale proprietății, a ieșit cu cereri pentru necesitatea unei legi juridice (fa), conform căreia relațiile sociale să fie reglementate fără nicio indemnizație de origine.
Statul unificat s-a dezintegrat, iar o viziune sceptică a reinterpretat natura, lumea și omul. Această reevaluare radicală a condus la o deplasare de la religia de stat din epoca Zhou. Multe texte filozofice nu au supraviețuit, totuși, cele care au ajuns la noi confirmă sfera gândirii în această epocă, iar semnificația lor pentru dezvoltarea ulterioară a filosofiei în China este similară cu rolul și semnificația filosofiei antice grecești.
Istoricii care au studiat această epocă (epoca „statelor în război”) definesc această înflorire a filozofiei drept rivalitatea a o sută de școli. Istoricul Han Sima Qian (d. 110 î.Hr.) identifică următoarele șase școli filozofice:
1) școală de yin și yang (yin yang jia);
2) școala de confuciani, scriitori (zhu jia);
3) școala mohistă (mo jia);
4) școala numelor (ming jia);
5) scoala de avocati, legalisti (fa jia);
6) școala căii și puterii, taoiști (Tao Te Jia, Tao Jia).
Vom folosi în continuare această clasificare. Principiile școlii yin și yang au fost deja parțial discutate (volumul de muncă nu ne permite să explorăm mai în detaliu această problemă este necesar să menționăm cel puțin eclectica și școala celor cinci elemente);
Confucianismul
Confucianismul nu este o învățătură completă. Elementele sale individuale sunt strâns legate de dezvoltarea societății chineze antice și medievale, pe care ea însăși a contribuit la formarea și păstrarea, creând un stat centralizat despotic. Ca teorie specifică a organizării sociale, confucianismul se concentrează pe regulile etice, normele sociale și reglementarea guvernării, în timpul formării cărora a fost foarte conservator. Confucius a spus despre sine: „Expun vechiul și nu creez noul”. O altă caracteristică a acestei învățături a fost că întrebările de natură ontologică erau secundare în ea.
Confucius (551 - 479 î.Hr.), numele său este o versiune latinizată a numelui său Kung Fu Tzu (Profesorul Kun). Acest gânditor (numele propriu Kong Qiu) este considerat primul filozof chinez. Desigur, biografia sa a fost îmbogățită de legende ulterioare. Se știe că la început a fost un funcționar scăzut în statul Lu, iar mai târziu, timp de câțiva ani, a rătăcit prin statele din estul Chinei. Sfârșitul vieții lui a fost dedicat studenților săi, pregătirii lor și organizării unor cărți clasice (jing). El a fost unul dintre mulți filozofi ale căror învățături au fost interzise în timpul dinastiei Qin. A dobândit o mare autoritate și aproape îndumnezeire în timpul dinastiei Han și până în timpurile moderne a fost venerat ca înțelept și primul profesor.
Gândurile lui Confucius sunt păstrate sub forma conversațiilor sale cu discipolii săi. Înregistrările spuselor lui Confucius și ale discipolilor săi din cartea „Conversații și judecăți” (Lun Yu) sunt sursa cea mai de încredere pentru studiul opiniilor sale. Confucius, preocupat de decăderea societății, se concentrează pe educarea unei persoane într-un spirit de respect și deferență față de ceilalți și față de societate. În etica sa socială, o persoană este o persoană nu „pentru sine”, ci pentru societate. Etica lui Confucius înțelege o persoană în legătură cu funcția sa socială, iar educația conduce o persoană la îndeplinirea corespunzătoare a acestei funcții. Această abordare a fost de mare importanță pentru ordinea socio-economică a vieții în China agrară, dar a condus la o reducere viata individuala, la o anumită poziţie socială şi activitate. Individul era o funcție în organismul social al societății.
Sensul original al conceptului Ordin, (dacă) Confucius ridică normele relațiilor, acțiunilor, drepturilor și îndatoririlor specifice din epoca dinastiei Zhou de Vest la nivelul unei idei exemplare. Pentru el, ordinea se stabilește datorită universalității ideale, a relației omului cu natura și, în special, a relației dintre oameni. Ordinea acționează ca o categorie etică, care include și reguli de comportament extern - eticheta. Respectarea autentică a ordinii duce la îndeplinirea corectă a atribuțiilor. „Dacă un om nobil (jun zi) este precis și nu pierde timpul, dacă este politicos cu ceilalți și nu tulbură ordinea, atunci oamenii dintre cele patru mări sunt frații lui.” virtute (de): „Profesorul a spus despre Tzu-chang că are patru virtuți care aparțin unui om nobil. În comportamentul privat este politicos, în serviciu este precis, uman și corect cu oamenii.”
O astfel de executare a funcțiilor bazate pe ordine duce în mod necesar la manifestare umanitatea (ren). Umanitatea este cea mai elementară dintre toate cerințele impuse unei persoane. Existența umană este atât de socială încât nu se poate descurca fără următorii regulatori: a) ajută-i pe alții să realizeze ceea ce tu însuți ai vrea să obții; b) ceea ce nu-ți dorești pentru tine, nu le face altora. Oamenii diferă în funcție de statutul lor civil și apoi social. Din relațiile familiale patriarhale, Confucius a derivat principiul virtuții filiale și frățești (xiao ti). Relațiile sociale sunt o paralelă cu relațiile de familie. Relația dintre subiect și conducător, subordonat și superior este aceeași cu relația unui fiu cu tatăl său și a unui frate mai mic cu cel mai mare.
Pentru a menține subordonarea și ordinea, Confucius dezvoltă principiul dreptății și al ordinii. Dreptatea și corectitudinea nu sunt legate de înțelegerea ontologică a adevărului, pe care Confucius nu a abordat-o în mod specific. O persoană trebuie să acționeze ca un ordin și poziția sa dictează. Purtarea bună este un comportament care respectă ordinea și umanitatea, căci un om nobil înțelege ce este bine, la fel cum oamenii mici înțeleg ce este profitabil. Aceasta este calea (tao) celor educați care au puterea morală (de) și cui ar trebui să i se încredințeze conducerea societății.
Mencius (Meng Ke - 371 - 289 î.Hr.) a fost succesorul lui Confucius, a apărat confucianismul de atacurile altor școli din acea vreme. Ca parte a dezvoltării confucianismului, Mencius a dezvoltat conceptul de natură umană; a dezvoltat gândurile lui Confucius despre binele moral și atitudinea celor educați față de acest bine. Binele este o categorie etică abstractă, ceea ce înseamnă Ordin (li) când urmează calea (tao). Potrivit lui Mencius, natura umană este înzestrată bun, deşi această natură nu se manifestă întotdeauna. Astfel, o persoană se poate abate de la ordinea lucrurilor, de la cale, iar acest lucru se întâmplă sub influența împrejurărilor în care trăiește, deoarece o persoană are și instincte biologice scăzute. Binele în fiecare persoană poate fi realizat prin patru virtuți, a căror bază este cunoașterea, pentru că cunoașterea ordinii lucrurilor, a lumii și a omului duce la realizarea în societate: 1) umanitatea (ren), 2) utilitatea (i). ), 3) politețe (li), 4 ) cunoștințe (zhi).
În conceptul lui Mencius, principiul virtuții filiale și frățești (xiao ti) propus de Confucius este urmat în mod constant. Mencius include, de asemenea, un conducător în ierarhia celor cinci conexiuni în acest principiu, care trebuie să fie cunoscător, înțelept și să aibă putere morală (de). Puterea lui este caracterizată de principiul umanității (ren zheng). Dacă domnitorul ignoră acest principiu și înlocuiește puterea personală care vine din cunoaștere cu tirania (ba), poporul are dreptul să-l răstoarne. Acest program esențial politic este, de asemenea, strâns legat de apartenența unei persoane la lume, cu care se confruntă cer(tian). Mencius înțelege raiul ca o forță ideală care dă unei persoane existență și funcție socială (și, prin urmare, putere). Omul există datorită cerului și, prin urmare, face parte din acesta, la fel ca natura. Diferența dintre tian, care spune unei persoane natura existenței sale, și o persoană poate fi depășită prin cultivare, îmbunătățirea acestei naturi la o formă pură.
Xunzi , nume adevărat - Xun Qin (sec. III î.Hr.), polemizand cu Mencius, a prezentat opinii opuse asupra esenței cerului și s-a opus conceptului de natură umană. Xunzi a fost cel mai proeminent confucianist din perioada celor sute de școli. El a înțeles cerul ca fiind permanent, având al său cale (tian dao) și înzestrat cu puterea care conferă esență și existență unei persoane. Împreună cu pământul, cerul unește lumea într-un singur întreg. De aici rezultă că omul este o parte a naturii. Mai mult, spre deosebire de Mencius, el propune teza că natura omului este rea, iar toate abilitățile și calitățile sale bune sunt rezultatul creșterii. Oamenii se organizează și se unesc în societate pentru a depăși natura. Ei fac acest lucru, totuși, cu o distincție strictă între funcții și relații. „Dacă definim granițele conștiinței morale, atunci avem armonie. Armonia înseamnă unitate. Unitatea înmulțește puterea... Dacă o persoană este puternică, poate cuceri lucrurile.”
Împărțirea naturii în Xun Tzu merită atenție: 1) fenomene neînsuflețite, constând din qi - substanță materială; 2) fenomene vii, constituite din materie materială și posesoare sheng- viata; 3) fenomene formate din materie materială, vie și posesoare zhi- constiinta; 4) o persoană constând din materie materială, vie, posedă conștiință, având, în plus, și constiinta morala - Și. O persoană își formează nume pentru a numi lucruri, relații și concepte, pentru a distinge și a defini clar fenomenele realității. Aici puteți observa un ecou al „Carții schimbărilor”. Xunzi se referă și la problemele ontologiei limbajului. Stăpânirea conceptuală a realității are loc cu ajutorul rațiunii. Contactul senzorial cu realitatea este prima etapă a cunoașterii, următoarea etapă este cunoașterea rațională (xin - literalmente: inima). Mintea trebuie să satisfacă trei condiții de bază, dintre care cea mai importantă este „puritatea” minții de orice interferență psihologizantă.
Xunzi, deși este considerat un confucianist, depășește înțelegerea clasică a ordinii în etica socială confuciană. Abilitățile unei persoane nu sunt predeterminate în mod fatal sau ereditar, ele trebuie să corespundă educației primite; Această abordare, pe lângă faptul că subliniază autoritatea absolută a domnitorului, îl apropie de școala legalistă.
taoismul
Una dintre cele mai importante direcții în dezvoltarea gândirii filozofice în China, alături de confucianismul, a fost taoismul. Accentul taoismului este natura, spațiul și omul, dar aceste principii sunt înțelese nu într-un mod rațional, prin construirea de formule logic consistente (cum se face în confucianism), ci prin pătrunderea conceptuală directă în natura existenței. Lumea este în continuă mișcare și schimbare, se dezvoltă, trăiește și acționează spontan, fără niciun motiv. În predarea ontologică, este conceptul de cale - Tao - este central. Scopul gândirii, conform taoismului, este „fuziunea” omului cu natura, deoarece el face parte din ea. Aici nu se fac distincții în relația „subiect-obiect”.
Lao Tzu (vechiul profesor) este considerat un contemporan mai vechi al lui Confucius. Potrivit istoricului Han Sima Qian, numele său adevărat era Lao Dan. El este creditat cu autorul cărții „Tao Te Ching”, care a devenit baza dezvoltării ulterioare a taoismului (cartea a primit acest nume în timpul dinastiei Han). Cartea este formată din două părți (prima vorbește despre cale Tao, în al doilea - despre putere de) și reprezintă principiile originale ale ontologiei taoiste.
Tao este un concept cu ajutorul căruia este posibil să se dea un răspuns universal, cuprinzător la întrebarea despre originea și modul de existență a tuturor lucrurilor. Este, în principiu, fără nume, se manifestă peste tot, pentru că este „sursa” lucrurilor, dar nu este o substanță sau o esență independentă. Tao în sine nu are surse, nu are început, este rădăcina a tot ceea ce nu are propria activitate energetică. „Tao care poate fi exprimat în cuvinte nu este un Tao permanent; un nume care poate fi numit nu este un nume permanent... Asemănarea este profunzimea misterului.” În ea, totuși, totul se întâmplă (este dat); „Există ceva - necorporal, fără formă și totuși gata și complet. Cât de tăcut este! Iesit din forma! Stă de la sine și nu se schimbă. Pătrunde peste tot și nimic nu-l amenință. Se poate considera că este mama tuturor lucrurilor. Nu-i cunosc numele. Denumit „dao”. Sunt obligat să-i dau un nume, îl numesc perfect. Perfect - adică evaziv. Evaziv - adică să se îndepărteze. Îndepărtarea, adică întoarcerea.” Tao, însă, nu determină sensul teologic al lucrurilor. Ontologia „Tao Te Ching” este ateă, deoarece, potrivit lui Tao, lumea se află într-o mișcare spontană, nepredeterminată. Tao este identitate, asemănare, presupunând orice altceva, și anume: Tao nu depinde de timp, ca perioada de origine, dezvoltare și moarte a Universului, ci este și unitatea fundamentală și universală a lumii. Ca concept care exprimă existența, Tao există în mod constant, peste tot și în orice și, mai presus de toate, se caracterizează prin inacțiune. Nici nu este un mijloc sau o cauză a unei emanații constante și ordonate a lucrurilor.
Totul în lume este în tranzit, în mișcare și schimbare, totul este impermanent și finit. Acest lucru este posibil datorită principiilor deja cunoscute ale yin și yang, care sunt în unitate dialectică în fiecare fenomen și proces și sunt cauza schimbărilor și mișcării lor. Sub influența lor, are loc dezvoltarea lucrurilor, pentru că „totul poartă yin și îmbrățișează yang”. Prevederile despre yin și yang conținute în Tao Te Ching par să se bazeze pe învățături anterioare (vezi Cartea Schimbărilor) și au fost dezvoltate de alte școli (vezi Zou Yan). Tao (calea) are propriul său inerent putere creatoare de, prin care Tao se manifestă în lucruri sub influența yin și yang. Înțelegerea lui de ca o concretizare individuală a lucrurilor pentru care o persoană caută nume este radical diferită de înțelegerea confuciană orientată antropologic a lui de ca. puterea morală persoană.
Principiul ontologic al asemănării, când omul, ca parte a naturii din care provine, trebuie să mențină această unitate cu natura, este postulat și epistemologic. Vorbim aici despre acordul cu lumea, pe care se bazează liniștea sufletească a unei persoane. Lao Tzu respinge orice efort nu numai al individului, ci și al societății. Eforturile societății, generate de civilizație, duc la o contradicție între om și lume, la dizarmonie, pentru că, „dacă cineva vrea să stăpânească lumea și o manipulează , el va eșua. Căci lumea este un vas sacru care nu poate fi manipulat. Dacă cineva vrea să-l manipuleze, îl va distruge. Dacă cineva vrea să-l însușească, îl va pierde.”
Respectarea „măsurării lucrurilor” este sarcina principală a vieții unei persoane. Neacțiunea sau, mai degrabă, activitatea fără încălcarea acestei măsuri (wu wei) nu este o încurajare a pasivității distructive, ci o explicație a comunității omului și a lumii pe o singură bază, care este Tao. Cogniția senzorială se bazează doar pe detalii și duce o persoană în afara drumului. Pășirea deoparte și detașarea caracterizează comportamentul unui înțelept. Înțelegerea lumii este însoțită de tăcere, în care un soț înțelegător ia stăpânire pe lume. Acest lucru este radical opus conceptului confucianist al unui soț nobil” (un soț educat) care ar trebui să practice predarea și guvernarea altora.
Chuang Tzu (369 - 286 î.Hr.), cu numele real Zhuang Zhou, este cel mai proeminent adept și propagandist al taoismului. În domeniul ontologiei, el a pornit de la aceleași principii ca și Lao Tzu. Cu toate acestea, Zhuang Tzu nu este de acord cu gândurile sale despre posibilitatea unei ordonări „naturale” a societății bazate pe cunoașterea Tao. Ea individualizează cunoașterea Tao, adică procesul și rezultatul final al înțelegerii naturii existenței lumii, până la subordonarea subiectivă a realității înconjurătoare. Fatalismul, care era străin lui Lao Tzu, este inerent lui Zhuang Tzu. El vede indiferența subiectivă în primul rând ca scăpare de emoții și interes. Valoarea tuturor lucrurilor este aceeași, deoarece toate lucrurile sunt inerente în Tao și nu pot fi comparate. Orice comparație pune accent pe individualitate, particularitate și, prin urmare, este unilaterală. Cunoașterea adevărului, veridicitatea nu este dată unei persoane care cunoaște: „Se întâmplă ca cineva să aibă dreptate și celălalt să greșească sau se întâmplă ca amândoi să aibă dreptate sau amândoi să fie greșit? Este imposibil pentru tine, nici pentru mine, nici pentru alți oameni care caută adevărul în întuneric să știe.” „Noi spunem despre ceva că este adevărat. Dacă ceea ce este adevăr ar trebui să fie așa, în mod necesar, atunci nu ar fi nevoie să vorbim despre modul în care diferă de neadevăr.”
Chuang Tzu, cu tot scepticismul său, a dezvoltat o metodă de înțelegere a adevărului, în urma căreia omul și lumea formează unitate. Este un proces necesar uitare (van), care începe de la uitarea diferențelor dintre adevăr și neadevăr până la uitarea absolută a întregului proces de înțelegere a adevărului. Punctul culminant este „cunoașterea care nu mai este cunoaștere”.
Absolutizarea ulterioară a acestor gânduri a adus una dintre ramurile taoismului mai aproape de budism, care s-a impus pe pământ chinezesc în secolul al IV-lea. şi mai ales în secolul al V-lea. n. e.
Le Tzu este urmatoarea textelor taoiste si este atribuita legendarului filozof Le Yukou (secolele VII - VI i.Hr.), a fost scris in jurul anului 300 i.Hr. e.
Wenzi (secolul VI î.Hr.) a fost un student al lui Lao Tzu și un adept al lui Confucius.
Din punctul de vedere al dezvoltării ulterioare, există în general trei tipuri de taoism: filozofic (Tao Jia), religios (Tao Jiao) și taoismul nemuritorilor (Xian).
Scoala de nume
CU schimbări istoriceîn structurile sociale s-a relevat inadecvarea denumirilor de lucruri existente. În mediul bogat nutritiv al perioadei de glorie a celor sute de școli, a luat naștere o școală de gândire care era orientată spre rezolvarea problemelor de exprimare lingvistică a realității. Este clar că această direcție a fost stimulată și de dezvoltarea gândirii abstracte în China din acea epocă. Școala numelor a explorat relațiile lucrurilor și însăși expresia acestor relații, iar apoi corespondența judecăților și numelor.
Hui Shi (350 - 260 î.Hr.) a fost principalul reprezentant al celor care au atras atenția asupra inadecvarea semnificativă a caracteristicilor pur exterioare ale lucrurilor, căci fiecare nume care reflectă natura unui lucru apare atunci când este comparat cu alte lucruri. Doar fragmente din lucrările lui Hui Shi au supraviețuit, incluse în cartea lui Zhuangzi. Relativitatea judecăților umane privește în egală măsură certitudinile temporale și spațiale. Conștientizarea relațiilor dintre obiectele individuale este determinată de unitatea lor ontologică: „Când lucrurile foarte identice diferă de lucrurile cu care sunt puțin identice, aceasta se numește identitatea diferitului. Cu toate acestea, toate lucrurile sunt în cele din urmă și identice și diferite, ceea ce se numește marea identitate a diferitului.”
Gongsun Long (284 - 259 î.Hr.) a explorat problemele denumirii corecte a lucrurilor, după cum se poate concluziona din tratatele păstrate în cartea lui Gongsun Longzi.
Filosofii școlii numelor au atras atenția asupra necesității de a explica numele lucrurilor de la sine, asupra inexactității denumirii pur externă a lucrurilor doar prin semne senzoriale individuale. Printre alți filozofi ai acestei școli putem numi Yin Wen-ziȘi Deng Hsi-tzu; acesta din urmă a formulat cu precizie scopul școlii numelor: “ Adevărat , revelat de studiul numelor este cel mai înalt adevăr. Nume, deschis către adevăr, sunt nume comune. Când aceste două metode sunt conectate și completate reciproc, o persoană dobândește lucruri și numele lor.”
Mohismul
Școala Mohistă a fost numită după fondatorul ei. lu Di(479 - 391 î.Hr.). Atenția principală în ea este acordată în primul rând problemelor eticii sociale, care este conectată printr-o organizare strictă cu puterea despotică a capului. Munca fizică la școală era baza hranei pentru începătorii ei. Învățăturile mohiștilor sunt radical opusul învățăturilor lui Confucius. Totul a fost despre idei iubire universală (jian ai) și succes, beneficiu mutual. O măsură comună de umanitate reciprocă trebuie să fie obligatorie pentru toți oamenii din societate, toți trebuie să fie preocupați de beneficiul reciproc. Cercetare teoretică- lux inutil; oportunitatea pragmatică inerentă activității de muncă este o necesitate. Mo Di în învăţătura sa a recunoscut voinţă cerească, care trebuia să influenţeze stabilirea principiilor mohiste. După moartea sa, mohiștii s-au îndreptat și către chestiuni de cunoaștere. Ei sunt interesați de procesul de cunoaștere în sine și de condițiile prealabile pentru puterea și fiabilitatea cunoașterii. Cunoașterea se realizează prin contactul senzorial cu realitatea, precum și prin înțelegerea a ceea ce este perceput de simțuri. Mohiștii formulează cerința de a adapta nume la lucruri, stabilesc o categorie de cauze mici și mari ale apariției lucrurilor și subliniază necesitatea verificării judecăților prin experiență.
Zou Yan și cele cinci elemente
În Cartea Istoriei și în alte texte antice se pot găsi judecăți despre elemente de natură materială. Cinci elemente (wu xing) - apa, focul, lemnul, metalul, pamantul - sunt tema centrala a filozofiei Zou Yan(sec. III î.Hr.). Lucrările lui, însă, nu au supraviețuit. Cele mai complete informații despre Zou Yan și învățăturile sale sunt oferite de istoricul Han Sima Qian.
Zou Yan a creat în mod speculativ un concept de dezvoltare mondială bazat pe cinci elemente în schimbare. Elementele se schimbă în funcție de caracterul tău, care este determinat de forță. Cu ajutorul lui, ei înving reciproc rezistența în următoarea ordine: pământ; copac cucerind pământul; metal care cucerește lemnul; focul care cucerește metalul; apa care învinge focul și iarăși pământul care învinge apa. Natura forțelor de coping reciproce a fost atribuită celor cinci elemente în ceea ce privește utilizarea lor de către om.
Această schimbare de elemente corespunde schimbării dinastiilor în societate - fiecare dinastie guvernează sub semnul unui anumit element. Mecanismul speculativ se manifestă și în aspectele ontologice ale manipulărilor cu cele cinci elemente. Caracteristicile spațiale, temporale și de altă natură sunt combinate în grupuri de cinci care corespund anumitor elemente. Astfel, întreaga lume este în armonie. Dacă apare o tulburare în oricare dintre aceste grupuri, întregul mecanism al lumii se află într-o stare de dizarmonie.
Conceptul de școală a cinci elemente rezonează în dezvoltarea ulterioară a filozofiei chineze, în special datorită lui Dong Zhongshu.
Legalismul
Legalismul se formează aproape exclusiv ca o doctrină care își concentrează atenția principală pe problemele schimbărilor socio-politice din epoca „statelor beligerante”. Reprezentanții săi s-au ocupat de probleme de teorie socială (în domeniul intereselor vechiului stat agrar despotic) și de probleme legate de administrația publică. Este considerat Patriarhul Legaliştilor Shen Buhai(400 - 337 î.Hr.); teoria sa de guvernare a fost folosită în timpul dinastiei Han și este inclusă în conținutul confucianismului. Părerile radicale și inovațiile pe care legaliștii le-au introdus în viața statului și a societății concomitent cu criticile ascuțite ale confucianismului ca principal dușman sunt evidențiate de „Cartea Domnului din Shang” (Shang jun shu, secolul al III-lea î.Hr.), atribuită la Shan Yanwu.„Cine este inteligent creează legi, cine este prost este limitat de legi. Cei care sunt capabili schimbă ordinea, cei care sunt incapabili sunt legați de ordin. Nu ar trebui să vorbiți despre afaceri cu o persoană care este obligată prin ordin și nu ar trebui să vorbiți despre schimbări cu o persoană care este limitată de legi.” Han Feizi(d. 233 î.Hr.) - cel mai remarcabil reprezentant al legalismului. Discipolul confucianului Xunzi. Ideile sale au fost puse în practică de împăratul Qin Shi Huang. Han Fei folosește adesea concepte dezvoltate de alte școli, le interpretează în felul său și le umple cu conținut nou. Acest lucru se aplică, în special, categoriilor tradiționale confucianiste - Ordin (li), virtute (de) și umanitatea (ren). El dedică mult timp interpretării Tao Te Ching. În aspectul ontologic, Han Fei încearcă să combine diferitele concepte ale acestor școli în sistem nou. „Calea (tao) este ceea ce face lucrurile așa cum sunt, este ceea ce formează ordinea (li). Ordinea este cea care formează fața lucrurilor... Lucrurile nu pot fi umplute o dată și aici apar yin și yang.” Ordinea în societate este doar o ascundere pur externă a neajunsurilor. Este necesar să se regleze din nou relațiile dintre oameni și, în special, dintre conducător și societate. Deci, domnitorul doar publică legi (fa) și decrete (min), adânc în interesele societății nu pătrunde (wu wei), deoarece în cadrul acestor legi a fost dezvoltat doar un sistem de recompense și pedepse. Han Fei dezvoltă în continuare gândul lui Xunzi despre natura rea a omului. O persoană se străduiește pentru succesul personal, iar acest lucru ar trebui folosit în relațiile sociale. Subiectul își vinde abilitățile pentru a primi ceva util și profitabil în schimb. Legile servesc la reglementarea acestor relații. „Dacă legile (fa) și decretele (min) se schimbă, atunci beneficiile și dezavantajele se schimbă. Avantajele și dezavantajele se schimbă, iar direcția activităților oamenilor se schimbă, de asemenea.” Deci, nu doar comanda, ci legi conducătorii sunt „creați” de oameni. Locul domnitorului este determinat de cerurile divine. Han Fei pune în contrast înțelegerea sa asupra legii cu concepte similare ale altor școli, interpretându-le în felul său.
În mod similar, se explică esența dezvoltării societății. Nu poți repeta trecutul. Noile metode de management trebuie să corespundă noii realităţi istorice. Privirea înapoi la ordinea în sensul confucianist este inutilă și este în conflict cu natura noilor legi. Han Fei s-a opus altor școli care glorificau trecutul și respingeau modernitatea. Împăratul Qin Shi-huang, cel mai proeminent conducător al dinastiei Qin, l-a respectat foarte mult pe Han Fei și, prin urmare, sub pedeapsa de moarte, a interzis activitățile altor școli și învățături. Cărțile lor au fost arse însuși Han Fei, în condițiile acestei atmosfere de violență și cruzime asociată cu numele său, s-a sinucis.
Eclectism
Acești gânditori se caracterizează prin dorința de a combina punctele de vedere și conceptele diferitelor școli într-un singur sistem. Ei au susținut că fiecare dintre școli înțelege realitatea în felul său și este necesar să combine aceste metode într-o integritate care ar fi un nou sistem universal de interpretare a lumii. Putem numi un număr de reprezentanți ai acestei direcții: Guan Tzu, care a scris textul „Guanzi”, Lu Buwei, care a creat cartea „Lu Shi Chun Qiu” („Primăvara și toamna domnului Lu”). Acesta din urmă a fost ministrul principal al statului Qin (d. 235 î.Hr.). Cartea sa este o colecție de texte din diverse școli. Cartea are valoarea unui document pur istoric.
FILOZOFIA ÎN DINAstia HAN Odată cu începutul dinastiei Han (sec. II î.Hr. - secolele I - II d.Hr.), viața spirituală a societății a început să revină din nou. În primul rând, taoismul a jucat un rol important în acest proces. La sfârşitul secolului al II-lea. î.Hr e. Confucianismul revine la poziţia sa, adaptându-se semnificativ la noile condiţii sociale şi devenind ideologia statului. Astfel, include unele concepte atât de legalism (privind practica administrației publice), taoism, cât și naturalism mecanicist în interpretarea lumii (doctrina celor cinci elemente și yin și yang).Dong Zhongshu (179 - 104 î.Hr.) - principalul renovator al confucianismului în acele condiții. Interpretarea idealistă, în special, a doctrinei celor cinci elemente și a funcțiilor yin și yang îl conduce la o explicație metafizică și religioasă a lumii. Cerurile divine determină în mod conștient și intenționat dezvoltarea și schimbarea realității, ordinea (ordinele) lumii, le comunică oamenilor legile morale, iar calea (dao) a lucrurilor urmează cea mai înaltă în ierarhie. de cer (tian dao). Dong Zhongshu împarte dualist influența imanentă inerentă a yinului și yangului în perechi în care domină legătura de subordonare. El transferă același lucru în societatea umană, în care, după schema clasică confuciană, operează cinci norme de virtute filială (xiao ti): 1) umanitatea (ren); 2) veridicitate(e); 3) politețe (li); 4) înțelepciune (ji); 5) sinceritate, sinceritate (xin). Legătura anorganică a lucrurilor și conceptelor este completată de clasificarea lor mistică folosind cele cinci elemente, ceea ce duce la desăvârșire filosofia teologico-mistică a unificării universale a tuturor lucrurilor. Dong Zhongshu a jucat un rol major în stabilirea confucianismului ca doctrină de stat unificată și își atrage argumentația din autoritățile trecute. „Cine se îndoiește de modernitate, să examineze antichitatea. Cei care nu înțeleg viitorul ar trebui să privească în trecut.” El se bazează pe autoritatea cărților clasice, pe care le interpretează în spiritul metafizicii sale. Comentarii la cărți clasice înscrise cu scriere nouă. Mai târziu, în a doua jumătate a secolului I î.Hr. e., când Liu Xin a tradus textele clasicilor scrise în scrierea veche (înainte de secolul al III-lea î.Hr.), gânditorii au fost împărțiți în adepți ai școlilor de texte vechi și noi. Școala textelor noi adoptă concepțiile mistice ale lui Dong Zhongshu, școala textelor vechi respinge radical acest misticism, cere o prezentare filologică exactă a textelor și continuă interpretarea raționalistă a eticii confucianiste.
Huaichan Tzu - una dintre lucrările taoiste din secolul al II-lea. î.Hr e., atribuit Liu Anyu. Respinge orice influență divină a cerului și reinterpretează conceptul de „qi” (energie). Qi - expresia naturii vitale umane și, deoarece este un principiu material, îi oferă omului o legătură firească cu lumea.
Yang Xiong (53 î.Hr. - 18 d.Hr.) - susținător al textelor vechi, se opune interpretării mistice a confucianismului. El a combinat interpretarea ontologică taoistă a lumii cu teoria socială confuciană. Elevul lui Huan Tan(43 î.Hr. - 28 d.Hr.) continuă eforturile profesorului de a aduce unele aspecte ale ontologiei taoismului în etica socială a confucianismului. El a criticat deschis epoca contemporană și sistemul Dong Zhongshu asociat cu aceasta. Părerile lui sunt apropiate de cele ale lui Wang Chong.
Wang Chong (27 - 107) continuă linia de învățături ale lui Huan Tan, căruia îi aduce un omagiu în lucrarea sa extinsă „Judecăți critice” (Lun Heng). Criteriul adevărului ca singur criteriu epistemologic, critica interpretărilor teleologice ale realității, divinizarea naturii și misticismul lui Dong Zhongshu fac din Wang Chong cel mai respectat filozof al erei Han.
Nevoia de cunoaștere directă, verificarea acestui contact direct cu realitatea și „gândirea precisă care servește drept argument final” reprezintă etapa cea mai înaltă a procesului de dobândire a cunoștințelor. A te baza doar pe sentimente duce la greșeli, doar ea, poate cunoaște lucrurile; Adevărul nu este un fel de construcție ideală, ci este conținut în lucruri și în lume. „O persoană ar trebui să fie ghidată de realitate și niciodată de principiile omului.”
Lumea este o conexiune cer Și teren, materialul lor energie(nici). Nu există niciun principiu sau direcție teleologică încorporată nici în cer, nici în pământ. „Lucrurile se nasc singure. Aceasta este naturalețea.” Un termen foarte vechi „qi”, care în sensul „respirație”, „aer” a fost deja găsit în inscripții pe bronz (începutul mileniului I î.Hr.), în „Cartea Schimbărilor” și în Lao Tzu, Wang. Chong capătă semnificația energiei materiale inerente în tot ceea ce există. Această legătură a omului cu lumea este „naturală” și asigură cunoașterea lucrurilor, căci „între cer și pământ omul este o ființă”.
Potrivit lui Wang Chong, mișcarea internă a lucrurilor și ordinea externă a relațiilor din lume dintre lucruri apar datorită influenței principiilor „yin” și „yang”. Aceste principii funcționează în același mod în societate. Acest lucru subliniază dezvoltarea naturală a unei persoane care face parte din lume. De remarcat că schema clasică confuciană a relațiilor sociale se bazează pe influența acestor principii.
Wang Chong încheie perioada cercetării critice și marchează începutul dezvoltării ulterioare a filozofiei chineze în epoca neo-confucianismului.
FILOZOFIA ÎN secolele III-X. Acest timp este caracterizat de instabilitatea rezultată din descompunerea unei singure stări și întărirea influenței taoismului și budismului. Ei sunt uniți printr-un accent pus pe problemele subiectivității, care, probabil, a fost o reacție la absența problemei individualității umane în toate sistemele până în acel moment.
Taoismul în secolele III-X.Așa-numitul neo-daoism (xuan xue) caracterizează Tao Cum cel mai profund (xuan) de neînţeles. Aici se pot distinge mai multe tendințe: „mărturisirea inexistenței”, „confesiunea de a fi” și instinctivismul. Interpretările lor au fost păstrate în cea mai mare parte sub formă de comentarii asupra cărților antice - „Cartea schimbărilor”, „Zhuang Tzu”, „Tao Te Ching”, „Conversații și judecăți” lui Confucius. Prima tendință interpretează Tao ca inexistență (cu referire la Lao Tzu), ca o entitate imaterială specială opusă a tot ceea ce există. În conformitate cu aceasta, problemele sociale și individuale ale omului privesc numai viața de zi cu zi. Doar indiferența absolută, non-acțiunea ajută o persoană să fie în acord cu inexistența, care este Tao. Această tendință este reprezentată Wang BiȘi El Yan(prima jumătate a secolului al III-lea).
Pei Wei (d. 300), Guo XiakȘi Xiang Xiu pornește din poziția că „nimic nu poate fi înaintea lucrurilor”. Totul apare natural și se dezvoltă de la sine, iar o persoană ar trebui să aibă grijă doar de o existență înțeleasă pozitiv. De aici rezultă că „inacțiunea” (wu wei), predicată de Lao Tzu, nu este inactivitate absolută, este o expresie a unei atitudini naturale față de lucruri și lume. La fel, fiecare individ trebuie să acţioneze în mod natural, pe cont propriu, fără influenţe externe sau constrângeri.
GE Spânzurat(284 - 363) își expune părerile în textul „Baobu Tzu”. Important pentru acea vreme este negarea lui a divinizării gânditorilor din trecut. El dezvoltă învățăturile sociale și etice confucianiste și cererea taoistă pentru o atitudine naturală față de lume, care iau forma unei dorințe de întoarcere la natură. O persoană se poate întoarce la natură cu ajutorul alchimiei, pentru că natura umană este identică cu natura.
Conform instinctiviști, o persoană trebuie să trăiască ca un „val de apă condus de vânt”, concentrându-se pe mișcări și instincte instantanee, fără reflecție și fără a fi legat de normele sociale.
budism
Budismul a intrat în China în secolele I - II d.Hr. e. S-a răspândit în secolul al IV-lea. și este singura filozofie și religie venită din afară care a prins rădăcini în China pentru o lungă perioadă de timp.
În secolul VI. Împăratul Wudi chiar proclamă budismul ca o învățătură de stat (oficială). Budismul lasă urme vizibile în literatură, arte plastice și, de asemenea, în filosofie. Cu toate acestea, el nu a întrerupt niciodată tradiția naturală ateistă în filosofia chineză. Cea mai mare influență este atinsă de așa-numitul scoala golului Și școala chan tsung (Zen japonez).
Potrivit școlii budiste Chan, cel mai înalt adevăr nu poate fi exprimat prin simboluri și semne. Iluminare, nirvana (ne-pan) nu se realizează prin exercițiu, ci apar brusc ca o experiență interioară care se desfășoară într-o clipă. Este posibil să obțineți o astfel de înțelegere a adevărului atunci când o persoană trăiește fără obiective (wu xin) și fără activitati dirijate (wu wei), adică fara nici o manifestare de vointa. Învățăturile școlii Chan au venit din India și i-au dat formularul completat Hui-neng (638- 713).
Neo-confucianismulCritica la adresa budismului, în special în chestiunile legate de esența și modul de existență umană, a fost foarte puternică. În secolul VI. O astfel de critică vine, în special, din Fan Zhen, care în „Discursul despre destructibilitatea sufletului” (Shen me Lun), bazat pe teza „Corpul este baza materiala suflet, sufletul este o manifestare a trupului”, se opune interpretării dualiste a omului și își afirmă originea naturală. Renașterea confucianismului începe cu critica dualismului budist (Han Yu (768 - 824),Li Ao(d. 844) și Lin Shen-shi(aprox. 840 - 880). Această perioadă - epoca dinastiei Tang (618 - 906) - a deschis calea pentru apariția neo-confucianismului.
Neo-confucianismul (Tao Xue, adică doctrina Tao, însă nu în sensul taoist, ci ca o continuare a tradiției confucianiste) este reprezentat în primul rând prin două direcții diferite: 1) Li Xue- doctrina li (ordinei) ca esență a lumii; 2) xin xue - doctrina xin (gândirii) ca bază a lumii (despre care se vorbește în același mod ca și școala xing li). Neo-confucianismul se bazează pe unele dintre principiile taoismului expuse în Cartea Schimbărilor, precum și pe prevederile acelor confuciani ale căror opinii coincid cu cele ale lui Wang Chong.
Zhu Xi (1130 - 1200) a fost cel mai remarcabil reprezentant al primei direcții. El rezolvă întrebări ontologice folosind categorii dacă Și qi. Li reprezintă baza existenței, însă nu se ridică deasupra lucrurilor ca rațiune absolută. Dacă ceva există, atunci are, „aceasta înseamnă că toate fenomenele și lucrurile au propriile lor moduri de a exista”. Qi reprezintă forma materială a lucrurilor. „Există un singur lucru, dar manifestările lui sunt nesfârșite. Li este calea (tao) a tuturor fenomenelor, qi este energia materială din care constă fiecare lucru... li nu a fost încă despărțit de qi” pentru că unitatea lumii asigură unitatea lucrurilor pe propria lor cale, în timp ce „Li și qi sunt prezente în toate lucrurile împreună.” Energia materială (qi) este ordonată în lucruri sub influența yin și yang, care participă la mișcarea în interiorul lucrurilor și în lume. Și datorită faptului că gândirea umană (xin) conține modul în care este prezentă în toate celelalte fenomene, lumea poate fi cunoscută de om.
Lu Jiuyuan (1139 - 1192) a fost un filosof proeminent al celei de-a doua mișcări. Gândire (xin) nu cunoaște lumea, dar lumea este conținută în gândire, astfel încât o persoană poate distinge între lucruri și le poate clasifica. Acest idealism subiectiv al lui Lu Jiuyuan este dezvoltat în continuare Wang Yangming(1472 - 1528), conform căreia gândirea nu poate exista în afara omului, deoarece nu se manifestă în afara gândirii umane. Există doar lumea pe care o persoană o cunoaște și care este controlată de gândul său. Spiritul uman este în același timp spirit mondial (tian xin). El însoțește oamenii de pretutindeni și, prin urmare, autocunoașterea lumii este o calitate înnăscută a oamenilor. Prin urmare, în cunoaștere o persoană trebuie să fie ghidată de intuiție.
Ajungem cu neo-confucianismul scurtă recenzie Filosofia chineză. Nu există nicio îndoială că a fost și un impuls pentru dezvoltarea filozofiei europene, unde, în special, Leibniz și Wolff au tras idei din ea. Europa a făcut cunoștință cu neo-confucianismul și întreaga filozofie chineză la sfârșitul secolelor al XVII-lea și al XVIII-lea.
Sursă: necunoscut :(
AGENȚIA FEDERALĂ DE ÎNVĂȚĂMÂNT INSTITUȚIE DE ÎNVĂȚĂMÂNT SUPERIOR DE STAT
UNIVERSITATEA DE STAT CHITA Universitatea de Stat din Chita
INSTITUTUL DE ECONOMIE SI MANAGEMENT FACULTATEA DE MANAGEMENT
DEPARTAMENTUL DE STAT, MANAGEMENT MUNICIPAL ȘI POLITICĂ
Rezumat despre disciplină: Filosofie
Pe tema: Filosofia Chinei antice
Completat de: student
Grupe GMU 09-1
Urzica E. O
Verificat de: Anuchina N.A.
Introducere
2.3 Rolul taoismului în cultura chineză și conceptul de „Tao”
Concluzie
Bibliografie
Introducere
În trecutul îndepărtat, acum aproape patru mii de ani, în urma nașterii sistemului sclavagist, începe istoria dezvoltării filozofiei chineze.
Filosofia și religia Chinei antice sunt unice. Nu este o coincidență că filosofia și religia stau una lângă cealaltă, pentru că cele două direcții principale ale filosofiei din China antică - confucianismul și taoismul - sunt greu de separat de religie.
Prima învățătură a folosit în mod activ convențiile lingvistice, etice, juridice și rituale. Al doilea, dimpotrivă, propovăduia eliberarea de convențiile impuse de societate și căutarea nu a unei cunoașteri lineare, nu abstracte, ci a cunoașterii directe și imediate.
Acestea sunt cele două direcții principale ale filosofiei și, în același timp, conform multor oameni de știință de seamă, acestea sunt cele două credințe principale ale Chinei. Mai mult, pentru o perioadă istorică lungă, confucianismul și taoismul au fost credințele dominante ale Chinei. Și în acest sens, filosofia Chinei Antice este unică.
Filosofia antică chineză este foarte specifică. Aceasta este determinată, în primul rând, de subordonarea sa practicii politice și morale. Problemele de etică, ritual, guvernarea țării și construirea unei societăți ideale au fost dominante în ea. Coincidența cu politica a fost nu numai problematică, ci și, să spunem, oficială. Mulți filozofi au reprezentat forțe sociale influente și au servit ca miniștri, demnitari și ambasadori. „Cunoaștere - acțiune - moralitate” - acest lanț din China antică a constituit una dintre principalele linii de filosofare.
Filosofia chineză, ca și cultura chineză în ansamblu, în perioada apariției și dezvoltării sale nu a experimentat o influență semnificativă din partea altor tradiții spirituale, non-chineze. Aceasta este o filozofie complet independentă, cea mai diferită de cea europeană.
În ciuda faptului că omul din China este identificat cu natura și cosmosul și nu iese în evidență din societate, el ocupă un loc central în filosofia chineză.
Capitolul 1
1.1 Caracteristici ale dezvoltării filozofiei în China
Specificul filozofiei chineze este direct legat de rolul său special în lupta socio-politică acută care a avut loc în numeroase state ale Chinei Antice în perioadele „Primăvara și Toamna” și „Statele În război”. Dezvoltarea relațiilor sociale în China nu a condus la o divizare clară a sferelor de activitate în cadrul claselor conducătoare. În China, diviziunea particulară a muncii între politicieni și filosofi nu a fost exprimată clar, ceea ce a condus la subordonarea directă și imediată a filozofiei practicii politice.
Filosofi, fondatori și propagatori ai diferitelor școli, predicatori confuciani rătăciți, reprezentând un foarte influent ordine socială, a servit adesea ca miniștri, demnitari și ambasadori. Acest lucru a condus la faptul că problemele de guvernare a țării, relațiile dintre diferitele clase și grupuri sociale din societate, au ocupat un loc dominant în filosofia chineză și au determinat o abordare pur practică a vieții societății. Probleme de gestionare a societății, relațiile dintre diferite grupuri sociale - aceasta este ceea ce i-a interesat în primul rând pe filozofii Chinei antice. O altă trăsătură a dezvoltării filosofiei chineze este legată de faptul că observațiile din știința naturii ale oamenilor de știință chinezi nu și-au găsit, cu câteva excepții, o expresie mai mult sau mai puțin adecvată în filozofie, deoarece Filosofii, de regulă, nu au considerat necesar să apeleze la materialele din științe naturale.
Izolarea filozofiei chineze de specific cunoștințe științificeși-a restrâns subiectul. Izolarea filozofiei antice chineze de știința naturii și lipsa dezvoltării întrebărilor de logică este unul dintre principalele motive pentru care formarea unui aparat conceptual a fost foarte lentă. Pentru majoritatea școlilor filozofice chineze, metoda de analiză logică a rămas practic necunoscută.
1.2 Formarea școlii chineze de filosofie
În secolele VII-III. î.Hr. În viața ideologică a Chinei Antice au apărut fenomene noi care erau calitativ diferite de ceea ce știa gândirea chineză în perioada anterioară și care s-au datorat unor schimbări sociologice serioase. În această perioadă, în China antică au avut loc schimbări economice și sociale majore, ca urmare a apariției proprietății private asupra pământului, a dezvoltării. forte productive, extinderea tipurilor de meșteșuguri, utilizarea noilor unelte și unelte de fier în agricultură și industrie și îmbunătățirea metodelor de cultivare a solului.
Tulburări politice profunde - prăbușirea statului unificat antic și întărirea regatelor individuale, o luptă intensă între marile regate pentru hegemonie - s-au reflectat în lupta ideologică furtunoasă a diferitelor școli filozofice, politice și etice. Această perioadă este caracterizată de înflorirea culturii și a filosofiei. Nobilimea ereditară s-a agățat încă de ideile religioase de „rai” și „soartă”, deși le-a modificat oarecum în raport cu particularitățile luptei din acea vreme. Noile grupuri sociale care erau în opoziție cu aristocrația clanului și-au prezentat punctele de vedere, opunându-se credinței în „rai” sau dând un sens complet diferit conceptului de soartă cerească. În aceste învățături s-au încercat să înțeleagă experiența istorică, să se găsească „legea ideală” de guvernare a țării, să se elaboreze noi reguli de relații între diferitele grupuri sociale ale populației, să se determine locul unei persoane individuale, a unei țări în lumea înconjurătoare, pentru a determina relația unei persoane cu natura, statul și alți oameni.
Adevărata înflorire a filosofiei antice chineze a avut loc tocmai în perioada secolelor VI-III. î.Hr., care este pe bună dreptate numită epoca de aur a filozofiei chineze. În această perioadă au apărut astfel de lucrări de gândire filozofică și socială ca „Tao Te Ching”, „Lun Yu”, „Mo Tzu” și altele. În această perioadă a avut loc formarea școlii filozofice chineze - Taoismul -, care a avut apoi o influență extraordinară asupra întregii dezvoltări ulterioare a filosofiei chineze. În această perioadă au apărut acele probleme, acele concepte și categorii, care au devenit apoi tradiționale pentru întreaga istorie ulterioară a filosofiei chineze, până în timpurile moderne.
capitolul 2
2.1 Școli în filozofia chineză
În 221 î.Hr. Dinastia Qin a ajuns la putere în China. Timpul domniei ei a fost foarte scurt (până în 207 î.Hr.), dar semnificativ, deoarece în acest timp a avut loc din nou unificarea Chinei, iar puterea imperială formală a fost plină de conținut real. China a fost unită sub o singură autoritate în timpul domniei următoarei dinastii, Han, până în anul 220 d.Hr.
Secolul care a precedat dinastiei Qin a fost o perioadă de dezintegrare statală și socială, în care o nobilime de clan pe moarte și o oligarhie în creștere au concurat pentru putere. Nobilimea clanului a căutat să revină la ordinele anterioare care se dezvoltaseră în timpul dinastiei Zhou (1021-404 î.Hr.). Oligarhia, a cărei forță în societate s-a bazat pe principiile economice ale proprietății, a ieșit cu cereri pentru necesitatea unei legi juridice (fa), conform căreia relațiile sociale să fie reglementate fără nicio indemnizație de origine.
Istoricii care s-au ocupat de această epocă (epoca „statelor în război”) definesc această înflorire a filozofiei drept rivalitatea a o sută de școli. Istoricul Han Sima Tan (d. 110 î.Hr.) identifică următoarele șase direcții filozofice:
1) școală de yin și yang (yin yang jia);
2) școala de confuciani, scriitori (zhu jia);
3) scoala mohista (mojia); .
4) școala numelor (ming jia);
5) scoala de avocati, legalisti (fa jia);
6) școala căii și puterii, taoiști (Tao Te Jia, Tao Jia)
În „Shi ji” („Note istorice”) din Sima Qian (secolele II-I î.e.n.) este dată prima clasificare a școlilor filozofice din China antică. Mai târziu, la începutul erei noastre, clasificarea școlilor a fost completată cu patru mai multe „școli”, care, totuși, cu excepția zajia, sau „școala eclecticilor”, de fapt, nu au nicio legătură cu filosofia Chinei. Unele școli sunt numite după natura activităților sociale ale fondatorului al școlii, altele - după numele întemeietorului învățăturii și altele - după principiile principale ale conceptului acestei învățături.
În același timp, în ciuda tuturor specificului filosofiei din China antică, relația dintre școlile filozofice s-a rezumat în cele din urmă la lupta a două tendințe principale - materialistă și idealistă, deși, desigur, această luptă nu poate fi imaginată în forma ei pură.
În primele etape ale dezvoltării filozofiei chineze. De exemplu, chiar și în vremurile lui Confucius și Mozi, atitudinea acestor gânditori față de problema principală a filozofiei nu a fost exprimată în mod direct. Întrebările despre esența conștiinței umane, relația ei cu natura și lumea materială nu au fost definite suficient de clar. Adesea, părerile acelor filozofi pe care îi clasificăm drept materialişti conţineau elemente semnificative de idei religioase, mistice ale trecutului şi, dimpotrivă, gânditori care ocupau în general poziţii idealiste au dat o interpretare materialistă anumitor probleme.
2.2 Fundamentele filozofice, religioase și ideologice ale confucianismului
Filosofia în „forma sa pură” este foarte rară în istorie. Un filozof este, de obicei, și un psiholog, o figură religioasă, un politician, un scriitor și puțini alții... Confucianismul este o sinteză uimitoare a filozofiei, eticii și religiei.
Filosofia Chinei antice datează de la începutul mileniului I î.Hr. Formarea ideilor filozofice în China a avut loc în condiții sociale dificile. Deja la mijlocul mileniului II î.Hr. e. În statul Shang-Yin (secolele XVII-XII î.Hr.), a apărut un sistem economic deținător de sclavi și a început apariția economiei Chinei Antice.
Munca sclavilor, în care erau convertiți prizonierii capturați, era folosită în creșterea vitelor și în agricultură. În secolul al XII-lea î.Hr. e. Ca urmare a războiului, statul Shan-Yin a fost învins de tribul Zhou, care și-a fondat propria dinastie care a durat până în secolul al III-lea. î.Hr e.
În epoca lui Shang-Yin și în perioada inițială a existenței dinastiei Jou, viziunea religios-mitologică dominantă asupra lumii era dominantă. Unul dintre trăsături distinctive Miturile chinezești sunt natura zoomorfă a zeilor și spiritelor care acționează în ele.
Zeitatea supremă a fost Shang Di - primul strămoș și patron al statului chinez. Atât zeii, cât și spiritele i-au ascultat. Adesea puterea personificată a Cerului a apărut în imaginea lui Shan-di. Conform ideilor vechilor chinezi, Raiul impersonal, dar atotvăzător, controla întregul curs al evenimentelor din Univers, iar marele său preot și singurul reprezentant pe pământ era împăratul, care purta titlul de Fiu al Cerului.
„Prima” trăsătură a filozofiei (sau mai degrabă mitologiei) chineze a fost cultul strămoșilor, care a fost construit pe recunoașterea influenței spiritelor morților asupra vieții și soartei descendenților. Responsabilitatea strămoșilor care au devenit spirite era să aibă grijă constant de descendenții lor care trăiau pe pământ.
„A doua” trăsătură a filosofiei antice chineze este ideea lumii ca o interacțiune a principiilor opuse: yin feminin și yang masculin. În vremurile străvechi, când nu exista nici cer, nici pământ, Universul era un haos întunecat, fără formă. În el s-au născut două spirite - yin și yang, care au început să organizeze lumea. Spiritul yang a început să stăpânească cerul, iar spiritul yin a început să stăpânească pământul. În miturile despre originea Universului există începuturi foarte vagi, timide ale filosofiei naturale.
Pentru a înțelege filozofia chineză, este necesar să se țină cont de faptul că China este o lume a culturii emisferei drepte, care se exprimă în cultura Chinei antice
Emisfera dreaptă conține lumea imaginilor vizuale, melodiilor muzicale, iar centrii hipnozei și experiențele religioase sunt localizați. În culturile emisferei stângi, centrul vorbirii și centrul gandire logica. În culturile din emisfera dreaptă, ei aud și percep sunetele în mod diferit, este foarte dificil pentru reprezentanții acestor culturi să exprime literalmente sunetele, ei percep lumea în imagini individuale;
Gândirea filozofică chineză
Holism – Lumea și fiecare individ sunt privite ca un „un singur întreg”, mai important decât părțile sale constitutive. Gândirea holistică chineză subliniază astfel de caracteristici ale unui fenomen precum „structură - funcție” mai degrabă decât „substanță - element”. Ideea unității armonioase a omului și a lumii este centrală pentru această gândire. Omul și natura sunt considerate nu ca subiect și obiect opuse unul altuia, ci ca o „structură holistică” în care trupul și spiritul, somaticul și mentalul se află într-o unitate armonioasă.
Intuitivitatea – în gândirea filozofică tradițională chineză, metodele de cunoaștere similare cu intuiția sunt de mare importanță. Baza acestui lucru este holismul. „Unul” nu poate fi analizat prin concepte și reflectat prin limbaj. Pentru a înțelege „integritatea unică” trebuie să ne bazăm doar pe o perspectivă intuitivă.
Simbolism– gândirea filozofică tradițională chineză a folosit imaginile (xingxiang) ca instrument de gândire.
Tiyan - cunoașterea principiilor macrocosmosului a fost realizată printr-un act cognitiv complex , inclusiv cogniția, experiența emoțională și impulsurile volitive. Cunoașterea a fost combinată cu senzația estetică și cu voința de a implementa normele morale în practică. Rolul principal în acest complex l-a jucat conștiința morală.
Filosofie – școli din China antică
Începutul unei lupte ideologice violente între diferitele școli filozofice și etice ale Chinei antice a provocat profunde revolte politice în secolele VII-III. î.Hr e.- prăbușirea statului unificat antic și întărirea regatelor individuale, luptă intensă între marile regate.
Perioada Zhanguo din istoria Chinei antice este adesea numită „epoca de aur a filozofiei chineze”. În această perioadă au apărut concepte și categorii, care vor deveni apoi tradiționale pentru întreaga filozofie chineză ulterioară, până în timpurile moderne.
La acel moment, existau 6 (șase) școli filozofice principale:
- Taoism: Universul este sursa armoniei, prin urmare totul în lume, de la plante la oameni, este frumos în starea sa naturală. Cel mai bun conducător este cel care lasă oamenii în pace. Gânditori: Lao Tzu, Le Tzu, Zhuang Tzu, Yang Zhu; Wen Tzu, Yin Xi. Reprezentanți ai taoismului de mai târziu: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan
- Confucianismul: Conducătorul și funcționarii săi ar trebui să guverneze țara conform principiilor dreptății, onestității și dragostei. Au fost studiate regulile etice, normele sociale și reglementarea guvernării unui stat centralizat opresiv. Gânditori: Confucius, Tseng Tzu, Tzu Si, Yu Ruo, Tzu Gao, Mencius, Xun Tzu.
- Moism: sensul doctrinei a fost ideile de iubire universală și prosperitate, tuturor ar trebui să le pese de beneficiul reciproc. Reprezentanți ai mohismului: Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.
- scoala de avocati: a tratat probleme de teorie sociala si administratie publica. Reprezentanți ai școlii filozofice: Ren Buhai, Li Kui, Wu Qi, Shang Yang, Han Feizi; Ei includ și Shen Dao.
- școala numelor: discrepanța dintre denumirile esenței lucrurilor duce la haos. Reprezentanții numelor Shola: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-kung.
- Școala „Yin-Yang” (filozofi ai naturii). Reprezentanți ai acestei școli: Tzu-wei, Zou Yan, Zhang Tsang.
Filosofia chineză este ceva special, greu de explicat pentru un european, întrucât esența ei constă în consonanța, conjugația și integritatea omului și a lumii. Rădăcinile filozofiei chineze pătrund adânc în gândirea mitologică, în care întâlnim îndumnezeirea cerului și a pământului, animarea tuturor obiectelor, venerarea cultului morților, strămoșii, magia, comunicarea cu spiritele etc. Primele idei despre lume și om sunt cuprinse într-una dintre cele mai importante cărți clasice din China antică.
Şcoala Căii şi Puterii Taoiştilor;
Scoala Mohista;
Scoala de nume;
Scoala de Legalisti.
În același timp, aceste școli aveau multe în comun și reflectau esența viziunii asupra lumii și evaluarea erei lor.
Caracteristicile comune ale școlilor filozofice chineze pot fi luate în considerare:
Ideea inseparabilității omului și a naturii, toate părțile universului;
Animarea naturii, divinizarea cerului, părți ale lumii înconjurătoare;
Valoare mare a vieții (sub aspect fizic și spiritual);
O atenție sporită acordată problemelor de structură socială, management și organizare guvernamentală;
Antropologic, imperativ (accentul este pus mereu pe problema omului, probleme de etică, îmbunătățire morală);
Stabilitatea internă a filozofiei chineze, ideea de superioritate și intoleranță față de alte învățături și culturi;
Interes pentru chestiunile legate de magie ca parte practică a filozofiei.
Să luăm în considerare cele mai importante școli filozofice pentru istoria Chinei.
2. Taoismul.
Taoismul este cea mai importantă tradiție din China, unificată pe două niveluri - religios și filozofic. Principalele direcții și obiecte ale filosofiei taoismului sunt ontologia (natura, spațiul), antropologia (omul ca ființă fizică și spirituală), etica (căutarea unei forme ideale de comportament), filozofie politică(doctrina conducătorului ideal).
Baza viziunii taoiste asupra lumii, conform experților, este alcătuită din trei idei:
1) toate fenomenele (inclusiv oamenii) sunt împletite într-o singură esență de forțe care se influențează reciproc, atât vizibile, cât și invizibile. Legat de aceasta este ideea taoistă de „flux” - formare și schimbare universală;
2) primitivismul, adică ideea că omul și societatea se vor îmbunătăți dacă ne întoarcem la simplitatea primordială cu minimumul ei de diferențiere, învățare și activitate;
3) credința că oamenii prin diverse metode- contemplația mistică, alimentația, practicile diverse, alchimia - poate atinge perfecțiunea, care se manifestă în longevitate (nemurire), abilități supranaturale, capacitatea de a cunoaște forțele naturii și de a le stăpâni.
Baza taoismului este doctrina Tao și conceptul de nemurire (xian), care se disting printr-o orientare practică pronunțată. Urmând calea armoniei mondiale - cel mare Tao la limită, contribuie la dobândirea nemuririi (xian) sau longevității fără moarte, care este scopul cel mai înalt al numeroaselor practici spirituale și fizice.
Dar dacă în majoritatea învățăturilor religioase ale lumii vorbim despre nemurirea sufletului, atunci în taoism sarcina este nemurirea trupească, deoarece sufletul și trupul, înțeles ca manifestări ale yin și yang, sunt văzute ca inseparabile și nu există. separat. Acest lucru determină și o atitudine complet diferită față de viață decât, de exemplu, în India, care este considerată în taoism ca o valoare necondiționată și un bun.
Este considerat fondatorul taoismului Lao Tzu(secolele IV-V î.Hr.), care, conform legendei, s-a născut deja bătrân (mama l-a purtat câteva decenii). numele lui este tradus ca „Old Child”, deși același semn „zi” însemna și conceptul de „filosof”, deci poate fi interpretat ca „Old Philosopher”. Legenda vorbește și despre plecarea lui Lao Tzu din China, când, mergând spre vest, a acceptat cu amabilitate să-l părăsească pe îngrijitor. avanpostul de frontieră eseul său - „Tao Te Ching”. Alte tratate remarcabile ale taoismului, incluse de drept în vistieria celor mai bune lucrări ale literaturii spirituale mondiale, aparțin lui Zhuang Tzu și Le Tzu. |
|
Conceptele centrale ale tratatului sunt Tao și Te. Tao în taoism este înțeles în două sensuri principale:
1) esența eternă, fără nume, a naturii, lumea, cuprinsă în armonia naturală a tuturor elementelor (Tao fără nume);
2) originea, „mama tuturor lucrurilor”, „rădăcina pământului și a cerului”, sursa dezvoltării lumii (numită Tao).
Proprietățile Tao sunt inexistența, inactivitatea, golul, spontaneitatea, naturalețea, inepuizabilitatea, incomprehensibilitatea, omniprezența, perfecțiunea, liniștea etc. Tao este întunecat și inconștient, rațional indefinibil și de neînțeles. Toate încercările de a-l numi, de a-l vedea, de a-l înțelege duc la iluzii și „nu este adevăratul Tao”. Tao dă naștere lumii nu intenționat, ci spontan, umple tot ce există cu putere - fără acțiune. Prin urmare, mișcarea unei persoane spre Tao este asociată și cu o aderență calmă, reținută, armonioasă la natura naturală, care nu necesită adunări, înmulțiri, transformări, reprezentând perfecțiunea fără efort.
Tao este baza armoniei lumii, este golul, inexprimabil în formă. Tao are propria sa putere creatoare - de, prin care se manifestă în lume. Dae - concretizarea individuală a lucrurilor, puterea bună a Tao, manifestată în lumea obiectelor. Lumea, conform lui Tao, se află în mișcarea spontană nedefinită a numeroaselor particule sau „granule” de existență. Totul în lume se schimbă datorită interacțiunii a două principii eterne - yin și yang.
Se pătrund unul în celălalt și se transformă constant unul în celălalt. „Când oamenii au învățat ce este frumusețea, a apărut și urâțenia. Când toată lumea a învățat că binele este bine, a apărut răul. Prin urmare, ființa și neființa dau naștere una pe cealaltă, dificil și ușor se creează reciproc, joase și înalte se îndoaie unul spre celălalt”, spune Tao Te Ching. Viața și moartea sunt văzute ca componente naturale ale ciclului schimbării. Moartea nu este o negație, ci o sursă de viață, ca ființă potențială, neformată.
Sufletul și corpul sunt considerate în tradiția taoistă ca întruchipări ale yin și yang, care nu există unul fără celălalt. O persoană are un întreg complex de suflete (există șapte), care după moartea corpului se dizolvă în pneuma cerească. Respingând posibilitatea nemuririi sufletului după moarte, taoismul afirmă ideea unică a realizării nemuririi individului (xian) prin legătura cu Tao, baza substanțială a cosmosului. Spațiul este comparabil cu un cuptor uriaș care topește tot ce există, iar moartea este doar una dintre aceste „topiri”.
Și întrucât lumea și omul sunt un singur sistem, așadar, deoarece lumea este eternă, atunci analogul ei redus, omul, poate fi și el etern. Găsirea nemuririi este calea urmăririi lui Tao, calea indivizilor aleși, excepționali. Pentru a face acest lucru, este necesar să aveți capacitatea unei înțelegeri neraționale speciale a lumii prin pătrunderea directă în natura lucrurilor și să observați principiu principal comportament - non-acțiune ( ve th) sau acțiune fără a încălca măsura lucrurilor ( cit).
Pentru a atinge cel mai înalt obiectiv - inițierea în Tao - misticii taoismului din China antică și medievală au folosit principiile alchimiei teoretice și practice, al cărei scop a fost să creeze un elixir al nemuririi și să dezvolte „psiho-antrenament” pentru crearea unui nemuritor. corpul și conștiința iluminată corespunzătoare. Unul dintre celebrii teoreticieni ai alchimiei interne a fost filozoful chinez Zhong Yuan.
În același timp, toată cunoașterea rațională în taoism este considerată rea, la fel ca orice interferență în cursul natural al lucrurilor. De aici respingerea beneficiilor civilizației, idealul simplității și naturaleței, al primitivității și al primitivității. Principala virtute a unui taoist este pacea și abstinența.
Etica taoistă stabilește următoarele reguli:
Folosește-ți vitalitatea cu moderație;
Urmează calea vieții animalelor;
Fă 1200 de fapte bune la rând;
Abține-te de la violență, minciuni, răutate, furt, excese, alcool.
Cei care au atins idealul în taoism au fost numiți bătrâni perfect înțelepți, sau shen ren. Potrivit legendelor, ei au cucerit timpul și au câștigat longevitate nesfârșită.
Virtutea taoistă se distinge printr-o combinație paradoxală de egoism și altruism, unde, pe de o parte, accentul principal este pe detașarea de orice activitate, lupta de dragul propriei păci și independență, iar pe de altă parte, ideea de se afirmă a face bine secret. Această doctrină se opune principiului confucianist al reciprocității și încurajează adeptul să acționeze în beneficiul altuia, nu în așteptarea recunoştinţei sau a acțiunii reciproce, ci într-o manieră absolut altruistă și de preferință în secret pentru el și pentru toți ceilalți.
În același timp, taoismul pornește de la faptul că fiecare acțiune are două laturi, iar binele absolut este imposibil, prin urmare starea cea mai înaltă nu este calea binelui, ci capacitatea de a se ridica deasupra binelui și a răului, unirea cu Tao, care a existat. chiar înainte de împărțirea în yin și yang, întuneric și lumină, înalt și jos. Această cale poate fi numită calea armoniei, care include în mod inevitabil toate elementele, dar le face să nu fie ostile între ele.
Înțelepciunea în taoism este cunoașterea lui Tao, adică cunoașterea că lucrurile sunt în esență una, aceeași. Sunt creaturi ale Marelui Gol, sunt temporare, fluide, nepermanente. Pentru un înțelept, toate lucrurile sunt egale, lui „nu-i pasă”, lucrurile nu-l deranjează pentru că sunt goluri. În același timp, cunoașterea Tao oferă o adevărată eliberare, o întoarcere la natura originală și unificare cu acea forță principală care dirijează fluxul devenirii. Această înțelepciune dă pace și armonie interioară, iar în fața privirii interioare a înțeleptului lumea apare ca una unică, integrală.
Celebrul aforism al taoistului Zhuang Tzu spune: „Cine știe nu vorbește, iar cel care vorbește nu știe”. „Ignoranța” înțeleptului este, parcă, limita cunoașterii, întrucât limita tuturor lucrurilor este Marele Gol, despre care nu se poate spune nimic. Tao nu are imagine, gust, culoare sau miros, dar datorită lui totul se naște și totul se mișcă. Inacțiunea înțeleptului înseamnă a urmări armonia lumii și a nu o încălca.
Conform învățăturilor lui Tao, cel mai bun conducător este cel a cărui prezență nu este remarcată, care guvernează fără a interveni în cursul evenimentelor. Dar non-acțiunea nu înseamnă că a urma Tao-ul este ușor. Doar un înțelept poate cunoaște Tao, legile armoniei lumii și le poate urma. A urma Tao înseamnă a urma „naturalitatea”, propria „natura”. Acest lucru înseamnă renunțarea la artificialitate și a tot ceea ce este contrar „naturii”. Acest ideal este radical opus principiilor celeilalte mai mari învățături din China, confucianismul.
3. Confucianismul.
Criza religiei antice era în plină desfășurare când unul dintre discipolii lui Lao Tzu a început să predice - Kung Tzu ( Confucius) . Era foarte îngrijorat de ceea ce se întâmplă și, prin urmare, și-a concentrat atenția asupra studierii „epocii de aur” ale istoriei chineze, când în imperiu domnea ordinea și toată lumea era mulțumită de poziția lor. Deja la vârsta de 30 de ani, filozoful și-a creat propria școală, în care a început să predice „întoarcerea la antichitate”.
Cea mai concisă formulare a învățăturilor lui Confucius este conținută în cuvintele: „Un suveran trebuie să fie suveran, un demnitar trebuie să fie un demnitar, un tată trebuie să fie un tată, un fiu trebuie să fie un fiu”. Gândul lui s-a rezumat la faptul că totul se mutase din locurile sale tradiționale și ar trebui să revină acum la starea anterioară. Dar cum să faci asta? Confucius a dezvoltat un întreg set de reguli de comportament pe care trebuie să le respecte fiecare persoană care tinde spre virtute. Persoana virtuoasă ideală, sau omul nobil (juan zi), trebuia, conform învățăturii, să conducă întreaga societate.
Principalele virtuți ale unei personalități ideale includ următoarele:
Cea mai importantă calitate pe care ar trebui să o aibă o persoană este ren, adică filantropie, umanitate.
O altă virtute numită dacă, însemna respectarea ordinii, etichetei, ritualului, menținerii delicateții, echilibrului și supunere deplină. Această categorie reglementa relațiile dintre oameni din diverse sfere ale vieții.
Cel mai important principiu pentru confucianism a fost xiao- evlavie filială şi frăţească. A reglementat strict relațiile dintre tați și copii, șefi și subordonați.
Pentru a menține subordonarea, a fost dezvoltat principiul justiției și serviciului - Și .
Un soț nobil trebuia să aibă înțelepciune și cunoștințe, care trebuiau combinate cu virtutea. Această calitate a fost numită zhi(inteligență, cunoștințe, bursă).
Dacă extindem lista de bază, atunci la această imagine trebuie adăugate următoarele calități:
Modestia („Omul rămâne în obscuritate, dar nu simte resentimente; nu este acesta un om nobil?”);
Sinceritate („Oameni cu cu cuvinte frumoase iar manierele prefăcute arată puțină umanitate”);
Simplitatea vieții („un soț nobil este moderat în mâncare, nu se străduiește pentru confort în locuință, este eficient în afaceri”);
Reciprocitate („Tzu Kung a întrebat: „Este posibil să fii ghidat de-a lungul vieții de un singur cuvânt?” Profesorul a răspuns: „Acest cuvânt este reciprocitate. Nu face altora ceea ce nu îți dorești.”);
Forță și perseverență în îndurarea dificultăților („Un om nobil, căzând în nevoie, o îndură neclintit. Un om jos, căzând în nevoie, înflorește”);
Armonia în interacțiunea cu oamenii („Un soț nobil... știe să fie de acord cu toată lumea, dar nu se înțelege cu nimeni”);
Abnegație, abnegație („Cine acționează, străduindu-și în folosul său, trezește o mare ostilitate”; „Un om nobil nu cunoaște decât datoria, un om josnic numai profit”);
Grija pentru oameni, nu pentru „spirite” („A sluji în mod corespunzător oamenii, a onora spiritele și a sta departe de ele - aceasta este înțelepciunea”);
Sociabilitatea, „socialitatea”, capacitatea de a se încadra armonios în societate; devotamentul față de suveran; veridicitate; dragostea de a invata etc.
După cum puteți vedea, un „soț nobil” este o personalitate foarte dezvoltată din punct de vedere moral și intelectual, orientată spre exterior, spre îndeplinirea datoriei sale față de stat. Având în vedere că avem de-a face nu numai cu filozofie, ci și cu învățătura religioasă, astfel de atitudini primesc statutul de „datorie sacră”, voința Raiului, soarta etc. Nerespectarea cerințelor etice nu duce la pierderea paradisului, ci la uitarea pe pământ - cea mai teribilă pedeapsă pentru un adept al confucianismului (nobilul soț este supărat că după moarte „nu va fi menționat numele său”).
După cum puteți vedea, scopul acestei învățături este nemurirea, dar sub formă de perpetuare în buna amintire a urmașilor și copiilor. Un alt scop important al confucianismului este armonizarea relațiilor în sistemul societății, unde inegalitatea socială contribuie în mod obiectiv la formarea contradicțiilor, ostilității și tulburărilor. Pentru a normaliza viața în societate și a atinge cea mai complexă stare de unitate de supunere și demnitate (la fel de importantă în confucianism), se propune folosirea unui ritual care să permită tuturor, jucând un rol sau altul, să „supune fără a se umili”, să mențin demnitatea interioară și statutul înalt în propria familie.
Învățăturile lui Confucius au fost completate cu brio de Mencius, care, încercând să înțeleagă natura umană, a ajuns la concluzia că nu are un scop anume, un ghid pentru bine sau rău. Tratatul lui Mencius spune: „Firea umană este ca un șuvoi de apă clocotită: dacă deschizi o potecă spre răsărit, ea va curge către răsărit, dacă vei deschide o cale către apus, va curge spre apus. Natura umană nu este împărțită în bine și rău, așa cum apa în curgerea ei nu face distincția între est și vest.” Omul, potrivit lui Mencius, are diverse abilități care se pot dezvolta atât în vicii, cât și în virtuți.
Această dezvoltare depinde de ceea ce o persoană este „prescrisă de soartă”. De aici rezultă că toate virtuțile cele mai înalte sunt cuprinse în natura umană însăși, iar procesul de autodezvoltare se dovedește a fi o variantă a cunoașterii de sine, și nu o transformare a esenței sale: „Toate lucrurile sunt în noi. Nu există bucurie mai mare decât să descoperi sinceritatea în înțelegerea de sine...” Din perspectiva confucianismului, virtuțile morale provin din natura naturală a omului și nu o contrazic. În același timp, la fel cum plantele cultivate și buruienile cresc pe pământ, natura poate da naștere unor tendințe malefice. Abilitatea celui „perfect înțelept” este că „el a înțeles anterior ce au inimile noastre în comun”.
Cunoașterea naturii tale, precum și cunoașterea abilităților tale mentale, spune Mencius, este calea slujirii Cerului. Pe această cale, unei persoane „nu-i pasă nici de moartea prematură, nici de longevitate, iar el, perfecționându-se, așteaptă porunca cerului - aceasta este calea pentru a-și găsi destinul”. Astfel, scopul confucianismului nu este de a căuta nemurirea fizică sau mentală, ci de a atinge nemurirea în buna amintire a posterității, pentru care este necesar să fii în armonie cu natura și cu datoria socială.
Soarta confucianismului s-a dovedit a fi semnificativă pentru istoria Chinei. Deja în timpul vieții lui Confucius era larg cunoscut, el însuși a fost invitat de împăratul Lu să slujească și practic a condus statul. Dar apoi Confucius a rupt serviciu publicși plecat să călătorească. După moartea sa, confucianismul a devenit religia oficială a Chinei și a rămas așa până la revoluția socialistă de la începutul secolului al XX-lea.
3. Mohism. După moartea lui Confucius, oponenții săi ideologici au devenit mai activi în China. Dintre conceptele opuse confucianismului, locul cel mai proeminent a fost ocupat de doctrină Mo Tzu(479-400 î.Hr.). Mo Tzu provenea dintr-un mediu de artizani, iar apropierea sa de clasele sociale inferioare a fost motivul pentru care era deosebit de conștient de criza socială în creștere care a început în timpul lui Confucius. Mare statele îi atacă pe cei mici, familiile mari le copleșesc pe cele mici, cei puternici îi asupresc pe cei slabi, nobilii se laudă cu superioritatea lor - toate acestea, după Mo Tzu, sunt nefirești, pentru că contrazic voința Raiului. Cerul vrea ca oamenii să se ajute unii pe alții, a învățat el, ca cei puternici să-i ajute pe cei slabi, cei cunoscători să-i învețe pe ignoranți, ca oamenii să împartă proprietăți între ei. |
|
Pentru atingerea acestor scopuri, este necesar, în primul rând, să renunțăm la aderarea incontestabilă la obiceiurile din antichitate, pe care o cerea Confucius. Mo Tzu a proclamat un nou principiu în relațiile dintre oameni: baza lor nu ar trebui să fie legăturile de familie, așa cum a învățat Confucius, ci „iubirea universală”.
Toți oamenii din țară ar trebui să se iubească, indiferent de legăturile de familie și atunci, credea el, va veni armonia socială. Pentru ca oamenii să accepte noul principiu al „iubirii universale”, Mo Tzu a propus două metode: persuasiunea (insufla oamenilor că dragostea lor pentru aproape și departe va fi răsplătită prin iubire pentru ei înșiși) și constrângere (este necesar să se dezvolte un sistem de recompense si pedepse pentru a iubi A devenit profitabil sa faci rau oamenilor, dar a le face rau a devenit neprofitabil).
În plus, în opinia sa, a fost necesar să se introducă cele mai stricte economii de costuri, să se elimine bunurile de lux, să se elimine ritualurile și ceremoniile scumpe și, cel mai important, să se pună capăt războaielor care sfâșie țara. Dar învățăturile lui Mozi nu s-au răspândit niciodată în China. Conceptul de „iubire universală”, renunțarea la lux și războaie nu a găsit sprijin din partea autorităților.
5. Legalismul.
O altă școală notabilă din China în acea perioadă de criză a fost școala legaliștilor sau fan-chia. Și-a primit numele pentru că totul se baza pe o lege scrisă care era aceeași pentru toată lumea, spre deosebire de dreptul cutumiar tradițional. Conform acestei legi orale, aristocrații nu puteau fi judecați după aceleași standarde ca oamenii de rând. Legaliştii au proclamat principiul „Legea este tatăl şi mama poporului”. Unul dintre fondatorii legalismului, Guan Zhong, a susținut că conducătorul și oficialii, înalți și de jos, nobili și ticăloși, ar trebui să respecte legea.
Aceasta este ceea ce el a numit marea artă a guvernării. Ideile sale au fost dezvoltate de Shang Yang, care a reușit să-l intereseze pe conducătorul regatului Qin, Xiao Gong, cu învățăturile sale, iar acesta i-a încredințat realizarea reformelor politice. Acesta a fost un alt caz când o nouă învățătură filosofică în China antică a fost pusă în practică și, la prima vedere, cu mare succes. Datorită reformelor lui Shang Yang, statul Qin a devenit cel mai influent din țară și, după o serie de războaie, a unit China într-un imperiu puternic. Care a fost învățătura lui Shang Yang?
În primul rând, el a respins decisiv conceptul lui Confucius de conducere prin exemplu. Un filantrop poate fi filantropic cu alți oameni, credea Shang Yang, dar nu poate forța oamenii să fie filantropici. Numai filantropia nu este suficientă pentru a obține o bună guvernare în Regatul de Mijloc. Dacă Confucius credea că principalul motiv al unei persoane este conștiința, atunci Shang Yang, în urma lui Mo Tzu, credea că acestea sunt dorința de profit și teama de pedeapsă. Sistemul de recompense și pedepse devine singurul mijloc al lui Shang Yang de a stabili ordinea, în timp ce rolul celui din urmă este nemăsurat mai mare decât rolul celui dintâi.
Într-o țară care a atins stăpânirea în Imperiul Ceresc, pentru fiecare 9 pedepse există 1 recompensă, a învățat Shang Yang, în timp ce într-o țară sortită distrugerii, pentru fiecare 5 pedepse sunt 5 recompense. Mai mult, mărimea pedepsei nu depindea de infracțiune. Pedepsele ar trebui să fie severe chiar și pentru cea mai mică infracțiune. Legile trebuie aduse la cunoștință tuturor și formulate atât de clar încât oricine le poate înțelege. Discutarea legilor a fost interzisă. Chiar și cei care i-au lăudat legile au fost exilați de Shang Yang în părțile îndepărtate ale imperiului. Legile nu au fost scrise pentru un singur monarh; era singura lor sursă și le putea schimba oricând.
În plus, idealul învățăturii lui Shang Yang era o stare care duce constant războaie și câștigă victorii. Shang Yang a exprimat sensul general al reformelor într-o formulare scurtă: dacă oamenii sunt slabi, statul este puternic, dar când oamenii sunt puternici, statul este neputincios. Reformele lui Shang Yang au contribuit la unificarea Chinei, la întărirea puterii de stat și la revitalizarea economiei, dar acest lucru a fost realizat la un preț exorbitant de mare - viețile și suferința multor oameni.
În general, filosofia Chinei antice a influențat foarte mult soarta statului, mentalitatea poporului său și o cultură unică care a devenit faimoasă în întreaga lume. Majoritatea teoriilor filozofice s-au dovedit a fi nu numai constructe logice, ci și programe de transformare a societății, parțial întruchipate în realitate. Și aceasta este și unicitatea tradiției filozofice chineze.