1. Precondiții sociale, teoretice și științe naturale pentru apariția marxismului.
2. Principiul monismului dialectico-materialist în vederi asupra naturii, societății și gândirii.
3. Natura „practică” a filozofiei marxismului: doctrina luptei de clasă și teoria „alienării”.
4. Soarta istorică a marxismului.
1. Formarea filozofiei marxismului a avut loc de la sfârșitul anilor 30 până la sfârșitul anilor 40 ai secolului al XIX-lea. K. Marx (1818-1883) și F. Engels (1820-1895) creează o filozofie numită „nouă filozofie”, „nou materialism”.
În această perioadă, capitalismul s-a dezvoltat intens pe propriile sale baze. Au apărut mari întreprinderi industriale, s-a format o clasă muncitoare, ale cărei condiții de muncă erau foarte grele. Activitatea socială a clasei muncitoare a crescut semnificativ, iar ciocnirile de clasă au început să se intensifice. Țesătorii francezi din Lyon și țesătorii din Silezia din Germania se revoltă, iar mișcarea cartistă se dezvoltă în Anglia. Cu toate acestea, acțiunile clasei muncitoare au fost încă în mare parte spontane. Îi lipsea înțelegerea științifică a modalităților și mijloacelor eliberării sale economice și sociale. Mișcarea socialistă care se extinde pe scară largă a necesitat noi idei, noi asociații publice și partide politice.
În proletariat, Marx a văzut o nouă clasă, a cărei chemare, potrivit lui Marx, este distrugerea ordinii mondiale existente. Proletarii suferă din cauza muncii deranjante, sărăcie, boli și criminalitate în creștere. Lupta împotriva acestei situații este sarcina principală a proletariatului, iar distrugerea proprietății private este calea spre eliberare. Eliberându-se, proletarii distrug și opresiunea altor grupuri din societate. Apărut în anii 40 ai secolului al XIX-lea, marxismul a fost o expresie teoretică a crizei capitalismului clasic și a reflectat scopurile și interesele politice ale proletariatului în ascensiune. „Așa cum filosofia își găsește arma materială în proletariat, tot așa și proletariatul își găsește arma spirituală în filozofie.”
În fundamentarea științelor naturii a filozofiei marxismului, înțelegerea dialectic-materialistă a naturii, în care un rol semnificativ l-au jucat, în primul rând, descoperirile remarcabile ale științelor naturii - descoperirea legii conservării și transformării energiei (Mayer). , Helmholtz, Joule), structura celulară, a avut o importanță serioasă, potrivit lui F. Engels.organismele vii (M.Ya. Schleiden, T. Schwann), precum și crearea doctrinei evoluționiste de către Charles Darwin. În legea conservării și transformării energiei, fondatorii marxismului au văzut confirmarea principiilor unității materiale a lumii, eternitatea și indestructibilitatea materiei, tranzițiile reciproce ale diferitelor forme ale existenței sale. În doctrina structurii celulare a organismelor vii, ei au văzut dovezi ale unității interne a regnurilor vegetale și animale, iar în învățăturile lui Darwin - triumful ideii de dezvoltare și o declarație despre originea naturală a întregii vieți pe pământ, inclusiv oameni.
Sursele teoretice ale marxismului au fost filosofia clasică germană, economia politică clasică engleză și socialismul utopic francez. Predecesorii imediati care au influențat cel mai puternic concepțiile lor filozofice au fost Hegel și Feuerbach. Marx și Engels se consideră studenți ai lui Hegel, dar încă de la primii pași independenți au disecat ideile lui Hegel, folosindu-le în felul lor. În 1844-1846. Marx și Engels au scris împreună două lucrări - „Sfânta familie” și „Ideologia germană”, în care s-au opus idealismului lui Hegel și adepților săi idealiști - Tinerii Hegelieni. În aceste lucrări ei propun un nou concept care explorează fenomenele sociale din punctul de vedere al materialismului și al dialecticii. Ideile dialectice ale lui Hegel într-o formă revizuită au servit drept sursă filozofică pentru formarea dialecticii materialiste. Potrivit lui Marx, "În Hegel, dialectica stă pe capul ei. Trebuie pusă pe picioare pentru a dezvălui grăuntul rațional de sub învelișul mistic." În critica lor asupra vederilor idealiste, fondatorii marxismului s-au bazat pe întreaga tradiție materialistă și, mai ales, pe materialismul lui Feuerbach - Marx și Engels au făcut o critică detaliată a deficiențelor materialismului lui Feuerbach, pe care Marx a început-o în 1845 în „Tezele despre Feuerbach.” Ei considerau contemplația, metafizica și unilateralitatea ca fiind deficiențele materialismului feuerbachian. În procesul criticării filozofiei lui Feuerbach, Marx și Engels și-au dezvăluit conceptul de înțelegere materialistă a istoriei.
Cele mai cuprinzătoare fundamente ale filosofiei marxiste sunt expuse de Engels în lucrarea sa „Anti-Dühring” (1878), unde dă un răspuns materialist la întrebarea principală a filozofiei, fundamentează prevederile referitoare la materialitatea lumii, la baza legile cunoașterii sale, asupra timpului și spațiului ca forme ale întregii existențe, despre unitatea materiei și a mișcării. În lucrarea principală a lui Marx „Capital” (volumul 1 a fost publicat în 1867, volumul 2 - 1885, volumul 3 - 1894), dialectica materialistă nu numai că și-a găsit aplicarea genială, dar a fost dezvoltată în toate direcțiile principale ca metodă de studiu a dialecticii obiective. , precum logica și teoria cunoașterii.
Apariția filozofiei marxismului a însemnat o schimbare calitativă a conținutului și rolului gândirii filosofice în sistemul cunoașterii științifice și transformarea practică a realității. Marx și Engels au combinat teoria revoluționară și practica revoluționară într-un singur întreg. Esența abordării lor fundamental noi poate fi exprimată pe scurt în teza „Filozofii au explicat lumea doar în moduri diferite, dar scopul este să o schimbăm”.
2. Noutatea fundamentală a ideilor filozofice ale marxismului este determinată de justificarea acesteia a rolului specific al practicii în societatea umană și în istoria umanității. Marx în „Tezele sale despre Feuerbach” a susținut că viețile oamenilor sunt predominant de natură practică. Omul nu „stă” pur și simplu în natură, ci practic o transformă și o schimbă. Practica este originală și primară în raport cu întreaga lume și cultură spirituală. Practica este de natură socială; nu există în afara comunicării și conexiunilor dintre oameni. Practica este istorică. Constă în transformarea continuă de către oameni a condițiilor, circumstanțelor și a ei înșiși. Practica este o activitate obiectivă, deoarece aceștia nu acționează în spațiu fără aer, nu în „gândire pură”, ci în realitate, în care trebuie să transforme ceea ce dă natura și ceea ce a fost deja creat de alți oameni. În consecință, toate tipurile de conștiință umană sunt incluse în viața practică și urmează cursul general de dezvoltare a practicii.
Pentru Marx, principalele tipuri de practică sunt: „prelucrarea naturii de către oameni”, adică. activități materiale și de producție, iar „prelucrarea oamenilor de către oameni” este o activitate de transformare socială. Activitatea practică a oamenilor stă la baza schimbărilor în creativitatea spirituală, cultură, artă, filozofie etc. Pentru Marx, „principalul dezavantaj al materialismului anterior este că obiectul, realitatea, sensibilitatea este luată numai sub forma unui obiect, sau sub forma contemplației, și nu ca activitate senzorială umană, practică, nu subiectiv”. Pentru Marx, un obiect este un obiect de aplicare a forțelor umane, un subiect, ceea ce înseamnă nu numai o persoană individuală, ci și diverse comunități umane - grupuri sociale, clase, popoare, națiuni, stat.
Categoria „practicii”, introdusă de filosofia marxistă în analiza procesului de cunoaștere (baza, scopul cunoașterii și criteriul adevărului), a făcut posibilă nu numai depășirea într-o anumită măsură a agnosticismului, ci și a legat între ele conceptul unei înțelegeri materialiste a istoriei cu epistemologie. În același timp, această categorie a fost fundamentală pentru luarea în considerare a problemelor de ontologie.
Potrivit lui Marx, dezvăluirea esenței conștiinței presupune o indicare a reflectării în ea, în primul rând, a vieții materiale a oamenilor și a tuturor condițiilor existenței lor sociale. Stabilirea în sine a scopului unei persoane este în cele din urmă legată de condițiile materiale pentru stabilirea și atingerea unui scop și disponibilitatea mijloacelor necesare pentru implementarea acestuia. Procesul de dezvoltare a unui scop este un proces de reflectare a lumii obiective sub forma unei imagini a activității practice viitoare. Scopul este imaginea ideală a obiectelor de creat, imaginea care există înainte ca aceste obiecte să fie produse. Diferențele reale dintre Marx și Hegel încep de la interpretarea naturii idealului. Marx adoptă o poziție materialistă: pentru el, idealul este „nimic altceva decât materialul, transplantat în capul uman și transformat în el”.
Înțelegerea materialistă a societății. Marx și Engels „au construit materialismul până la vârf”, adică. a aplicat principiul materialismului la interpretarea legilor și a forțelor motrice ale dezvoltării sociale. Aceasta s-a realizat „prin izolarea sferei economice de diferite domenii ale vieții sociale, prin izolarea de toate relațiile sociale - relațiile de producție ca principale, primare, determinând toate celelalte relații”, ideile, interesele, motivațiile oamenilor nu sunt cele originale, ci cauzele derivate ale procesului istoric, necesitând explicarea lor în cele din urmă din condițiile materiale de viață, „Nu conștiința oamenilor le determină existența, ci, dimpotrivă, existența lor socială determină conștiința lor”, adică. adevăratul proces de producţie materială stă la baza vieţii spirituale.
Marx și Engels pornesc de la un fapt simplu și de înțeles: înainte de a se angaja în știință, filozofie, artă etc. oamenii trebuie să mănânce, să bea, să se îmbrace, să aibă un acoperiș deasupra capului și pentru asta trebuie să muncească. Munca este baza vieții sociale. Fără muncă, societatea nu ar putea nici să apară, nici să existe. Din ființă în general, ființa socială a fost astfel izolată - viata materiala societate. Identificarea categoriei de existență socială a făcut posibilă considerarea societății drept cea mai înaltă formă (socială) de mișcare, în mod inerent subiectiv-obiectiv. Ființa socială formează, parcă, substanța societății, baza tuturor celorlalte aspecte ale funcționării și dezvoltării ei.
Meritul științific enorm al lui Marx este identificarea lui a lumii sociale. Înainte de Marx, toată lumea vedea doar confruntarea dintre lumea spirituală a subiectului și natură. Nenaturalul acționând exclusiv ca subiectiv-spiritual, Marx descoperă o a treia lume - lumea socialului. El examinează esența problemei folosind exemplul unui produs. Fiecare marfă are valoare de utilizare și de schimb. Ca valoare de utilizare, o marfă nu diferă de alte obiecte naturale.Ca valoare de schimb, o marfă este ceva pur social (nu există valori de schimb în natură). Valoarea de schimb există într-o formă destul de specifică, doar indirect - prin valoarea de consum. Generalizând punctele de vedere ale lui Marx, putem afirma că totul social, inclusiv conștiința, există prin altceva, prin natural.
Dialectică materialistă, Marx în „Manuscrisele economice și filosofice din 1844” subliniază că dialectica lui Hegel este o dialectică a spiritului, gândirii, „mișcării gândurilor”. Și o astfel de dialectică nu contribuie la înțelegerea forțelor esențiale ale omului însuși. Până la urmă, pentru Hegel, subiectul nu este persoana reală ca atare, ci doar abstracția omului, conștiința sa de sine. Pentru Marx, este important să apelăm la fenomene reale, obiecte, surse de cunoaștere reală.
Marx și Engels folosesc pe scară largă doctrina dezvoltării dezvoltată de Hegel, incluzând: doctrina contradicțiilor, dialectica esenței, aspectului, aparenței, precum și dialectica hazardului și necesității, individul, particularul și generalul, abstractul. și concretul, istoricul și logicul. În același timp, filosofia marxistă consideră legătura dintre dialectica - obiectivă și subiectivă - ca dialectica naturii, societății și cunoașterii, ca o reflectare a dialecticii obiective de către conștiința umană, teoria dialecticii.
În Capital, Marx demonstrează două abordări ale dialecticii - ca teorie și ca metodologie pentru înțelegerea legilor societății capitaliste și ale istoriei umane. El explorează schimbarea fenomenelor, dezvoltarea lor, trecerea unei forme la alta; examinează conexiunile naturale, descoperă legi, ține cont de specificul lor, determinat de condiții specifice. Având în vedere dezvoltarea fenomenelor prin contradicții, Marx ajunge la o înțelegere a esenței fenomenelor și la descoperirea legilor economice și a altor legi. De exemplu, luarea în considerare a muncii în unitatea muncii concrete și a muncii abstracte i-a permis lui Marx să determine valoarea unei mărfuri.
În filosofia marxistă, dialectica procesului cunoaşterii provine, în primul rând, din dezvoltarea practicii socio-istorice, care acţionează ca bază a cunoaşterii, scopul cunoaşterii şi criteriul adevărului. Filosofia marxistă examinează procesul de cunoaștere prin dialectica aspectelor absolute și relative, obiective și subiective, senzoriale și raționale ale cunoașterii.
Marx și Engels au acordat o atenție deosebită specificului cunoașterii fenomenelor sociale, rolul în cunoașterea lor a metodelor dialectice - metoda ascensiunii de la concret la abstract și de la abstract la concret și metoda unității istoricului și logic. Astfel, ei au creat dialectica materialistă ca știință a celor mai mulți legi generale dezvoltarea lumii și a conștiinței umane. Această învățătură a devenit „sufletul marxismului”, deoarece nu numai că a contribuit la dezvoltarea tuturor componentelor teoriei marxiste, dar a oferit și o bază metodologică pentru rezolvarea problemelor practice.
Toate acestea au permis marxismului să abordeze filosofia nu numai ca înțelepciune și „suflet al culturii”, înțelegând-o ca o proprietate a minții umane, ci și să exploreze principiile generale ale ființei și cunoașterii ca legile naturii, ale societății și ale gândirii umane. .
3. De ce să schimbi lumea? Pentru că nu mulțumește oamenii, pentru că este imperfect. Întreaga tradiție umanistă premergătoare marxismului credea că deficiențele și imperfecțiunile lumii sunt înrădăcinate în principal în natura eternă a omului, care este extrem de greu de schimbat. Marx și Engels au transferat această tradiție umanistă pe un alt plan, asociat cu înțelegerea omului ca creator al lui însuși în procesul istoric natural. Omul însuși s-a scos din starea naturală, animală, el însuși creează umanul în sine, iar acest proces este departe de a fi încheiat.
Potrivit lui Marx și Engels, omul nu este doar o parte a naturii, ci o astfel de parte a acesteia, încât, prin activitate practică, de muncă, de producție, s-a separat de natură, s-a ridicat deasupra ei și își pune tot mai mult natura în slujba ei. dezvoltare. Procesul prin care omul stăpânește natura și o transformă pentru propriile sale scopuri este în același timp procesul prin care omul se transformă pe sine. Există propria sa istorie, există creația omului în om.
Istoria, potrivit lui Marx, este rezultatul activității umane. Activitățile oamenilor sunt caracterizate de voință, conștientizare și determinare. În același timp, istoria are propriile legi care operează cu necesitate și obiectivitate, adică. indiferent de voinţa şi conştiinţa oamenilor. Această contradicție se rezolvă după cum urmează: în primul rând, acțiunile oamenilor nu sunt întotdeauna conștiente, uneori spontane. În al doilea rând, majoritatea oamenilor, urmărindu-și interesele, nu pot calcula și prevedea nu numai rezultatele pe termen lung, ci chiar și rezultatele imediate ale acțiunilor lor. În al treilea rând, voința, scopurile și conștiința oamenilor sunt determinate de condițiile materiale ale vieții lor. Prin urmare legile dezvoltare sociala, realizate prin activitatea conștientă a oamenilor, sunt în același timp obiective, independente de voința și conștiința lor.
Eliberarea omului de dependența naturală are loc prin dezvoltarea activității practice, a muncii, a formelor determinate istoric - metode de producție. Marx scrie: „În producția socială a vieții lor, oamenii intră în anumite, necesare, independente de voința lor, relații – relații de producție care corespund unei anumite etape de dezvoltare a forțelor lor productive materiale. Totalitatea acestor relații de producție constituie structura economică a societăţii, baza reală, pe "căreia se ridică suprastructura juridică şi politică şi căreia îi corespund anumite forme de conştiinţă socială. Metoda de producere a vieţii materiale determină procesele sociale, politice şi spirituale ale vieţii în general". Când relațiile industriale, de ex. relațiile oamenilor care se dezvoltă în procesul de producție și se exprimă, în primul rând, în forme de proprietate, devin zăvoare ale forțelor productive, apoi apare un conflict între forțele productive și relațiile de producție. Se apropie epoca revoluției sociale. Odată cu schimbarea bazei economice, o revoluție are loc mai mult sau mai puțin rapid în întreaga suprastructură enormă.
Omul primitiv, după ce a început să producă, își începe astfel dezvoltarea progresivă în omul modern. Etapele acestei ascensiuni au fost formațiuni socio-economice definite istoric, fiecare dintre acestea ulterioară apare mai dezvoltată, mai complexă față de cea anterioară. Marx și Engels numără cinci astfel de formațiuni: comunal primitiv, sclavagist, feudal, capitalist, comunist. Dintre acestea, sclavia, feudala și capitalistul sunt evidențiate de Marx și Engels ca fiind de același tip, bazate pe același tip de relații de producție - proprietatea privată. Aceste trei formațiuni diferă prin obiectul principal al proprietății (sclav, pământ, capital). Proprietatea privată este principalul motiv al împărțirii societății în grupuri mari de oameni, clase cu interese opuse - în proprietari de sclavi și sclavi, în feudali și țărani, în capitaliști și angajați.
Doctrina înstrăinării. Marx dezvoltă doctrina alienării a lui Hegel. Cel care lucrează își materializează activitatea. Dacă rezultatele muncii sunt însușite de cineva care nu este în concordanță cu contribuția sa individuală de muncă, atunci, potrivit lui Marx, are loc înstrăinarea muncii, o parte din rezultatele acesteia nu ajung la producător, ci la alt subiect. Există exploatarea unei persoane de către alta. Marx consideră munca înstrăinată sub patru aspecte: materialul și produsele sursă nu aparțin omului, îi sunt străine; procesul însuși al activității de muncă este forțat pentru muncitor; îi ia viața „tribală”, viața prin natură, munca forțată creează înstrăinare între oameni.
O persoană, depășind dominația elementelor naturale asupra sa, cade în sclavia relațiilor sociale create de propria activitate, care acționează ca o forță străină pentru el și, în plus, o forță aservitoare. Esența omului, întruchipată în relațiile sociale, se înstrăinează de el și începe să asuprească și să suprime.Fără a pune această forță sub controlul său, omul nu poate controla în mod rezonabil atitudinea față de natură. Concluzia de aici este că alienarea poate fi depășită doar prin distrugerea proprietății private, ceea ce este posibil în legătură cu transformarea revoluționară a societății și a omului însuși.
Potrivit lui Marx, noua formație comunistă este chemată să rezolve problema stăpânirii și controlului conștient al unei persoane asupra relațiilor sociale. Engels scrie: „Forțele obiective, extraterestre, care au dominat istoria până acum, intră sub controlul oamenilor înșiși. Și numai din acest moment oamenii vor începe să-și creeze în mod destul de conștient propria istorie, abia atunci cauzele sociale pe care le-au pus în mișcare vor fi predominant și toate "În măsură tot mai mare, și consecințele pe care le doresc. Acesta este saltul umanității de la împărăția necesității la regatul libertății".
Istoria omenirii, cred Marx și Engels, s-a dovedit până acum a fi un rezultat care a apărut spontan al activităților oamenilor, adesea contrar scopurilor și dorințelor pe care le urmăresc. Societatea modernă nu a depășit încă regnul animal, iar dezvoltarea însăși seamănă cu un proces pur animal, bazat pe legea biologică a luptei pentru existență. Prin urmare, potrivit lui Marx, există toate motivele să presupunem că omenirea nu a avut încă o istorie adevărată și toată dezvoltarea anterioară poate fi numită doar preistorie.
Există un proces prin care omul se dezvoltă pe sine, creând umanul în sine. Acest proces este complex, dificil și uneori dureros. Dar este ireversibilă, marcată de culmile realizărilor, din ce în ce mai iluminată de mintea umană în curs de maturizare. Nu dragoste abstractă, neobligatorie pentru om în general, ci activitate realistă care dezvoltă omul adevărat în om - așa ar trebui să fie umanismul practic, după Marx și Engels.
4. Distorsiunile vulgare ale marxismului au început să apară în timpul vieții lui Marx și Engels. Principala denaturare a fost exagerarea importanței bazei economice în dezvoltarea societății („determinismul economic”). Dezvoltarea economică a societății a fost înțeleasă ca un proces definit în mod unic. Prognoza istorică a transformării comuniste a fost interpretată ca o predicție precisă, a cărei implementare inevitabilă nu depinde de cei care luptă „pentru” sau „împotrivă”. Fiecare manifestare a vieții și culturii spirituale a fost redusă la interese economice și preferințe de clasă.
Engels, după moartea lui Marx, a trebuit să demonstreze că teoria marxistă nu neagă influența statului, a dreptului și a ideologiei asupra procesului istoric, că filosofia marxistă a istoriei nu ar trebui folosită ca o cheie principală pentru înțelegerea evenimentelor individuale. , dar, ca orice filozofie, interpretează tendințele generale în dezvoltarea omenirii. Engels a scris: „Noi ne facem istoria singuri, dar, în primul rând, o facem în condiții și condiții prealabile foarte specifice. În al doilea rând, istoria este făcută în așa fel încât rezultatul final să rezulte întotdeauna din ciocnirile multor voințe individuale, fiecare din acestea. testamentele devine ceea ce este, din nou datorită masei de special circumstantele vietii... Fiecare testament participă la rezultat și în această măsură este inclus în ea.”
O nouă etapă în dezvoltarea filozofiei marxiste este asociată cu activitățile lui V.I. Lenin.
În cea mai semnificativă lucrare filosofică a sa, „Materialism și empirio-criticism”, el apără poziția materialismului cu privire la o serie de probleme semnificative din teoria cunoașterii - cu privire la problemele senzațiilor, adevărului, practică ca criteriu al adevărului. Acest lucru a jucat un rol important în depășirea concepțiilor subiective idealiste care s-au răspândit la începutul secolului al XX-lea. Motivele răspândirii lor au fost realizările științelor naturii din acea vreme. Divizibilitatea atomului, descoperită în fizică, a dat naștere ideii că „materia a dispărut”. Ideea structurii atomice a materiei în secolul al XIX-lea a fost întărită până la dogma în mintea oamenilor de știință naturală, iar nevoia de a o revizui a dat naștere la neîncrederea în posibilitatea cunoașterii științifice în general. Lenin a fundamentat poziția conform căreia gradul de cunoaștere a realității este întotdeauna o valoare relativă - cercetarea aprofundată duce la o revizuire chiar și a celor mai consacrate idei. Refuzul înțelegerii dogmatice a atomului nu este deloc o respingere a materiei în sine, adică. din „realitatea obiectivă” existentă independent de conștiința umană.
Lenin subliniază relativitatea oricărei teoretizări despre istoria socială, relativitatea oricăror legi istorice stabilite de teorie. Potrivit lui Lenin, legile istorice identificate de Marx sunt istorice mondiale, universale. Prin urmare, gradul de corespondență cu istoria reală trebuie să fie în mod necesar specific și să nu corespundă unor simple formulări teoretice ale legilor generale. Este imposibil de prevăzut teoretic toată diversitatea experienței istorice.
Disputa despre soarta socialismului în Rusia între Lenin și Plehanov este orientativă. Ambii cred că Rusia nu este pregătită pentru socialism. Plehanov aderă la viziunea general acceptată a secvenței istorice în mediul marxist: capitalismul - premisele socialismului - revoluția socialistă - socialismul." Lenin are o abordare diferită: "Dacă este necesar un anumit nivel de cultură pentru a crea socialismul, atunci de ce este necesar. nu putem începe prin a cuceri premisele acestui anumit nivel prin mijloace revoluționare?, apoi, pe baza puterii muncitorilor și țăranilor și a sistemului sovietic, să trecem pentru a ajunge din urmă cu alte popoare.” Lenin construiește un lanț; capitalism - revoluție socialistă - premise pentru socialism - socialism. Lenin pune în contrast cursul obiectiv-spontan al dezvoltării cu o activitate transformatoare de principiu activ creativă și organizată conștient a maselor, adică contrastează viziunea dezvoltării sociale ca proces natural istoric cu un privită ca practică istorică obiectivă a oamenilor.
În același timp, conceptul filozofic unilateral și rigid orientat politic al lui Lenin a condus la rezultate negative. Lenin a redus aproape toate realizările filozofiei mondiale la filozofia lui Marx și Engels. Pentru Lenin, filosofia lui Marx a fost întotdeauna o armă în complexa luptă politică pe care a dus-o.
Principalele avantaje ale filozofiei marxismului:
1. Pentru prima dată în istoria gândirii filozofice, materialismul a fost îmbinat cu metoda dialectică.
2. A apărut o nouă filozofie - materialismul dialectic. Pentru prima dată, materialismul a fost „construit până la vârf”, adică. extins la fenomenele vieţii sociale. A apărut materialismul istoric.
3. După ce a determinat motivul exploatării omului de către om (prezența proprietate privată), Marx vede în proletariat o clasă care poate și trebuie să pună capăt exploatării prin desființarea proprietății private în general. Acestea. el dezvoltă doctrina „Cu privire la rolul istoric mondial al proletariatului”, care, eliberându-se de exploatare, îi va elibera pe toți cei exploatați.
4. Pentru prima dată în istoria filozofiei a fost introdus conceptul de „formare socio-economică” și s-a arătat că dezvoltarea societății este o schimbare a formațiunilor socio-economice.
5. Conceptul dezvoltat de înstrăinare a muncitorului de rezultatul muncii sale și de la putere i-a permis lui K. Marx să afle motivul trecerii de la o formațiune socio-economică la alta și să formuleze legea corespondenței raporturilor de producție cu natura şi nivelul de dezvoltare a forţelor productive.
6. Pentru prima dată, Marx a declarat deschis partizanatul filosofiei, adică. că reflectă interesele unei anumite clase.
7. Prin introducerea categoriei de practică în filosofie, Marx a anunțat mai întâi semnificația practică a filosofiei. Filosofia nu este doar o învățare în fotoliu. Ar trebui să devină un ghid de acțiune. „Filozofii au explicat până acum doar lumea, dar sarcina este să o transforme” („Teze despre Feuerbach”).
Principalele dezavantaje:
1. Idealizarea unei persoane, rezultată din socializarea acesteia („Omul este totalitatea relațiilor sociale”). În același timp, componenta biologică a unei persoane este ignorată, ceea ce afectează conservatorismul gândirii.
2. Absolutizarea abordării de clasă și proclamarea necesității dictaturii proletariatului,
3. Subestimarea posibilității de modificare a proprietății private.
Epoca leninismului. Corecții ale marxismului în punctele sale fundamentale:
1. Revoluția socialistă poate câștiga atunci când capitalismul și-a epuizat complet posibilitățile de dezvoltare.
2. Revoluția socialistă poate câștiga doar în cele mai dezvoltate țări capitaliste ale Europei, care vor ajuta apoi alte țări în construirea socialismului și comunismului. În Rusia, totul s-a întâmplat invers.
3. Socialismul și comunismul pot fi construite doar la scară globală. În Rusia e invers.
Noutatea fundamentală a filozofiei marxismului este că omul nu numai că există în natură, ci o transformă practic, schimbându-se în acest proces. Munca și practica sunt primare și originale în raport cu spiritualul; lume, cultură. Practica este socială, obiectivă, include toate tipurile de activitate și conștiință a oamenilor, toate problemele teoretice sunt rezolvate în ea. În același timp, Marx a relevat un model important: o viziune asupra lumii nu creează sau creează, ci doar exprimă viața, dezvoltându-se după propriile legi. În prezent, există diverse interpretări ale marxismului: „occidental”, „estic”, „neomarxism”, „umanistic”, etc. Cu toate acestea, toți interpreții sunt de acord cu un singur lucru - ideile lui Marx au avut un impact uriaș asupra gândirii filozofice a secolului XX, asupra sociologiei cunoașterii și practicii.
ÎNTREBĂRI
1. Care sunt originile istorice și teoretice ale filozofiei marxiste?
2. Care este esența abordării lui K. Marx a problemei alienării umane în societate?
3. Care este diferența dintre filozofia marxismului și materialismul anterior?
4. Care este numele filozofiei marxismului și de ce anume?
5. Cum este înțeleasă esența omului în filosofia marxistă?
6. Care este esența înțelegerii materialiste a istoriei?
7. Cum înțelegeți gândul lui K. Marx: „Oamenii înșiși fac istorie, dar în circumstanțe care nu pot fi controlate”?
8. Cum rezolvă marxismul problema forțelor motrice ale dezvoltării sociale?
9. Extindeți-vă înțelegerea idealului dezvoltării sociale în marxism.
10. Descrie ideile principale ale filozofiei marxiste.
11. Ce prevederi ale filozofiei marxiste au fost criticate în gândirea socială și filozofică modernă?
1. Care este problema în centrul atenției lui K. Marx în „Manuscrisele economice și filosofice din 1844”?
alienarea umană
nevoile umane
ideal
producţia de materiale
2. Ce stă, potrivit lui K. Marx, la baza alienării umane în societate?
proprietate privată
natura muncii
structura socială a societăţii
relaţii morale
3. Ce a văzut K. Marx sursa dezvoltării societăţii?
în dezvoltarea nevoilor oamenilor
în dezvoltarea forţelor productive ale societăţii
în progresul științific și tehnologic
în contradicţia dintre subiect şi obiect
4. Ce stă la baza teoriei formării istoriei marxismului?
diferenţe de valori culturale
metoda de producţie
nivelul de dezvoltare spirituală a societăţii
tip sistem guvernamental
5. K. Marx a interpretat esența omului astfel:
totalitatea tuturor relaţiilor sociale
fiinţă naturală
fiinţă natural-morală
fiinţă inteligentă
6. Care iese în evidență ca forțe motrice ale dezvoltării sociale în filosofia marxistă?
activități umane
interesele materiale ale oamenilor
nevoi spirituale
ideale
7. Înțelegerea materialistă a istoriei este:
negarea influenţei factorilor ideologici asupra dezvoltării sociale
nevoile materiale ale oamenilor sunt considerate forţe motrice ale dezvoltării sociale
promovarea ca ideal de dezvoltare socială a unei societăţi care va satisface pe deplin nevoile materiale ale oamenilor
aprobarea rolului decisiv al producţiei materiale în viaţa societăţii
8. În ce lucrare a formulat K. Marx teza despre necesitatea filozofiei nu numai de a explica, ci de a schimba lumea?
Teze despre Feuerbach
Manuscrise economice și filozofice din 1844
Ideologia germană
Prefață „Către o critică a economiei politice”
Filosofia marxismului se numește materialism dialectic și istoric. Fondatorii săi au fost Karl Marx (1818-1883) și Friedrich Engels (1820-1895). Filosofia marxismului a apărut în anii 1840 în Germania, iar apariția sa s-a datorat mai multor circumstanțe:
1. Începutul revoluției industriale, dezvoltarea accelerată a modului de producție capitalist și evenimentele revoluționare din Europa, care au pus filozofiei o serie de sarcini în studiul legilor dezvoltării sociale.
2. Era nevoie de o înțelegere filozofică a realizărilor din științele naturii din primul jumătate a secolului al XIX-lea secol, care a schimbat imaginea științifică a lumii: în primul rând, aceasta este descoperirea structurii celulare a organismelor vii, legea conservării și transformării energiei, doctrina evoluționistă Darwin, care a stabilit ideea de conectare și dezvoltare în înțelegerea naturii.
3. S-au format premisele teoretice care au făcut posibilă parcurgerea unor pași în continuare în dezvoltarea cunoștințelor filozofice. Rolul principal în aceasta a fost jucat de filosofia clasică germană - doctrina lui Hegel a metodei dialectice și materialismul lui Feuerbach.
Evoluția filozofică a lui Marx și Engels a fost exprimată în tranziția de la idealism la materialism și a stat la baza regândirii lor asupra concepțiilor lor economice și socio-politice. Economia politică engleză reprezentată de A. Smith și D. Ricardo și socialismul utopic francez (A. de Saint-Simon și C. Fourier) au avut o influență semnificativă asupra formării pozițiilor filozofice ale lui Mrax și Engels.
1844-1848 a fost o perioadă foarte crucială în viața lui Marx și Engels. când se cunosc și dezvoltă bazele filozofice ale unei noi viziuni asupra lumii în procesul de revizuire a moștenirii filosofice a lui Hegel și Feuerbach.
Principalele prevederi filozofie nouă deveni:
1. O combinație organică a principiului materialismului cu metoda dialectică de cunoaștere a naturii și a societății, care și-a găsit expresie în dezvoltarea materialismului dialectic și istoric. Folosind cel dezvoltat de Hegel metoda dialectică gândirea, Marx și Engels l-au aplicat analizei realității obiective, susținând că dialectica subiectivă (dialectica gândirii) nu este altceva decât o reflectare în conștiința oamenilor a dialecticii obiective, adică dezvoltarea și conexiunile dintre natură și societatea însăși. .
2. Categoria centrală a marxismului a devenit „practică”, înțeleasă ca activitate materială socio-istoric intenționată a oamenilor de a transforma lumea obiectivă. Aceasta a subliniat natura activă, activă a relației omului cu lumea (transformarea naturii și a societății). Practica a fost considerată, de asemenea, ca bază, sursă și scop al cunoașterii și un criteriu obiectiv al adevărului.
3. Complet inovatoare în marxism a fost considerarea societății ca un sistem complex organizat în care rolul principal îl avea existența materială, care se bazează pe activitatea economică a oamenilor, dând naștere unei diviziuni de clasă socială a societății. Teza despre primatul existenței sociale și natura secundară a conștiinței sociale a fost o modalitate de a rezolva problema principală a filosofiei în raport cu societatea. Acest lucru a făcut posibilă depășirea unilateralității idealismului social, care a dominat istoria gândirii filozofice până la mijlocul secolului al XIX-lea.
4. Extinderea principiului materialist în explicarea lumii la înțelegerea istoriei a făcut posibil să se vadă contradicțiile sociale interne ca o sursă de dezvoltare a societății. Procesul istoric a apărut ca o schimbare progresivă a formațiunilor socio-economice și a metodelor subiacente de producție materială.
5. Orientarea umanistă a filozofiei marxiste este asociată cu căutarea căilor de eliberare a omului de alienarea socială. Această idee este cea care pătrunde în toate lucrările comune timpurii ale lui Marx și Engels, asociate cu regândirea materialismului antropologic al lui Feuerbach.
Atitudinile ideologice generale nu excludeau deloc particularitățile concepțiilor filozofice ale fiecăruia dintre fondatorii marxismului. Astfel, Engels și-a concentrat atenția asupra studierii problemelor filozofiei naturii; în lucrările sale „Dialectica naturii” și „Anti-Dühring” el oferă o analiză filozofică a realizărilor științei naturii în crearea unei imagini științifice a lumii. Principiile pe care le-a propus pentru clasificarea formelor de mișcare a materiei și studiul procesului de antropogeneză și sociogeneza nu și-au pierdut semnificația pentru știința modernă. Părerile filozofice ale lui Marx sunt esențial antropocentrice, întrucât el este interesat, în primul rând, de problemele esenței omului și de condițiile existenței sale în societate. Acesta este subiectul lucrării sale timpurii, Manuscrise economice și filosofice din 1844, publicată pentru prima dată în 1932, în care explorează condițiile alienării umane în societate. Baza alienării sociale, conform lui Marx, este înstrăinarea unei persoane în sfera economică, asociată cu apariția proprietății private, care duce la înstrăinarea unei persoane de procesul de muncă în sine și de produsele sale, precum și la alienarea în sfera comunicării, până la ruperea legăturilor sociale. El vede procesul de dezvoltare istorică ca o îndepărtare treptată a alienării sociale și o creștere a gradului de libertate umană în societate. Comunismul ca ideal al dezvoltării sociale ar trebui să conducă la eliminarea alienării și la crearea condițiilor pentru dezvoltarea liberă și armonioasă a omului. De fapt, crearea principalei opere a vieții sale, „Capital”, a fost cauzată nu doar de interesul de a analiza tendințele de dezvoltare a sistemului economic burghez, ci și de căutarea unor condiții reale pentru eliberarea unei persoane de consecințele rușinoase ale muncii forțate. Astfel, spre deosebire de umanismul abstract al lui Feuerbach, umanismul lui Marx se bazează pe o analiză profundă a realității însăși.
Soarta învățăturilor lui Marx și Engels este foarte dramatică, deoarece dezvoltarea ulterioară a marxismului ca mișcare socio-politică și filozofică a fost însoțită de nenumărate falsificări și interpretări unilaterale. În acest sens, putem vorbi despre diversitatea versiunilor marxismului în contextul diferitelor epoci și despre caracteristicile percepției naționale a învățăturilor sale în tari diferite. Astfel, în raport cu Rusia, putem vorbi despre versiuni leniniste, plehanoviste, staliniste și alte ale marxismului.
Literatură
Marx K. Manuscrise economice și filozofice din 1844 // Marx K., Engels F. Works, ed. al 2-lea. T. 42.
Marx K. Capitalul // Op. T.23.
Marx K. Despre critică economie politică. Prefață // Op. T.13.
Marx K. Teze despre Feuerbach // Op. T. 3.
Engels F. L. Feuerbach și sfârșitul filozofiei germane clasice // T. 21.
Engels F. Dialectica naturii // Op. T. 20.
Lenin V.I. Trei izvoare și trei componente ale marxismului // Lenin V.I. Deplin Colectie op. T.23.
Gaida A.V., Lyubutin K.N., Moshkin S.V. Marxismul lui Iosif Stalin. Ekaterinburg, 2001.
Întrebări de autotest
1. Care este numele doctrinei filozofice, fondatorii căreia au fost Marx și Engels?
2. Care sunt premisele socio-istorice pentru formarea marxismului?
3. Numiți premisele științelor naturii pentru formarea metodei dialectico-materialiste a marxismului.
4. Cum ați înțeles conținutul conceptelor „dialectică obiectivă” și „dialectică subiectivă”?
5. Care este diferența dintre dialectica lui Marx și dialectica lui Hegel?
6. Prin ce se deosebește materialismul lui Marx și Engels de materialismul antropologic al lui Feuerbach?
7. Care este esența înțelegerii materialiste a istoriei?
8. Ce rol joacă modul de producţie în viaţa societăţii?
10. Ce loc ocupă categoria „practică” în filosofia marxismului?
1. Care dintre filozofii enumerați a folosit metoda dialectică a cunoașterii?
a) L. Feuerbach
b) K. Marx,
c) Hegel
d) F. Nietzsche
2.Ce este conceptul categorie centrală filozofia marxismului?
a) adevărul
b) existenţa socială
c) practica
d) interacţiune
3. Care dintre gânditorii germani a dezvoltat doctrina formelor a priori de cunoaştere?
b) Schelling
d) Hegel
4. Ce înseamnă teza: „Conștiința nu doar reflectă lumea, ci o creează” (K. Marx)?
a) conștiința poate crea o lume din nimic;
b) o persoană, datorită conștiinței, poate face tot ce vrea;
c) grație conștiinței, omul creează lumea și, bazându-se pe legi cunoscute, poate schimba atât lumea naturală, cât și cea socială, poate crea obiecte care nu existau înaintea omului.
(c) Abracadabra.py:: Produs de InvestOpen
Filosofia marxistă clasică a apărut în anii 40 ai secolului al XIX-lea în Germania. Fondatorii săi au fost Marx și Engels, iar sursele sale teoretice au fost materialismul francez din secolul al XVIII-lea și filozofia clasică germană. În Rusia, marxismul a apărut și s-a consolidat la sfârșitul secolului al XIX-lea datorită lui Plehanov și asociaților săi.
Principalul lucru în marxism este doctrina misiunii istorice mondiale a proletariatului, dictatura proletariatului. Misiunea istorică a proletariatului, datorită rolului său decisiv în sistemul de producție industrială pe scară largă, care este generată de dezvoltarea capitalismului, este de a distruge sistemul burghez și de a crea o societate comunistă fără clase. Mișcarea de eliberare a clasei muncitoare duce inevitabil la revoluție socialistăşi instaurarea dictaturii proletariatului – condiţie necesară pentru construirea socialismului. În cursul istoriei apar noi tipuri de producție, se modifică structura socială a societății; Se schimbă și proletariatul însuși, componența sa, ponderea sa în treburile publice. În zilele noastre, salariații reprezintă majoritatea umanității. În consecință, baza socială a marxismului a crescut gigantic; Odată cu cursul istoriei se dezvoltă marxismul în ansamblu și filozofia ca componentă.
Învățătura lui Marx despre misiunea socialistă a proletariatului a fost o concluzie necesară din toată experiența istorică anterioară și analiza dezvoltării gândirii sociale, ale căror realizări au fost revizuite critic de fondatorii marxismului. Învățătura marxistă reflecta științific nevoia istorică a unei transformări socialiste a relațiilor sociale, ale cărei precondiții abia începeau să se contureze în epoca lui Marx și Engels.
Filosofia marxismului explorează problemele clasice fundamentale ale relației dintre om și lume, oameni între ei și esența omului în general. Cele mai importante concepte din filosofia marxistă se bazează pe rezolvarea acestor probleme: despre legile istoriei, despre importanța producției materiale în viața societății, despre lupta de clasă, revoluția socială etc.
În viitorul dezvoltării ulterioare a omenirii, soluțiile filozofice la problemele cardinale de viziune asupra lumii, propuse de marxism și curățate de diferite straturi și interpretări dogmatice și vulgare, vor deveni incomparabil mai semnificative și mai eficiente decât în perioada anterioară a istoriei. Acest lucru se datorează faptului că sarcinile pe care Marx le-a numit „istoric mondial”, iar în timpul nostru sunt numite universale, planetare, globale, tocmai ajung în prim-planul procesului istoric (și chiar și atunci, din păcate, mai mult în forma unei amenințări și pericolul autodistrugerii - sub forma „răului”). Între timp, filosofia marxistă a fost și rămâne concentrată în primul rând pe rezolvarea unor probleme precis universale, istorice mondiale.
În această lucrare ne vom uita la formarea și dezvoltarea filozofiei marxiste din secolul al XIX-lea.
1 Începutul filosofiei marxismului. Formarea vederilor lui K. Marx
Personalitatea lui Marx a îmbinat trăsăturile unui gânditor strălucit care a efectuat o revoluție revoluționară în științele sociale și un luptător revoluționar neînduplecat care a contribuit la transformarea mișcării muncitorești într-o forță puternică a progresului social.
Datorită influenței tatălui său, avocatul Heinrich Marx, precum și a prietenului de familie L. von Westphalen, Marx a asimilat ideile iluminismului francez și german în timpul anilor de școală. La începutul carierei sale, Marx și-a dat seama de chemarea sa de a apăra interesele „maselor sărace, dezavantajate din punct de vedere politic și social”. Din 1837, el a devenit un adept al filozofiei lui Hegel, în primul rând al dialecticii hegeliene, și s-a apropiat de Tinerii Hegelieni, care au tras concluzii radicale ateiste și politice din învățăturile lui Hegel. Marx a împărtășit apoi ideea rolului filozofiei în societate ca sursă de înțelepciune și rațiune care promovează progresul.
În activitatea politică și jurnalistică activă, Marx a văzut un mijloc de implementare practică a idealurilor filozofiei avansate. În articolul „Note privind ultimele instrucțiuni de cenzură prusacă” (scris în februarie 1842), el a criticat aspru nu numai măsurile poliției împotriva presei de opoziție, ci și întregul sistem guvernamental prusac. Discursurile sale pe paginile Rheinische Zeitung, publicate la Köln de cercurile de opoziție ale burgheziei prusace, au căpătat un caracter și mai radical. Ziarul a luptat pentru o soluție consecventă a problemelor revoluției burghezo-democratice în interesul proletariatului și al maselor largi ale poporului; a apărat calea revoluționară de unificare a Germaniei sub forma unei republici democratice, un program de schimbări revoluționare, mai ales în sistemul agrar. În articolul „Comunism and the Augsburg Allgemeine Zeitung” el a atras atenția asupra legăturii dintre lupta proletariatului din Marea Britanie și Franța și răspândirea ideilor comuniste. Dorința de a înțelege mai bine situația maselor muncitoare l-a determinat să studieze sfera relațiilor materiale. Marx a criticat ferm nesimțirea liberală, condamnând și frazele pseudo-revoluționare ale grupului ultra-radical anarhist de tineri hegelieni, așa-numiții „oameni liberi”. Linia revoluționară a Ziarului renan a dus la creșterea supravegherii cenzurii, iar apoi la un decret de închidere a acesteia la 1 aprilie 1843. La 17 martie, Marx a trebuit să demisioneze din funcția de redactor și să renunțe la speranța de a lucra în presa cenzurată din Germania. Karl Marx a ajuns la concluzia că statul era ghidat de interesele claselor privilegiate și nu era înclinat să asculte analizele filosofice, iar dialectica hegeliană a lăsat deoparte cauzele profunde ale problemelor sociale. Marx a văzut deja că aceste rădăcini se află în relațiile materiale, economice ale oamenilor. Numai analiza filozofică nu a atins acest nivel.
Din 1842, Marx studiază o nouă mișcare socială pentru Germania - socialismul și comunismul și se familiarizează cu tradiția socialistă a Franței și Angliei. În proletariat, Marx a văzut o clasă specială a cărei chemare este de a distruge sistemul existent, deoarece proletarii sunt cei care suferă din cauza muncii dezastruoase, a sărăciei, a bolilor și a criminalității crescute. Eliberându-se, ei distrug și opresiunea altor grupuri din societate, motiv pentru care Marx evaluează proletariatul ca forța prin care filosofia își poate îndeplini chemarea.
La Paris, unde Marx s-a mutat în octombrie 1843 cu scopul de a publica un jurnal socio-politic, a făcut prima încercare de a examina în mod critic fundamentele economice ale societății burgheze în lumina concepțiilor sale materialiste și comuniste predominante. Devenind convins încă din 1843 că „anatomia societate civila ar trebui căutat în economia politică”, a început Marx să o studieze. Și-a continuat cercetările istorice, în special studiul Marii Revoluții Franceze. În înțelegerea rolului luptei de clasă, el a mers mult mai departe decât istoricii francezi A. Thierry, F. Guizot, F. Mignet, care nu au reușit să vadă rădăcinile economice ale originii claselor și adevărata natură a antagonismelor de clasă ale capitalism.
Marx, într-o formă terminologică imperfectă care reflecta influența feuerbachianismului, a susținut că transformarea comunistă a societății este singura modalitate reală de a depăși limitările. revoluție burghezăși eliberarea unei persoane de la cătușele sociale, naționale și de altă natură. Cea mai importantă piatră de hotar în transformarea socialismului dintr-o utopie într-o știință au fost propunerile lui Marx despre proletariat ca forță socială capabilă să realizeze această transformare și despre teoria avansată ca armă spirituală a proletariatului. Articolele din Anuarul germano-francez au marcat tranziția finală a lui Marx de la idealism la materialism și de la democrația revoluționară la comunism. De acum înainte, Marx acționează ca un revoluționar proletar, un ideolog al clasei muncitoare, „...făcând apel la mase și la proletariat”1. (Lenin V.I., Opere complete, ed. a 5-a, vol. 26, p. 48).
2. Formarea vederilor
Lucrările lui Feuerbach au avut o mare influență asupra lui Karl, ceea ce a contribuit la trecerea lui ulterioară la o poziție materialistă. Cu toate acestea, curând și-a dat seama de unele părţile slabe Feuerbachianismul: contemplare, subestimare a importanței luptei politice.
Determinat în schiță generalăși atitudinea lui Marx față de clasicii economiei politice engleze A. Smith și D. Ricardo. Apreciind foarte mult învățătura lor, Marx a înțeles și limitările lor inerente - interpretarea relațiilor burgheze tranzitorii din punct de vedere istoric ca fiind presupuse eterne. El a prezentat rezultatele cercetărilor sale în „Manuscrisele economice și filosofice din 1844” [publicat pentru prima dată de Institutul de Marxism-Leninism (IML) în limba rusă, parțial în 1927 și complet în 1956, în limba originală în 1932]. Marx a relevat aici natura antagonistă a structurii economice a societății capitaliste. În forma sa originală, embrionară, el a schițat modalități de a clarifica natura însușirii de către burghezie a produsului muncii angajaților. Marx a exprimat poziția muncitorilor într-o societate de exploatare prin categoria „muncă înstrăinată”, arătând că sub dominația proprietății private, condițiile, instrumentele și rezultatele muncii acționează în raport cu muncitorul ca un fel de forță străină și aservitoare. . Pentru a desființa proprietatea privată și a crea o societate în care înstrăinarea muncii să fie eliminată și să prevaleze principiile cu adevărat umaniste, a subliniat Marx, „... acțiune comunistă reală...”, adică o revoluție proletară.
În „Ideologia germană” li s-a oferit pentru prima dată o prezentare detaliată a înțelegerii materialiste a istoriei ca concept consacrat și integral. Dezvăluind dialectica interacțiunii dintre forțele productive și relațiile de producție (apar și sub termenul „forme de comunicare”), arătând inevitabilitatea conflictului dintre relațiile de producție învechite și forțele productive dezvoltate, Marx și Engels au descoperit legile care determină schimbarea revoluționară a unui mod de producție la altul, mai progresivă, și modificări corespunzătoare în întreaga structură politică a societății și forme de conștiință socială. Materialismul istoric al lui Marx și Engels, care a pus capăt haosului și arbitrarului în viziunile despre istorie și politică, a fost numit de V.I. Lenin „cea mai mare realizare a gândirii științifice...” V.I. Lenin Complete Works volumul 23 PREFAȚĂ pagina VIII Dezvăluirea model de tranziție de la o formă socială învechită (Marx a introdus ulterior termenul „formație socială”) la una mai progresivă, Marx și Engels au fundamentat inevitabilitatea istorică a instaurării sistemului comunist. Într-o formă nedezvoltată, ideea a fost exprimată despre cucerirea puterii politice de către clasa muncitoare ca o condiție pentru realizarea comunismului (formularea inițială a ideii de dictatură a proletariatului).
În primăvara anului 1845, când Engels a sosit la Bruxelles, Marx descoperise deja și îi prezentase verbal prietenului și coautorului său principiile unei noi viziuni filozofice asupra lumii.
Doctrina înstrăinării și însușirii de către om a propriei sale esențe, adică a motive economiceși posibilitățile de a elimina exploatarea și înrobirea oamenilor, a fost un pas uriaș către crearea unei viziuni holistice asupra lumii. Totuși, perspectivele de viitor, precum și istoria societății, au fost desenate în „Manuscrisele economice și filosofice din 1844” într-o formă filosofică generalizată, abstractă și figurativă. Și anume, „calea spre viitor” practică aproape că nu era vizibilă, iar „calea din trecut” - motivele, mecanismele, sursele muncii înstrăinate - a rămas neexplicată. S-a dovedit că pentru punerea în aplicare practică a idealurilor, clar și pe deplin conturate în tabloul filosofic al „întregii persoane”, a existat o lipsă de autenticitate. baza stiintificaînțelegerea modului în care aceste idealuri sunt realizabile. Răspunsul la aceste întrebări a fost obținut prin dezvoltarea și fundamentarea unei noi viziuni filozofice asupra lumii.
În Manuscrisele economice și filosofice din 1844, Marx a revenit în mod repetat la ideea esenței sociale a omului. Dezvoltarea acestui gând, definind direcția în care Marx transformă materialismul. Deja în „Tezele despre Feuerbach” (1845) se susține că viețile oamenilor, în care se dezvăluie esența umană, sunt predominant de natură practică. Omul nu numai că „este” în natură, dar practic o transformă și o schimbă. Chiar și mai devreme, Marx a concluzionat că activitate de muncă- generic pentru oameni, adică cu adevărat uman. Într-o societate a alienării este distorsionată, inversată, distorsionată. Munca înstrăinată este un blestem, o pierdere a esenței umane. De fapt, munca ca transformare a naturii și transformarea activă simultană de către oameni a propriilor relații sociale constituie existența umană în societate. Ideea filozofică principală, fundamentală a lui Marx este că practica este originală și primară în raport cu întreaga lume spirituală, cultura în manifestările ei, chiar și cele mai îndepărtate de practică. Practica este de natură socială; nu există în afara comunicării și conexiunilor dintre oameni. Practica este istorică, constă în transformarea continuă de către oameni a condițiilor, a circumstanțelor și a ei înșiși. Practica este o activitate obiectivă, deoarece oamenii acționează nu în spațiu fără aer, nu în „gândire pură”, ci în realitate, în care trebuie să transforme ceea ce dă natura și ceea ce a fost deja creat de alți oameni, adică diverse obiecte. În consecință, toate tipurile de conștiință umană sunt incluse în viața practică și urmează cursul general de dezvoltare a practicii. Ei exprimă, înțeleg, realizează și reflectă doar ceea ce într-un fel sau altul a devenit deja parte din categoria problemelor practice. Și tocmai în practica istorică se rezolvă, în cele din urmă, toate acele probleme teoretice care par gânditorilor a fi exclusiv o chestiune a rațiunii filosofice luminate. În consecință, un teoretician nu poate fundamenta corectitudinea, adevărul și fecunditatea opiniilor sale decât în implementarea practică, în promovarea sau opunerea dezvoltării istorice a sferei practice, a vieții efective a oamenilor. Astfel, Marx a extins și a dezvoltat în mod semnificativ domeniul de aplicare al principiului principal al materialismului. Descoperirea dependenței conștiinței oamenilor de existență, activitatea practică și tipul ei principal - producția materială - i-a permis lui Marx să regândească radical sensul și rolul activității spirituale (inclusiv filozofice) în procesul istoric. Ideile și conceptele, chiar și cele mai radicale și revoluționare, nu pot servi drept surse și cauze schimbări istorice in realitate. Orice viziune asupra lumii, inclusiv cea filozofică, nu creează sau creează, ci doar exprimă viața, schimbându-se după propriile legi, doar parțial accesibilă și de înțeles oamenilor. Marx consideră situația tipică atunci când conștiința exprimă o anumită realitate, practica istorică, doar indirect, parțial. Există și idei iluzorii, fantastice despre realitate. Teoreticianul poate fi un apolog conștient al unui grup social, creatorul a ceea ce Marx numește „ipocrizia socială a epocii”. Și totuși, atât ideile fantastice, cât și cele tendențioase din punct de vedere social exprimă nivelul de dezvoltare al societății chiar și în chiar denaturarea lor.
Rezumând concluziile lor, Marx și Engels creează conceptul de ideologie. Creativitatea spirituală – filozofică, politică, juridică, religioasă – este o denaturare ideologică a realității în măsura în care pretinde un rol independent și primar (călăuzitor) în viața societății. Și acest lucru se manifestă indiferent de orientarea lui de clasă – fie că este radicală sau conservatoare. Ideologia întotdeauna însoțește – promovează sau împiedică – realitatea căreia îi este subordonată și în care intră. Viața se schimbă în cursul ei actual și, în consecință, opiniile oamenilor se schimbă, iar forma ideologică corespunzătoare de conștientizare și exprimare a acestor schimbări (adesea foarte inadecvate) este ajustată. Reflectând asupra principalelor etape ale istoriei anterioare, prezente și viitoare, Marx și Engels au identificat mai multe tipuri de conducere a societății - forme sociale sau formațiuni. Deoarece în viața practică nivelul cel mai fundamental, esențial este nivelul producției vieții, principalele forme istorice de structură socială sunt determinate de tipul conducător de organizare a producției materiale. S-a dovedit că drumul istoric al societății de la „turma primitivă” la tipul antic (deținător de sclavi), iobăgie-feudal la cel modern, bazat pe sistemul muncii salariate în productie industriala, trebuie neapărat continuat în producția de viață în afara muncii salariate, în afara proprietății capitaliste private, în condiții de asociere liberă a indivizilor liberi. Analiza tipurilor istorice de societate a fost completată cu concluzii importante despre organizare internă societate. Producția materialului defineşte structurile de bază ale unor grupuri mari de oameni în în diverse feluri la obiecte, mijloace și rezultate ale claselor de muncă. Tipul de proprietate creează o structură socială de relații și comunicare între grupuri diferite oameni - „societate civilă”. Această structură este ordonată și controlată de o forță externă înstrăinată de ea - statul. Ordinea vieții, stabilită de relațiile de bază ale „societății civile” și susținută de stat, se reflectă și se consolidează în idei, obiceiuri, legi și atitudini politice, juridice, religioase, morale, filozofice.
Explicația filozofică a cauzelor operaționale ale dezvoltării sociale a fost fundamental inovatoare. Ei sunt oamenii înșiși, „indivizi empirici”, care se străduiesc să-și satisfacă nevoile, să îmbunătățească condițiile și circumstanțele vieții. Aspirațiile individuale și expresiile de voință ale oamenilor se transformă în acțiuni, fapte. Eforturile practice nu vizează deloc cele mai înalte scopurile umanității. Dimpotrivă, ele sunt de natură privată, personală, definitivă (adesea în interiorul propria viata, o gamă restrânsă de nevoi ale individului). Totuși, întrucât oamenii sunt ființe sociale, conectate cu ceilalți printr-o multitudine de „forme de comunicare” (relații) obiective, atunci dezvoltarea individuală iar în unele se desfăşoară activităţi conditii generaleși direcții. Unindu-se unii cu alții, contactând și schimbând activități și rezultatele acestora, oamenii își creează și își schimbă constant conexiunile și relațiile sociale. În cazurile în care aceste relații devin insuficiente și interferează cu obiectivele principale ale producției, oamenii le schimbă și creează altele noi. Schimbarea condițiilor de bază ale vieții și, mai presus de toate activitati de productie, duce în consecință la schimbări în oamenii înșiși. Schimbarea de sine a oamenilor în cursul istoriei devine baza pentru soluția teoretică a lui Marx la problema omului și a eliberării sale. Oamenii care au trăit și trăiesc de fapt sunt infinit de diverși. Această diversitate, însă, nu exclude posibilitatea de a discerne anumite tipuri de asemănări între oameni, comunitățile acestora în conformitate cu parametrii sociali identificați de Marx. Aceasta este, în primul rând, apartenența „individului empiric” la o anumită sferă de activitate cu tradiții, ordine, norme de comunicare etc. fixe - adică la tip social diviziune a muncii. Cea mai profundă formă istorică generală a diviziunii muncii este diviziunea în muncă mentală și fizică. Există, de asemenea, diferențe global-istorice între forța de muncă industrială și cea agricolă și multe diferențe de natură mai profesională. Diviziunea muncii înseamnă existența unui schimb de rezultate ale activității și a apărut istoric odată cu apariția proprietății private. Prin urmare, în al doilea rând, oamenii ocupă și un loc social fix în grupuri - clase, împărțite în funcție de prezența sau absența proprietății. Apartenența la o anumită clasă este și un tip de asociație obiectivă, o comunitate de oameni. Caracteristicile de clasă ale indivizilor pătrund, de asemenea, trăsăturile lor personale (stil de viață). Ei fac o medie, caracterizează indivizii și relațiile lor între ei. Oamenii, notează Marx, sunt subordonați claselor lor, dar această subordonare nu este individuală, ci de natură medie. Un individ de clasă este un individ mediu, deoarece condițiile de viață ale unei clase sunt fixe și dezvoltă anumite proprietăți personale. În sfârșit, în al treilea rând, oamenii sunt supuși condițiilor naționale și culturale. Locul vieții lor cu predominanța anumitor activități, schimbul de tradiții naționale, printre care cel mai important este limba, obiceiurile, valorile culturale - toate acestea determină și limitează indivizii. Astfel, în locul construcției anterioare abstracte și în același timp figurative a „Omului” și a „forțelor sale esențiale” (în „Manuscrisele economice și filosofice din 1844”) de către Marx, se află în curs de dezvoltare o cunoaștere concretă despre oamenii existenți și anterior vii. format, pe baza studiului realității. Astfel, soluția generală la problema filozofică a sensului vieții este recunoașterea nevoii de participare persoana individualaîn mișcarea comunistă ca o condiție prealabilă pentru distrugerea condițiilor de viață existente și transformarea propriei naturi umane.
În jurul unui nou stindard ideologic, Marx a căutat să reunească elementele avansate ale proletariatului, căutând să depășească aspectele imature ale organizațiilor muncitorești existente - partidul cartist, „Uniunea Drepților”, care a unit muncitorii și artizanii germani și altele. . La începutul anului 1846, el a creat în acest scop Comitetul de corespondență comunist de la Bruxelles, care menținea legături cu comitetele și grupurile de corespondență din Marea Britanie, Franța și Germania. A trebuit să ducă o luptă decisivă cu reprezentanții diferitelor tendințe ale socialismului mic-burghez. În Circulara împotriva lui Kriege și în alte lucrări (inclusiv Ideologia germană), Marx și Engels au expus caracterul mic-burghez al „adevăratului socialism” german. În mai 1846, Marx s-a despărțit de ideologul comunismului egalitar utopic, V. Weitling. Cartea sa „Sărăcia filosofiei”, publicată în vara anului 1847, a fost îndreptată împotriva tendințelor reformiste sociale ale proudhonismului. Răspuns la „Filosofia sărăciei” a domnului Proudhon. V.I.Lenin a considerat această carte una dintre primele lucrări ale marxismului matur. După ce a arătat inconsecvența viziunilor filozofice și economice ale lui Proudhon, Marx a conturat principiile de bază ale înțelegerii materialiste a istoriei și a înaintat o serie de prevederi care au constituit premisele metodologice și teoretice pentru dezvoltarea economiei politice a proletariatului: despre caracterul tranzitoriu al modului de producție capitalist, despre natura exploatatoare a relației dintre muncă și capital, despre contradicțiile tot mai adânci ale capitalismului, despre consecințele sociale ale dezvoltării industriei mari - formarea proletariatului. Punând bazele tactice ale mișcării proletare, el a arătat importanța sindicatelor, a grevei, nevoia de acțiune politică a clasei muncitoare și dobândirea acesteia a conștiinței de clasă.
La începutul anului 1847, liderii Ligii Drepților s-au îndreptat către Marx și Engels cu o propunere de reorganizare a uniunii. În iunie 1847, la Londra, cu participarea lui Engels, a avut loc Congresul I, care a pus bazele primului partid internațional al proletariatului - Liga Comuniștilor. Marx a condus Comitetul Districtual al Uniunii de la Bruxelles și a fondat Societatea Muncitorească Germană legală pentru propaganda deschisă a ideilor comuniste (prelegerile pe care le-a ținut aici despre munca salariată și capitalul au fost publicate mai târziu, în 1849). Colaborând la „Ziarul germano-bruxelles” emigrant („Deutsche Brüsseler Zeitung”), Marx și Engels au respins pe paginile sale oponenții comunismului (polemica cu radicalul german Heinzen) și au dezvoltat tactica proletariatului în apropierea evenimentelor revoluționare. Căutând unificarea forțelor proletare și democratice, ei au participat la activitățile Asociației Democrate din Bruxelles. La sfârşitul lunii noiembrie - începutul lunii decembrie 1847, la cel de-al 2-lea Congres al Ligii Comuniştilor de la Londra, Marx şi Engels au fost însărcinaţi să întocmească un program de unire. Manifestul Partidului Comunist, pe care l-au scris și a fost publicat în februarie 1848, a fost primul document programatic al comunismului științific. „În această lucrare, cu o claritate și strălucire strălucitoare, se conturează o nouă viziune asupra lumii, materialismul consistent, care acoperă și aria vieții sociale, dialectica, ca cea mai cuprinzătoare și profundă doctrină a dezvoltării, teoria luptei de clasă și a Rolul revoluționar istoric mondial al proletariatului, creatorul unei noi societăți, comuniste.” (Lenin V.I.). „Manifestul” fundamentează ideea dictaturii proletariatului ca instrument al transformării comuniste a societății (termenul de „dictatură a proletariatului” însuși a fost introdus de Marx mai târziu), poziția necesității de a crea un proletar. partidul - avangarda militantă a clasei muncitoare. Ideea internaționalismului proletar a fost exprimată în apelul: „Muncitori din toate țările, uniți-vă!”
Revoluția din 1848-1849 a fost primul test istoric al marxismului. Dar a continuat să lupte pentru partidul proletar, a căutat să păstreze și să educe cadrele care au părăsit Uniunea Comuniștilor și să-și păstreze moștenirea revoluționară. În Marea Britanie, el l-a ajutat pe E. Jones să lupte pentru renașterea mișcării cartiste pe o bază socialistă. Marx a contribuit la încercările foștilor membri ai Ligii Comuniștilor I. Weidemeyer și A. Kluss de a stabili propaganda comunistă în Statele Unite. A menținut contacte cu cercurile proletare din Germania și din alte țări.
4. Teoria economică
Marx a acordat o mare importanță tulburărilor țărănești din Rusia înainte și după reforma din 1861 și războiul împotriva sclaviei negre din SUA. Evenimente Război civil Marx a descris perioada 1861-1865 în SUA în articolele sale pentru ziarul liberal vienez Presse, căruia i-a trimis corespondență în 1861-1862. În 1863, Marx a lucrat la un pamflet despre Polonia în legătură cu revolta poloneză din 1863-1864, dar a făcut doar câteva schițe. Într-un apel scris în numele muncitorilor germani care locuiesc la Londra, Marx a arătat că proletariatul european și toată democrația revoluționară erau profund interesate de eliberarea Poloniei.
Anii 50-60 au fost marcați de cea mai mare ispravă științifică a lui Marx - finalizarea dezvoltării unui nou doctrina economică. Pe baza rezultatelor obținute în anii 40, a întreprins un nou ciclu ambițios de cercetare. Înțelegerea sa asupra limitărilor economiei politice burgheze s-a adâncit nu numai în problemele metodologice generale, ci și în interpretarea celor mai importante categorii economice (muncă, bunuri, valoare, bani, rente funciare).
În 1857-1858, Marx a creat un complex de manuscrise (publicat de IML în limba originală în 1939-1941 și în întregime în rusă în 1968-1969). Principala, intitulată „Critica economiei politice” de Marx, este prima versiune, încă fragmentară, a viitorului „Capital”. Esența a fost deja menționată aici cea mai importantă descoperire Teoria plusvalorii a lui Marx. Karl Marx a dezvăluit condițiile prealabile pentru formarea plusvalorii, mecanismul de obținere a acesteia bazat pe vânzarea și utilizarea unui tip special de produs - puterea de muncă. Dezvăluind contradicțiile economice ale capitalismului, Marx ia dat o caracterizare profundă ca ultima formațiune socială de clasă antagonistă. El a arătat că eliberarea de exploatare este imposibilă în cadrul capitalismului.
În 1858, Marx a început să-și pregătească lucrarea pentru publicare. În prima ediție a lucrării „Către o critică a economiei politice”, publicată în 1859, a fost prezentată sistematic doctrina mărfii (inclusiv problema fetișismului mărfurilor) și a banilor. Prefața conținea o formulare clasică a fundamentelor materialismului istoric, care a stat la baza metodologică a cercetării economice a lui Marx. Mai târziu a pregătit un imens (peste 200 de coli tipărite) „Manuscris economic din 1861-63” este deja o schiță sistematică, deși grosieră, a tuturor celor trei volume ale viitorului „Capital” și singura versiune a părții sale istorico-critice. Oferind aici o interpretare științifică a unor categorii precum prețul producției și profitul mediu, Marx a dezvăluit trăsăturile procesului de distribuire a masei totale a plusvalorii între diferitele categorii de capitaliști. În manuscrisul din 1861-1863 au fost abordate și alte probleme cheie ale economiei politice: munca productivă și neproductivă, progresul tehnic, trăsăturile dezvoltării capitalismului în agricultură, crizele economice etc. În partea istorico-critică - „Teoriile plusvaloarea” (prima ediție științifică a acestora ca Volumul 4 al Capitalului, care a eliminat neajunsurile ediției 1905-1910 a lui Kautsky, a fost publicată în URSS în 1954-1961), urmărește istoria economiei politice burgheze, arată situația socială. şi rădăcini epistemologice ale procesului de vulgarizare a acestuia de către epigonii şcolii clasice.
În cursul lucrării sale, Marx a abandonat ideea publicării lucrării în numere separate și a decis să o publice în trei cărți, acoperind, respectiv, procesul de producere a capitalului, procesul de circulație a acestuia și întregul proces luat ca un întreg. A patra carte urma să fie „Teoriile plusvalorii”. În 1863-65, Marx a creat un nou manuscris din trei cărți teoretice. Pe baza acestuia, a fost pregătit și publicat volumul I al Capitalei în septembrie 1867. A lucrat la volumele ulterioare până la sfârșitul vieții sale, creând noi versiuni scrise de mână ale volumului al 2-lea și completări la acea parte a manuscrisului 1863-65, care acoperă problemele volumului al 3-lea. Cu toate acestea, ambele volume au fost publicate de Engels abia după moartea lui Marx (al 2-lea în 1885, al 3-lea în 1894).
Publicarea volumului I din Capitalul a rezumat un rezultat important al giganticei lucrări a lui Marx privind crearea economiei politice a clasei muncitoare. Bazele noii doctrine economice, inclusiv teoria plusvalorii, au fost prezentate aici cu o pricepere neîntrecută. Marx a smuls vălurile din misterul exploatării capitaliste, a dezvăluit procesele profunde care au loc în societatea capitalistă, tendințele dezvoltării acesteia, ducând la agravarea contradicțiilor sale, la crearea unor premise materiale pentru „exproprierea expropriatorilor”. „Capital”, însă, nu este doar muncă economică. Folosind exemplul unei analize a structurii economice și a evoluției istorice a formației capitaliste, Marx a dovedit caracterul irefutabil și universal al metodei dialecticii materialiste. După ce a descoperit legile mișcării modului de producție capitalist, dovedind că acțiunea lor determină inevitabil necesitatea înlocuirii revoluționare cu sistemul comunist, Marx a extins și a adâncit fundamentul teoretic al comunismului științific și a dat o justificare economică cuprinzătoare teoriei. a revoluţiei proletare. Opera lui Marx a avut o mare importanță pentru dezvoltarea mișcării muncitorești. Înarmand ideologic clasa muncitoare, el a plasat ferm lupta ei de eliberare pe o bază științifică.
În Capital, obiectele criticii lui Marx sunt școlile mercantiliste, clasice și vulgare. Valoarea principală și noutatea științifică a lucrării lui Marx constă în studiul cuprinzător al mărfii specifice Forța de muncă. În urma analizei, el a identificat și studiat separat plusvaloarea ca fenomen economic independent. Acest lucru a făcut posibilă explicarea științifică a sursei și naturii profiturilor asupra capitalului, precum și a diferitelor forme de exploatare economică. Produsul, după înțelegerea lui, este originalul relatia de productie capitalismul, forma generală a relațiilor de producție capitaliste, care se dezvoltă genetic în capital - relația de producție de bază care caracterizează esența modului de producție capitalist. Lenin dă următoarea caracterizare a capitalismului: „Produsul ia forma unei mărfuri în cele mai diverse organisme de producție socială, dar numai în producția capitalistă această formă a produsului muncii este generală, și nu exclusivă, nu izolată, nu accidentală. Al doilea semn al capitalismului este adoptarea unei forme de marfă nu numai prin produsul muncii, ci și prin munca însăși, adică puterea de muncă umană.” Produsul acționează ca valoare de utilizare și ca valoare de schimb. Valoarea de utilizare înseamnă proprietatea unui lucru de a satisface o nevoie umană de un fel sau altul. Valoarea de utilizare a unei mărfuri nu este similară cu valoarea de utilizare a altei mărfuri. Valoarea de schimb este capacitatea lucrurilor de a fi schimbate cu altele într-o proporție sau alta; este posibilă numai într-o economie de mărfuri. Ca valori de schimb, mărfurile sunt omogene. Omogenitatea bunurilor exprimă omogenitatea muncii însăși. Bunurile sunt prezentate ca produse ale muncii umane egale. Iar valoarea, ca expresie materială a muncii umane abstracte, este măsurată prin cantitatea acestei munci. Valoarea de schimb este singura formă posibilă și obiectiv necesară de exprimare a valorii.
Concluzie
Ca urmare, se poate observa că doctrina filozofică creată de Marx împreună cu Friedrich Engels (marxismul) este un sistem armonios și holistic de viziune asupra lumii, lipsit de idealism și bazat exclusiv pe știință și experiență practică.
După prăbușirea URSS și a sistemului mondial al socialismului, unii ideologi politici din Statele Unite și țările din Europa de Vest încearcă să creeze aparența unei legături între prăbușirea socialismului și „eșecul” marxismului. Între timp, nu a fost prezentată nicio dovadă a incorecității sau falsității marxismului și nu există nicio legătură directă între prăbușirea URSS și a sistemului socialist și învățăturile lui Marx și Engels.
De asemenea, trebuie remarcat faptul că în teorie economică Marx și Engels nu au răspunsuri la multe probleme ale timpului nostru, deoarece pe vremea în care trăiau Engels și Marx nu exista globalizare activă, societate de consum și ideea unei societăți postindustriale. Cu toate acestea, acest lucru nu reduce valoarea lucrărilor lor istorice, economice și filozofice, care pot fi o sursă primară utilă și o bază metodologică pentru studierea problemelor economiei moderne.
Lista literaturii folosite
1. Blinnikov L.V., „Marii filozofi”, Moscova, 1997.
2. Bulgakov S.N., „Karl Marx ca tip religios”. - „Săptămânalul Moscovei”. 1906. Nr. 22-25.
3. Karl Korsch „Marxism and Philosophy”, 1923.
4. Karl Marx, Friedrich Engels. eseuri. A doua editie.
5. Rosenberg D.I. Comentarii despre „Capitalul” lui Marx.
6. Semyonov Yuri „Marxism și pseudo-marxism” // capitolul monografiei „Rusia: ce sa întâmplat cu ea în secolul al XX-lea”
7. Semyonov Yuri „Despre relația dintre proprietatea privată și libertate” // Filosofia socială la sfârșitul secolului XX / Ed. K.H. Momjyan. – M.: MSU, 1991.
8. Semyonov Yuri „Filosofia istoriei” // Caiete moderne, 2003.
Scopul prelegerii: familiarizarea elevului cu principalele idei filozofice ale predării marxiste.
Fondatorii marxismului sunt Marx și Engels. Cel mai faimos adept al filozofiei marxismului este Lenin.
Principalele lucrări comune ale lui Marx și Engels " Sfânta Familie" și "Ideologie germană". Opere ale lui Marx: " Teze despre Feuerbach ", " Spre o critică a economiei politice”, „Capital". Lucrările lui Engels: " Ludwig Feuerbach și sfârșitul filosofiei clasice germane”, „Anti-Dühring”, „Dialectica naturii”". Lucrările filozofice ale lui Lenin: " Caiete filozofice”, „Materialism și empiriocritică”.
Sursa teoretică a marxismului este: filozofia, economia politică (lucrările economiștilor englezi Smith și Ricardo) socialismul științific (lucrările utopice ale lui Saint-Simon, Owen, Fourier sunt). Izvorul dialectic al marxismului este filosofia lui Hegel și materialismul antropologic al lui Feuerbach.
Marx a evidențiat următoarele avantaje ale dialecticii hegeliene - principiul dezvoltării, dar a considerat poziția idealistă a lui Hegel ca fiind un dezavantaj. În filosofia lui Hegel, evoluțiile și toate transformările există doar în sfera logicii, adică. rațiune pură. Schimbările naturale și sociale suferă și ele modificări în sfera conceptelor. Filosofia lui Feuerbach a fost criticată și de marxişti. a remarcat Marx Partea pozitivăÎnvățăturile lui Feuerbach, care constau în recunoașterea materialismului, dar el considera abordarea metafizică și contemplativă în epistemologie ca fiind un dezavantaj al acestei învățături. Mai mult, Feuerbach era un senzualist, ceea ce înseamnă că considera sentimentele principala sursă de cunoaștere. Marx a considerat această poziție ca fiind eronată, deoarece activitatea conștiinței umane este pierdută din vedere.
Marx și Engels au făcut o revoluție în filozofia socială, extinzând principiile dialecticii și materialismului la dezvoltarea societății și a naturii. Ei au devenit creatorii materialismul dialectic. A-prioriu Engels, dialectica materialistă - este știința celor mai generale legi ale dezvoltării naturii, societății și gândirii.
În filosofia lui Marx, sursa cunoașterii este activitatea practică. Poziția epistemologică principală a marxismului este „ Practica este criteriul adevărului ".
Marx credea că Feuerbach a separat esența omului de dezvoltarea și istoria sa. Aspectul principal atunci când a luat în considerare esența omului, Feuerbach a plătit calităților sale morale și etice, precum voința, forța și inteligența. Marx credea că esența omului este un set de relații sociale care sunt supuse dinamicii și, prin urmare, esența omului nu este neschimbată, ca în filosofia lui Feuerbach, ci are o dinamică de dezvoltare.
Filosofia marxismului constă din două părți: materialismul dialectic și materialismul istoric. Materialismul marxist a fost puternic influențat de dezvoltarea științelor naturale în secolul al XIX-lea. Având în vedere succesul științei, Engels a considerat că este necesară schimbarea naturii filozofiei; a recunoscut inutilitatea sistemelor filosofice ale lumii, care se ridică deasupra științei și se bazează pe metode speculative și a priori. Materialismul modern După cum credea Engels, „nu mai are nevoie de o filozofie care să stea deasupra altor științe. De îndată ce fiecare știință individuală se confruntă cu cerința de a-și clarifica locul în legătura universală a lucrurilor și cunoștințele despre lucruri, orice știință specială despre această legătură combinată devine inutil. Și atunci, din toată filosofia anterioară, doctrina gândirii și legile ei - logica formală și dialectica - își păstrează o semnificație independentă... Orice altceva este inclus în științele pozitive ale naturii și istoriei" 1 F. Engels, Anti-Dühring, Gospolitizdat, 1950, p. 25. .
Materialismul dialectic.Categoria principală în filosofia materialismului dialectic este conceptul de materie. Cea mai precisă definiție a materiei până în prezent a fost dată de Lenin în lucrarea sa " Materialism și empiriocriticism„Înainte de aceasta, multe definiții ale conceptului de materie au fost prezentate în filosofia naturală. Cea mai funcțională definiție a materiei înainte de Lenin a fost definiția materiei ca substanță formată din atomi. Cu toate acestea, fizica secolului al XIX-lea a făcut o serie de descoperiri care a criticat această definiție Acestea au fost descoperirile radioactivității în 1896. , electron în 1897, Lorentz a prezentat teoria structurii electronice a materiei, care postula că atomul nu este un corpuscul indivizibil, că există un gol în interiorul atomului. Mai mult, în timpul studiului electromagnetismului s-a constatat că masa electronului nu este constantă și se comportă variabil în funcție de viteză.Fizicianul german Oswald a sintetizat materia și spiritul în conceptul de energie... În locul substanței materiale , Oswald a pus substanță energetică.
Lenin a considerat toate aceste afirmații ca fiind neadevărate, deoarece nu conceptul de materie în sine trebuie reconsiderat, ci limita de la care era cunoscută materia. Anumite atribute ale materiei care erau considerate anterior absolute (de exemplu, indivizibilitatea atomului) au devenit non-absolute. Lenin trebuia să redefinească materia. Care ar ține cont de realizările fizice și, în același timp, ar explica toate fenomenele naturale și sociale. Această definiție trebuia să confirme cele mai recente cercetări în domeniul științelor naturale și, desigur, să justifice poziția materialistă în raport cu problema principală a filosofiei. Materia este conceptul cel mai larg și limitativ atât în sfera fenomenelor materiale, cât și în domeniul gândirii.
Deci, Lenin a considerat că materia trebuie definită prin contrastarea conceptului său extrem de larg cu un alt concept extrem de larg. Lenin a dat următoarea definiție a conceptului de materie:
materie - aceasta este o realitate obiectivă care există în afara și independent de conștiința umană și este reflectată de aceasta.
Aceasta implică obiectivismul învățăturii sale filozofice. Materialitatea există indiferent de conștiința umană. Lenin, totuși, a distins conceptele de realitate obiectivă și subiectivă, dar în același timp a crezut că realitatea subiectivă este asociată cu apariția gândirii, iar gândirea este următoarea nivel inalt organizarea materiei. Realitatea obiectivă precede realitatea subiectivă.
Lenin a subliniat anumite atribute ale materiei:
- circulaţie- acesta este principalul mod de existență a materiei. Mișcarea este percepută nu ca mișcare a corpurilor materiale, ci ca schimbări diferite feluri. În același timp, mișcarea este înțeleasă extrem de larg, ca schimbare în general. Engels, în lucrările sale Dialectica mișcării și Anti-Dühring, a identificat cinci forme de mișcare a materiei:
- formă mecanică
- forma fizica
- formă chimică
- formă biologică
- formă socială
- spatiu si timp. În materialismul dialectic, acestea sunt formele de existență ale corpurilor materiale. Marx, Engels și Lenin au aderat la conceptul relațional ( relație- relaţie) dintre spaţiu şi timp. Din punctul de vedere al marxiștilor, spațiul și timpul sunt un sistem de relații între obiectele materiale care interacționează și procesele materiale. Acest punct de vedere este opusul teoriei dominante a mecanicii newtoniene la acea vreme, care se baza pe concept absolut spațiu și timp, care există independent de materie.
- consistenta. Acest atribut al materiei arată predominanța organizării asupra proceselor haotice din lumea din jurul nostru.
- reflecţie. Acest atribut a fost introdus de Lenin pentru a rezolva problema eternă în filozofie - cum se formează o substanță care gândește și simte din materie neînsuflețită.
Lenin credea că materia vie și neînsuflețită are o proprietate similară cu senzația - reflexia.
Reflecția este capacitatea unor corpuri materiale, ca urmare a interacțiunii lor cu alte corpuri materiale, de a reproduce anumite trăsături ale acestora din urmă în propria natură..
Lenin a definit două tipuri de reflecție: pasivă și activă.
Reflexie pasivă are loc pentru formele fizice și chimice de mișcare a materiei. Această reflectare nu este de natură selectivă și este o consecință a proceselor fizice și chimice.
Reflexie activă are loc sub forma biologică a mișcării materiei. Prima formă de reflecție activă este iritabilitatea, care este selectivă. Iritabilitatea este o formă pre-psihică de reflecție. Următorul formular reflecția este o formă mentală de reflecție, care se explică prin prezența sistemului nervos. Reflecția psihică are și mai multe forme și anume
- Sentiment
- Percepție și reprezentare
Principiile materialismului dialectic pot fi formulate după cum urmează:
- principiul unității materiale:prezența unei singure baze materiale pentru lume
- principiul dezvoltării, care provine din legile dialectice: legea unității și a luptei contrariilor, legea tranziției modificări cantitativeîn calitate și invers, și legea negaţiei negaţiei
Engels credea că pentru a vedea legile dialectice în acțiune în lumea materială, trebuie să luăm în considerare obiectele în interacțiune cu alte obiecte, și nu izolat. Când considerăm obiectele în mișcare, în istoria lor, în dezvoltarea lor, în interacțiune între ele, descoperim inevitabil contradicții, legi și principii dialectice.
Legea este unitatea și lupta contrariilor. Engels credea că însuși conceptul de mișcare ne arată deja implementarea acestei legi, deoarece atunci când se mișcă un corp se află într-un anumit punct în spațiu și, pe de altă parte, nu este acolo. Engels credea că apariția și rezolvarea contradicțiilor este esența mișcării mecanice.
Legea trecerii de la cantitativ la calitativ. Aici Engels apelează la acest exemplu din memoriile lui Napoleon - bătălia dintre cavaleria franceză și mameluci: doi mameluci înving trei francezi, o sută de francezi sunt aproximativ egali cu o sută de mameluci, trei sute de francezi i-au învins pe mameluci, dar nu întotdeauna, și un mii de cavaleri i-au învins întotdeauna pe mameluci, datorită disciplinei lor.
Legea negației negației. Engels a dat un exemplu din fizică. Prima este fizica lui Aristotel. Prima negare este fizica lui Newton, a doua este teoria relativității a lui Einstein. Într-adevăr, Aristotel a văzut spațiul ca închis și eterogen, Newton ca infinit și omogen, dar în fizica lui Einstein vedem o dublă negație dialectică - spațiul și timpul sunt proprietăți unificate ale sistemelor materiale.
- principiul materialismului dialectic sau al determinismului. Acest principiu cuprinde următoarele prevederi
- determinarea universală a sistemelor materiale și a proceselor
- o condiție necesară pentru determinare este productivitatea cauzală rădăcină - principiul cauzalității.
- condiționarea universală este naturală și regulată
- tiparul și regularitatea au o natură obiectivă
- principiile gândirii dialectice. Baza cunoașterii și criteriul adevărului în materialismul dialectic este practica. Prin practică, Lenin a considerat atât activitatea practică a individului, cât și activitatea socio-istorică de-a lungul tuturor generațiilor. Lenin a derivat următoarele principii ale gândirii dialectice:
- obiectivitate – considerarea obiectivă a obiectelor de cunoaștere
- sistematicitate - implică o luare în considerare cuprinzătoare a subiectului în starea sa actuală, determinarea elementelor și structurii sistemelor materiale
- istoricism - luarea în considerare a unui subiect în dezvoltarea lui
- contradicţie dialectică – definiţie contrarii dialecticeși contradicții în istoria sistemelor materiale
- ascensiune de la abstract la concret