Introducere.
Relevanța problemei societății tradiționale este dictată de schimbările globale în viziunea asupra lumii a omenirii. Studiile civilizației de astăzi sunt deosebit de acute și problematice. Lumea oscilează între prosperitate și sărăcie, individ și număr, infinit și particular. Omul caută în continuare autenticul, pierdutul și ascunsul. Există o generație „obosit” de sensuri, autoizolare și așteptare nesfârșită: așteptarea luminii din Vest, vreme bună din Sud, mărfuri ieftine din China și profituri petroliere din Nord.
Societatea modernă necesită tineri proactivi, capabili să-și găsească „pe ei înșiși” și locul lor în viață, să restabilească cultura spirituală rusă, stabile din punct de vedere moral, adaptați social, capabili de auto-dezvoltare și auto-îmbunătățire continuă. Structurile de bază ale personalității se formează în primii ani de viață. Aceasta înseamnă că familia are o responsabilitate specială de a insufla astfel de calități tinerei generații. Și această problemă devine deosebit de relevantă în această etapă modernă.
Apărând în mod natural, cultura umană „evolutivă” include un element important - un sistem de relații sociale bazat pe solidaritate și asistență reciprocă. Multe studii, și chiar experiența de zi cu zi, arată că oamenii au devenit oameni tocmai pentru că au depășit egoismul și au arătat un altruism care depășește cu mult calculele raționale pe termen scurt. Și că principalele motive pentru un astfel de comportament sunt de natură irațională și asociate cu idealurile și mișcările sufletului - vedem asta la fiecare pas.
Cultura unei societăți tradiționale se bazează pe conceptul de „oameni” - ca comunitate transpersonală cu memorie istorică și conștiință colectivă. O persoană individuală, un element al unor astfel de oameni și societăți, este o „personalitate conciliară”, punctul central al multor conexiuni umane. El este întotdeauna inclus în grupuri de solidaritate (familii, comunități sate și bisericești, colective de muncă, chiar bande de hoți - care funcționează pe principiul „Unul pentru toți, toți pentru unul”). În consecință, relațiile predominante în societatea tradițională sunt cele de serviciu, datorie, dragoste, grijă și constrângere.
Există și acte de schimb, în cea mai mare parte, neavând natura cumpărării și vânzării gratuite și echivalente (schimb de valori egale) - piața reglementează doar o mică parte a relațiilor sociale tradiționale. Prin urmare, metafora generală, atotcuprinzătoare, pentru viața socială într-o societate tradițională este „familie” și nu, de exemplu, „piață”. Oamenii de știință moderni consideră că 2/3 din populația lumii, într-o măsură mai mare sau mai mică, are în stilul lor de viață trăsături ale societăților tradiționale. Ce sunt societățile tradiționale, când au apărut și ce le caracterizează cultura?
Scopul acestei lucrări: de a face o descriere generală și de a studia dezvoltarea societății tradiționale.
Pe baza obiectivului, au fost stabilite următoarele sarcini:
Luați în considerare diferite moduri de tipologie a societăților;
Descrie societatea tradițională;
Dați o idee despre dezvoltarea societății tradiționale;
Identificarea problemelor de transformare a societății tradiționale.
Tipologia societăților în știința modernă.
În sociologia modernă, există diverse moduri de tipificare a societăților și toate sunt legitime din anumite puncte de vedere.
Există, de exemplu, două tipuri principale de societate: în primul rând, societatea preindustrială, sau cea așa-zisă tradițională, care se bazează pe comunitatea țărănească. Acest tip de societate încă acoperă cea mai mare parte a Africii, o parte semnificativă America Latină, cea mai mare parte din Est și dominată până în secolul al XIX-lea în Europa. În al doilea rând, societatea industrial-urbană modernă. Așa-zisa societate euro-americană îi aparține; iar restul lumii o ajunge treptat din urmă.
O altă diviziune a societăților este posibilă. Societățile pot fi împărțite în funcție de motive politice− în totalitarism și democratic. În primele societăți, societatea însăși nu acționează ca subiect independent al vieții sociale, ci servește intereselor statului. A doua societate se caracterizează prin faptul că, dimpotrivă, statul servește intereselor societate civila, persoane fizice și asociații obștești (cel puțin în mod ideal).
Se pot distinge tipuri de societăți în funcție de religia dominantă: societate creștină, islamică, ortodoxă etc. În fine, societățile se disting prin limba dominantă: vorbitoare de limbă engleză, vorbitoare de limbă rusă, vorbitoare de franceză etc. De asemenea, puteți distinge societăți în funcție de etnie: unică, binațională, multinațională.
Unul dintre principalele tipuri de tipologie a societăților este abordarea formațională.
Conform abordării formaționale, cele mai importante relații din societate sunt proprietatea și relațiile de clasă. Se pot distinge următoarele tipuri de formațiuni socio-economice: comunale primitive, sclavagiste, feudale, capitaliste și comuniste (cuprinde două faze - socialismul și comunismul). Niciunul dintre punctele teoretice principale numite care stau la baza teoriei formațiunilor nu este acum indiscutabil.
Teoria formațiunilor socio-economice nu se bazează doar pe concluziile teoretice de la mijlocul secolului al XIX-lea, dar din această cauză nu poate explica multe dintre contradicțiile apărute:
· existenţa, alături de zone de dezvoltare progresivă (ascendente), a unor zone de înapoiere, stagnare şi fundături;
· transformarea statului – într-o formă sau alta – într-un factor important în relaţiile sociale de producţie; modificarea si modificarea claselor;
· apariția unei noi ierarhii a valorilor cu prioritate valorilor universale asupra valorilor de clasă.
Cea mai modernă este o altă diviziune a societății, care a fost propusă de sociologul american Daniel Bell. El distinge trei etape în dezvoltarea societăţii. Prima etapă este o societate preindustrială, agricolă, conservatoare, închisă influențelor exterioare, bazată pe producția naturală. A doua etapă este societatea industrială, care se bazează pe productie industriala, relații de piață dezvoltate, democrație și deschidere.
În sfârşit, în a doua jumătate a secolului al XX-lea începe a treia etapă - societatea postindustrială, care se caracterizează prin folosirea realizărilor revoluţiei ştiinţifice şi tehnologice; uneori se numește societate informațională, deoarece principalul lucru nu mai este producerea unui anumit produs material, ci producerea și prelucrarea informației. Un indicator al acestei etape este răspândirea echipamente informatice, unificarea întregii societăți într-un singur sistem informațional în care ideile și gândurile sunt distribuite liber. Cerința principală într-o astfel de societate este cerința de a respecta așa-numitele drepturi ale omului.
Din acest punct de vedere, diferite părți ale umanității moderne se află în stadii diferite de dezvoltare. Până acum, poate jumătate din umanitate este la prima etapă. Și cealaltă parte trece prin a doua etapă de dezvoltare. Și doar o minoritate - Europa, SUA, Japonia - a intrat în a treia etapă de dezvoltare. Rusia se află acum într-o stare de tranziție de la a doua etapă la a treia.
Caracteristicile generale ale societății tradiționale
Societatea tradițională este un concept care concentrează în conținutul său un set de idei despre stadiul preindustrial al dezvoltării umane, caracteristic sociologiei tradiționale și studiilor culturale. Nu există o singură teorie a societății tradiționale. Ideile despre societatea tradițională se bazează, mai degrabă, pe înțelegerea acesteia ca model sociocultural care este asimetric față de societatea modernă, mai degrabă decât pe generalizare. fapte reale viata popoarelor care nu sunt angajate in productia industriala. Dominanța agriculturii de subzistență este considerată caracteristică economiei unei societăți tradiționale. În acest caz, relațiile cu mărfuri fie sunt absente cu totul, fie sunt concentrate pe satisfacerea nevoilor unui mic strat al elitei sociale.
Principiul de bază al organizării relațiilor sociale este stratificarea ierarhică rigidă a societății, de regulă, manifestată în împărțirea în caste endogame. În același timp, principala formă de organizare a relațiilor sociale pentru marea majoritate a populației este o comunitate relativ închisă, izolată. Această din urmă împrejurare dictează dominația ideilor sociale colectiviste, axate pe aderarea strictă la normele tradiționale de comportament și excluderea libertății individuale, precum și pe înțelegerea valorii acesteia. Împreună cu diviziunea pe caste, această caracteristică exclude aproape complet posibilitatea mobilității sociale. Puterea politică este monopolizată în cadrul unui grup separat (castă, clan, familie) și există în primul rând în forme autoritare.
O trăsătură caracteristică a unei societăți tradiționale este considerată a fi fie absența completă a scrisului, fie existența acesteia sub forma unui privilegiu al anumitor grupuri (funcționari, preoți). În același timp, scrisul se dezvoltă destul de des într-o altă limbă decât limba vorbita marea majoritate a populației (latina în Europa medievală, arabic- în Orientul Mijlociu, scrierea chineză - în Orientul îndepărtat). Prin urmare, transmiterea intergenerațională a culturii se realizează sub formă verbală, folclorică, iar principala instituție de socializare este familia și comunitatea. Consecința acestui fapt a fost variabilitatea extremă a culturii aceluiași grup etnic, manifestată în diferențe locale și dialectale.
Societățile tradiționale includ comunități etnice, care se caracterizează prin așezări comunale, păstrarea legăturilor de sânge și de familie și, în mod predominant, forme de muncă artizanală și agricole. Apariția unor astfel de societăți datează din primele etape ale dezvoltării umane, până la cultura primitivă. Orice societate de la comunitatea primitivă a vânătorilor până la revoluția industrială de la sfârșitul secolului al XVIII-lea poate fi numită societate tradițională.
O societate tradițională este o societate care este guvernată de tradiție. Păstrarea tradițiilor este o valoare mai mare în ea decât dezvoltarea. Structura socială din ea se caracterizează (mai ales în țările estice) printr-o ierarhie de clasă rigidă și existența unor comunități sociale stabile, un mod special de reglementare a vieții societății, bazat pe tradiții și obiceiuri. Această organizare a societății se străduiește să păstreze neschimbate fundamentele socio-culturale ale vieții. Societatea tradițională este o societate agrară.
O societate tradițională este de obicei caracterizată prin:
economia tradiţională - un sistem economic în care utilizarea resurse naturale determinată în primul rând de tradiţie. Predomină industriile tradiționale - agricultura, extracția resurselor, comerț, construcții; industriile netradiționale nu primesc practic nicio dezvoltare;
· predominanţa modului de viaţă agricol;
· stabilitate structurală;
· organizarea clasei;
· mobilitate redusă;
· rata mare de mortalitate;
· natalitate ridicată;
· speranță de viață scăzută.
O persoană tradițională percepe lumea și ordinea stabilită a vieții ca pe ceva indisolubil integral, sacru și care nu poate fi supus schimbării. Locul unei persoane în societate și statutul său sunt determinate de tradiție (de obicei, de dreptul de naștere).
Într-o societate tradițională predomină atitudinile colectiviste, individualismul nu este binevenit (întrucât libertatea acțiunii individuale poate duce la încălcarea ordinii stabilite). În general, societățile tradiționale se caracterizează prin primatul intereselor colective asupra celor private, inclusiv prin primatul intereselor structurilor ierarhice existente (stat, clan etc.). Ceea ce se pune în valoare nu este atât capacitatea individuală, cât locul în ierarhie (oficial, clasă, clan etc.) pe care îl ocupă o persoană.
Într-o societate tradițională, de regulă, predomină relațiile de redistribuție mai degrabă decât schimbul de piață, iar elementele unei economii de piață sunt strict reglementate. Acest lucru se datorează faptului că relațiile de piață liberă cresc mobilitatea socială și schimbă structura socială a societății (în special, ele distrug clasa); sistemul de redistribuire poate fi reglementat prin tradiţie, şi preturile pietei- Nu; redistribuirea forțată împiedică îmbogățirea „neautorizată” și sărăcirea atât a indivizilor, cât și a claselor. Căutarea câștigului economic în societatea tradițională este adesea condamnată moral și opusă ajutorului dezinteresat.
Într-o societate tradițională, majoritatea oamenilor își trăiesc întreaga viață într-o comunitate locală (de exemplu, un sat), iar conexiunile cu „societatea mare” sunt destul de slabe. În același timp, legăturile de familie, dimpotrivă, sunt foarte puternice.
Viziunea asupra lumii a unei societăți tradiționale este determinată de tradiție și autoritate.
Dezvoltarea societății tradiționale
Din punct de vedere economic, societatea tradițională se bazează pe agricultură. Mai mult decât atât, o astfel de societate poate fi nu numai proprietară a pământului, precum societatea Egiptului antic, a Chinei sau a Rusiei medievale, ci și bazată pe creșterea vitelor, la fel ca toate puterile nomade de stepă ale Eurasiei (khaganatul turc și khazar, imperiul Genghis Khan etc.). Și chiar și atunci când pescuiți în apele de coastă excepțional de bogate în pește din sudul Peruului (în America precolumbiană).
Caracteristica unei societăți tradiționale preindustriale este dominația relațiilor redistributive (adică distribuția în conformitate cu poziția socială a fiecăruia), care poate fi exprimată în cel mai diferite forme: economia de stat centralizată a Egiptului antic sau Mesopotamiei, China medievală; Comunitatea țărănească rusă, unde redistribuirea se exprimă în redistribuirea regulată a pământului în funcție de numărul de mâncători etc. Totuși, nu trebuie să credem că redistribuirea este singurul mod posibil de viață economică într-o societate tradițională. Ea domină, dar piața într-o formă sau alta există întotdeauna, iar în cazuri excepționale poate chiar dobândi un rol de lider (cel mai frapant exemplu este economia Mediteranei antice). Dar, de regulă, relațiile de piață se limitează la o gamă restrânsă de mărfuri, cel mai adesea articole de prestigiu: aristocrația europeană medievală, primind tot ce avea nevoie pe moșiile lor, cumpăra în principal bijuterii, condimente, arme scumpe, cai pursânge etc.
Din punct de vedere social, societatea tradițională este mult mai izbitor de diferită de cea modernă. Cel mai trăsătură caracteristică Această societate este atașamentul rigid al fiecărei persoane față de sistemul de relații redistributive, atașament care este pur personal. Acest lucru se manifestă prin includerea tuturor în orice colectiv care realizează această redistribuire și în dependența fiecăruia de „bătrânii” (pe vârstă, proveniență, statut social) care stau „la cazan”. În plus, trecerea de la o echipă la alta este extrem de dificilă, mobilitatea socială în această societate este foarte scăzută. În același timp, nu numai poziția clasei în ierarhia socială este valoroasă, ci și faptul însuși de a-i aparține. Aici puteți cita exemple concrete- sisteme de stratificare de caste și clase.
Casta (ca și în societatea tradițională indiană, de exemplu) este un grup închis de oameni care ocupă un loc strict definit în societate.
Acest loc este delimitat de mulți factori sau semne, dintre care principalele sunt:
· profesie moștenită în mod tradițional, ocupație;
· endogamie, adică obligația de a se căsători numai în cadrul unei caste;
· puritate rituală (după contactul cu cele „inferioare” este necesar să se supună unei întregi proceduri de purificare).
O moșie este un grup social cu drepturi și responsabilități ereditare consacrate în obiceiuri și legi. Societatea feudală a Europei medievale, în special, a fost împărțită în trei clase principale: clerul (simbol - carte), cavalerismul (simbol - sabie) și țărănimea (simbol - plug). În Rusia înainte de revoluția din 1917 erau şase moşii. Aceștia sunt nobili, clerici, negustori, orășeni, țărani, cazaci.
Reglementarea vieții de clasă era extrem de strictă, până la circumstanțe mici și detalii nesemnificative. Astfel, conform „Cartei acordate orașelor” din 1785, comercianții ruși ai primei bresle puteau călători în jurul orașului într-o trăsură trasă de o pereche de cai, iar comercianții celei de-a doua bresle - numai într-o trăsură trasă de o pereche. . Diviziunea de clasă a societății, precum și diviziunea de caste, a fost sfințită și întărită de religie: fiecare are propriul destin, propriul destin, propriul colț pe acest pământ. Rămâi acolo unde te-a așezat Dumnezeu; înălțarea este o manifestare a mândriei, unul dintre cele șapte păcate de moarte (conform clasificării medievale).
Pentru alții cel mai important criteriu diviziunea socială poate fi numită comunitate în sensul cel mai larg al cuvântului. Aceasta se referă nu numai la comunitatea țărănească vecină, ci și la o breaslă meșteșugărească, o breaslă de negustori în Europa sau o uniune comercială în Orient, un ordin monahal sau cavaleresc, o mănăstire cenobitică rusă, corporații de hoți sau cerșetori. Polisul elen poate fi considerat nu atât ca un oraș-stat, cât ca o comunitate civilă. O persoană din afara comunității este un proscris, respins, suspicios, dușman. Prin urmare, alungarea din comunitate a fost una dintre cele mai groaznice pedepse din orice societate agrară. O persoană s-a născut, a trăit și a murit legat de locul său de reședință, ocupație, mediu, repetând exact stilul de viață al strămoșilor săi și fiind absolut încrezător că copiii și nepoții săi vor urma aceeași cale.
Relațiile și conexiunile dintre oamenii din societatea tradițională au fost complet impregnate de devotament personal și dependență, ceea ce este destul de înțeles. La acel nivel de dezvoltare tehnologică, numai contactele directe, implicarea personală și implicarea individuală ar putea asigura mișcarea cunoștințelor, aptitudinilor și abilităților de la profesor la elev, de la maestru la ucenic. Această mișcare, observăm, a luat forma transferului de secrete, secrete și rețete. Astfel, s-a rezolvat o anumită problemă socială. Astfel, jurământul, care în Evul Mediu pecetea simbolic ritualic relația dintre vasali și domni, a egalat în felul său părțile implicate, dând relației lor o nuanță de simplu patronaj de tată în fiu.
Structura politică a marii majorități a societăților preindustriale este determinată mai mult de tradiție și obicei decât de legea scrisă. Puterea ar putea fi justificată de originea ei, de amploarea distribuției controlate (pământ, hrană și, în final, apă în Orient) și susținută de sancțiunea divină (de aceea rolul sacralizării, și adesea îndumnezeirea directă a figurii domnitorului, este atât de mare).
Mai des sistem politic Societatea era, desigur, monarhică. Și chiar și în republicile din antichitate și din Evul Mediu, puterea reală, de regulă, aparținea reprezentanților câtorva familii nobiliare și se baza pe principiile de mai sus. De regulă, societățile tradiționale se caracterizează prin contopirea fenomenelor puterii și proprietății cu rolul determinant al puterii, adică cele cu putere mai mare aveau și control real asupra unei părți semnificative a proprietății aflate la dispoziția agregată a societății. Pentru o societate tipic preindustrială (cu rare excepții), puterea este proprietate.
Viața culturală a societăților tradiționale a fost influențată decisiv de justificarea puterii prin tradiție și de condiționarea tuturor relațiilor sociale de către structurile de clasă, comunitate și putere. Societatea tradițională se caracterizează prin ceea ce s-ar putea numi gerontocrație: cu cât este mai veche, cu atât mai deșteaptă, mai veche, cu atât mai perfectă, cu atât mai profundă, mai adevărată.
Societatea tradițională este holistică. Este construit sau organizat ca un întreg rigid. Și nu doar ca un întreg, ci ca un întreg predominant, dominant.
Colectivul reprezintă o realitate socio-ontologică, mai degrabă decât valori-normativă. Acesta devine acesta din urmă atunci când începe să fie înțeles și acceptat ca un bun comun. Fiind și holistic în esența sa, binele comun completează ierarhic sistemul de valori al societății tradiționale. Alături de alte valori, asigură unitatea unei persoane cu ceilalți oameni, dă sens existenței sale individuale și garantează un anumit confort psihologic.
În antichitate, binele comun era identificat cu nevoile și tendințele de dezvoltare ale polisului. O polis este un oraș sau societate-stat. Bărbatul și cetățeanul au coincis în el. Orizontul polis al omului antic era atât politic, cât și etic. În afara ei, nu se aștepta nimic interesant - doar barbarie. Grecul, cetăţean al polisului, a perceput scopurile statului ca fiind ale lui, şi-a văzut propriul bine în binele statului. Și-a pus speranțele de dreptate, libertate, pace și fericire pe polis și existența acesteia.
În Evul Mediu, Dumnezeu a apărut ca binele comun și cel mai înalt. El este sursa a tot ceea ce este bun, valoros și demn în această lume. Omul însuși a fost creat după chipul și asemănarea lui. Toată puterea de pe pământ vine de la Dumnezeu. Dumnezeu este scopul suprem al tuturor eforturilor umane. Cel mai înalt bine de care este capabil o persoană păcătoasă pe pământ este dragostea pentru Dumnezeu, slujirea lui Hristos. Dragostea creștină este o iubire deosebită: cu frică de Dumnezeu, suferindă, ascetică și smerită. În uitarea ei de sine există mult dispreț pentru ea însăși, pentru bucuriile și comoditatile lumești, realizările și succesele. În sine, viața pământească a unei persoane în interpretarea sa religioasă este lipsită de orice valoare și scop.
În Rusia prerevoluționară, cu modul său de viață comunal-colectiv, binele comun a căpătat forma unei idei rusești. Formula sa cea mai populară includea trei valori: Ortodoxia, autocrația și naționalitatea. Existența istorică a societății tradiționale se caracterizează prin ritmul său lent. Granițele dintre etapele istorice ale dezvoltării „tradiționale” abia se disting, nu există schimbări bruște sau șocuri radicale.
Forțele productive ale societății tradiționale s-au dezvoltat încet, în ritmul evoluționismului cumulativ. Nu a existat ceea ce economiștii numesc cerere amânată, adică. capacitatea de a produce nu pentru nevoi imediate, ci de dragul viitorului. Societatea tradițională a luat de la natură exact cât a avut nevoie și nimic mai mult. Economia sa ar putea fi numită ecologică.
Transformarea societății tradiționale
Societatea tradițională este extrem de stabilă. După cum scrie celebrul demograf și sociolog Anatoly Vishnevsky, „totul în el este interconectat și este foarte dificil să eliminați sau să schimbați un element”.
În cele mai vechi timpuri, schimbările în societatea tradițională au avut loc extrem de lent - de-a lungul generațiilor, aproape imperceptibil pentru un individ. Perioade de dezvoltare accelerată au avut loc și în societățile tradiționale ( exemplu strălucitor- modificări pe teritoriul Eurasiei în mileniul I î.Hr.), dar chiar și în astfel de perioade schimbările s-au realizat lent după standardele moderne, iar la finalizarea lor, societatea a revenit din nou la o stare relativ statică, cu predominanța dinamicii ciclice.
În același timp, din cele mai vechi timpuri au existat societăți care nu pot fi numite complet tradiționale. Ieșirea de la societatea tradițională a fost asociată, de regulă, cu dezvoltarea comerțului. Această categorie include orașele-stat grecești, orașele comerciale autonome medievale, Anglia și Olanda din secolele XVI-XVII. Roma antică (înainte de secolul al III-lea d.Hr.) cu societatea sa civilă se deosebește.
Transformarea rapidă și ireversibilă a societății tradiționale a început să aibă loc abia în secolul al XVIII-lea, ca urmare a revoluției industriale. Până acum, acest proces a capturat aproape întreaga lume.
Schimbările rapide și îndepărtarea de la tradiții pot fi experimentate de o persoană tradițională ca o prăbușire a liniilor directoare și a valorilor, pierderea sensului vieții etc. Deoarece adaptarea la noile condiții și schimbarea naturii activității nu sunt incluse în strategia de persoană tradițională, transformarea societății duce adesea la marginalizarea unei părți a populației.
Cea mai dureroasă transformare a societății tradiționale are loc în cazurile în care tradițiile demontate au o justificare religioasă. În același timp, rezistența la schimbare poate lua forma fundamentalismului religios.
În perioada de transformare a unei societăți tradiționale, autoritarismul poate crește în ea (fie pentru a păstra tradițiile, fie pentru a depăși rezistența la schimbare).
Transformarea societății tradiționale se încheie cu tranziția demografică. Generația care a crescut în familii mici are o psihologie care diferă de psihologia unei persoane tradiționale.
Părerile despre necesitatea transformării societății tradiționale diferă semnificativ. De exemplu, filozoful A. Dugin consideră că este necesar să se abandoneze principiile societății moderne și să se revină la „epoca de aur” a tradiționalismului. Sociologul și demograful A. Vishnevsky susține că societatea tradițională „nu are nicio șansă”, deși „rezistă cu înverșunare”. Conform calculelor academicianului Academiei Ruse de Științe Naturale, profesorul A. Nazaretyan, pentru a abandona complet dezvoltarea și a readuce societatea la o stare statică, numărul umanității trebuie redus de câteva sute de ori.
CONCLUZIE
Pe baza lucrărilor efectuate s-au făcut următoarele concluzii.
Societățile tradiționale se caracterizează prin următoarele trăsături:
· Mod de producție predominant agricol, înțelegând proprietatea asupra pământului nu ca proprietate, ci ca utilizare a terenului. Tipul de relație dintre societate și natură este construit nu pe principiul victoriei asupra ei, ci pe ideea fuzionarii cu ea;
· Baza sistem economic- forme comunitare-statale de proprietate cu slabă dezvoltare a instituţiei proprietăţii private. Conservarea modului de viață comunal și a utilizării terenurilor comunale;
· Sistem de mecenat de distribuire a produsului muncii în comunitate (redistribuirea pământului, asistență reciprocă sub formă de cadouri, cadouri de căsătorie etc., reglementarea consumului);
· Nivelul mobilității sociale este scăzut, granițele dintre acestea comunități sociale(caste, clase) sunt stabile. Diferențierea etnică, de clan, de castă a societăților în contrast cu societățile industriale târzii cu diviziuni de clasă;
· Păstrarea în viața de zi cu zi a combinațiilor de idei politeiste și monoteiste, rolul strămoșilor, orientarea către trecut;
· Principalul reglator al vieții sociale este tradiția, obiceiul, aderarea la normele de viață ale generațiilor anterioare.
Rolul uriaș al ritualului și etichetei. Desigur, „societatea tradițională” limitează semnificativ progresul științific și tehnologic, are o tendință pronunțată de stagnare și nu consideră dezvoltarea autonomă a unei personalități libere drept cea mai importantă valoare. Dar civilizația occidentală, care a obținut succese impresionante, se confruntă acum cu o serie de probleme foarte dificile: ideile despre posibilitățile de creștere industrială, științifică și tehnologică nelimitată s-au dovedit a fi insuportabile; echilibrul dintre natură și societate este perturbat; Ritmul progresului tehnologic este nesustenabil și amenință o catastrofă de mediu globală. Mulți oameni de știință acordă atenție meritelor gândirii tradiționale, cu accent pe adaptarea la natură, percepția persoanei umane ca parte a întregului natural și social.
Doar un mod tradițional de viață poate fi opus influenței agresive a culturii moderne și modelului civilizațional exportat din Occident. Pentru Rusia nu există altă cale de ieșire din criză în sfera spirituală și morală, în afară de renașterea civilizației ruse originale bazată pe valorile tradiționale ale culturii naționale. Și acest lucru este posibil sub rezerva restabilirii potențialului spiritual, moral și intelectual al purtătorului culturii ruse - poporul rus.
Societatea tradițională este „o societate unică, o uniune a întregului stat, care este reglementată de structura constituțională a statului, educație și tradiție”. Această organizare a societății se străduiește să rămână neschimbată cu bazele socio-culturale stabilite ale vieții. Societatea tradițională ca concept este introdusă în istorie odată cu apariția structurii statale.
O persoană tradițională percepe lumea și ordinea stabilită a vieții ca pe ceva indisolubil integral, legal, asociat cu educația, istoria, muzica și tradițiile. Locul unei persoane în societate și statutul său sunt determinate de tradiții și origine socială.
Într-o societate tradițională predomină atitudinile colectiviste, individualismul nu este încurajat (întrucât libertatea acțiunii individuale poate duce la o încălcare a ordinii stabilite, testată în timp). În general, societățile tradiționale se caracterizează prin predominanța intereselor colective asupra celor private, inclusiv prin primatul intereselor structurilor ierarhice existente (state etc.). Ceea ce se pune în valoare nu este atât capacitatea individuală, cât locul în ierarhie (oficial, clasă, clan etc.) pe care îl ocupă o persoană.
Societățile tradiționale tind să fie autoritare și nu pluraliste. Autoritarismul este necesar, în special, pentru a suprima încercările de a ne supune tradițiilor sau de a le schimba.
În cele mai vechi timpuri, schimbările în societatea tradițională au avut loc extrem de lent - de-a lungul generațiilor, aproape imperceptibil pentru un individ. Perioade de dezvoltare accelerată au avut loc și în societățile tradiționale (un exemplu izbitor sunt schimbările pe teritoriul Eurasiei în mileniul I î.Hr.), dar chiar și în astfel de perioade schimbările s-au realizat lent după standardele moderne, iar la finalizarea lor, societatea din nou. revenit la o stare relativ statică cu predominanţă a dinamicii ciclice.
Într-o societate tradițională, de regulă, predomină relațiile de redistribuție mai degrabă decât schimbul de piață, iar elementele unei economii de piață sunt strict reglementate. Acest lucru se datorează faptului că relațiile de piață liberă cresc mobilitatea socială și schimbă structura socială a societății (în special, ele distrug clasa); sistemul de redistribuire poate fi reglementat prin tradiție, dar prețurile pieței nu; redistribuirea forțată împiedică îmbogățirea sau sărăcirea „neautorizată” atât a indivizilor, cât și a claselor. Căutarea câștigului economic în societatea tradițională este adesea condamnată moral și opusă ajutorului dezinteresat.
Într-o societate tradițională, majoritatea oamenilor își trăiesc întreaga viață într-o comunitate locală (de exemplu, un sat), iar conexiunile cu „societatea mare” sunt destul de slabe. În același timp, legăturile de familie, dimpotrivă, sunt foarte puternice.
Viziunea asupra lumii (ideologia) a unei societăți tradiționale este determinată de tradiție și autoritate.
TEMA: Societatea traditionala
INTRODUCERE………………………………………………………………………..3-4
1. Tipologia societăților în știința modernă…………………………….5-7
2. Caracteristici generale ale societății tradiționale………….8-10
3. Dezvoltarea societății tradiționale……………………………………………11-15
4.Transformarea societății tradiționale……………………………16-17
CONCLUZIE…………………………………………………………..18-19
LITERATURA……………………………………………………………………….20
Introducere.
Relevanța problemei societății tradiționale este dictată de schimbările globale în viziunea asupra lumii a omenirii. Studiile civilizației de astăzi sunt deosebit de acute și problematice. Lumea oscilează între prosperitate și sărăcie, individ și număr, infinit și particular. Omul caută în continuare autenticul, pierdutul și ascunsul. Există o generație „obosit” de sensuri, autoizolare și așteptare nesfârșită: așteptarea luminii din Vest, vreme bună din Sud, mărfuri ieftine din China și profituri petroliere din Nord. Societatea modernă necesită tineri proactivi, capabili să-și găsească „pe ei înșiși” și locul lor în viață, să restabilească cultura spirituală rusă, stabile din punct de vedere moral, adaptați social, capabili de auto-dezvoltare și auto-îmbunătățire continuă. Structurile de bază ale personalității se formează în primii ani de viață. Aceasta înseamnă că familia are o responsabilitate specială de a insufla astfel de calități tinerei generații. Și această problemă devine deosebit de relevantă în această etapă modernă.
Apărând în mod natural, cultura umană „evolutivă” include un element important - un sistem de relații sociale bazat pe solidaritate și asistență reciprocă. Multe studii, și chiar experiența de zi cu zi, arată că oamenii au devenit oameni tocmai pentru că au depășit egoismul și au arătat un altruism care depășește cu mult calculele raționale pe termen scurt. Și că principalele motive pentru un astfel de comportament sunt de natură irațională și asociate cu idealurile și mișcările sufletului - vedem asta la fiecare pas.
Cultura unei societăți tradiționale se bazează pe conceptul de „oameni” - ca comunitate transpersonală cu memorie istorică și conștiință colectivă. O persoană individuală, un element al unor astfel de oameni și societăți, este o „personalitate conciliară”, punctul central al multor conexiuni umane. El este întotdeauna inclus în grupuri de solidaritate (familii, comunități sate și bisericești, colective de muncă, chiar bande de hoți - care funcționează pe principiul „Unul pentru toți, toți pentru unul”). În consecință, relațiile predominante în societatea tradițională sunt cele de serviciu, datorie, dragoste, grijă și constrângere. Există și acte de schimb, în cea mai mare parte, neavând natura cumpărării și vânzării gratuite și echivalente (schimb de valori egale) - piața reglementează doar o mică parte a relațiilor sociale tradiționale. Prin urmare, metafora generală, atotcuprinzătoare, pentru viața socială într-o societate tradițională este „familie” și nu, de exemplu, „piață”. Oamenii de știință moderni consideră că 2/3 din populația lumii, într-o măsură mai mare sau mai mică, are în stilul lor de viață trăsături ale societăților tradiționale. Ce sunt societățile tradiționale, când au apărut și ce le caracterizează cultura?
Scopul acestei lucrări: de a face o descriere generală și de a studia dezvoltarea societății tradiționale.
Pe baza obiectivului, au fost stabilite următoarele sarcini:
Luați în considerare diferite moduri de tipologie a societăților;
Descrie societatea tradițională;
Dați o idee despre dezvoltarea societății tradiționale;
Identificarea problemelor de transformare a societății tradiționale.
1. Tipologia societăților în știința modernă.
În sociologia modernă, există diverse moduri de tipificare a societăților și toate sunt legitime din anumite puncte de vedere.
Există, de exemplu, două tipuri principale de societate: în primul rând, societatea preindustrială, sau cea așa-zisă tradițională, care se bazează pe comunitatea țărănească. Acest tip de societate acoperă încă cea mai mare parte a Africii, o parte semnificativă a Americii Latine, cea mai mare parte a Estului și a dominat până în secolul al XIX-lea în Europa. În al doilea rând, societatea industrial-urbană modernă. Așa-zisa societate euro-americană îi aparține; iar restul lumii o ajunge treptat din urmă.
O altă diviziune a societăților este posibilă. Societățile pot fi împărțite după linii politice - în totalitare și democratice. În primele societăți, societatea însăși nu acționează ca subiect independent al vieții sociale, ci servește intereselor statului. A doua societăți se caracterizează prin faptul că, dimpotrivă, statul servește interesele societății civile, ale indivizilor și ale asociațiilor obștești (cel puțin în mod ideal).
Se pot distinge tipuri de societăți în funcție de religia dominantă: societate creștină, islamică, ortodoxă etc. În fine, societățile se disting prin limba dominantă: vorbitoare de limbă engleză, vorbitoare de limbă rusă, vorbitoare de franceză etc. De asemenea, puteți distinge societăți în funcție de etnie: unică, binațională, multinațională.
Unul dintre principalele tipuri de tipologie a societăților este abordarea formațională.
Conform abordării formaționale, cele mai importante relații din societate sunt proprietatea și relațiile de clasă. Se pot distinge următoarele tipuri de formațiuni socio-economice: comunale primitive, sclavagiste, feudale, capitaliste și comuniste (cuprinde două faze - socialismul și comunismul).
Niciunul dintre punctele teoretice principale numite care stau la baza teoriei formațiunilor nu este acum indiscutabil. Teoria formațiunilor socio-economice nu se bazează doar pe concluziile teoretice de la mijlocul secolului al XIX-lea, dar din această cauză nu poate explica multe dintre contradicțiile apărute:
· existenţa, alături de zone de dezvoltare progresivă (ascendente), a unor zone de înapoiere, stagnare şi fundături;
· transformarea statului – într-o formă sau alta – într-un factor important în relaţiile sociale de producţie; modificarea si modificarea claselor;
· apariția unei noi ierarhii a valorilor cu prioritate valorilor universale asupra valorilor de clasă.
Cea mai modernă este o altă diviziune a societății, care a fost propusă de sociologul american Daniel Bell. El distinge trei etape în dezvoltarea societăţii. Prima etapă este o societate preindustrială, agricolă, conservatoare, închisă influențelor exterioare, bazată pe producția naturală. A doua etapă este o societate industrială, care se bazează pe producție industrială, relații de piață dezvoltate, democrație și deschidere. În sfârşit, în a doua jumătate a secolului al XX-lea începe a treia etapă - societatea postindustrială, care se caracterizează prin folosirea realizărilor revoluţiei ştiinţifice şi tehnologice; uneori se numește societate informațională, deoarece principalul lucru nu mai este producerea unui anumit produs material, ci producerea și prelucrarea informației. Un indicator al acestei etape este răspândirea tehnologiei informatice, unificarea întregii societăți într-un singur sistem informațional în care ideile și gândurile sunt distribuite liber. Cerința principală într-o astfel de societate este cerința de a respecta așa-numitele drepturi ale omului.
Din acest punct de vedere, diferite părți ale umanității moderne se află în stadii diferite de dezvoltare. Până acum, poate jumătate din umanitate este la prima etapă. Și cealaltă parte trece prin a doua etapă de dezvoltare. Și doar o minoritate - Europa, SUA, Japonia - a intrat în a treia etapă de dezvoltare. Rusia se află acum într-o stare de tranziție de la a doua etapă la a treia.
2. Caracteristicile generale ale societății tradiționale
Tradiţional societate-concept, care concentrează în conținutul său un set de idei despre stadiul preindustrial al dezvoltării umane, caracteristic sociologiei tradiționale și studiilor culturale. Nu există o singură teorie a societății tradiționale. Ideile despre societatea tradițională se bazează, mai degrabă, pe înțelegerea acesteia ca model socio-cultural care este asimetric față de societatea modernă, mai degrabă decât pe o generalizare a faptelor reale de viață ale popoarelor neangajate în producția industrială. Dominanța agriculturii de subzistență este considerată caracteristică economiei unei societăți tradiționale. În acest caz, relațiile cu mărfuri fie sunt absente cu totul, fie sunt concentrate pe satisfacerea nevoilor unui mic strat al elitei sociale. Principiul de bază al organizării relațiilor sociale este stratificarea ierarhică rigidă a societății, de regulă, manifestată în împărțirea în caste endogame. În același timp, principala formă de organizare a relațiilor sociale pentru marea majoritate a populației este o comunitate relativ închisă, izolată. Această din urmă împrejurare dictează dominația ideilor sociale colectiviste, axate pe aderarea strictă la normele tradiționale de comportament și excluderea libertății individuale, precum și pe înțelegerea valorii acesteia. Împreună cu diviziunea pe caste, această caracteristică exclude aproape complet posibilitatea mobilității sociale. Puterea politică este monopolizată în cadrul unui grup separat (castă, clan, familie) și există în primul rând în forme autoritare. O trăsătură caracteristică a unei societăți tradiționale este considerată a fi fie absența completă a scrisului, fie existența acesteia sub forma unui privilegiu al anumitor grupuri (funcționari, preoți). În același timp, scrisul se dezvoltă destul de des într-o limbă diferită de limba vorbită a marii majorități a populației (latina în Europa medievală, arabă în Orientul Mijlociu, scrierea chineză în Orientul Îndepărtat). Prin urmare, transmiterea intergenerațională a culturii se realizează sub formă verbală, folclorică, iar principala instituție de socializare este familia și comunitatea. Consecința acestui fapt a fost variabilitatea extremă a culturii aceluiași grup etnic, manifestată în diferențe locale și dialectale.
Societățile tradiționale includ comunități etnice, care se caracterizează prin așezări comunale, păstrarea legăturilor de sânge și de familie și, în mod predominant, forme de muncă artizanală și agricole. Apariția unor astfel de societăți datează din primele etape ale dezvoltării umane, până la cultura primitivă.
Orice societate de la comunitatea primitivă a vânătorilor până la revoluția industrială de la sfârșitul secolului al XVIII-lea poate fi numită societate tradițională.
Societatea tradițională este o societate care este reglementată de tradiție. Păstrarea tradițiilor este o valoare mai mare în ea decât dezvoltarea. Structura socială din ea se caracterizează (mai ales în țările estice) printr-o ierarhie de clasă rigidă și existența unor comunități sociale stabile, un mod special de reglementare a vieții societății, bazat pe tradiții și obiceiuri. Această organizare a societății se străduiește să păstreze neschimbate fundamentele socio-culturale ale vieții. Societatea tradițională este o societate agrară.
O societate tradițională este de obicei caracterizată prin:
· economia tradițională - un sistem economic în care utilizarea resurselor naturale este determinată în primul rând de tradiții. Predomină industriile tradiționale - agricultura, extracția resurselor, comerț, construcții; industriile netradiționale nu primesc practic nicio dezvoltare;
· predominanţa modului de viaţă agricol;
· stabilitate structurală;
· organizarea clasei;
· mobilitate redusă;
· rata mare de mortalitate;
· natalitate ridicată;
· speranță de viață scăzută.
O persoană tradițională percepe lumea și ordinea stabilită a vieții ca pe ceva indisolubil integral, sacru și care nu poate fi supus schimbării. Locul unei persoane în societate și statutul său sunt determinate de tradiție (de obicei, de dreptul de naștere).
Într-o societate tradițională predomină atitudinile colectiviste, individualismul nu este binevenit (întrucât libertatea acțiunii individuale poate duce la încălcarea ordinii stabilite). În general, societățile tradiționale se caracterizează prin primatul intereselor colective asupra celor private, inclusiv prin primatul intereselor structurilor ierarhice existente (stat, clan etc.). Ceea ce se pune în valoare nu este atât capacitatea individuală, cât locul în ierarhie (oficial, clasă, clan etc.) pe care îl ocupă o persoană.
Într-o societate tradițională, de regulă, predomină relațiile de redistribuție mai degrabă decât schimbul de piață, iar elementele unei economii de piață sunt strict reglementate. Acest lucru se datorează faptului că relațiile de piață liberă cresc mobilitatea socială și schimbă structura socială a societății (în special, ele distrug clasa); sistemul de redistribuire poate fi reglementat prin tradiție, dar prețurile pieței nu; redistribuirea forțată împiedică îmbogățirea „neautorizată” și sărăcirea atât a indivizilor, cât și a claselor. Căutarea câștigului economic în societatea tradițională este adesea condamnată moral și opusă ajutorului dezinteresat.
Într-o societate tradițională, majoritatea oamenilor își trăiesc întreaga viață într-o comunitate locală (de exemplu, un sat), iar conexiunile cu „societatea mare” sunt destul de slabe. În același timp, legăturile de familie, dimpotrivă, sunt foarte puternice.
Viziunea asupra lumii a unei societăți tradiționale este determinată de tradiție și autoritate.
3.Dezvoltarea societății tradiționale
Din punct de vedere economic, societatea tradițională se bazează pe agricultură. Mai mult decât atât, o astfel de societate poate fi nu numai proprietară a pământului, precum societatea Egiptului antic, a Chinei sau a Rusiei medievale, ci și bazată pe creșterea vitelor, la fel ca toate puterile nomade de stepă ale Eurasiei (khaganatul turc și khazar, imperiul Genghis Khan etc.). Și chiar și atunci când pescuiți în apele de coastă excepțional de bogate în pește din sudul Peruului (în America precolumbiană).
Caracteristica unei societăți tradiționale preindustriale este dominația relațiilor redistributive (adică distribuția în conformitate cu poziția socială a fiecăruia), care poate fi exprimată sub o varietate de forme: economia de stat centralizată a Egiptului antic sau Mesopotamiei, China medievală; Comunitatea țărănească rusă, unde redistribuirea se exprimă în redistribuirea regulată a pământului în funcție de numărul de mâncători etc. Totuși, nu trebuie să credem că redistribuirea este singurul mod posibil de viață economică într-o societate tradițională. Ea domină, dar piața într-o formă sau alta există întotdeauna, iar în cazuri excepționale poate chiar dobândi un rol de lider (cel mai frapant exemplu este economia Mediteranei antice). Dar, de regulă, relațiile de piață se limitează la o gamă restrânsă de mărfuri, cel mai adesea articole de prestigiu: aristocrația europeană medievală, primind tot ce avea nevoie pe moșiile lor, cumpăra în principal bijuterii, condimente, arme scumpe, cai pursânge etc.
Din punct de vedere social, societatea tradițională este mult mai izbitor de diferită de cea modernă. Cea mai caracteristică trăsătură a acestei societăți este atașamentul rigid al fiecărei persoane față de sistemul de relații redistributive, atașament care este pur personal. Acest lucru se manifestă prin includerea tuturor în orice colectiv care realizează această redistribuire și în dependența fiecăruia de „bătrânii” (pe vârstă, proveniență, statut social) care stau „la cazan”. În plus, trecerea de la o echipă la alta este extrem de dificilă, mobilitatea socială în această societate este foarte scăzută. În același timp, nu numai poziția clasei în ierarhia socială este valoroasă, ci și faptul însuși de a-i aparține. Aici putem da exemple specifice - sisteme de stratificare de caste și clase.
Casta (ca și în societatea tradițională indiană, de exemplu) este un grup închis de oameni care ocupă un loc strict definit în societate. Acest loc este delimitat de mulți factori sau semne, dintre care principalele sunt:
· profesie moștenită în mod tradițional, ocupație;
· endogamie, adică obligația de a se căsători numai în cadrul unei caste;
· puritate rituală (după contactul cu cele „inferioare” este necesar să se supună unei întregi proceduri de purificare).
O moșie este un grup social cu drepturi și responsabilități ereditare consacrate în obiceiuri și legi. Societatea feudală a Europei medievale, în special, a fost împărțită în trei clase principale: clerul (simbol - carte), cavalerismul (simbol - sabie) și țărănimea (simbol - plug). În Rusia, înainte de revoluția din 1917, existau șase moșii. Aceștia sunt nobili, clerici, negustori, orășeni, țărani, cazaci.
Reglementarea vieții de clasă era extrem de strictă, până la circumstanțe mici și detalii nesemnificative. Astfel, conform „Cartei acordate orașelor” din 1785, comercianții ruși ai primei bresle puteau călători în jurul orașului într-o trăsură trasă de o pereche de cai, iar comercianții celei de-a doua bresle - numai într-o trăsură trasă de o pereche. . Diviziunea de clasă a societății, precum și diviziunea de caste, a fost sfințită și întărită de religie: fiecare are propriul destin, propriul destin, propriul colț pe acest pământ. Rămâi acolo unde te-a așezat Dumnezeu; înălțarea este o manifestare a mândriei, unul dintre cele șapte păcate de moarte (conform clasificării medievale).
Un alt criteriu important al diviziunii sociale poate fi numit comunitate în sensul cel mai larg al cuvântului. Aceasta se referă nu numai la comunitatea țărănească vecină, ci și la o breaslă meșteșugărească, o breaslă de negustori în Europa sau o uniune comercială în Orient, un ordin monahal sau cavaleresc, o mănăstire cenobitică rusă, corporații de hoți sau cerșetori. Polisul elen poate fi considerat nu atât ca un oraș-stat, cât ca o comunitate civilă. O persoană din afara comunității este un proscris, respins, suspicios, dușman. Prin urmare, alungarea din comunitate a fost una dintre cele mai groaznice pedepse din orice societate agrară. O persoană s-a născut, a trăit și a murit legat de locul său de reședință, ocupație, mediu, repetând exact stilul de viață al strămoșilor săi și fiind absolut încrezător că copiii și nepoții săi vor urma aceeași cale.
Relațiile și conexiunile dintre oamenii din societatea tradițională au fost complet impregnate de devotament personal și dependență, ceea ce este destul de înțeles. La acel nivel de dezvoltare tehnologică, numai contactele directe, implicarea personală și implicarea individuală ar putea asigura mișcarea cunoștințelor, aptitudinilor și abilităților de la profesor la elev, de la maestru la ucenic. Această mișcare, observăm, a luat forma transferului de secrete, secrete și rețete. Astfel, s-a rezolvat o anumită problemă socială. Astfel, jurământul, care în Evul Mediu pecetea simbolic ritualic relația dintre vasali și domni, a egalat în felul său părțile implicate, dând relației lor o nuanță de simplu patronaj de tată în fiu.
Structura politică a marii majorități a societăților preindustriale este determinată mai mult de tradiție și obicei decât de legea scrisă. Puterea ar putea fi justificată de originea ei, de amploarea distribuției controlate (pământ, hrană și, în final, apă în Orient) și susținută de sancțiunea divină (de aceea rolul sacralizării, și adesea îndumnezeirea directă a figurii domnitorului, este atât de mare).
Cel mai adesea, sistemul politic al societății era, desigur, monarhic. Și chiar și în republicile din antichitate și din Evul Mediu, puterea reală, de regulă, aparținea reprezentanților câtorva familii nobiliare și se baza pe principiile de mai sus. De regulă, societățile tradiționale se caracterizează prin contopirea fenomenelor puterii și proprietății cu rolul determinant al puterii, adică cele cu putere mai mare aveau și control real asupra unei părți semnificative a proprietății aflate la dispoziția agregată a societății. Pentru o societate tipic preindustrială (cu rare excepții), puterea este proprietate.
Viața culturală a societăților tradiționale a fost influențată decisiv de justificarea puterii prin tradiție și de condiționarea tuturor relațiilor sociale de către structurile de clasă, comunitate și putere. Societatea tradițională se caracterizează prin ceea ce s-ar putea numi gerontocrație: cu cât este mai veche, cu atât mai deșteaptă, mai veche, cu atât mai perfectă, cu atât mai profundă, mai adevărată.
Societatea tradițională este holistică. Este construit sau organizat ca un întreg rigid. Și nu doar ca un întreg, ci ca un întreg predominant, dominant.
Colectivul reprezintă o realitate socio-ontologică, mai degrabă decât valori-normativă. Acesta devine acesta din urmă atunci când începe să fie înțeles și acceptat ca un bun comun. Fiind și holistic în esența sa, binele comun completează ierarhic sistemul de valori al societății tradiționale. Alături de alte valori, asigură unitatea unei persoane cu ceilalți oameni, dă sens existenței sale individuale și garantează un anumit confort psihologic.
În antichitate, binele comun era identificat cu nevoile și tendințele de dezvoltare ale polisului. O polis este un oraș sau societate-stat. Bărbatul și cetățeanul au coincis în el. Orizontul polis al omului antic era atât politic, cât și etic. În afara ei, nu se aștepta nimic interesant - doar barbarie. Grecul, cetăţean al polisului, a perceput scopurile statului ca fiind ale lui, şi-a văzut propriul bine în binele statului. Și-a pus speranțele de dreptate, libertate, pace și fericire pe polis și existența acesteia.
În Evul Mediu, Dumnezeu a apărut ca binele comun și cel mai înalt. El este sursa a tot ceea ce este bun, valoros și demn în această lume. Omul însuși a fost creat după chipul și asemănarea lui. Toată puterea de pe pământ vine de la Dumnezeu. Dumnezeu este scopul suprem al tuturor eforturilor umane. Cel mai înalt bine de care este capabil o persoană păcătoasă pe pământ este dragostea pentru Dumnezeu, slujirea lui Hristos. Dragostea creștină este o iubire deosebită: cu frică de Dumnezeu, suferindă, ascetică și smerită. În uitarea ei de sine există mult dispreț pentru ea însăși, pentru bucuriile și comoditatile lumești, realizările și succesele. În sine, viața pământească a unei persoane în interpretarea sa religioasă este lipsită de orice valoare și scop.
În Rusia prerevoluționară, cu modul său de viață comunal-colectiv, binele comun a căpătat forma unei idei rusești. Formula sa cea mai populară includea trei valori: Ortodoxia, autocrația și naționalitatea.
Existența istorică a societății tradiționale se caracterizează prin ritmul său lent. Granițele dintre etapele istorice ale dezvoltării „tradiționale” abia se disting, nu există schimbări bruște sau șocuri radicale.
Forțele productive ale societății tradiționale s-au dezvoltat încet, în ritmul evoluționismului cumulativ. Nu a existat ceea ce economiștii numesc cerere amânată, adică. capacitatea de a produce nu pentru nevoi imediate, ci de dragul viitorului. Societatea tradițională a luat de la natură exact cât a avut nevoie și nimic mai mult. Economia sa ar putea fi numită ecologică.
4. Transformarea societăţii tradiţionale
Societatea tradițională este extrem de stabilă. După cum scrie celebrul demograf și sociolog Anatoly Vishnevsky, „totul în el este interconectat și este foarte dificil să eliminați sau să schimbați un element”.
În cele mai vechi timpuri, schimbările în societatea tradițională au avut loc extrem de lent - de-a lungul generațiilor, aproape imperceptibil pentru un individ. Perioade de dezvoltare accelerată au avut loc și în societățile tradiționale (un exemplu izbitor sunt schimbările de pe teritoriul Eurasiei în mileniul I î.Hr.), dar chiar și în astfel de perioade, schimbările au fost efectuate lent după standardele moderne, iar la finalizarea lor, societatea din nou. revenit la o stare relativ statică cu predominanţă a dinamicii ciclice.
În același timp, din cele mai vechi timpuri au existat societăți care nu pot fi numite complet tradiționale. Ieșirea de la societatea tradițională a fost asociată, de regulă, cu dezvoltarea comerțului. Această categorie include orașele-stat grecești, orașele comerciale autonome medievale, Anglia și Olanda din secolele XVI-XVII. Stă deoparte Roma antică(înainte de secolul al III-lea d.Hr.) cu societatea sa civilă.
Transformarea rapidă și ireversibilă a societății tradiționale a început să aibă loc abia în secolul al XVIII-lea, ca urmare a revoluției industriale. Până acum, acest proces a capturat aproape întreaga lume.
Schimbările rapide și îndepărtarea de la tradiții pot fi experimentate de o persoană tradițională ca o prăbușire a liniilor directoare și a valorilor, pierderea sensului vieții etc. Deoarece adaptarea la noile condiții și schimbarea naturii activității nu sunt incluse în strategia de persoană tradițională, transformarea societății duce adesea la marginalizarea unei părți a populației.
Cea mai dureroasă transformare a societății tradiționale are loc în cazurile în care tradițiile demontate au o justificare religioasă. În același timp, rezistența la schimbare poate lua forma fundamentalismului religios.
În perioada de transformare a unei societăți tradiționale, autoritarismul poate crește în ea (fie pentru a păstra tradițiile, fie pentru a depăși rezistența la schimbare).
Transformarea societății tradiționale se încheie cu tranziția demografică. Generația care a crescut în familii mici are o psihologie care diferă de psihologia unei persoane tradiționale.
Părerile despre necesitatea transformării societății tradiționale diferă semnificativ. De exemplu, filozoful A. Dugin consideră că este necesar să se abandoneze principiile societății moderne și să se revină la „epoca de aur” a tradiționalismului. Sociologul și demograful A. Vishnevsky susține că societatea tradițională „nu are nicio șansă”, deși „rezistă cu înverșunare”. Conform calculelor academicianului Academiei Ruse de Științe Naturale, profesorul A. Nazaretyan, pentru a abandona complet dezvoltarea și a readuce societatea la o stare statică, numărul umanității trebuie redus de câteva sute de ori.
Pe baza lucrărilor efectuate s-au făcut următoarele concluzii.
Societățile tradiționale se caracterizează prin următoarele trăsături:
· Mod de producție predominant agricol, înțelegând proprietatea asupra pământului nu ca proprietate, ci ca utilizare a terenului. Tipul de relație dintre societate și natură este construit nu pe principiul victoriei asupra ei, ci pe ideea fuzionarii cu ea;
· La baza sistemului economic o constituie formele comunale-statale de proprietate cu slaba dezvoltare a instituţiei proprietăţii private. Conservarea modului de viață comunal și a utilizării terenurilor comunale;
· Sistem de mecenat de distribuire a produsului muncii în comunitate (redistribuirea pământului, asistență reciprocă sub formă de cadouri, cadouri de căsătorie etc., reglementarea consumului);
· Nivelul mobilității sociale este scăzut, granițele dintre comunitățile sociale (caste, clase) sunt stabile. Diferențierea etnică, de clan, de castă a societăților în contrast cu societățile industriale târzii cu diviziuni de clasă;
· Păstrarea în viața de zi cu zi a combinațiilor de idei politeiste și monoteiste, rolul strămoșilor, orientarea către trecut;
· Principalul reglator al vieții sociale este tradiția, obiceiul, aderarea la normele de viață ale generațiilor anterioare. Rolul uriaș al ritualului și etichetei. Desigur, „societatea tradițională” limitează semnificativ progresul științific și tehnologic, are o tendință pronunțată de stagnare și nu consideră dezvoltarea autonomă a unei personalități libere drept cea mai importantă valoare. Dar civilizația occidentală, care a obținut succese impresionante, se confruntă acum cu o serie de probleme foarte dificile: ideile despre posibilitățile de creștere industrială, științifică și tehnologică nelimitată s-au dovedit a fi insuportabile; echilibrul dintre natură și societate este perturbat; Ritmul progresului tehnologic este nesustenabil și amenință o catastrofă de mediu globală. Mulți oameni de știință acordă atenție meritelor gândirii tradiționale, cu accent pe adaptarea la natură, percepția persoanei umane ca parte a întregului natural și social.
Doar un mod tradițional de viață poate fi opus influenței agresive a culturii moderne și modelului civilizațional exportat din Occident. Pentru Rusia nu există altă cale de ieșire din criză în sfera spirituală și morală, în afară de renașterea civilizației ruse originale bazată pe valorile tradiționale ale culturii naționale. Și acest lucru este posibil sub rezerva restabilirii potențialului spiritual, moral și intelectual al purtătorului culturii ruse - poporul rus.
LITERATURĂ.
1. Irkhin Yu.V. Manual „Sociologia culturii” 2006.
2. Nazaretana A.P. utopie demografică" dezvoltare durabilă» Științe sociale și modernitate. 1996. nr 2.
3. Mathieu M.E. Lucrări alese despre mitologia și ideologia Egiptului Antic. -M., 1996.
4. Levikova S.I. Vest și Est. Tradiții și modernitate.- M., 1993.
Cea mai comună clasificare a sistemelor sociale în teoria sociologică modernă este identificarea societăților tradiționale și moderne ca principalele lor tipuri. Baza distincției lor este un întreg complex de caracteristici: natura proprietății, particularitatea structurii sociale, natura puterii, sistemele de valori predominante în societate. Valoarea de bază care ne permite să distingem între societățile tradiționale și cele moderne este disponibilitatea sau, dimpotrivă, refuzul sistemului social de a accepta schimbare sociala sau porniți-le. Acest cadru corespunde subsistemelor economice, politice și ideologice, ceea ce face societatea integrată și holistică.
Unul dintre primii sociologi care a apelat la această tipologie a fost F. Tönnies, care a identificat două forme specifice de organizare socială: comunitatea (Gemeinschaft) - o comunitate tradițională, și societatea (Gesellschaft) - o comunitate modernă, structurată complex. Lucrările sale au influențat cercetările multor sociologi care au lucrat după el, precum E. Durkheim, M. Weber, T. Parsons.
Teoria acțiunii sociale a lui Max Weber este cea mai semnificativă pentru identificarea diferențelor dintre societatea tradițională și cea modernă. Prin acţiune socială a înţeles M. Weber caracteristici comportamentul oamenilor în diverse sfere - în producție, în viața de zi cu zi, în politică. Toate instituțiile și relațiile sociale sunt în cele din urmă rezultatul acțiunii sociale. M. Weber a identificat patru tipuri de astfel de acțiuni: tradițională, afectivă, valorică-rațională și scop-rațională. Diferențele dintre tipurile de acțiuni sociale enumerate sunt determinate de motivele care determină comportamentul oamenilor și de gradul în care aceștia sunt conștienți de scopurile acțiunilor lor.
Acțiunea socială tradițională se bazează pe urmărirea stereotipurilor obișnuite de comportament și, în acest caz, o persoană adesea nu se gândește la oportunitatea acțiunilor sale și rămâne la cheremul tradițiilor care îi îngrădesc inițiativa personală. Tipul afectiv al acţiunii sociale se caracterizează printr-o predominanţă a pur motivație psihologică sub influența stimulilor externi. În contrast, tipul valoric-rațional al acțiunii sociale presupune prezența unor motive conștiente de comportament. În acest caz, oamenii își determină scopurile și obiectivele pe baza prevederilor doctrinelor religioase, principiilor etice și postulatelor oricărei ideologii politice.
Cel mai înalt tip de acțiune socială, conform lui M. Weber, este acțiunea socială orientată spre scop. Această acțiune a subiectului are ca scop atingerea unor scopuri prestabilite. Aceste obiective sunt atinse cu ajutorul mijloacelor de natură rațională, cum ar fi cunoștințele științifice naturale și științifice sociale, normele juridice formale, folosind, dacă este necesar, echipamente și tehnologie.
Societatea tradițională se caracterizează prin dominația tipului tradițional de acțiune socială, adică acțiunea care se bazează nu pe conștiință și alegere rațională, ci pe urma unei atitudini obișnuite odată acceptată. Societatea tradițională este, în primul rând, o societate agrară. Majoritatea covârșitoare a populației sale trăiește în zonele rurale și este angajată în muncă agricolă primitivă și meșteșuguri bazate pe reproducere simplă. Societatea tradițională se caracterizează printr-o structură socială închisă, care exclude mobilitatea socială verticală și orizontală, și scăzută statut individual majoritatea membrilor săi. Conștiința religioasă domină aici în toate sferele vieții și putere politica are un caracter autoritar. Societatea tradițională este slab receptivă la inovație și stagnează prin însăși natura sa.
Societatea modernă se bazează pe predominanța acțiunii sociale orientate spre obiective. Baza tehnologică a societății moderne este producția industrială, care determină dezvoltarea rapidă a științei și tehnologiei. Populația urbană în societate modernă prevalează asupra celei rurale, structura socială a unei asemenea societăți devine deschisă și apar oportunități de mobilitate socială orizontală și verticală. Funcțiile de rol în societatea modernă sunt diferențiate, iar principalele sfere ale vieții sunt secularizate, adică. eliberat de influența religioasă. Puterea și managementul în societatea modernă au fost raționalizate. În general, această societate are un potențial puternic de auto-dezvoltare.
Asemenea atribute ale vieții moderne precum urbanizarea, industrializarea, creșterea mobilității și dezvoltarea comunicațiilor de masă își lasă amprenta asupra personalității umane. În anii '70 a fost realizat un studiu comparativ al șase țări în curs de dezvoltare (Argentina, Chile, India, Israel, Nigeria și Pakistan), în urma căruia s-a construit un model analitic al personalității moderne. Conform acestui model, principalele caracteristici omul modern sunt:
1. Deschidere către experimentare, inovare și schimbare. Acest lucru poate fi exprimat sub diferite forme - de la dorința de a lua un nou medicament, de a folosi un nou mijloc de transport, până la acceptarea unei noi forme de ceremonie a căsătoriei sau a unui nou tip de pregătire;
2. Capacitatea de a recunoaște existența unor puncte de vedere diferite, disponibilitatea pentru pluralismul opiniilor, lipsa de teamă că punctele de vedere ale altora îi vor schimba propria viziune asupra lumii;
3. Concentrați-vă pe prezent și viitor, nu pe trecut; economisirea de timp; punctualitate;
4. Încrederea în posibilitatea de a cuceri natura, de a controla politicile, economice și altele probleme sociale;
5. Planificarea acțiunilor viitoare pentru atingerea obiectivelor stabilite atât în viața publică, cât și în cea personală;
6. Valoarea ridicată a educației și formării;
7. Respectul pentru demnitatea celorlalți, inclusiv a celor cu statut scăzut sau cu putere mai mică.
Conceptul de societate tradițională acoperă marile civilizații agrare ale Orientului Antic (India Antică și China Antică, Egiptul Antic și statele medievale din Orientul musulman), statele europene din Evul Mediu. Într-un număr de țări din Asia și Africa, societatea tradițională continuă să existe și astăzi, dar coliziunea cu civilizația occidentală modernă i-a schimbat semnificativ caracteristicile civilizaționale.
Baza vieții umane este munca, în timpul căreia o persoană transformă materia și energia naturii în articole pentru propriul consum. Într-o societate tradițională, baza activității vieții este munca agricolă, ale cărei roade oferă unei persoane totul fondurile necesare la viață. Cu toate acestea, munca agricolă manuală folosind unelte simple a oferit unei persoane doar cele mai necesare lucruri și numai în condiții meteorologice favorabile. Cei trei „călăreți negri” au îngrozit Evul Mediu european - foamete, război și ciuma. Foamea este cea mai gravă: nu există adăpost de ea. A lăsat urme adânci pe fruntea culturală a popoarelor europene. Ecourile sale pot fi auzite în folclor și epopee, în târâitul jalnic al cântărilor populare. Cele mai multe semne populare sunt despre vreme și perspectivele pentru recoltă. Dependența unei persoane într-o societate tradițională de natură se reflectă în metaforele „doică-pământ”, „mamă-pământ” („mama pământului de brânză”), exprimând o atitudine iubitoare și grijulie față de natură ca sursă de viață. , din care nu trebuia să tragă prea mult.
Fermierul percepea natura ca pe o ființă vie care necesita o atitudine morală față de sine. Prin urmare, o persoană dintr-o societate tradițională nu este un maestru, nu un cuceritor și nu un rege al naturii. El este o mică fracțiune (microcosmos) din marele întreg cosmic, universul. A lui activitate de muncă a respectat ritmurile eterne ale naturii (schimbări sezoniere ale vremii, durata orelor de lumină) - aceasta este cerința vieții însăși la granița dintre natural și social. O veche pildă chineză ridiculizează un fermier care a îndrăznit să conteste agricultura tradițională bazată pe ritmurile naturii: încercând să grăbească creșterea cerealelor, le-a tras de vârfuri până le-a scos de la rădăcini.
Atitudinea unei persoane față de subiectul muncii presupune întotdeauna atitudinea sa față de o altă persoană. Prin însușirea acestui articol în procesul muncii sau consumului, o persoană este inclusă în sistemul de relații sociale de proprietate și distribuție. Societatea feudală din Evul Mediu european a fost dominată de proprietate privată la pământ – principala bogăție a civilizațiilor agricole. Ea corespundea unui tip de subordonare socială numită dependență personală. Conceptul de dependență personală caracterizează tipul de conexiune socială dintre persoanele aparținând diferitelor clase sociale ale societății feudale - treptele „scării feudale”. Lordul feudal european și despotul asiatic erau stăpâni deplini pe trupurile și sufletele supușilor lor și chiar le dețineau ca proprietate. Acesta a fost cazul în Rusia înainte de abolirea iobăgiei. Dependența personală se înmulțește munca forțată neeconomică bazată pe puterea personală bazată pe violența directă.
Societatea tradițională a dezvoltat forme de rezistență cotidiană la exploatarea forței de muncă pe baza constrângerii non-economice: refuzul de a lucra pentru un stăpân (corvée), sustragerea de la plata în natură (quitrent) sau taxă bănească, evadarea de la stăpânul cuiva, care a subminat baza socială a societății tradiționale – relația de dependență personală.
Oamenii din aceeași clasă socială sau moșie (țărani ai comunității teritorial-vecinate, marca germană, membri ai adunării nobiliare etc.) erau legați prin relații de solidaritate, încredere și responsabilitate colectivă. Comunitatea țărănească și corporațiile meșteșugărești ale orașului au purtat împreună îndatoririle feudale. Țăranii comunali supraviețuiau împreună în anii slabi: sprijinirea unui vecin cu o „piesă” era considerată norma de viață. Narodnicii, care descriu „mersul la oameni”, notează trăsături ale caracterului oamenilor precum compasiunea, colectivismul și disponibilitatea pentru sacrificiu de sine. Societatea tradițională s-a format înalt calități morale: colectivism, asistență reciprocă și responsabilitate socială, incluse în tezaurul realizărilor civilizaționale ale omenirii.
O persoană dintr-o societate tradițională nu se simțea ca un individ care se opune sau concurează cu ceilalți. Dimpotrivă, se percepea pe sine ca parte integrantă a satului, comunității, polisului său. Sociologul german M. Weber a remarcat că țăranul chinez care s-a stabilit în oraș nu a rupt legăturile cu comunitatea bisericească rurală, ci în Grecia antică expulzarea din polis a fost chiar echivalată cu pedeapsa cu moartea (de unde și cuvântul „proscris”). Omul Orientului Antic s-a subordonat complet standardelor de clan și castă ale vieții grupului social și s-a „dizolvat” în ele. Respectul pentru tradiție a fost mult timp luat în considerare valoarea principală umanismul chinez antic.
Statut social o persoană dintr-o societate tradițională nu era determinată de meritul personal, ci de originea socială. Rigiditatea clasei și a barierelor de clasă ale societății tradiționale a menținut-o neschimbată de-a lungul vieții sale. Oamenii spun până astăzi: „A fost scris în familie”. Ideea că nu se poate scăpa de soartă, inerentă conștiinței tradiționaliste, a format un tip de personalitate contemplativă, ale cărei eforturi creative sunt îndreptate nu spre refacerea vieții, ci spre bunăstarea spirituală. I. A. Goncharov, cu o perspectivă artistică strălucită, a surprins astfel de lucruri tip psihologic după imaginea lui I. I. Oblomov. „Soarta”, adică predestinația socială, este o metaforă cheie în tragediile grecești antice. Tragedia lui Sofocle „Oedip regele” spune povestea eforturilor titane ale eroului de a scăpa de soarta prezisă pentru el. soartă cumplită Cu toate acestea, în ciuda tuturor faptelor sale, soarta rea triumfă.
Viața de zi cu zi a societății tradiționale era remarcabil de stabilă. Era reglementat nu atât de legi, cât traditie - un set de reguli nescrise, modele de activitate, comportament și comunicare care întruchipează experiența strămoșilor. În conștiința tradiționalistă, se credea că „epoca de aur” era deja în urmă, iar zeii și eroii au lăsat exemple de acțiuni și fapte care ar trebui imitate. Obiceiurile sociale ale oamenilor au rămas practic neschimbate de multe generații. Organizarea vieții de zi cu zi, metode de menaj și norme de comunicare, ritualuri de sărbători, idei despre boală și moarte - într-un cuvânt, tot ceea ce numim viața de zi cu zi a fost crescut în familie și transmis din generație în generație. Multe generații de oameni au văzut același lucru structuri sociale, moduri de activitate și obiceiuri sociale. Supunerea față de tradiție explică stabilitatea ridicată a societăților tradiționale cu ciclul lor patriarhal stagnant de viață și ritmul extrem de lent al dezvoltării sociale.
Stabilitatea societăților tradiționale, dintre care multe (în special în Orientul Antic) au rămas practic neschimbate timp de secole, a fost facilitată și de autoritatea publică a puterii supreme. Adesea, ea a fost direct identificată cu personalitatea regelui („Statul sunt eu”). Autoritatea publică a conducătorului pământesc era hrănită și de idei religioase despre originea divină a puterii sale („Suveranul este vicegerentul lui Dumnezeu pe pământ”), deși istoria cunoaște puține cazuri când șeful statului a devenit personal șeful bisericii ( Biserica Anglicană). Personificarea puterii politice și spirituale într-o singură persoană (teocrația) a asigurat dubla subordonare a omului atât față de stat, cât și față de biserică, ceea ce a conferit societății tradiționale o și mai mare stabilitate.